Zend-Avesta de Gustav Theodor Fechner: réflexions de Giovanni Sessa

Zend-Avesta de Gustav Theodor Fechner: réflexions de Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/zend-avesta-di-gustav-theodor-fechner-riflessioni-di-giovanni-sessa/

Avis aux lecteurs ! Le livre Zend-Avesta. Pensieri sulle cose del cielo e dell'al di là de Gustav Theodor Fechner est un texte au caractère résolument désuet : de ses pages, en effet, on peut déduire une vision du monde, de la nature et de la vie humaine, totalement étrangère aux conceptions actuelles, tant religieuses que séculières. Dans ce volume, les thèses panpsychistes et panthéistes réapparaissent, soutenues par un cadre théorique remarquable.

Les éditions Oaks reproposent ce livre dans la version italienne traduite et introduite par Remo Fedi, qui était parue en 1944. Compte tenu des idées en vigueur aujourd'hui au sujet de la nature et, surtout, de l'éloignement de l'idée de la mort hors du champ de la vie quotidienne dans les sociétés dominées par la techno-science, un livre comme le Zend-Avesta peut être lu comme une véritable provocation et conduire à un scandale intellectuel. Nous espérons sincèrement que cela se produira. En effet, nous avons grand besoin de remettre en question les fausses certitudes sur lesquelles notre monde s'est construit. Dans la société liquide ou hyperindustrielle, dominée par les appareils de gouvernance et de technologie, l'idée de la limite et de la fugacité de la vie, ainsi que la prise en compte du memento mori, ont été remplacées par un salutisme sanitaire qui, dans le sillage de la pandémie du Cov id 19, a pris des allures liberticides et paroissiales. Prolonger la vie, d'abord ! Tel est l'impératif actuel des sociétés capitalistes avancées.

Une guerre déclarée à la vieillesse est en cours, qui passe par le recours aux expédients thérapeutiques les plus divers, y compris la chirurgie plastique. C'est le mantra dominant d'une actualité privée de profondeur et de symbolique. Pour ces raisons, le livre de Fechner peut s'élever au rang de pierre jetée dans les eaux stagnantes de la culture hégémonique de notre temps. L'auteur, en effet, est porteur de la conception de l'animation universelle du cosmos, il affirme que tout vit, tout est animé, même le monde minéral est traversé de l'intérieur par le mouvement animique. De plus, il affronte le caractère problématique de la mort, en tentant (pas moins !) de décrire la vie dans l'au-delà, selon des canons bien différents de ceux de la religion devenue dominante en Occident [...]. Le lecteur doit également savoir que cette version du Zend-Avesta est une traduction du syllogue, édité en Allemagne par Max Fischer, que ce savant a repris des trois volumes de Fechner.

Dans la préface du Zend-Avesta, Fedi dit de ce livre : "Un hymne à la vie [...] écrit avec une profonde sincérité, sans se laisser égarer par les courants de pensée en vogue au moment de sa parution [...] et exprimant le vif désir de l'auteur de surmonter les grands [...] obstacles qui se dressent devant ceux qui entreprennent de briser [...] le voile épais qui sépare l'au-delà de l'ici-bas". Le lecteur ne doit pas s'y tromper : le choix de ce titre ne fait pas référence au livre sacré du zoroastrisme, mais au sens littéral de cette expression, "parole vivante ou parole de vie". Les qualités de l'homme Fechner ressortent de ces pages : amabilité, sincérité avant tout, mais aussi naïveté intellectuelle non dissimulée. Le volume est divisé en deux parties. Dans la première, le philosophe présente et discute la doctrine panpsychiste; dans la seconde, avec un trait mystique, mais accompagné d'une rationalité non superficielle, il affronte le thème insolite de la vie dans l'au-delà, sur la base des conclusions auxquelles il est parvenu dans la première partie de l'ouvrage.

Nous sommes entièrement d'accord avec Fedi. Cette œuvre représente un moment important dans la résurgence de la philosophia perennis dans la pensée moderne. Fechner y remet en question l'analogie, qui a toujours été un instrument de connaissance dans la pensée de la Tradition, en tant que médium entre l'afflux mystique et la recherche rationnelle. Tout est Un: d'une telle affirmation, le penseur tire la complémentarité de la physique et de la psychologie, l'unité de l'âme et du corps. De plus, selon le savant: "La terre est un organisme vivant, animé comme celui des hommes, bien que l'animation du premier soit d'un ordre plus élevé que celle des seconds". Les hommes, en effet, dans une telle conception, ne sont que les organes de la sensibilité de la terre. Cela conduit, par conséquent, à considérer même les corps célestes comme des entités animées: "Cela revient à dire que la conscience humaine est un échelon sur l'échelle de la conscience divine". Il s'ensuit que le cosmos animé de Fechner se révèle être un organisme animé et hiérarchisé dans lequel l'inférieur participe au supérieur. Cette vision, dont le scientifique naïf était bien conscient, sera sévèrement critiquée et rejetée par les vestales du savoir hégémonique (positiviste) de l'Europe du milieu du 19ème siècle. Malgré cela, il est certain que "sa vision [...] laissera derrière elle un sillon de pensée que ses adversaires devront également prendre en compte". Dans la deuxième partie, Fechner tente de présenter le monde de l'au-delà à la lumière de la clairvoyance qu'il croyait partager avec Swedenborg. Puisque dans la vie nous ne sommes que des sensations de l'esprit de la terre, "nous survivons en tant que "souvenirs" dans le même esprit".

Il s'agit donc d'un post-mortem mnémotechnique. N'oublions pas à cet égard que, pour Notre Seigneur, l'esprit et la matière sont donnés en un seul. Tout est esprit mais, dans le monde des phénomènes "une partie de l'être [...] remplit une fonction instrumentale par rapport à l'autre". Fedi, avec une argumentation pertinente, note comment chez Fechner il est possible de saisir une anticipation de la conception de la matière comme fonction de l'énergie [...]. Le penseur commence par constater un fait incontestable: la science moderne, analytique et cloisonnante, a perdu de vue l'ensemble de la nature et, qui plus est, a expulsé le Principe des investigations naturalistes. Il constate également que cette attitude paraît tout à fait légitime au sens commun sans pour autant l'être. A cet état de fait, conclut Fechner, on ne peut répondre qu'en suscitant le doute, en indiquant d'autres voies d'investigation possibles. En ce qui concerne l'âme, nous ne pouvons connaître que la partie qui nous appartient individuellement. En revanche, aborder l'anima mundi, conditio sine qua non, c'est revenir sur la médiation que représente l'âme de la Terre. Le philosophe propose au lecteur de constater que tout est en mouvement sur Terre et que les mouvements individuels des entités sont le produit de l'énergie de l'ensemble.

La motilité des entités nous indique que tout est vivant, orienté vers la métamorphose. L'approche analytique et moderne ne saisit qu'une partie de la vérité de la nature. Les premiers hommes, comme le note Vico, "sentaient" la nature et savaient : "que leur sang coulait sous l'influence de l'âme ; que leur respiration dépendait d'un quid animé". Le corps de la nature, disséqué en ses parties et examiné par les sciences dont la mission est d'étudier ce secteur donné de la réalité, est réduit au caractère statique du cadavre: "La principale erreur de cette manière de voir consiste à opposer [...] le domaine de l'organique à celui de l'inorganique". Au contraire, il faut savoir que: les hommes et les animaux sont [...] les membres de la Terre, dans laquelle se trouve la plus haute énergie de mélange et d'intégration de tous les matériaux terrestres et de leurs relations". Si les hommes, les animaux et les plantes pouvaient être retirés de la Terre, celle-ci prendrait l'aspect d'un tronc mort. La Terre et les êtres vivants sont étroitement liés, ils vont de pair: tout est dans tout.

La Terre pense donc ! Elle pense à travers les âmes qui l'habitent et nous, par une contrepartie supérieure à l'expérience sensible, provenant de l'esprit universel, nous ajoutons une ultériorité cognitive à chaque perception. L'homme collabore ainsi avec l'anima mundi à la croissance de la conscience mutuelle. L'intérêt et la volonté des hommes individuels se heurtent à la volonté de la "conscience de la terre". Toutes les entités sont liées à la terre par des relations de sympathie. Nous avons connaissance de l'âme par le corps et "de l'esprit divin [...] par ce qui se passe matériellement dans le monde". Tout nous est transmis et nous le comprenons par la lumière et le son: du Principe on ne peut dire "sinon qu'il est caractérisé par la capacité d'apparaître d'une double manière, c'est-à-dire comme une entité spirituelle quand il apparaît à lui-même et comme une entité corporelle quand il apparaît à un autre". Dieu et le monde sont une seule et même chose. L'universel ne vit que dans la particularité des entités: "C'est la vision panthéiste du monde. Notre vision est également panthéiste". Par conséquent: "La partie de l'entité divine que nous avons en commun avec Dieu, nous la saisissons comme esprit; tout ce qui reste nous apparaît corporellement, matériellement comme nature, comme monde. Il s'agit d'une philosophie du souvenir, capable de re-présenter un héritage sapientiel très ancien mais, en même temps, capable de nous parler en termes de philosophie future. C'est pourquoi ceux qui s'intéressent à l'élaboration d'une culture du "Nouveau Départ" trouveront chez Fechner des stimuli et des suggestions d'une grande pertinence.

[...] Dans ces pages, le philosophe affirme que la mort est un voyage, l'aboutissement d'un chemin inachevé. En elle, la vie s'élargit à une intensité supérieure à celle vécue avant de disparaître. La conscience associée à la sensibilité, entendue en termes néo-platoniciens et eckhartiens par Fechner, permet au penseur allemand de dépasser l'idée moderne de subjectivité et correspond à un besoin particulièrement ressenti à l'époque romantique. Dans le panpsychisme cosmique de Fechner, tout est interconnecté et donc rien de ce qui nous appartient n'est perdu : "ce que nous pensons ou ressentons [...] reste tissé dans la trame de l'existence individuelle et de la dynamique de la Terre dans son ensemble, selon des modalités [...] que nous comprendrons dans l'au-delà". Plus précisément, au moment de la mort, "l'homme prend soudain conscience de tout ce qui [...] continue d'agir et de vivre", révélant la force qui lie, dans la solidarité communautaire, les vivants aux défunts, le pouvoir de la tradition. Ceux-ci peuvent, comme en témoignent d'anciens rituels, avant tout romains, "sentir" et "rencontrer" autour du mundus également l'adventice, l'avenir.

[...] La nature enseigne que le permanent est toujours dans l'éphémère, l'un dans le multiple, l'Acte pur indique un divin qui vit en toutes choses: "Ce n'est pas un divin que nous aurions la tâche de chercher au-delà de la nature".

Héraclite, plus que tout autre, a montré la relation entre les opposés. Polemos et harmonie, chez lui et pour les Grecs, "renvoient à une seule et même réalité", au-delà de tout dualisme. C'est pourquoi revenir à l'animation de la nature avec Fechner est, selon l'écrivain, la seule façon de sortir de l'impasse spéculative et existentielle qui caractérise notre époque [...].

(extrait de la préface de Giovanni Sessa au volume de Gustav Theodor Fechner, Zend Avesta. Pensieri sulle cose del cielo e dell'al di là, Iduna editrice, pp. 262, euro 20.00).