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jeudi, 12 octobre 2023

La diaspora sikh: dans l'ombre du Khalistan

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La diaspora sikh: dans l'ombre du Khalistan

Giorgio Sani

Source: https://katehon.com/ru/article/diaspora-sikhov-v-teni-halistana

L'assassinat de Hardeep Singh Nijjar (photo), un dirigeant sikh canadien, par des agents présumés de l'État indien devant le gurdwara de Surrey, en Colombie-Britannique, en juin 2023, a déclenché un incident diplomatique majeur entre l'Inde et le Canada. Nijjar était un chef religieux accusé par l'Inde de diriger la force interdite des Tigres du Khalistan. Bien que né dans l'État indien du Pendjab, il était citoyen canadien, et son assassinat sur le sol canadien par deux militants non identifiés ayant des liens présumés avec l'Inde a été qualifié par le Premier ministre canadien Justin Trudeau de "violation inacceptable de notre souveraineté".

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Indépendamment de l'implication présumée de l'État indien, le meurtre de Nijjar a des implications plus larges que les relations indo-canadiennes. Il met en lumière le phénomène du nationalisme sikh et la relation entre la diaspora sikhe et sa "patrie" du Pendjab. En outre, il remet en question la signification de l'identité et de la souveraineté sikhe dans un monde en voie de globalisation.

Les Sikhs constituent une communauté culturelle et religieuse distincte en Asie du Sud, avec une diaspora active et une patrie territoriale. Ils se distinguent par le fait que la plupart des hommes sikhs portent leurs cheveux non coupés dans des turbans et peuvent porter des épées cérémonielles appelées kirpans, conformément aux enseignements de leur dixième et dernier gourou, Gobind Singh. Il y a environ 26 millions de sikhs dans le monde, la grande majorité d'entre eux vivant dans l'État indien du Pendjab, où ils sont légèrement majoritaires. Le Pendjab est leur patrie et Amritsar est la Jérusalem ou la Mecque des sikhs, où se trouve le sanctuaire le plus sacré, Sri Harmandir Sahib, dans le complexe du Temple d'or.

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Environ 2 à 3 millions de sikhs forment une diaspora dispersée dans le monde entier. Il s'agit notamment de colons qui ont émigré vers les anciens dominions de l'Empire britannique, y compris le Canada et ses colonies. Nombre d'entre eux ont toutefois été contraints de fuir le Pendjab pendant la guerre civile qui a éclaté entre les militants sikhs et le gouvernement central après la prise d'assaut du Temple d'or d'Amritsar, sanctuaire du sikhisme, par les troupes indiennes sur ordre du Premier ministre indien Indira Gandhi en 1984. Gandhi a ensuite été assassinée par son garde du corps sikh, ce qui a entraîné un pogrom, prétendument organisé par des membres du parti au pouvoir, le Congrès national indien (CNI), qui a fait trois mille morts. Cela a conduit à une guerre civile au Pendjab, où divers groupes militants, dont certains soutenaient clairement la création d'un État sikh séparé, le Khalistan, se sont rebellés contre le gouvernement central. Certains d'entre eux étaient peut-être soutenus par le Pakistan, mais ils jouissaient d'une certaine légitimité au Pendjab, car le gouvernement central a suspendu les élections et déployé des forces armées pour écraser le mouvement en faveur de "l'autodétermination nationale", au prix d'environ 30.000 vies humaines.

Bien que la "normalité" soit revenue au Pendjab au milieu des années 1990 avec le rétablissement des élections démocratiques, le Khalistan a continué à vivre en diaspora, notamment dans des sociétés multiculturelles telles que le Canada, qui a accueilli de nombreux migrants du Pendjab. Il y a trois décennies, Benedict Anderson (1992) a suggéré que le nationalisme sikh au Canada était une forme de "nationalisme à distance", ce qu'il entendait par "nationalisme sans responsabilité". En effet, Nijjar faisait campagne pour un référendum au Canada sur l'indépendance du Khalistan lorsqu'il a été abattu. Les sikhs représentent 2 % de la population canadienne, soit à peu près la même proportion qu'en Inde. Alors qu'aujourd'hui, les principaux problèmes du Pendjab, essentiellement agricole, sont les suicides d'agriculteurs dus au poids de la dette, et que la libéralisation prévue du secteur agricole a déclenché des manifestations d'agriculteurs il y a trois ans, le chômage des jeunes et une épidémie de drogue, le spectre du Khalistan plane toujours dans la diaspora. J'examinerai ci-dessous trois raisons à cela.

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La première est que la souveraineté sikhe est incarnée, c'est-à-dire que les sikhs portent des symboles qui leur rappellent qu'ils font partie d'une communauté religieuse et politique: la Khalsa. L'ordre des Khalsa, ou "communauté des purs", a été fondé par le dixième et dernier Guru Gobind Singh (1658-1707).

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Guru Gobind a conféré une autorité spirituelle au livre saint sikh, le Granth Sahib, et une autorité séculière à la communauté des sikhs baptisés par le biais de la doctrine du Guru Panth, le corps social de la communauté (Khalsa collectif) dans lequel son esprit est éternellement présent. Cela a conduit à un discours qui identifie les Sikhs comme une communauté politique et religieuse partageant des mythes et des souvenirs collectifs liés à l'établissement de l'ordre Khalsa et à l'empire subséquent du Maharadjah Ranjit, qui régnait autrefois sur un empire qui s'étendait jusqu'aux frontières de l'Afghanistan moderne. Bien qu'en pratique l'empire de Ranjit Singh ait été multiconfessionnel, les Sikhs constituaient une "minorité dominante" et, après sa mort, il a fallu deux guerres aux Britanniques pour annexer officiellement le territoire. Les sikhs se souviennent de leur histoire chaque fois qu'ils visitent le gurudwara, leur lieu de culte.

La deuxième raison est que l'Inde ne peut plus prétendre être un État laïque. Contrairement aux versions nord-américaine et française de la laïcité, la laïcité indienne a toujours été fondée sur la reconnaissance des différences religieuses et culturelles dans la sphère publique. En théorie, l'État était censé être un arbitre neutre entre les revendications concurrentes des communautés religieuses et maintenir une "distance de principe" par rapport à la religion. Dans la pratique, cependant, l'État indien est apparu après la partition forcée du sous-continent par les Britanniques, mais aussi du Pendjab, entre l'Inde à majorité hindoue et le Pakistan à majorité musulmane. Les Sikhs se sont retrouvés au cœur des événements. Ils se sont rangés du côté de l'Inde, mais nombre d'entre eux sont devenus des réfugiés contraints de fuir l'épuration ethnique au Pakistan.

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Les tentatives de trouver une patrie en Inde ont porté leurs fruits avec la réorganisation linguistique du Pendjab. Les sikhs ont déclaré que le pendjabi, largement parlé par toutes les communautés religieuses du Pendjab, était leur propre langue. Alors qu'ils recherchaient une plus grande autonomie au sein de l'Inde, le gouvernement central, sous la direction d'India Gandhi, a cherché à diviser la communauté sikhe en parrainant des militants. Ces derniers ont eu des conséquences désagréables en lançant une campagne d'intimidation brutale contre les hindous et les membres des sectes minoritaires sikhes. Enfin, l'État a cherché à supprimer les militants qui s'étaient réfugiés dans le complexe du Temple d'or. Dans leur tentative de les "chasser", les troupes indiennes, dont beaucoup étaient elles-mêmes sikhs, ont profané le Temple d'or, tuant de nombreux pèlerins. À partir de ce moment, une grande partie de la communauté sikhe est entrée en guerre contre l'État indien. Bien que l'État ait finalement réussi à réprimer le mouvement, il ne pouvait plus prétendre à la laïcité. Même l'élection du Premier ministre sikh Manmohan Singh n'a pas réussi à apaiser de nombreux sikhs. L'émergence ultérieure du nationalisme hindou, soutenu par le parti au pouvoir, le Bharatiya Janata Party (BJP), a intensifié la consolidation de l'identité nationale indienne autour d'un noyau ethnique hindou. Sous la direction du Premier ministre Narendra Modi, l'Inde est devenue un État hindou ou Hindu Rastra.

largepreview-1.pngLa raison la plus importante est peut-être que l'ordre international actuel ne reconnaît que les nations qui peuvent prétendre au statut d'État. Les Sikhs ont peut-être constitué une nation avant même d'être indépendants de la domination coloniale britannique. La revendication du statut d'État pour les Sikhs est basée, comme Gurharpal Singh et moi-même l'avons affirmé dans notre récent ouvrage intitulé Sikh Nationalism, sur un noyau ethnique pendjabi, puisque le sikhisme n'est pas une religion de conversion, sur une langue pendjabi et sur une patrie territoriale. Cependant, toutes ces composantes de la nationalité sikhe peuvent être contestées. En effet, la nation elle-même est mieux perçue comme une "communauté imaginée". Ce qui est indéniable, c'est que les Sikhs ont leur propre système politique, issu du mouvement Akali visant à reprendre le contrôle des gurdwaras sous la domination coloniale britannique. La création du comité Shiromani Gurdwara Prabandhak a fourni aux Sikhs un mécanisme de régulation des gurdwaras. Des élections concurrentielles ont été organisées pour contrôler le Comité, qui était dominé par diverses factions du Shiromani Akali Dal, le principal parti politique sikh. Toutefois, le contrôle du Comité ne s'étendait pas à la diaspora, où diverses factions engagées dans la création d'une patrie sikhe ont vu le jour. Hardeep Singh Nijjar était le chef de l'une de ces factions qui a organisé le référendum sur le Khalistan. L'allégation d'implication de l'État indien, si elle est confirmée, ne fera que souligner ce que de nombreuses minorités, en particulier les musulmans, considèrent depuis longtemps comme un fait: l'Inde sous le régime du BJP est une patrie pour les hindous.

Malgré le racisme profondément enraciné et souvent violent auquel sont confrontés de nombreux sikhs de la diaspora, les sikhs sont devenus à bien des égards une "minorité modèle". Le succès de l'intégration de nombreux migrants sikhs dans la société multiculturelle du Canada est illustré par l'élection du praticien sikh enturbanné Jagmeet Singh à la tête du Nouveau parti démocratique, un partenaire électoral crucial du Premier ministre Justin Trudeau. Pourtant, de nombreux sikhs de la diaspora éprouvent encore des difficultés à voyager en dehors du Khalistan. J'ai avancé trois raisons : la souveraineté sikhe est incarnée par le Khalsa ; l'Inde est en train de devenir un rashtra hindou ; et l'ordre international actuel donne la priorité à la reconnaissance des nations qui peuvent revendiquer le statut d'État. En bref, le Khalistan continue de jeter une longue ombre sur la diaspora.

lundi, 28 août 2023

Niger : ethnosociologie et géopolitique

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Niger : ethnosociologie et géopolitique

Katehon

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/niger-etnosociologia-e-geopolitica?fbclid=IwAR2hEeAj_1QidUMPVA4qPeBK7gDoVd2Jew5vw9PFStj43yc1GH1tnBKiQV8

L'une des grandes questions mondiales des prochaines semaines est la possible intervention de la France et de ses alliés au Niger. Cette invasion, si elle a lieu, se fera sous la bannière de la CEDEAO, la communauté économique ouest-africaine dominée par des éléments pro-français. L'État du Niger lui-même est étroitement lié à de nombreux pays, de sorte que les conséquences d'une invasion pourraient entraîner une réaction en chaîne dans la région.

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Ethnosociologie du Niger

L'État du Niger a une histoire et une structure ethnique et géopolitique complexes. Sa population est composée de plusieurs groupes ethniques: les Berbères touaregs au nord, les Haoussa de la branche nilo-saharienne mélangés aux Fulbe nilo-congolais au sud-est, et les Jerma, également de la branche nilo-saharienne, les Songhai, qui jouent un rôle important. Les ethnies nomades du nord du Niger - Kanuri, Tihishit et Tasawak - appartiennent au même groupe nilo-saharien.

Pendant la période coloniale, le territoire a été brutalement conquis par la France et incorporé à l'Afrique occidentale française. Mais bien avant les colonisateurs français, des entités politiques distinctes et même des empires existaient sur le territoire.

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Les Songhaïs : les Jerma

Les peuples de langue Songhaï (dont le Jerma fait partie) ont créé l'Empire Songhaï aux 15ème et 16ème siècles, qui s'est étendu aux États du Mali, du Niger et du Nigeria. L'empire Songhaï a succédé à l'empire du Mali et est devenu l'hégémon de l'Afrique de l'Ouest pendant un certain temps.

L'État Songhaï s'est construit dans le bassin du fleuve Niger (cours supérieur et moyen), à partir duquel il s'est étendu dans les deux directions, d'abord au nord et au sud, puis, après Gao, à l'ouest et à l'est.

Les sultans du Maroc ont conquis l'empire Songhaï en 1591. Par la suite, le Songhaï est devenu l'une des principautés régionales, au même titre que de nombreuses autres.

L'empire Songhaï était fondé sur une stratification rigide et formalisée des castes, qui a survécu à l'ère coloniale et a été maintenue par les Jerma, les Dendi et d'autres peuples jusqu'à aujourd'hui.

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Les sociétés des peuples Songhai se composaient de trois castes strictement endogames. La première comprenait les personnes libres - les chefs (Zarmakoi des Jerma), les propriétaires de troupeaux (éleveurs) et les propriétaires de terres (agriculteurs). La strate supérieure de ce groupe endogame, lui-même subdivisé en une série de clans et de sous-castes endogames, était constituée des descendants de Sonni Ali, aujourd'hui considérés comme un type particulier de prêtres et de faiseurs de miracles (sohanche). Le deuxième groupe était constitué des employés (artisans, forgerons, musiciens, poètes). Enfin, le troisième groupe était celui des esclaves.

Les esclaves étaient une catégorie héréditaire et les descendants des esclaves devenaient esclaves à leur tour. Cependant, après quatre générations, les esclaves pouvaient prétendre au statut de personne libre. Dans le même temps, la caste dépendante ne pouvait pas changer de statut.

La différenciation des castes chez les Songhai est associée à un patriarcat prononcé et stable, ce qui constitue une différence significative par rapport à la stratification des castes chez les Berbères, qui présente certains parallèles avec les Songhai, mais conserve des liens avec d'anciens modèles matriarcaux qui, dans le cas des tribus Songhai (Jerma, etc.), sont totalement absents. La proximité avec les Berbères pourrait conduire à l'échange de certains éléments culturels, mais le patriarcat nilo-saharien original des Songhai est un trait distinctif de leur peuple.

Il est révélateur que la structure des huttes Jerma - rondes et à toit pointu - reproduise entièrement la forme des maisons nilotiques, ce qui démontre non pas tant l'origine orientale des Songhai que l'unité du type culturel. Parallèlement, la société Jerma est désormais sédentaire et la majorité de la population se consacre à la culture des céréales, à l'entretien des arbres fruitiers et à l'horticulture, avec une pratique de l'élevage largement développée.

Les membres de la classe supérieure des Jerma considèrent qu'il est de leur devoir de posséder un cheval, signe de leur appartenance à l'aristocratie militaire. Les Jerma sont belliqueux et ont de tout temps mené des raids contre les peuples voisins, s'emparant du bétail et réduisant les captifs en esclavage pour les utiliser dans l'agriculture ou les vendre sur les marchés d'esclaves. Le commerce des esclaves était une institution économique traditionnelle chez les Songhai, ainsi que chez les Berbères et les Arabes voisins.

Le peuple Jerma a joué un rôle important dans l'histoire de l'État du Niger moderne. Par exemple, le premier président du Niger après l'indépendance était le Jerma Amani Diori (1916-1989). En 1974, il a été renversé par un coup d'État militaire par un autre Jerma, Seyni Kuntche (1931-1987), qui est devenu président du Niger et l'est resté jusqu'à sa mort.

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Salou Djibo (photo, ci-dessus), qui a mené un coup d'État en 2010, était également un Jerma.

Aujourd'hui, les Songhaïs - Jerma et autres - ne représentent que 21 % de la population du Niger. Néanmoins, ils contrôlent les principaux processus politiques.

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Les Haoussas

Les Haoussas, comme les Jerma, appartiennent à la famille des langues nilo-sahariennes. Historiquement, les Haoussas sont étroitement liés au groupe ethnique nomade nigéro-congolais, les Fulbe (ou Fulani), largement répandus en Afrique de l'Ouest, qui ont été une force précoce et majeure dans la propagation de l'Islam parmi les peuples négroïdes.

Le territoire habité par les Haoussas en Afrique de l'Ouest est parfois appelé "Hausaland". Dans l'Antiquité, les Haoussas disposaient d'un réseau de cités-états développées, liées par la langue, la culture et le commerce. La majeure partie du Hausaland se trouve aujourd'hui au Nigeria, mais un pourcentage important de Haoussas constitue la population du Niger voisin.

Les légendes haoussas font remonter leurs origines au plateau de l'Aire, dans le centre du Niger. Plusieurs groupes ethnographiques de Haoussas s'appellent eux-mêmes par le nom d'états qui ont existé ou existent (sous forme traditionnelle). Ainsi, les Haoussas du Niger comprennent les Gobirawa (cité-État de Gobir, le souverain traditionnel est le Sarkin de Gobira, qui vit sur le territoire du Nigeria), les Katsinawa ou Maradawa (État de Katsina, le souverain est le Sarkin de Katsina, exilé par les Fulbe à Maradi), les Damagarawa (sultanat de Damagaram), les Daurawa (État de Daura), les Konnawa (ville de Birnin-Konnie), les Aderawa, les Mauri et d'autres encore.

Au début du 19ème siècle, la plupart des cités-états du Hausaland ont été conquises par une armée islamiste Fulbe ("Jihad Fulani") dirigée par Usman dan Fodio et incorporées au califat de Sokoto. Les cités-états de Maradi et de Damagaram étaient situées en territoire nigérien. Après les conquêtes d'Usman dan Fodio, les Haoussas ont commencé à se déplacer en masse sur le territoire de l'actuel Niger.

Les Haoussas sont un peuple sédentaire qui se consacre à l'agriculture, à l'artisanat et au commerce. Aujourd'hui, les Haoussas constituent la majorité de la population nigérienne (55%). Ils vivent dans le sud du pays, le long de la frontière avec le Nigeria, de Dogonduchi à l'ouest à Zinder à l'est. Les Haoussas sont également nombreux dans les régions de Tahoua et de Niamey.

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Le président du Niger, Mahamadou Issoufou (photo, ci-dessus), qui a gouverné de 2011 à 2021, était d'origine haoussa.

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Les Fulbe

Autre grand peuple d'Afrique de l'Ouest, les Fulbe, au Niger, sont étroitement mêlés aux Haoussas et la plupart des Fulbe nigérians parlent la langue haoussa. Dans les sociétés haoussa-fulbe, le groupe ethnique Fulbe tend à former une noblesse, le Toronkawa (au Nigeria).

Socialement et culturellement, les Fulbe ne font qu'un avec les Haoussas. Cela dit, la plupart des Fulbe sont répartis sur une vaste zone de l'Afrique de l'Ouest, allant de la Mauritanie, de la Gambie, du Sénégal et de la Guinée au Cameroun et au Soudan.

Traditionnellement, la société Fulbe comprend trois castes : les dirigeants, les Rimbbe ; les intellectuels, gardiens de l'héritage culturel, les Ninbbe ; et les esclaves, les Jayabbe.

Les Fulbe sont des nomades et des pasteurs qui considèrent l'intérieur aride de l'Afrique de l'Ouest comme leur territoire, indépendamment des frontières nationales. Certains Fulbe vivent aujourd'hui dans des zones urbaines.

Ils représentent 8,5 % de la population du pays.

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Le premier président Fulbe du Niger fut Mamadou Tandja (photo, ci-dessus) (1938-2020).

Les Touaregs

L'ouest du Niger et, plus généralement, le nord de l'État sont traditionnellement habités par des membres d'un autre peuple non nigérien, les Touaregs.

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Les Touaregs sont nomades et vivent dans tout le Sahara : la moitié nord dans le sud-ouest de la Libye et le sud-est de l'Algérie, et la moitié sud dans l'ouest du Niger, l'est du Mali et le nord du Burkina Faso. Le territoire occupé par les Touaregs est comparable à celui d'un grand État africain. Les Touaregs sont l'un des peuples berbères les plus archaïques, qui a conservé les coutumes et les traditions les plus anciennes. En particulier, aujourd'hui encore, les Touaregs interdisent aux hommes d'exposer leur visage. Les femmes touaregs ne se couvrent pas le visage. Les femmes jouissent d'une position privilégiée dans la société touareg ; le système de parenté est matrilinéaire et matrilocal. De nombreuses décisions importantes dans la société sont prises par la mère du chef (aminokal), qui jouit d'une grande autorité. Malgré la propagation de l'islam et la pratique de la polygamie, le mariage touareg est strictement monogame.

Les Touaregs ont conservé l'ancienne langue berbère, le tamashek, et un système d'écriture particulier, le tifinag, basé sur l'ancienne écriture libyenne.

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En raison de leur mode de vie essentiellement nomade et pastoral et de leurs modèles sociopolitiques non verticaux, les Touaregs n'ont jamais eu leur propre État, mais ont activement résisté à l'intégration dans d'autres systèmes politiques existants. Les Touaregs ont traditionnellement dominé les sociétés sédentaires adjacentes aux zones touaregs, les attaquant régulièrement, leur imposant un tribut et les réduisant en esclavage (les Touaregs ont une caste spéciale d'esclaves, les forgerons Inclans et Ineden, qui sont ethniquement différents des Touaregs eux-mêmes et qui sont composés de Noirs). Une partie des Touaregs pratique la culture à la houe. Les Touaregs se caractérisent également par l'habitude d'élever des chèvres, une caractéristique des anciennes cultures matriarcales.

Lors de la création de l'Afrique occidentale française, ce sont les Touaregs qui ont opposé la résistance la plus farouche aux Français, ce qui a culminé avec la rébellion touarègue de 1916-1917. Les Touaregs n'ont pu être persuadés de reconnaître l'autorité française qu'en soudoyant les chefs de certaines tribus influentes.

Après l'indépendance des pays du Maghreb et de l'Afrique centrale, où les Touaregs représentaient un pourcentage important de la population, le modèle traditionnel de l'équilibre ethno-sociologique au Sahara et le rôle des Touaregs dans cet équilibre ont commencé à changer rapidement. Le mode de vie des Touaregs s'en est trouvé affecté, l'intensité de leur influence a diminué et les structures séculaires des relations avec les peuples voisins ont été perturbées.

Peu à peu, des concepts de nationalisme touareg sont apparus. Il s'appuie sur des précédents historiques. Ainsi, au Niger, les Touaregs ont créé le sultanat d'Agadez en 1449. En 1500, il est conquis par l'empire Songhaï, mais retrouve son indépendance en 1591. Le sultanat est florissant au 17ème siècle. Les Français l'ont conquis en 1900, mais les Touaregs ont résisté pendant quatre ans et n'ont jamais reconnu la légitimité de la domination française.

Dans les régions occidentales du Niger, les Touaregs sont traditionnellement forts et représentent une grande partie de la population.

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Dans les années 1990, les Forces armées touarègues du désert du Sahara ont été créées au Niger. Ce groupe s'est rebellé en 1990 et a poursuivi ses actions militaires contre le gouvernement jusqu'en 1995, après quoi une trêve a été conclue. Les Touaregs ont repris leur lutte contre le gouvernement nigérien en 2007 sous la forme du Mouvement nigérian pour la justice, auquel se sont joints des groupes antigouvernementaux du peuple Fulbe (famille nigéro-congolaise) et des nomades Toubou (famille nilo-saharienne). Le chef du Mouvement nigérian pour la justice est un Touareg, Agali Ag Alambo (photo, ci-dessus).

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Entre 2007 et 2009, des troubles touaregs ont éclaté non seulement au Niger, mais aussi au Mali voisin, car les Touaregs habitent également les territoires contigus de ces deux États. Par conséquent, la rébellion armée touareg au Niger a également impliqué les Touaregs maliens, en particulier l'un des hommes politiques et chefs de guerre les plus influents, Ibrahim ag Bahanga (photo, ci-dessus).

En 2012, les Touaregs ont profité du coup d'État au Mali pour proclamer la création de l'État indépendant de l'Azawad sur le territoire du même nom. La capitale de cette région est Tombouctou. Les Touaregs ont par la suite assoupli leurs exigences, acceptant l'autonomie et de larges pouvoirs au sein du Mali. C'est au Mali que le nationalisme touareg s'est manifesté le plus clairement, car les Touaregs constituent la principale population du nord du pays, mais en termes politiques, ils ne sont pas bien représentés au niveau de l'État.

Au Niger actuel, les Touaregs représentent 9% de la population et vivent principalement dans le nord du pays, dans la région d'Agadez (du nom de l'ancien État) et dans la vallée du Niger. Il est important de noter que les Touaregs du Niger forment une seule et même communauté avec les Touaregs du Mali, de l'Algérie et de la Libye voisins.

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La géopolitique du Niger

En 2021, Mohamed Bazoum (photo, ci-dessus), un homme politique entièrement dévoué aux Français, d'origine arabe et originaire du Fezzan, proche de l'ancien président Mahamadou Issouf, auquel il a succédé, devient président du Niger.

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Le 26 juillet 2023, Mohamed Bazoum est renversé par les forces armées nigériennes dirigées par le général de brigade Abdurahmane Tchiani (photo, ci-dessus), issu d'une ethnie haoussa.

Les rebelles capturent Mohamed Bazoum et l'accusent de corruption et de favoriser la France coloniale. En même temps, les rebelles ont proclamé une voie de rapprochement avec les régimes antifrançais et anticoloniaux du Mali et du Burkina Faso, orientés vers un monde multipolaire et favorables à un rapprochement avec la Russie.

Pour la France, le Niger est une source importante d'uranium. Paris est extrêmement préoccupé par sa sécurité énergétique, qui a été maintenue depuis un demi-siècle aux dépens de ce pays le plus pauvre d'Afrique. Au centre de la zone naturelle du Sahel, les régions septentrionales du Niger revêtent une importance géostratégique. C'est notamment une route caravanière pour le transport de l'or, de la drogue, des armes, de la main d'œuvre illégale et des groupes terroristes qui déstabilisent l'ensemble de l'Afrique. Par exemple, la drogue arrive en Europe via le Niger et les régions du nord du Mali, où les Français empêchent les autorités locales d'entrer depuis 2013. Dans la même région, Agadez accueille une base militaire américaine dotée d'un aérodrome pouvant accueillir des avions de transport militaire.

Ni les États-Unis ni la France n'ont l'intention de retirer leurs troupes du Niger. Du moins, aucune déclaration officielle n'a été faite en ce sens. Toutefois, l'expérience du Mali voisin suggère que la présence des militaires français pourrait être remise en question après la consolidation du nouveau gouvernement.

La possibilité d'une intervention militaire de la France et de ses alliés au Niger demeure.

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Outre le rétablissement du président "légitime" Bazoum, la situation sécuritaire pourrait servir de prétexte à une intervention. Après le renversement du président pro-français, les djihadistes de l'État islamique, interdits en Russie, sont devenus plus actifs au Niger. Dans le même temps, l'ancien chef rebelle touareg Rissa Ag Boula (photo, ci-dessus) a annoncé la création du "Conseil de résistance pour la République" (CRR) et le début de la lutte contre l'armée nigérienne. Les rebelles touaregs se sont manifestés ces dernières années tant en Algérie qu'au Mali, ce qui a coïncidé avec la détérioration des relations de ces pays avec la France.

L'intervention militaire de la France et de ses alliés, si elle a lieu, s'accompagnera de tentatives de déstabilisation de la zone sahélienne en utilisant les facteurs touaregs et djihadistes. Les groupes peuls et touaregs servent actuellement de base aux mouvements extrémistes dans la région, notamment l'État islamique au Grand Sahara, une branche d'ISIS interdite en Russie, et une coalition de groupes loyaux à Al-Qaïda (JNIM), également interdite en Russie, dirigée par l'ancien nationaliste touareg Iyad Ag-Ghali. Cependant, même en l'absence d'intervention, des forces extérieures pourraient chercher à fomenter l'instabilité au Niger, avec le risque d'une escalade des tensions dans l'ensemble du Sahel, où les mêmes populations et les mêmes groupes transfrontaliers opèrent.

L'intervention de l'OTAN en Libye en 2011 n'a pas seulement porté atteinte à l'intégrité territoriale du pays pendant une décennie, en le transformant en un bastion de l'extrémisme et de la criminalité. Les Touaregs déplacés de Libye par les forces de Mouammar Kadhafi sont devenus la force derrière le soulèvement dans le nord du Mali en 2012, qui a ensuite été rejoint par les djihadistes. La déstabilisation de la Libye a fini par déstabiliser le Sahel et les actions de la France contre les djihadistes ont renforcé les groupes séparatistes locaux, qui pullulent au Mali et au Niger. En cas de tentatives de déstabilisation et d'ingérence dans les affaires du Niger, auxquelles s'opposent les puissances régionales que sont le Mali, le Burkina Faso et l'Algérie, il faut s'attendre à ce que le conflit dégénère en une guerre majeure au Sahel. Cela affectera à son tour la situation dans toute l'Afrique de l'Ouest et du Nord.

En théorie, la menace peut être éliminée si le Niger se tourne vers de nouveaux partenaires. De toute évidence, il pourrait s'agir de la Russie et de la PMC "Wagner", qui ont fait leurs preuves en RCA et au Mali. Cependant, la Turquie tente également de s'implanter activement dans la région. Ankara développe des liens avec des pays qui soutiennent le Niger face à une éventuelle intervention - le Mali et le Burkina Faso - et s'est déjà opposée à une intervention au Niger. Il est à noter que le Burkina Faso est un important consommateur de produits militaires turcs.

mardi, 10 janvier 2023

Joseph Deniker et l'Europe

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Joseph Deniker et l'Europe

par Joakim Andersen 

Source: https://motpol.nu/oskorei/2023/01/06/joseph-deniker-och-europa/

Joseph Deniker (1852-1918) était un scientifique franco-russe, plus connu aujourd'hui comme anthropologue et auteur de The Races of Man (en français: Races et peuples de la Terre - 1900). Il était actif à une époque où l'anthropologie étudiait non seulement la religion et les formes sociales mais aussi les aspects physiques, ce qui porte aujourd'hui le nom d'anthropologie physique. Deniker est intéressant, notamment du point de vue de l'histoire des idées et des sciences. Races of Man/Races et peuples de la Terre a été publié en 1900, et les anthropologues ultérieurs tels que Carleton Coon et Bertil Lundman ont eu accès à plus d'informations que Deniker. Ce dernier pourrait, par exemple, écrire que "les Albanais du nord semblent être liés à la race adriatique ou subadriatique, mais on ne sait rien des Albanais du sud", indiquer que les ancêtres des Islandais sont des Danois et décrire les Somalis comme "probablement seulement des Gallas plus ou moins mêlés aux Arabes". Mais Races of Man, malgré ces inexactitudes et ces lacunes dans les connaissances, est une lecture enrichissante. Le raisonnement de Deniker sur la relation entre les groupes ethniques et les unités somatologiques ("races") reste pertinent, son examen des différences physiologiques entre ces unités profond. Les descriptions de l'anthropologue Deniker sur tout, de la danse et des systèmes de comptage à la vie familiale et aux armes, sont intéressantes.

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Pour l'anthropologue physique, les représentations d'éléments tels que les peuples indigènes de la Terre de Feu ou les Berbères d'Afrique du Nord sont gratifiantes; en général, Deniker s'est efforcé d'avoir une vision globale. Il décrit par exemple le Kru d'Afrique de l'Ouest comme étant "obéissant, fidèle et courageux; il s'engage volontiers et fait de bonnes affaires". Ils conservent entre leurs mains une bonne partie du commerce de leur pays". Une certaine tendance "proto-féministe" et/ou eurocentrique est également évidente dans les sections sur le statut des femmes en Corée, par exemple, "la femme n'a aucune importance dans la société coréenne; elle est un instrument de plaisir ou de travail; elle est tenue strictement à l'écart des hommes, quitte rarement la maison et doit se voiler le visage".

Les chapitres de Deniker sur l'Europe sont intéressants à la fois en eux-mêmes et en termes d'histoire des sciences. En ce qui concerne l'histoire, ses connaissances étaient plus limitées que celles de Coon, par exemple ; en bref, il y avait moins de découvertes disponibles. Ainsi, sur la préhistoire, Deniker pouvait écrire que "de l'homme interglaciaire, contemporain de l'Elephas antiquus, fabricant de ces outils en silex exhumés des lits les plus bas des plus anciennes alluvions quaternaires, nous n'avons aucun vestige, sauf peut-être deux dents molaires, trouvées par Nehring dans la station de Taubach (près de Weimar), et quelques autres fragments contestés (crânes de Neandertal, Brux et Tilbury)". Il a toutefois noté que l'Européen du paléolithique était dolichocéphale, à crâne long (il a également suggéré que le type Neandertal a survécu en Europe à notre époque). Mais l'historiographie détaillée de Coon ou des historiens de la génétique d'aujourd'hui n'était pas possible à l'époque de Deniker.

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Répartition de l'indice céphalique en Europe selon Joseph Deniker.

Il écrit que la population du Danemark et de la Suède à l'âge du bronze semble avoir été "des dolichocéphales ou des mésocéphales, grands et aux cheveux clairs". Sur la "question aryenne", il reste sobre sur le plan scientifique : "l'anthropologie est impuissante à dire si les anciens propriétaires des crânes dolichocéphales du sud de l'Europe parlaient ou non une langue aryenne". Quoi qu'il en soit, le concept d'"anarchique" pour catégoriser les peuples européens qui parlent des langues non indo-européennes est une curiosité fascinante. Il a suggéré que l'expansion indo-européenne a pris naissance dans une région située entre la Scandinavie et le sud ou le sud-est de la Russie. Mais aussi que l'expansion linguistique a eu lieu "sans aucun changement notable dans la constitution de leur type physique, ou, probablement, de leur civilisation".

Le système de classification de Deniker pour les groupes somatologiques européens est également intéressant. Il a utilisé le terme de race nordique ou nordique pour le type répandu dans le nord de l'Europe, caractérisé par "une stature très élevée; des cheveux clairs, parfois roux, ondulés; des yeux clairs, pour la plupart bleus; une tête allongée et dolichocéphale; une peau blanche et rousse, un visage allongé, un nez droit et proéminent". Il correspond au nordide d'Eickstedt et de Lundman. Deniker a indiqué que ses principaux habitats étaient "la Suède, le Danemark, la Norvège (à l'exception de la côte ouest); le nord de l'Écosse; la côte est et le nord de l'Angleterre, l'Irlande (à l'exception du nord-ouest), le nord des îles Féroé, la Hollande (au nord du Rhin); les pays frisons, le Oldenbourg, le Schleswig-Holstein, le Mecklembourg ; enfin, les provinces baltes de Russie et les Tavasts de Finlande".

L'autre type commun en Europe du Nord, il est appelé race orientale ou Eastern race. Il a décrit ses caractéristiques comme suit : "stature plutôt courte, tête modérément arrondie, cheveux raides, jaune clair ou lin, visage carré, nez fréquemment retroussé, yeux bleus ou gris". Elle correspond à la Baltique orientale de Lundman, commune entre autres à la Finlande et au Belarus, à la Lituanie et à certaines parties de la Russie.

En Espagne, dans les îles de la Méditerranée occidentale et dans certaines parties de la France et de l'Italie, nous trouvons le troisième type de Deniker, son Ibéro-Insulaire. Il l'a décrit comme suit : "stature très courte, tête très allongée, cheveux noirs, souvent bouclés, yeux très foncés, peau fauve, nez droit ou retroussé". Elle recouvre partiellement la méditerrannée de Lundman et de Clauss.

Le quatrième type Deniker a été nommé occidentale et cévenole, "race occidentale ou cévenole". Elle se caractérise par "un crâne très arrondi; par une petite taille; par des cheveux bruns ou noirs, des yeux marron clair ou foncés, un visage arrondi, une silhouette épaisse". Bien sûr, le lecteur reconnaîtra ici le type alpin de Lundman et d'autres. Deniker a décrit son domaine vital comme étant "l'extrême ouest de l'Europe, dans les Cévennes, sur le plateau central de la France, et aussi dans les Alpes occidentales. Mais on la rencontre, un peu modifiée, en Bretagne (à l'exception du Morbihan), dans le Poitou, le Quercy, la moyenne vallée du Pô, en Ombrie, dans une partie de la Toscane, en Transylvanie, et probablement au milieu de la Hongrie." Sous le nom de strandin, Lundman l'a également trouvé autour des côtes de la Norvège et de la Suède.

Le type atlanto-méditerranéen ou littoral de Deniker n'a pas de contrepartie claire chez de nombreux anthropologues ultérieurs, il l'a tout de même décrit avec les mots suivants: "il se distingue par sa dolichocéphalie ou mésocéphalie modérée, par sa stature supérieure à la moyenne, et une coloration très profonde des cheveux et des yeux" et l'a placé autour des régions côtières de l'Europe occidentale. Deniker a également décrit un sous-groupe, le nord-occidental, qui chevauche le nord-atlantique de Lundman.

Le sixième type est le dinarique, ou adriatique, plus connu aujourd'hui sous le nom de dinaride ou dinarin, Deniker a décrit ses caractéristiques comme suit: "stature élevée, brachycéphalie extrême, cheveux bruns ou noirs ondulés; yeux sombres, sourcils droits; visage allongé, nez délicat droit ou aquilin; peau légèrement fauve". Il l'a relié à la fois aux Balkans actuels et à certaines parties de l'Italie, de la Suisse et de la France.

Dans l'ensemble, Deniker est un auteur intéressant. En partie pour des raisons purement historiques, il peut être fascinant de comparer ses conclusions avec celles d'anthropologues ultérieurs. Mais Races of Man est aussi une tentative ambitieuse de rassembler des connaissances sur les peuples du monde entier, notamment d'un point de vue d'anthropologie physique. Il en va de même pour l'étude de l'Europe, d'abord le chapitre sur ses groupes somatologiques, puis le chapitre sur presque tous ses groupes ethniques. Le fait que Deniker soit désormais disponible sur Internet le rend également plus facile à lire que Lundman, par exemple.

lundi, 24 octobre 2022

Lev Gumilev, le Loup des steppes de l'eurasisme

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Lev Gumilev: Ethnologue et historien russe

...la principale caractéristique d'une ethnie serait que les "normes de comportement" sont liées "à des formes d'adaptation au terrain".      

En ce sens, Gumilev a relancé l'idée de la montée et du déclin des ethnies - par opposition au principe historique de développement et à l'idée de progrès - et a introduit une condition énergétique (la "passionarnost") comme principal moteur des ethnies, selon laquelle les communautés ayant plus de "passion" absorberaient celles qui en ont moins."           

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Lev Gumilev, le Loup des steppes de l'eurasisme

Francisco Martinez

La Russie aujourd'hui

Lev Gumilev a été enfermé pendant quelque 16 années dans différents goulags. À en juger par les photos, il a conservé les traits de ses parents, deux des plus grands poètes russes du 20ème siècle, Nikolaï Gumilev et Anna Akhmatova. Il avait également cette aura tragique, bien perceptible, qui accompagne toute "fin de lignée" littéraire : Lev Nikolaevich n'est pas seulement mort sans descendance, mais a généré un culte qui, au cours des 25 dernières années, est passé du statut de club restreint et semi-secret à celui d'être mentionné dans les programmes politiques de presque tous les partis russes. En juin 2004, par exemple, le président Vladimir Poutine a affirmé que les idées de Gumilev sur l'unité de l'Eurasie "ont été la première chose à faire bouger les masses".         

De son vivant (1912-1992), Lev Nikolaevich Gumilev était un historien controversé, marginalisé et persécuté à la fois pour ses théories provocantes et pour son appartenance familiale (son père a été assassiné en 1921 et sa mère cloîtrée à la Fontanka sur ordre des autorités bolcheviques). Ainsi, ses théories ont été considérées comme non savantes jusqu'à ses derniers jours, et il a été confiné pendant quelque 16 années dans différents goulags.              

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Et pourtant, Gumilev est considéré non seulement comme le père de l'ethnologie russe mais aussi comme la figure académique la plus importante de la Russie post-soviétique, selon une étude menée par le chercheur Nikolai Koposov (qui a interrogé des étudiants de plusieurs universités russes). En outre, ces dernières années, une fondation et un musée ont été créés à Saint-Pétersbourg au nom de Gumilev, tous ses écrits ont été republiés dans la "Biblioteka Gumileveica", plusieurs documentaires ont été réalisés sur sa vie, et la principale université du Kazakhstan a été baptisée "Université eurasienne Lev Gumiliev".    

Tout au long de ses écrits, Gumilev explique comment l'environnement a une influence décisive sur le développement des peuples, plaçant le concept d'"ethnos" au centre de son argumentation. Pour Gumilev, l'ethnicité est un phénomène - plus biologique que social - directement lié à l'environnement, comme un animal est lié à son habitat.  Ainsi, la principale caractéristique d'une ethnie serait que les "normes de comportement" sont liées "à des formes d'adaptation au terrain".      

En ce sens, Gumilev a relancé l'idée de la montée et de la chute des ethnies - par opposition au principe historique de développement et à l'idée de progrès - et a introduit une condition énergétique ("passionarnost") comme principale force motrice des ethnies, selon laquelle les communautés avec le plus de "passion" absorberaient celles qui en ont moins.              

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Complétant son histoire de la montée et de la chute des peuples, Gumilev précise que certaines communautés sont plus enclines à la conquête que d'autres, donnant l'exemple des Romains, des Francs ou des Saxons ("plus héroïques"), et des Juifs ou des Florentins ("plus marchands"). Cependant, pour Gumilev, le contact entre différentes ethnies ne conduirait pas nécessairement à un conflit, précisant encore trois types de contact : Xenia (harmonieuse), Symbiose (complémentaire) et Chimère (assimilation), en désignant la troisième comme la plus courante mais aussi la plus dangereuse en raison de son caractère "anti-systémique".                     

En outre, Gumilev a critiqué l'un des "mythes sombres" de l'historiographie européenne, qui attribue un caractère barbare aux peuples nomades, en étudiant les vestiges des peuples d'Asie centrale et l'héritage culturel de la Horde d'or en Russie. En conclusion, Gumilev a affirmé que les Russes et ces peuples nomades sont "parfaitement complémentaires" et partagent l'expérience d'habiter le même territoire.                   

Pour Gumilev, le processus d'ethnogenèse se déroule selon la deuxième loi de la thermodynamique, selon laquelle une impulsion énergétique originelle sera progressivement appliquée à mesure que l'entropie matérielle augmente.                 

Extrapolant en partant des lois physiques pour aboutir aux lois sociales, Gumilev justifie ainsi la montée et la chute continues des civilisations, élaborant divers graphiques et comparaisons dans lesquels il conclut que l'ensemble du processus dure généralement entre mille deux cents et mille cinq cents ans.             

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Ce changement s'explique par un rayonnement énergétique ("passionarnost") qui, selon lui, provient de l'environnement (non pas régional mais cosmologique). En fin de compte, Gumilev pense que l'afflux et l'épuisement de l'énergie chez les humains sont dus à une autorégulation de la nature, afin d'éviter la destruction par le développement technologique humain. Ainsi, pour l'historien de Petersbourg, la réalité se réduit à trois principes : géographique, ethnique et culturel, les deux premiers étant essentiels et objet d'étude scientifique, et le troisième une simple conséquence et objet des sciences humaines.                  

Pour Gumilev, l'historien n'est qu'un simple archéologue et conclut que sa théorie a une utilité pratique "comme la météorologie : elle ne peut pas empêcher la pluie ou les ouragans, mais elle permet aux gens de s'y préparer".         

Le contexte historique et scientifique de l'œuvre de Gumilev et son évolution politique ultérieure sont particulièrement significatifs. Parmi les principales influences de Lev Nikolaevich figurent les études de géographes russes de la fin du 19ème siècle, tels que Dokoutchaïev, Soloviev, Winogradski, Klioutchevski, et de contemporains tels que Vernadski, Berg et Timofeev Resovski. Cependant, dans son empressement à lier les sciences sociales et naturelles, il mentionne également (surtout dans les interviews et la correspondance) le travail d'historiens tels que Karamzin et le groupe des eurasistes exilés à Prague dans les années 1920.                     

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En termes de développements politiques, Gumilev a eu des disciples importants dans presque tous les domaines de la pratique culturelle russe : des universitaires comme Tsimbourski, aux politiciens comme Ziuganov, Nazarbayev ou Jirinovski, aux idéologues comme Douguine ou Panarine. En outre, leurs théories ont été fréquemment discutées dans les médias russes (pas toujours à la lettre), et ont influencé la politique étrangère du pays depuis 1996, date à laquelle Evgueni Primakov a été nommé ministre des affaires étrangères de la fédération.

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mercredi, 28 septembre 2022

"Les Germains en France" de Ludwig Woltmann

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"Les Germains en France" de Ludwig Woltmann

Aux Editions du Lore

Pour toute commande: http://www.ladiffusiondulore.fr/index.php?id_product=1002&controller=product

Mort noyé en Méditerranée à l’âge de 35 ans, le docteur Ludwig Woltmann (1871-1907) demeure un anthropologue fort méconnu du grand public.

Ancien marxiste « converti » au darwinisme social, il fut pourtant la caution scientifique la plus influente auprès de l’eugéniste Georges Vacher de Lapouge.

Le présent ouvrage traitant de l’influence de l’élément racial germanique sur l’histoire et la culture de France fut un outil clé pour les recherches anthropologiques entreprises par l’Ahnenerbe en France.

Alliant parfaitement l’érudition à la concision, ce petit livre, illustré de 60 portraits, est indubitablement un excellent complément de lecture aux travaux du raciologue Hans Günther.

Toute cette belle puissance est perdue. Cette activité prodigieuse a pris brusquement fin, et Woltmann, le champion de l’aryanisme qui ne connaissait point le repos, repose pour toujours sous le linceul de saphir de la Méditerranée, attraction éternelle et éternelle meurtrière de la race aryenne (Vacher de Lapouge in Race et milieu social).

SOMMAIRE :

Avant-propos

Première partie L’histoire des races de la nation française

I. Questions principales de la théorie de race historique

II. La distribution des signes anthropologiques en France

III. Race et caractères des Gaulois

Deuxième partie Les Germains dans l’histoire française et la culture du Moyen Âge

I. L’agencement des Germains en Gaule

II. L’histoire sociale de la France

III. Les éléments germaniques dans la langue française

IV. La littérature française

V. Les Beaux-Arts

Troisième partie L’anthropologie et le génie dans les États français

I. Les conditions anthropo-sociologiques en France

II. L’origine raciale des génies français

III. Aperçus des signes anthropologiques des génies

IV. La dégénérescence raciale de la nation française

V. Considérations finales

Portraits

Caractéristiques techniques:

jeudi, 18 août 2022

Kurdes : ethnologie, religion, géopolitique

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Kurdes : ethnologie, religion, géopolitique

par l'équipe de Katehon.com

Source: https://www.geopolitika.ru/article/kurdy-etnologiya-religiya-geopolitika

Groupes ethniques et tribus kurdes

Les Kurdes sont un peuple indo-européen qui, à partir d'un certain moment, a commencé à jouer un rôle important dans la région qui englobe l'Anatolie orientale, la zone nord de la Mésopotamie et le nord-ouest de l'Iran, une région précédemment habitée par les Hourrites, qui ont ensuite migré vers le Caucase.

Les Kurdes sont les descendants des Mèdes, des tribus iraniennes nomades, qui sont arrivés à la fin du IIe - début du Ier millénaire au nord-ouest de l'Iran moderne, où ils ont fondé un État appelé Mèdie. Au VIIe siècle avant J.-C., ils ont créé un immense empire, qui comprenait de nombreux peuples, territoires et langues. Le noyau des Mèdes est resté dans les mêmes territoires qui sont devenus le pôle de leur expansion, où se trouvait également leur capitale Ekbatana (la ville iranienne moderne de Hamadan). Les descendants directs des Mèdes, outre les Kurdes, sont les peuples caucasiens des Talysh et des Tat (qu'il convient de séparer strictement des Juifs des montagnes).

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Comme les Kurdes vivaient sur le territoire des anciens Hurrites et Urartiens, qui étaient également des Arméniens et des Kartvéliens assimilés, on peut supposer qu'il y avait une composante hurrite dans leur ethnogenèse. Dans le même temps, des populations captives de Houthis (Tochars), de Kassirs et de Lullubéens, que certains historiens considèrent comme des Indo-Européens, vivent depuis des temps immémoriaux dans les montagnes du Zagros, au nord-ouest de l'Iran. Ils peuvent également avoir participé à l'ethnogenèse des Mèdes et des Kurdes. L'ancien nom des Kurdes était "kurtii", en grec Κύρτιοι, et des références à eux en tant que peuple habitant les régions de l'Atropatène (Azerbaïdjan) et du nord de la Mésopotamie sont conservées dans des sources anciennes.

Dans les chroniques persanes, le terme "kurt" (kwrt) désigne les tribus iraniennes nomades habitant le nord-ouest de l'Iran, ce qui permet d'inclure les Kurdes dans la typologie des sociétés touraniennes.

On peut distinguer plusieurs groupes parmi les Kurdes :

- Les Kurdes du nord, qui forment la base du peuple kurde actuel - les Kurmanji (kurmancî), le nom - kur mancî - étant interprété comme "fils du peuple de Mèdie" ;

- La partie sud des Kurdes de Kurmanji est désignée par l'ethnonyme iranien Sorani ;

- Un groupe distinct est constitué par les Kurdes de Zaza, qui se nomment eux-mêmes dımli, dymli, et sont les descendants des peuples du nord de l'Iran qui vivaient autrefois dans la région de Dailam, au sud de la mer Caspienne (ces peuples étaient appelés "caspiens") ;

- Le peuple kurde Ghurani, qui habitait aussi autrefois la région de Daylam mais a ensuite migré plus au sud que les Kurdes de Zaza, a la même origine;

- Les plus méridionaux sont les Kurdes Kelhuri, ainsi que les tribus Feili et Laki, dont la situation est similaire,

- Auparavant, les Luriens qui vivaient dans le sud-ouest de l'Iran étaient comptés parmi les Kurdes, et aujourd'hui ils sont communément appelés Iraniens.

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Il existe également une hypothèse selon laquelle les Kurdes et les Baloutches seraient apparentés.

Contrairement aux autres peuples iraniens, les Kurdes ont longtemps conservé un mode de vie nomade, ce qui, combiné à l'habitat montagneux, leur a permis de garder intactes de nombreuses caractéristiques archaïques, entretenant ainsi un lien continu avec la culture touranienne.

Les Kurdes sont aujourd'hui un peuple important (plus de 40.000.000 d'âmes) qui vit sur le territoire de quatre États - la Turquie, l'Irak, la Syrie et l'Iran - mais qui ne dispose pas de son propre statut d'État. Ceci est également un indicateur de la préservation par les Kurdes d'une société traditionnelle affectée par la modernisation dans une moindre mesure que les peuples parmi lesquels les Kurdes vivent. Cependant, les processus de modernisation les atteignent également, ce qui a créé un "problème kurde" au siècle dernier, c'est-à-dire qu'il a soulevé la question de la création d'un État kurde séparé, car dans la Modernité politique, on ne peut penser à un peuple en dehors de l'État, c'est-à-dire à une nation politique.

La Mèdie et les polities kurdes médiévales

Dans le lore kurde, il y a l'idée de leur lien avec l'Arche de Noé. Parce que les Kurdes ont vécu dans les régions adjacentes au mont Ararat, ils se considèrent comme les descendants directs des habitants du village situé à son pied, que Noé a fondé lorsqu'il est descendu dans la vallée à la fin du Déluge. Cette même légende d'une présence autochtone et originelle dans les régions situées entre la mer Noire et la mer Caspienne, dans la région du mont Ararat, se retrouve chez d'autres peuples caucasiens - notamment les Arméniens, les Géorgiens et les Tchétchènes, qui - chacun selon sa logique ethnocentrique - y trouvent un certain nombre de preuves symboliques. Les Kurdes du vingtième siècle justifient cela par leur descendance des Urartiens et des Hurrites, ce qui est toutefois généralement vrai des Arméniens, des Kartveliens et des Vainakhs, dont l'ethnogenèse - bien qu'à des degrés divers - inclut les Hurrites. Cependant, l'identité kurde proprement dite est touranienne (tribus nomades indo-européennes) et plus spécifiquement mède.

En supposant un lien génétique direct avec les Mèdes, les Kurdes peuvent être considérés comme porteurs d'une tradition étatique ancienne, antérieure à la Perse et revendiquant la succession d'un empire mondial après sa prise conjointe de l'Assyrie avec les Chaldéens de Nouvelle-Babylone. Mais aux époques suivantes, à commencer par les Achéménides, l'Iran était aux mains des Perses, qui habitaient les territoires du sud de l'Iran, et les terres de Mèdie, ainsi que l'Arménie et d'autres territoires, n'étaient que des provinces iraniennes.

À une certaine époque - après la mort d'Alexandre le Grand - les tribus nomades (touraniennes) des Parthes, qui ont fondé la dynastie des Parthes, se placent également à la tête de l'Iran, mais la base culturelle reste toujours les traditions spécifiquement persanes, ce qui devient encore plus prononcé à l'époque sassanide. Néanmoins, il existe une théorie, partagée par de nombreux historiens, selon laquelle les Parthes et les Kurdes sont apparentés, car tous deux habitaient les territoires du nord de l'Iran et appartenaient à des peuples indo-européens nomades. Plus tard, les peuples du nord de l'Iran et de l'Atropatène (Azerbaïdjan) se trouvent à la périphérie de ce processus, et lors de la vague suivante de création d'un État iranien, venant tout juste du nord sous les Safavides, les Turcs iraniens (chiites-kizilbashi) s'avèrent être la base de l'élite politique. Les Kurdes ne jouent pas un rôle majeur dans ce processus.

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Historiquement, les Kurdes, descendants des Mèdes, étaient zoroastriens, et la religion zoroastrienne de l'Iran sassanide était traditionnelle pour eux.

Dès le premier siècle de notre ère, le christianisme a commencé à être prêché parmi les Kurdes. Eusèbe de Césarée rapporte que Thomas l'Apôtre a prêché parmi les Mèdes et les Parthes. Comme les Kurdes chrétiens vivaient dans les régions orientales, le nestorianisme s'est ensuite répandu parmi eux, ce qui les a fait entrer dans l'Église iranienne. Au Kurdistan, il y avait de nombreux centres influents de la religion nestorienne qui ont joué un rôle important à cette époque - le centre d'Erbil au 16ème siècle, celui de Jezir au 17ème siècle, et la ville kurde de Kujan au 19ème siècle est devenue le centre d'un diocèse nestorien. Le miaphysisme s'est également répandu (cette fois sous influence arménienne). 

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L'expansion du nestorianisme en Asie

À partir du VIIe siècle de notre ère, lorsque l'Iran a été envahi par les Arabes, qui ont atteint le Caucase et le sud de la mer Caspienne, c'est-à-dire occupé tout le territoire historiquement habité par les Kurdes, ces derniers se sont retrouvés sous l'autorité du califat arabe et, par suite, sous l'influence de l'islam. Au début, les Kurdes ont opposé une résistance farouche aux Arabes lors de leur conquête de Holwan, Tikrit, Mossoul, Jizra et de l'Arménie du Sud, puis ils ont pris part aux révoltes anti-arabes. Petit à petit, cependant, les Kurdes eux-mêmes ont commencé à se convertir à l'Islam.

Parmi eux, l'islam sunnite du mazkhab shafiite est le plus répandu, ce qui les rapproche des musulmans du Daghestan et du Caucase du Nord dans son ensemble. Une petite minorité de Kurdes pratique le chiisme. À l'époque de la propagation du soufisme (IXe siècle), les Kurdes ont volontiers accepté ses enseignements, et le soufisme dans ses deux principales versions, naqshbandiya et kadyriya, est devenu une partie intégrante de l'islam kurde. Cependant, le soufisme ne s'est pas répandu avant le XVIe siècle.

À certaines périodes, les Kurdes ont créé des formations politiques de grande envergure et fondé des dynasties dirigeantes. L'une de ces dynasties kurdes était les Shaddadids ou Saddadides, qui ont établi un État indépendant sur le territoire de l'Albanie caucasienne aux XI-XIIe siècles. Les Saddadides pratiquaient l'islam sunnite et se présentaient comme des adeptes de l'islam, contrairement à la Géorgie et à l'Arménie chrétiennes. En 1072, la dynastie s'est divisée en deux branches: Ganja et Ani. La population des émirats de Ganja et d'Ani était majoritairement arménienne et la culture majoritairement perse.

Les Saddadides ont régné jusqu'à la fin du douzième siècle. Plus tard, les Kurdes ont reconnu la domination des Seldjoukides, avec lesquels ils étaient alliés, et ont obtenu le droit de créer une autre entité vassale, l'émirat d'Ani.

Une autre dynastie kurde a été fondée dans la province de Jebel en 959 par le chef kurde de la tribu Barzikan, Hasanwayhid bin Hasan, qui a été renversé par les Bouyides.

Une autre dynastie, la plus célèbre, fut celle des Mervanides (de 990 à 1096). Cette dynastie kurde a été fondée par Abu Ali bin Mervan bin Dustak.

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Salah ad-Din (1138 - 1193), le plus grand chef militaire du XIIe siècle, qui était d'origine kurde et appartenait à la même tribu Ravadi, dont le fondateur de la dynastie des Shaddadis - Mohammed Shaddad ben Kartu devrait être mentionné séparément.

Salah ad-Din dépose le dernier souverain chiite de l'État fatimide, élimine le califat fatimide, conquiert aux croisés d'immenses territoires du Moyen-Orient, dont la Terre sainte, et devient le sultan d'Égypte, d'Irak, du Hedjaz, de Syrie, du Kurdistan, du Yémen, de Palestine et de Libye, établissant la dynastie ayyoubide, qui existera jusqu'en 1250. Mais dans ses exploits, Salah ad-Din ne parle pas au nom des Kurdes en tant que communauté, mais au nom des Seldjoukides, au service desquels il était et sur l'armée desquels il comptait.

Néanmoins, le fait même de l'existence de dynasties kurdes confirme le modèle classique des débuts touraniens: les nomades indo-européens belliqueux sont souvent devenus les fondateurs de dynasties ou l'élite militaro-politique d'États sédentaires.

La région habitée par les Kurdes jusqu'au treizième siècle était appelée "Jebel" (littéralement, "Hautes terres") par les Arabes; plus tard, elle a été connue sous le nom de "Kurdistan". Au début du XVIe siècle, il existait de petites principautés ou émirats kurdes au Kurdistan: Jazire, Hakari, Imadia, Hasankayf, Ardelan (au Kurdistan iranien), Soran et Baban. En plus de ceux-ci, il y avait des fiefs plus petits. En outre, depuis le début du Moyen Âge (de 1236 à 1832), les Kurdes yézidis possédaient un petit émirat dans le nord de la Mésopotamie, le Sheikhan. L'"État idéal" des Yazidis, en partie politico-administratif, en partie ethno-religieux, comprenait Sheikhan et Sinjar, ainsi que la vallée sacrée de Lalesh, où se trouve le principal sanctuaire yazidi - la tombe de Sheikh Adi, le fondateur de la religion kurde du yazidisme.

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Après l'établissement de la dynastie safavide, les Iraniens ont délibérément détruit l'indépendance des principautés kurdes. Le souvenir de la résistance héroïque des Kurdes à cet égard est conservé dans les légendes kurdes sur la défense de la forteresse de Dymdım. Après la défaite du Shah par les Ottomans sous Selim I, la majeure partie du Kurdistan est passée sous la domination des Turcs, qui ont également commencé à abolir les principautés kurdes autonomes.

Pendant les conquêtes mongoles, la plupart des régions peuplées de Kurdes sont passées sous la domination des Halaguidés. Après l'écrasement de la résistance kurde, de nombreuses tribus kurdes ont quitté les plaines pour les régions montagneuses, répétant en partie le scénario de civilisation des peuples caucasiens, avec lesquels les Kurdes étaient à bien des égards très semblables. Certains Kurdes se sont également installés dans le Caucase.

Plus tard, les territoires kurdes se sont retrouvés dans la zone frontalière entre la Turquie ottomane et l'Iran, ce qui a eu pour effet douloureux de diviser l'horizon culturel et de donner une dimension tragique au Dasein kurde. Descendants directs des grands Mèdes qui ont dirigé l'empire mondial, ils ont été privés de pouvoir politique et déchirés entre deux empires en guerre, dont aucun n'a été pour les Kurdes le leur jusqu'au bout. Avec les Iraniens, ils étaient liés par leur ascendance indo-européenne, leurs anciennes racines zoroastriennes et la proximité de leur langue, et avec les Turcs par le sunnisme et un lien commun de militantisme nomade, ce qui en faisait des alliés même à l'époque seldjoukide.

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Le yazidisme et ses strates

La plupart des Kurdes appartiennent à l'islam sunnite, mais dans tous les cas, les Kurdes ressentent vivement leur différence avec les autres peuples, gardant leur identité inchangée. Cette identité est l'horizon kurde, qui depuis des siècles est étroitement lié aux montagnes et au paysage d'accueil montagneux. Comme les Kalash et les Nuristanis, les Kurdes ont conservé de nombreux traits archaïques des peuples indo-européens du Touran, ne s'étant jamais totalement mêlés aux Perses sédentaires (majoritairement chiites) ni aux Turcs sunnites, malgré des contacts culturels étroits et durables avec les uns et les autres.

Cette identité kurde s'exprime le plus clairement dans le phénomène hétérodoxe (d'un point de vue islamique) du yézidisme ou yazidisme, un mouvement religieux particulier et unique parmi la branche nord des Kurdes, les Kurmanji. Ce courant est lui-même apparu comme une ramification du soufisme au XIIe siècle, sur la base des enseignements du cheikh soufi Adi ibn Musafir (1072 - 1162), venu au Kurdistan irakien depuis la région de Balbek au Liban. Le cheikh Adi connaissait des figures majeures du soufisme comme al-Ghazali et le fondateur de la tariqat qadiriyyah Abdul-Qadir al-Gilani. Les Yazidis eux-mêmes croient que Cheikh Adi, qu'ils révèrent comme l'incarnation de la divinité, n'a fait que réformer et renouveler conformément au mandat divin l'ancienne foi, qu'ils appellent "Sharfadin".

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Les enseignements des Yazidis sont pratiquement inexplorés en raison de la nature fermée de ce groupe religieux, qui se tient à l'écart non seulement des autres confessions et peuples, mais aussi de la majorité des Kurdes, et qui est très réticent à communiquer les fondements de sa foi. Une légende veut que les Yazidis possèdent des collections de textes sacrés, que les représentants des castes supérieures - les cheikhs et les pirs - dissimulent soigneusement aux autres. Seuls deux de ces textes - manifestement fragmentaires et composés d'éléments hétérogènes - ont été connus et traduits dans les langues européennes: le "Livre des Révélations" (Kitab-ol-Jilwa) et le "Livre noir" (Mashaf-Resh). Ils ont été publiés en anglais en 1919, et en russe en 1929. Dans l'ensemble, cependant, la religion yézidie est restée pratiquement inconnue jusqu'à aujourd'hui.

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Certains détails de la théologie religieuse yézidie ont donné aux peuples environnants, les musulmans surtout, l'impression que la religion yézidie vénère Shaitan (le diable chrétien). Cependant, cette tradition est certainement quelque chose de plus complexe, bien qu'elle se distingue nettement de l'Islam - même dans sa forme soufie.

Il existe plusieurs versions sur l'origine de la religion yazidi, qui peuvent être considérées non pas comme mutuellement exclusives, mais comme correspondant à différentes couches de cette tradition.

La couche la plus profonde est le zoroastrisme, qui se manifeste dans la doctrine sur les sept archanges (Amesha Spenta du mazdéisme), dans le culte du feu, dans le culte du soleil, et même le principal symbole des Yézides - le Grand Paon, parfois représenté simplement par un oiseau (les Yézides dans le "Livre noir" nommé Angar) - peut être une version de l'image de l'oiseau sacré zoroastrien Simurg. Tous les Kurdes en général (y compris les Yezidis) admettent qu'avant l'adoption de l'Islam, ils pratiquaient la religion zoroastrienne. La préservation chez les Indo-Européens des montagnes de fragments de l'ancienne foi semble donc tout à fait naturelle. Les vêtements sacrés des Yézidis sont également proches de la tenue zoroastrienne - une chemise blanche (kras) avec un col spécial brodé (toka yezid ou grivan) et une longue ceinture sacrée en laine (banne pshte), appelée "kusti" par les Zoroastriens.

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Le nom Yezid est dérivé du fils du premier calife omeyyade, Muwiya I Yazid. Les Yazidis eux-mêmes soulignent parfois que le réformateur (ou fondateur) de leurs enseignements, Sheikh Adi, était lui-même un descendant de Muawiya par Yazid. Yazid était un adversaire majeur de l'Imam Ali et de sa famille et est considéré comme responsable de la mort de l'Imam Hussein. Pour cette raison, il n'est pas très populaire auprès des musulmans, et les chiites le détestent ouvertement et avec véhémence. Dans le même temps, les traces du Yazid historique ont été presque entièrement effacées par les Yazidis, le pathos anti-chiite est absent, et Yazid ou Yazid lui-même est considéré comme une divinité céleste (peut-être la plus élevée). En effet, l'étymologie iranienne interprète le mot Yazid ou Yezid comme un mot moyen persan yazad ou yazd (de la base iranienne ancienne *yazatah), signifiant "divinité", "ange", "être digne d'adoration". Par conséquent, le nom même de "Yazidis" peut être interprété comme "peuple des anges" ou "peuple du culte", mais aussi comme "peuple de Yazd", c'est-à-dire "peuple de Dieu".

Mais la trace la plus frappante du zoroastrisme est la fermeture complète de la communauté yézidie, fondée sur les castes. Elle est strictement divisée en trois castes - deux sacerdotales (cheikhs et pirs) et une séculière (mrid), bien que la caste séculière, à laquelle appartiennent la plupart des Yezidis, représente par définition les adeptes des maîtres spirituels et soit le plus étroitement liée aux deux plus hautes. Ainsi, chaque mrid (simple yazid) doit avoir un "frère dans l'au-delà", qui ne peut être qu'un membre de la caste des cheikhs et des pirs. Le "frère dans l'au-delà" est censé aider le yezid décédé à passer le pont mince (l'équivalent direct du pont Chinwat zoroastrien) vers le paradis. Les castes sont strictement endogènes, et il est strictement interdit à tous les Yazidis de se marier ou même d'avoir des relations extraconjugales avec des membres d'une autre caste. Ceci est justifié par le fait que les Yezidis appartiennent à un type spécial de personnes, radicalement - ontologiquement - différent du reste.

La légende yézidie raconte que les premiers êtres humains Adam et Eve, qui ne connaissaient pas le mariage, ont essayé de produire une progéniture à partir de leurs propres graines en les plaçant dans deux jarres. Après neuf mois, des bébés mâles et femelles ont émergé dans la cruche d'Adam à partir de sa semence, et dans la cruche d'Eve à partir de sa "semence", des vers puants ont émergé. Les Yezidis croient qu'ils poursuivent la lignée de ces enfants d'Adam créés sans femelles. Le reste du peuple est issu des enfants ultérieurs d'Adam, déjà conçus par Eve. Nous voyons ici le motif zoroastrien classique de la pureté sacrée des enfants de la Lumière, qui ne doivent en aucun cas se mêler aux enfants des Ténèbres. D'où l'endogamie rigide des castes.

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La première des trois règles principales de la religion yazidie est l'interdiction du mélange des castes. La deuxième règle est l'interdiction de changer de foi. La troisième est l'interdiction de la désobéissance aux prêtres et plus encore de la violence à l'encontre des membres du Sheikh et des castes de fétiches.

Tous ces éléments, qui sont essentiels et fondamentaux pour la religion yézidie et son organisation ethno-politique, remontent directement au zoroastrisme classique.

En même temps, il y a un trait curieux dans les mythes et légendes des Yezidis qui a, cette fois, des racines touraniennes. Elle concerne l'interdiction des cultures céréalières. La chute même d'Adam n'est pas décrite comme une conséquence de la consommation d'une pomme, mais comme une conséquence de la consommation du grain interdit par Dieu. Il s'agit d'une caractéristique classique de la société nomade, qui percevait les céréales - partie intégrante de la culture agricole - comme un domaine interdit, une sorte d'"enfer pour le nomade". Pour un porteur d'une culture purement touranienne, manger du pain est un péché. La même parcelle a été conservée chez le peuple indo-européen Talysh, proche des Kurdes par la langue et la culture, mais contrairement aux Kurdes (principalement du sud - Zaza et Gurani), les Talysh n'ont pas quitté leurs territoires et ne se sont pas déplacés de la mer Caspienne vers la Mésopotamie, l'Anatolie et le Moyen-Orient, restant sur la terre d'Azerbaïdjan. Ainsi, une trace touranienne prononcée s'ajoute au zoroastrisme classique dans le yézidisme kurde.

On peut en outre distinguer certains éléments de l'iranisme hétérodoxe combinés à des motifs judéo-chrétiens. Les courants judéo-chrétiens sont proches de l'iranisme tant au niveau génétique que conceptuel dans leur structure. Inversement, les sectes judéo-chrétiennes ont eu une grande influence sur le manichéisme. Nous voyons des traces du judéo-christianisme chez les Yezidis dans les rites préservés du baptême et de la communion avec le vin lors d'un repas sacré. En outre, les Yezidis pratiquent la circoncision, qui correspond également au cycle judéo-chrétien.

Le fait que le principal sanctuaire yézidi de Lalesh était autrefois un monastère nestorien s'inscrit donc bien dans cette séquence. Ces mêmes courants hétérodoxes irano-chrétiens (comme les Mandéens, les Sabéens, etc.) étaient également caractérisés par des motifs gnostiques, que l'on retrouve en abondance chez les Yézidis. Cette couche a, cette fois, une origine moyen-orientale et se superpose à une identité tourano-iranienne plus ancienne.

Enfin, les influences islamiques proprement dites constituent la dernière couche de la religion complexe des Yezidis. Nous voyons ici les deux traditions soufie et chiite. Associée au soufisme, la pratique même de l'adoration du Sheikh comme kutb, le poteau. Un rôle majeur dans la métaphysique yazidi est joué par l'image de la perle blanche, dans laquelle l'essence divine s'est incarnée avant même le début de la création. Ce thème est central à l'ontologie soufie, développant la thèse du hadith selon lequel "Dieu était un trésor caché (la perle) mais voulait être connu". Cette image joue un rôle majeur dans les enseignements du shi'ite Nusayri. Sont également associées à l'islam chiite les notions de l'importance particulière du premier cercle des disciples du cheikh, qui dans l'islam chiite a été transféré à la famille de Mohammad et surtout à la famille de l'imam Ali.

Dans les enseignements des Yazidis, une attention particulière est portée à l'ambiguïté du principal gestalt sacré, l'Ange-Paulin (Malaki-Ta'uz), identifié à l'ange juif Azazil. Dans la Kabbale juive, le même nom (Aza, Azazil) est utilisé pour le démon de la mort. Les textes yézidis soulignent que dans les autres religions, qui ont leurs origines dans Adam et Eve et pas seulement Adam, comme les Yézidis eux-mêmes, l'ange-Paulin est mal compris comme un "ange déchu". C'est l'aspect le plus inquiétant de la religion yézidie, et il a conduit d'autres cultures à les considérer comme des adorateurs du diable.

D'une part, l'oiseau primordial peut être rattaché à la tradition indo-européenne, aux oiseaux sacrés des Scythes, au Garuda des Hindous, au Simurg des Perses et à l'aigle de Zeus des Hellènes. Mais cette image ne souffre nulle part de la moindre ambiguïté et est considérée comme un attribut de la plus haute divinité céleste.

Mais nous rencontrons la diabolisation de l'aigle en dehors du contexte indo-européen chez les peuples adyguéens-abkhazes du Caucase, où l'aigle de fer du dieu maléfique Paco devient la victime du héros "positif" Bataraz, et en plus il y a une image encore plus expressive de la "Tha des oiseaux de proie", comme la tête des anges déchus. La proximité géographique des Caucasiens et des Kurdes, et les liens communs avec le substrat hurrite, suggèrent une autre dimension de la religion kurde yazidie responsable de ses aspects "sombres" ou du moins ambigus.

À cette ambiguïté s'ajoute la subtile dialectique de la métaphysique soufie d'al-Khallaj, qui contient une sorte de justification d'Iblis (le Diable), qui a refusé de se prosterner devant Adam non par orgueil, mais par Amour absolu pour Dieu qui ne permet aucun intermédiaire. Ce thème est en accord avec les motifs gnostiques de la Sophia déchue. Bien que chez les Yezidis ce thème ne soit pas directement souligné, la structure gnostique de leur tradition et certaines allusions antinomiennes - par exemple, l'intrigue du Livre noir des Yezidis, où c'est Malaki-Ta'uz qui encourage Adam à enfreindre l'interdiction divine de manger du grain - permettent cette interprétation.

Dans l'ensemble, la religion des Yezidis reflète une identité kurde profonde qui remonte au fond des âges. L'analyse de ce que les critiques extérieurs reprochent aux Yazidis et de ce qui constitue des aspects ambigus de leur religion repose en grande partie sur une mauvaise compréhension de sa structure interne, ainsi que sur une mauvaise interprétation des figures et images individuelles, ce qui est exacerbé par une nature véritablement syncrétiste et fermée des Yazidis, rendant difficile la compréhension de la morphologie intégrale de leurs enseignements.

Kurdes chiites

L'identité kurde se manifeste de manière tout à fait différente à l'autre extrémité du spectre religieux - chez les Kurdes chiites. Il convient ici de distinguer deux courants : les Kurdes alévis, les plus nombreux parmi l'ethnie Zaza (mais aussi parmi les Kurdes du nord - les Kurmanji) et les Kurdes partageant la doctrine des Ahli Haq (littéralement, "peuple de la vérité").

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Les Alevis sont un ordre chiite-soufi qui est apparu au 13ème siècle dans le sud-est de l'Anatolie, près de l'école fondée par Hadji Bektash et qui est devenue plus tard la base religieuse de la "nouvelle armée" des sultans ottomans - les janissaires. Les Alévis ont perpétué la tradition du soufisme iranien extrême (Gulat), centré sur la vénération d'Ali et des Imams, et de Salman Fars comme figure clé particulière de la gnose lumineuse iranocentrique. Plus tard, aux XVe et XVIe siècles, les Alévis ont été rejoints par les branches turques des Qizil Bash, qui sont devenus le fondement de la dynastie safavide d'Iran, mais dans les territoires turcs sous contrôle sunnite, ils ont dû s'adapter à des conditions hostiles et dissimuler leur identité. De même, les Kurdes ont vu dans l'alévisme la possibilité de rester au sein de la société ottomane, où un islam zahirite agressif et plutôt intolérant est devenu la force dominante après Sélim Ier, parce que les dirigeants ottomans avaient du respect pour l'alévisme - en tant qu'idéologie religieuse originelle des premiers dirigeants ottomans et base spirituelle de la plus importante institution militaire et religieuse de l'Empire ottoman - l'armée des janissaires et l'ordre des bektashi.

D'autre part, les Kurdes voyaient dans l'alévisme de nombreux traits proches de la tradition zoroastrienne, ce qui rendait leur participation à ce courant justifiée en termes de préservation de leur identité indo-européenne originelle. Un certain nombre de caractéristiques rituelles rapprochent les Alévis kurdes des Yazidis. Parmi eux, on trouve par exemple le principe de l'endogamie stricte - les Kurdes alévis ont le droit de n'épouser que des membres de la communauté alévie, préservant ainsi la pureté des "enfants de la Lumière" sur laquelle se fondent la tradition mazdéenne et diverses versions ultérieures de l'iranisme.

Un autre courant du shi'isme radical (gulat) est l'Ahli Haqq, fondé par le sultan Sahak à la fin du quatorzième siècle. Cette tendance s'est répandue parmi les Kurdes du sud et surtout parmi les Kurdes d'Iran. La plupart d'entre eux appartiennent à l'ethnie Goran, mais il existe également des groupes importants d'Ahli Haqq dans les peuples kurdes de Kelhuri et de Lur. Un autre nom pour cette doctrine est Yarsan (Yâresân - littéralement, "communauté d'amoureux" ou "communauté d'amis").

La doctrine du mouvement Ahli Haqq est sensiblement la même que celle du yézidisme. Il affirme également l'idée de l'incarnation d'êtres supérieurs (Dieu ou les anges) dans une chaîne de sept messagers choisis. Ce thème est un classique de la prophéologie judéo-chrétienne et du manichéisme. Elle est également assez caractéristique du chiisme - en particulier du chiisme radical, où les membres de la famille de Mohammad et du clan de l'imam Ali sont considérés comme de telles incarnations. Les membres de l'Ahli-Haqq reconnaissent sept de ces incarnations successives, où la deuxième et la troisième coïncident avec la lignée des séminaristes chiites, Ali et Hasan ("Shah Khoshen"). En général, il est facile d'identifier l'influence ismaélienne dans les enseignements d'Ahli Haqq (par exemple, la mention de Sheikh Nusayr parmi les assistants d'Ali). La première incarnation, cependant, est Havangdagar, par laquelle les membres de l'Ahli Haqq font référence à la Déité suprême elle-même. Chaque incarnation est accompagnée de quatre "anges amis" ou "anges aides" (yārsān-i malak), d'où le nom de toute la communauté des Yarsan. La cinquième "aide" est l'ange féminin, une figure classique du zoroastrisme (fravarti).

L'Ahli Haqq partage la doctrine soufie traditionnelle des quatre étapes de la connaissance de la vérité - shariah, tarikat, marifat et haqiqat, et des étapes du développement spirituel de l'âme respectivement. Les adeptes de cette école de pensée pratiquent le zikr soufi traditionnel.

Un trait irano-zoroastrien est l'idée de la dualité d'origine de l'humanité, qui rapproche également l'Ahli Haqq des Yazidis. Selon leur doctrine, les membres de la communauté Ahli-Haqq ont été créés à l'origine à partir de "l'argile jaune" (zarda-gel), tandis que le reste de l'humanité est issu de la "terre noire" (ḵāk-e sīāh).

L'eschatologie d'Ahli Haqq reproduit généralement le chiisme classique: les élus attendent la venue de l'Homme du Temps, le Mahdi. Mais selon Ahli Haqq, le Mahdi doit apparaître parmi les Kurdes - dans la région kurde de Sultaniyah (province iranienne de Zanjan) ou à Shahrazur, la ville qui, selon les légendes kurdes, a été fondée par le roi Dayok (ou Dayukku), considéré comme le fondateur d'une dynastie de rois mèdes. Ce détail souligne le caractère ethnocentrique de l'eschatologie kurde.

En même temps, comme chez les Yezidis, on constate l'influence des groupes judéo-chrétiens - on reconnaît notamment l'immaculée conception du fondateur (ou réformateur) de cette doctrine, le sultan Sahak, dont la tombe dans la ville de Perdivar est un centre de pèlerinage.

À la fin du 19ème et au début du 20ème siècle, l'un des chefs spirituels de l'Ahli Haqq, Hajj Nematallah, a beaucoup fait pour activer ce groupe, en publiant un certain nombre de textes religieux et poétiques, qui ont joui d'une grande popularité parmi les Kurdes - surtout le Shah-name-i haqikat (Le livre de la vérité du roi).

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Les Kurdes : identité et État

Bien que leurs origines remontent aux Musulmans qui ont fondé le puissant Empire, et bien qu'ils aient parfois été les ancêtres de puissantes dynasties (comme les Ayubides), les Kurdes n'ont pas été en mesure de construire un État propre jusqu'à aujourd'hui.

Ils ont cependant apporté une contribution significative à la culture du Moyen Âge islamique, notamment dans le domaine de la poésie. Le premier poète kurde est considéré comme étant Piré Sharir, qui a vécu au 10ème siècle et a laissé un corpus de courts poèmes aphoristiques, extrêmement populaires parmi les Kurdes. Un autre des premiers poètes kurdes était Ali Hariri (1009-1079). La première grammaire de la langue kurde a été compilée aux Xe et XIe siècles par un contemporain d'Ali Hariri, le poète Termuqi, qui a été le premier à écrire des poèmes en kurmanji. L'une des œuvres de Termuqi porte le même nom que la célèbre pièce de Calderon "La vie, en effet, est un rêve".

Plus tard au XVIe siècle, l'éminent poète kurde Mela Jeziri a jeté les bases d'un courant soufi dans la poésie kurde, devenant un modèle pour les générations successives de poètes soufis kurdes. Dans toutes les élites intellectuelles kurdes, un accent particulier sur l'identité kurde est évident dès les premiers poètes. Au 17e siècle, un autre poète soufi kurde, Faqi Tayran (1590 - 1660) (illustration, ci-dessous), également appelé "Mir Mehmet", a rassemblé de nombreux contes populaires kurdes dans un recueil intitulé "Contes du cheval noir" (Kewlê Hespê Reş). Il a été le premier à faire l'éloge de la défense héroïque de la forteresse de Dymdım en 1609-1610.

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Les représentants de l'élite kurde commencent progressivement à se rendre compte de l'anomalie - le fossé entre la grande histoire des Kurdes, le niveau de conscience de leur identité unique, leur militantisme et leur héroïsme d'une part, et la position subordonnée au sein d'autres empires - d'abord le califat arabe, puis la Turquie ottomane et l'Iran séfévide.

Ainsi, le plus grand poète kurde Ahmed Khani (1650-1708), l'auteur du célèbre poème épique parmi les Kurdes sur l'histoire d'amour tragique "Mom et Zin", est imprégné de la douleur pour l'État kurde disparu et de la nostalgie de la grandeur passée. Ahmed Hani est considéré comme l'un des premiers idéologues du renouveau kurde et est reconnu comme un combattant de l'identité kurde, préparant la prochaine étape de l'éveil de la conscience nationale. Un autre poète kurde de premier plan, Hadji Qadir Koy (1816-1894) (illustration,ci-dessous), a poursuivi cette tendance. Dans son œuvre, le désir de libération des Kurdes et d'établissement de leur propre État est encore plus contrasté et sans ambiguïté.

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Au XIXe siècle, lorsque l'Empire ottoman a commencé à s'affaiblir et que nombre des peuples qui le composaient (Arabes, Grecs, Slaves, etc.) ont commencé à élaborer des projets d'indépendance, des sentiments similaires ont surgi chez les Kurdes. En 1898, le premier journal en kurde, Kurdistan, est publié au Caire. Plus tard, le journal Kurdish Day (rebaptisé plus tard Kurdish Sun) commence à être imprimé à Istanbul. Un magazine appelé Jin (Vie) est publié en turc, qui proclame ouvertement la volonté de créer un État kurde indépendant.

À la fin du XIXe siècle, les Kurdes provoquent de plus en plus de soulèvements anti-turcs (par exemple, en 1891 à Dersim).

Les Kurdes ont d'abord soutenu les Jeunes Turcs et l'arrivée au pouvoir de Kemal Ataturk, y voyant l'espoir de mettre fin à l'oppression de l'administration ottomane. Les Alévis ont même reconnu Ataturk comme le Mahdi, une figure eschatologique destinée à libérer les peuples de l'oppression et de l'injustice : C'est ainsi que la conscience religieuse a interprété la fin de l'ère de la domination du zahirisme sunnite rigide qui, depuis l'époque de Selim Ier et de Soliman le Magnifique, avait été remplacée par une religion entièrement différente - spirituelle et de style iranien - des premiers dirigeants ottomans, inextricablement liée au soufisme ardent du cheikh Haji-Bektaş, de Yunus Emre et de Jalaladdin Rumi et comportant de nombreux thèmes chiites.

Cependant, les Kurdes n'ont pas obtenu ce qu'ils voulaient de l'effondrement de l'Empire ottoman. Une partie du Kurdistan est restée dans le nouvel État turc, une autre partie a été incorporée à l'Irak par l'administration d'occupation britannique, la troisième a été cédée à la Syrie et la quatrième est restée en Iran. Ainsi, une immense nation de quarante millions de personnes a été divisée en quatre parties, comprenant deux puissances coloniales, où le nationalisme arabe ou est devenu l'idéologie dominante (Syrie et Irak), la Turquie, où s'est affirmé le nationalisme turc sous une nouvelle forme - laïque, et l'Iran, où le chiisme dominant duodécimain et l'identité perse ont également servi de dénominateur commun à l'État, sans accorder aux Kurdes une place particulière, sans toutefois les opprimer autant qu'en Irak, en Syrie et en Turquie.

Le vingtième siècle n'a donc pas été l'occasion pour les Kurdes d'établir leur propre statut d'État, et la question a été reportée à un avenir incertain. En même temps, il n'y avait pas de consensus clair parmi les Kurdes sur le type d'État kurde qu'il devait être et sur quelle base idéologique il devait être fondé. De plus, il n'y avait pas non plus de consensus entre les dirigeants.

Ainsi, dans chacun des pays dans lesquels les Kurdes ont vécu, les forces suivantes ont pris forme.

En Turquie, l'organisation de gauche basée sur les principes socialistes (communistes) - le Parti des travailleurs du Kurdistan - est devenu l'expression politique de la lutte des Kurdes pour l'autonomie et, à la limite, l'indépendance. Depuis le milieu des années 40, l'Union soviétique apporte un soutien militaire et politique aux Kurdes afin de contrer les intérêts des pays occidentaux au Moyen-Orient. Ainsi, le leader des Kurdes irakiens Mustafa Barzani (1903 - 1979) s'est enfui vers le territoire soviétique après avoir été vaincu par les Irakiens de la République kurde de Mehabad, où il a été accueilli, soutenu, puis à nouveau envoyé en Irak. Pour les Kurdes, l'URSS était donc considérée comme un point d'appui géopolitique, qui prédéterminait dans une large mesure l'orientation idéologique des Kurdes - en particulier en Turquie. Chez les Kurdes vivant dans une société traditionnelle, le communisme était difficilement compréhensible et attrayant, de sorte que ce choix a très probablement été déterminé par des considérations pragmatiques. En outre, les Kurdes irakiens se sont heurtés à plusieurs reprises aux Britanniques (le premier soulèvement anti-anglais a été soulevé par Ahmed, le frère de Mustafa Barzani, en 1919), au cours duquel les Britanniques ont mené des opérations punitives contre les Kurdes, détruisant tout sur leur passage, mais les Britanniques étaient des ennemis de l'URSS.

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Le chef du Parti des travailleurs du Kurdistan était Abdullah Öçalan, qui a dirigé le mouvement d'insurrection armée kurde, proclamant en 1984 le début de la lutte armée pour l'établissement d'un Kurdistan indépendant. L'aile militaire du parti est les Forces d'autodéfense du peuple. Öçalan est actuellement emprisonné en Turquie, après avoir été condamné à la prison à vie.

Le Parti des travailleurs du Kurdistan lui-même est considéré comme une "organisation terroriste" dans de nombreux pays. En fait, le Parti de la paix et de la démocratie, qui a été transformé à partir du Parti de la société démocratique, interdit en 2009, agit désormais au nom des Kurdes en Turquie. Mais pour toutes ces structures, la tradition des idées socialistes et sociales-démocratiques de gauche parmi les Kurdes turcs est maintenue.

Les Kurdes irakiens sont unis au sein du Parti démocratique du Kurdistan, formé par Mustafa Barzani, qui, comme nous l'avons vu, était également tourné vers l'URSS et bénéficiait de son soutien. L'aile militaire du parti est devenue l'armée kurde - les Peshmerga (Pêşmerge littéralement, "ceux qui regardent la mort en face"), qui est apparue à la fin du 19ème siècle pendant la lutte des Kurdes irakiens pour l'indépendance.

Il y a eu une confrontation précoce entre deux leaders à la tête du Parti démocratique du Kurdistan, reflétant les intérêts de deux formations tribales kurdes - les Barzani, centrés à Bahdinan, et les Kurdes Sorani, centrés à Sulaymaniyah.

Le représentant de la tribu Barzani était le héros de la lutte pour l'indépendance kurde Mustafa Barzani, dont la cause après sa mort a été dirigée par son fils Masoud Barzani, l'ancien président de la région du Kurdistan irakien dans la période critique pour l'Irak de 2005 à 2017. Masoud Barzani était impliqué dans des opérations militaires avec les unités kurdes peshmerga depuis 16 ans. Après que Massoud Barzani a quitté la présidence, son neveu, le petit-fils de Mustafa Barzani, Nechirvan Idris Barzani, a repris le poste.

L'alliance tribale opposée après 1991 était représentée par la figure flamboyante de Jalal Talabani (photo), qui a été président de l'Irak de 2005 à 2014...

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Après la défaite des forces de Saddam Hussein par les forces de la coalition occidentale, Masoud Barzani et Jalal Talabani ont travaillé ensemble pour établir un contrôle militaire et politique sur les territoires du Kurdistan irakien. Toutefois, les contradictions entre les dirigeants se sont reflétées dans la division effective du Kurdistan irakien en deux parties - la partie orientale (Sulaymaniyah, district de Soran, du nom de la tribu kurde des Sorani), patrie de Talabani, où sa position était la plus forte, et la partie nord-ouest (Bahdania), patrie de Barzani, où ses partisans l'emportaient.

Ce dualisme relatif parmi les Kurdes irakiens a persisté jusqu'à aujourd'hui. Dans certaines situations, les dirigeants des deux entités tribales forment des alliances entre eux. Dans d'autres, la coopération cède la place à la rivalité.

En Syrie, le Parti démocratique kurde de Syrie peut être considéré comme la principale organisation kurde. Actuellement, pendant la guerre civile syrienne, il y a aussi le Conseil national syrien, qui comprend d'autres forces. Les Kurdes syriens n'avaient pas de figures aussi brillantes que Barzani, Talabani ou Öçalan, leurs idées et leurs structures étaient donc fortement influencées par les structures kurdes turques ou irakiennes, où dans les deux cas les tendances gauchistes étaient fortes.

En Iran, les Kurdes vivent dans quatre provinces - Kurdistan, Kermanshah, Azerbaïdjan occidental et Ilam. Les Kurdes iraniens ont historiquement montré moins de volonté d'établir un statut d'État indépendant et n'ont pas organisé de structures politiques autonomes centralisées.

En 2012, deux partis, le Parti démocratique du Kurdistan iranien et le Komala (Parti révolutionnaire des travailleurs du Kurdistan) ont fait une offre pour une telle unification.

mardi, 16 août 2022

Pachtounistan: histoire et géopolitique

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Pachtounistan: histoire et géopolitique

Par Katehon

Source: https://nritalia.org/2022/08/10/pashtunistan-storia-e-geopolitica/

Pashtun et Pashtunvalai : Code touranien

Certains nomades indo-européens s'avèrent extrêmement résistants en termes de maintien de leur mode de vie, de leurs traditions et de leur identité. Ainsi, dans le sud de l'Afghanistan moderne, ainsi que dans le nord-ouest du Pakistan, territoire adjacent à cette région, et dans plusieurs régions de l'Inde, un important peuple pachtoune a survécu jusqu'à ce jour, parlant la langue pachtoune de l'Iran oriental. Le nom "Pachtoune" est dérivé de l'iranien parswāna-, qui signifie "héros", et de la même étymologie dans le nom persan -parsū-, "peuple de héros". Un autre nom pour les Pachtounes est "Afghans", qui pourrait remonter à l'ancienne tribu des Khwarezmiens, qui habitaient autrefois la région de l'Hindu Kush. Le terme avagāṇa remonte probablement à l'indo-européen et, en particulier, au nom sanskrit des chevaux - aśvaka, qui donne sémantiquement le nom de "peuple éleveur de chevaux" ou "peuple nomade".

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Avec les peuples iraniens ou indo-aryens de cette région, et en particulier avec les Kharezmiens, appartenant aux "barbares du nord" ou "kshatriyas pervers", les Hindous ont souvent fait la guerre, se défendant des attaques de nomades agressifs. Les Khwarezmiens faisaient probablement partie des tribus scythes et, à en juger par un certain nombre de signes, ils exerçaient des "fonctions royales" auprès d'autres peuples voisins, comme les "Scythes royaux" et les "rois cimmériens". Les tribus khwarezmiennes ont souvent pénétré le territoire du nord de l'Inde et y ont fondé de petits États. Ces migrations ont duré 7 siècles - du 2ème siècle avant J.-C. au 5ème siècle après J.-C. Mais une partie des Khwarezmiens est restée dans les anciens territoires et, comme de nombreux siècles auparavant, a mené un mode de vie nomade. Leurs descendants sont les Pachtounes-Afghans, qui ont conservé intactes les caractéristiques turques classiques - un mode de vie nomade, ainsi qu'un système tribal,

Les Pachtounes ont conservé un code spécial de comportement normatif - le Pashtunvalai, qui énonce les points essentiels d'une éthique contrastée, reflétant sous une forme synthétique et aphoristique les idées de base du dieu diurne et solaire indo-européen. Ainsi, cet ensemble de lois pachtounes, qui perpétue à bien des égards l'ancien mode de vie turc, est fondé sur un patriarcat radical (l'interdiction de toute forme d'héritage par la lignée féminine), les querelles de sang et la responsabilité collective de défendre l'honneur du clan. Les vertus fondamentales du Pashtunvalai reproduisent l'ancien système éthique commun aux ancêtres des Iraniens et des Hindous. L'essentiel y est l'honneur, la véracité et le courage. Un ensemble de valeurs fondamentales indo-européennes.

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Les 11 points principaux du Pashtunvalai peuvent être considérés comme une systématisation classique de l'ordre éthique indo-européen originel. Ils nous donnent un aperçu du passé lointain de la Grande Scythie, dont une partie a été préservée par les Pachtounes modernes.

    - Melmastia - hospitalité.

    - Nanawatai - un abri à fournir à quiconque le demande et l'honore de manière sacrée.

    - Nyaw aw Badal - le devoir de vengeance pour rétablir la justice, Lex Talionis.

    - Turah - le courage, la nécessité de défendre le pays, le peuple, la tribu.

    - Sabat - loyauté envers Dieu, le clan, la famille, devoir de renforcer l'identité collective.

    - Khegaṛa / Shegaṛa - la triade classique du zoroastrisme : bonne pensée, bonne parole, bonne action - Humata, Hukhta, Hvarshta.

    - Groh - foi en Dieu, le Père céleste (mauvais en pachtou, ainsi qu'en farsi).

    - Pat, Wyaar aw Meṛaana - la triade du respect, de la fierté, du courage.

    - Naamus - protection des femmes.

    - Nang - soutien aux personnes faibles et défavorisées, justice sociale.

    - Hewaad - le devoir d'aimer et de protéger le pays, le peuple, le clan, la famille. Fait important, le Pashtunvalai n'est pas fondamentalement écrit, mais transmis oralement sur de nombreuses générations.

Historiquement, les Pachtounes ont commencé à se déplacer vers le sud à partir de leur petit foyer ancestral dans le nord de l'Hindu Kush, en même temps que le mouvement des Saka et des Yuezhi dans la même direction à partir du IIe siècle avant J.-C., ce qui les a inclus dans le processus général d'établissement de la troisième entité entre l'Iran et l'Inde par une autre vague de nomades indo-européens venus de Touran, qui deviendrait plus tard l'Empire kushan ou le royaume des Hephthalites. Dans le même temps, les Pachtounes ont continué à mener un mode de vie nomade, vivant de raids et d'incursions rapides, agissant comme une "tribu royale" par rapport aux autres tribus iraniennes et indo-iraniennes. Dans la région du Pakistan moderne appelée Waziristan, et plus précisément dans les monts Suleiman, les Pachtounes ont trouvé un nouveau centre de leur culture, d'où ils se sont installés dans les montagnes et (plus tard à partir du 11e siècle) dans les vallées d'Afghanistan et du Pakistan, propageant leur type culturel à de nombreux groupes ethniques. A partir du 14ème siècle, l'expansion des Pachtounes s'est considérablement accrue et ils ont développé les territoires adjacents à Kaboul, se sont installés dans les vallées de Helmand, Arghandab, etc.

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Les Pachtounes sont étonnamment différents des Iraniens sédentaires qui parlent le dari et du Tadjik, qui est culturellement proche de la population iranienne. Les Pachtounes, en revanche, ont conservé une identité totalement distincte - à bien des égards purement turque - et cela se reflète également dans le fait qu'ils n'ont pas accepté l'islam avant le 14e siècle, restant fidèles aux anciens systèmes religieux solaires eurasiens, ainsi qu'au zoroastrisme.

Au 14e siècle, l'Afghanistan fait partie de l'empire turco-mongol Timurid (officiellement l'État de Turan) et la capitale de l'empire Timurid est transférée à la Herat afghane. Après que les territoires occidentaux de l'État touranien ont été pris aux Timourides par la Horde d'or, le créateur du nouvel État, l'Empire moghol, Babur a déplacé la capitale à Kaboul, d'où il a lancé une offensive victorieuse contre le nord de l'Inde. Par la suite, les terres de l'Afghanistan ont été subjuguées par l'Iran safavide.

Officiellement, les territoires habités par les Pachtounes étaient sous la domination des Sassanides et des Samanides, mais il était pratiquement impossible de contrôler ces peuples guerriers. Dans leurs guerres, ils utilisaient en partie des tactiques purement scythes : ils se repliaient, attiraient l'ennemi dans leurs territoires (parfois dans des montagnes ou des gorges impénétrables), puis s'abattaient sur eux à l'improviste.

Les tribus pachtounes sont témoins de l'affrontement entre l'Iran safavide et la partie indienne de l'empire touran fondé par Tamerlan, car l'affrontement passe par leurs territoires, dont une partie importante est sous domination iranienne. Au cours de cette période, les premiers États pachtounes ont commencé à apparaître. Il s'agit du khanat Khattak avec une capitale à Peshawar, du khanat Ghilzei avec une capitale à Kandahar, Herat, etc.

En Afghanistan, sous l'influence des pays voisins, l'islam sunnite se répand progressivement, de même qu'un vaste réseau de tarikats soufis. Cette combinaison de sunnisme et de soufisme devenait une caractéristique de la société afghane. Dans le soufisme et ses doctrines mystiques, les traditions spirituelles et religieuses préislamiques en Afghanistan, comme dans tous les autres pays, ont trouvé un refuge et une protection fiable contre l'orthodoxie islamique intolérante et exclusiviste.

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Afghanistan : le troisième royaume indo-iranien d'Asie

À l'aube du 18e siècle, en 1709, les Pachtounes Ghilzai, menés par leur chef Mir Wais, ont créé le royaume de Kandahar indépendant de l'Iran. Puis, profitant de l'affaiblissement de l'Iran, ils l'envahissent et, atteignant Ispahan, proclament Mir Mahmud, fils du souverain de Kandahar, Mir Wais, Shahanshah en 1722. Les Pachtounes ont officiellement gouverné l'Iran dans l'état de Shahanshah pendant sept ans. Mais le mode de vie communautaire et tribal empêchait la création d'un État centralisé et contredisait les capacités de gestion de l'empire. En conséquence, les Perses rétablissent Shah Tahmasp sur le trône et conquièrent à nouveau l'Afghanistan en 1737, l'incorporant à l'Empire.

Toutefois, après la mort de Nadir Shah, les Pachtounes ont à nouveau déclaré leur indépendance, mais cette fois, la tribu Abdalli est devenue le chef de toutes les tribus, rebaptisée Durrani, ce qui signifie "famille de perles", pour souligner que cette communauté devait désormais remplir les fonctions de "Pachtounes royaux". En 1747, les Pachtounes ont convoqué un conseil général (Loya Jirga) dans leur centre traditionnel - Kandahar, où le chef de tribu Durrani Ahmad Shah Durrani (1723-1773) a été élu roi d'Afghanistan. Le nouvel État a été appelé l'Empire Durrani. Ahmad Shah était un souverain prospère. Sous lui, les Pachtounes ont mené plusieurs campagnes réussies en Inde, en Iran, au Turkestan du Sud, ont conquis le Pendjab, le Cachemire, le Sirhind, le Sind, le Baloutchistan, le Seistan, le Khorasan Balkh en 1748-1757.

En 1758-1761, une guerre éclate entre l'Afghanistan et les Marathas indiens, à l'issue de laquelle Ahmad Shah inflige une défaite écrasante aux Marathas lors de la bataille de Panipat. Ainsi, une fois de plus, entre l'Inde et l'Iran, un État indépendant, assez stable et fort a émergé, dirigé par des nomades indo-européens qui respectaient strictement le code du Touran. Ainsi, la lignée des Yuezhi, qui ont créé le royaume de Kushan, les Kidarites et les Hephthalites, a été poursuivie par les descendants des Khwarezmiens - les guerriers Pachtounes.

Sous le règne du souverain suivant, le fils d'Ahmad Shah, Timur Shah (1773-1793), la capitale a été déplacée à Kaboul. Zeman Shah lui succède (1793-1801).

À sa place, le khanat de Kaboul a été créé, rebaptisé plus tard émirat.

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En 1838, les troupes coloniales britanniques occupent l'Afghanistan et les chefs pachtounes retournent une fois de plus dans les montagnes, revenant à la technique de la guérilla scythique. En 1839, la première guerre anglo-afghane débute, au cours de laquelle les troupes britanniques et indiennes, qui leur sont subordonnées, s'emparent des principaux centres de l'Afghanistan, mais les Pachtounes se cachent à nouveau dans les montagnes et deux ans plus tard, ils déclenchent un soulèvement et massacrent une partie importante de la force d'occupation britannique. Cependant, les Britanniques - non plus par la force directe, mais en soudoyant les chefs des différentes tribus afghanes - parviennent à reprendre partiellement le contrôle.

Au cours de cette période, la dynastie Durrani décline et est remplacée par la nouvelle dynastie Barakzai, elle aussi purement pachtoune. Son fondateur était Dost Muhammad Khan (1793 - 1863), qui a été élu émir.

L'Afghanistan est resté sous contrôle britannique jusqu'en 1878. À cette époque, une autre guerre russo-turque débute, dans laquelle la Russie prend traditionnellement le dessus, ce qui inquiète les Britanniques, car les envoyés russes s'entendent avec les chefs pachtounes et leur "remettent les clés de l'Inde", qui est à l'époque une colonie de l'Angleterre et le principal avant-poste de la présence britannique en Asie du Sud-Est. Dans le contexte du Grand Jeu entre les Empires russe et britannique, l'Afghanistan était une zone clé, dont le contrôle était nécessaire pour les deux parties: pour les Britanniques, il s'agissait d'une garantie de la sécurité de l'Inde et pour les Russes, d'une opportunité de percer la stratégie britannique d'encerclement de la Russie le long du périmètre de la zone côtière pour finalement en sortir, pour atteindre les mers chaudes et les océans, ce qui était la tâche géopolitique la plus importante des stratèges militaires russes.

Cela a conduit à la deuxième guerre anglo-afghane, au cours de laquelle les troupes britanniques sont à nouveau entrées en Afghanistan depuis l'Inde et ont établi un contrôle direct sur le pays, contrecarrant les plans russes. Au cours de cette période, grâce aux efforts britanniques, un certain nombre de territoires habités par les Pachtounes ont été séparés de l'Afghanistan et inclus dans l'Inde (dans le futur Pakistan). Mais dans le même temps, les Pachtounes étendent considérablement leur influence dans le nord, où l'on trouve sous leur domination un nombre important de groupes sédentaires de l'est de l'Iran (principalement des Tadjiks), ainsi que quelques tribus turques (Ouzbeks) et mongoles (Hazaras), qui représentent généralement environ la moitié de la population afghane, alors que dans la phase précédente, les Pachtounes étaient la majorité incontestée. Pourtant, ce sont les militants pachtounes qui continuent à suivre l'ancien code (touranien) du Pashtunvalai qui restent les dirigeants incontestés de ce pays, préservant les proportions des plus anciennes sociétés indo-européennes - le premier dérivé (les Pachtounes eux-mêmes ne passent pratiquement pas à un mode de vie stable, continuant à maintenir un mode de vie nomade, pastoral et militaire, établi dans le foyer ancestral indo-européen en Eurasie).

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En 1919, le souverain afghan Amanullah Khan (1892-1960), qui appartenait à la dynastie des Barakzai, a proclamé l'indépendance de l'Afghanistan, ce qui a conduit à la troisième guerre anglo-afghane, plutôt brève, que les Afghans ont remportée et à la suite de laquelle les Britanniques ont reconnu l'indépendance de l'Afghanistan. Amanullah Khan lui-même a été proclamé émir pour la première fois et, après 1926, roi. Il a fait la première tentative de l'histoire pour moderniser l'Afghanistan, en s'inspirant de l'expérience des Jeunes Turcs, bien que les traditions des Afghans soient si fortes que, parallèlement à la modernisation et à l'occidentalisation, de nombreux aspects de la vie restent totalement dans le cadre de la société traditionnelle.

Tout au long du 20e siècle, il n'y a pas eu de longues périodes de stabilité, même relative, en Afghanistan. C'est en grande partie une conséquence de la tradition pachtoune d'un mode de vie nomade épris de liberté, dans lequel il n'existe pas d'instance de pouvoir centralisée unique et la société est régie non pas tant par des lois que par des codes non écrits (tels que le Pashtunvalai) ou, plus tard, par des règles religieuses islamiques. Ainsi, la structure tribale de la société entrait à chaque fois en conflit à la fois avec le pouvoir royal et les normes modernistes de la démocratie de style européen ou des systèmes occidentaux tels que le communisme. En outre, la structure multiethnique de l'Afghanistan et les luttes fréquentes entre les tribus pachtounes elles-mêmes, qui sont toujours restées la principale entité politique et historique de l'Afghanistan, ont rendu la situation encore plus instable et fragile.

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Le dernier roi barakzai d'Afghanistan était Zahir Shah (1914-2007), qui a régné de 1933 à 1973.

De la dynastie Durrani au dernier souverain de la dynastie Barakzai, l'Afghanistan était un espace politique totalement indépendant, différent de l'Iran et de l'Inde. Les Pachtounes ont conservé l'identité que les Iraniens et les Hindous avaient perdue depuis longtemps, se transformant en un phénomène ethno-politique très spécial. Ainsi, la civilisation afghane est devenue une autre version de la société indo-européenne, qui est restée au stade du premier dérivé pendant une période extrêmement longue : le noyau a conservé un mode de vie nomade et guerrier, intégrant les tribus agricoles dans un système politique commun (plutôt fragile et instable). Dans le même temps, au Pakistan voisin, où l'influence de l'Inde était beaucoup plus forte, les tribus pachtounes, ainsi qu'un autre peuple indo-iranien nomade, les Baloutches, tout aussi anciens et particuliers, sont restés porteurs de la même identité. Nous pouvons donc ajouter le Pakistan au "troisième royaume indo-iranien d'Asie", où l'influence des tribus iraniennes nomades, conservant intact l'esprit et les traditions des Turcs, a été largement déterminante. La proximité de ces deux États était si évidente que, dans les années 1950, il a été envisagé de les réunir en une fédération commune.

L'Afghanistan moderne : de la monarchie au socialisme et à l'islamisme

En 1973, la monarchie afghane s'effondre et Zahir Shah est renversé par un parent, Mohammed Daoud (1909 - 1978), qui proclame la république et en devient le premier président. Mohammed Daoud, quant à lui, était un partisan du démembrement ethnique du Pakistan et de la réunification des territoires habités par les Pachtounes et les Beloutches avec l'Afghanistan. En réponse, le Pakistan s'est appuyé sur le fondamentalisme islamique, qui est devenu l'idéologie dominante dans ce pays, et a commencé à former des leaders et des groupes de persuasion islamistes radicaux sur son territoire, comme le mouvement Hezb-i-Islam d'un autre Pachtoune, Gulbetdin Hekmatyar, qui a ensuite joué un rôle important dans la guerre politique afghane. Mais si le Pakistan - en particulier, sous le Premier ministre Zulfikar Ali Bhuto (1928 - 1979) - était dirigé par les États-Unis, l'influence soviétique était forte en Afghanistan. Puis Daoud lui-même a rencontré le secrétaire général du Comité central du PCUS Leonid Brejnev, discutant des questions de partenariat stratégique, ainsi que du degré d'influence des forces communistes d'Afghanistan, directement soutenues par l'URSS. C'est ainsi que la situation a évolué lorsque le fondamentalisme islamique a commencé à agir au Pakistan et en Afghanistan en tant qu'instrument de l'influence américaine (l'organisation Al-Qaeda d'Oussama Ben Laden a été créée en Afghanistan sous le patronage direct de la CIA et de géopoliticiens américains comme Zbigniew Brzezinski), et les communistes afghans partageaient le cap pro-soviétique - comme le Pachtoune Taraki (1917 - 1979), originaire du Cachemire indien, mais Pachtoune par sa mère, Babrak Karmal (1929 - 1996), Hafizullah Amin (1929 - 1979).

Avec le soutien du Pakistan, les islamistes ont soulevé un soulèvement contre Daoud, auquel Hematyar a également participé, couvrant les provinces de Badakhshan (au nord), Paktia (au sud), Nangahar (à l'est - à la frontière avec le Pakistan).

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Dans les dernières années de son règne, Daoud a commencé à prendre ses distances avec l'URSS et à chercher des contacts avec l'Occident, ce qui a conduit à son renversement en 1978 par les communistes Taraki (photo), Amin et Karmal. Les communistes ont tué Daoud et sa famille. Taraki est devenu le chef du nouvel Afghanistan. Son règne fut court et extrêmement infructueux. Le prolétariat afghan était totalement absent, la société traditionnelle et la culture islamique n'avaient pas la moindre ressemblance avec les idées communistes et ne pouvaient tout simplement pas être comprises et acceptées par les larges couches d'Afghans. Voyant que Taraki ne s'en sort pas, Amin tue Taraki et prend sa place. Amin poursuit les répressions commencées par Taraki contre les leaders islamiques et d'autres personnes en désaccord avec les communistes. Un régime totalitaire, totalement étranger à l'histoire afghane et à l'ethos même des Pachtounes, émerge rapidement dans le pays.

Les dirigeants de l'URSS, se basant sur les renseignements soviétiques, soupçonnaient qu'Amin avait des contacts avec la CIA et ont décidé de le remplacer par Babrak Karmal et de le détruire. C'est ce qui s'est passé en 1979. Dans le même temps, les troupes soviétiques ont été introduites en Afghanistan pour soutenir Karmal.

Mais contre Karmal, qui répondait pleinement aux exigences de l'URSS, et contre la présence soviétique elle-même, un soulèvement de masse a immédiatement commencé, soutenu par les États-Unis et le Pakistan, s'appuyant sur les cercles religieux qui avaient été utilisés précédemment pour faire pression et éventuellement renverser Daoud. La sanglante guerre d'Afghanistan a alors commencé.

Les Afghans n'ont pratiquement jamais été véritablement conquis par qui que ce soit, et la tentative soviétique d'y construire un État socialiste a donc également échoué, tout comme les tentatives de capturer et de maintenir l'Afghanistan sous la domination britannique. La nature multiethnique de la société et l'esprit des Pachtounes ont créé des obstacles insurmontables pour cela.

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Les forces qui s'opposaient à la direction communiste et à la présence soviétique étaient dispersées et souvent en conflit les unes avec les autres. Ils étaient généralement appelés "moudjahidines", c'est-à-dire "guerriers-martyrs" selon l'interprétation islamique. Outre Hekmatyar, le Tadjik Ahmad Shah Massoud (1953-2001) (photo) et un autre Tadjik Barhanuddin Rabbani (1940-2011) ont acquis une grande influence dans le nord de l'Afghanistan, et parmi les Ouzbeks afghans, le général ouzbek Abdul-Rashid Dostum.

En 1986, la nouvelle direction de l'URSS (M. S. Gorbatchev) décide de rappeler Karmal et de le remplacer par le dernier dirigeant communiste de l'Afghanistan, Mohammed Najibullah (1947 - 1996). Najibullah a adouci l'idéologie communiste, reconnu l'islam comme religion d'État et proclamé une voie vers la réconciliation nationale. Les moudjahidines, cependant, refusent de se réconcilier et continuent à se battre. En 1989, Moscou a décidé de retirer toutes les troupes d'Afghanistan. Le gouvernement de Najibullah n'a pas pu tenir longtemps seul et le 27 avril 1992, des détachements de moudjahidines sont entrés dans Kaboul. Le pouvoir est officiellement passé au leader islamique pachtoune de l'opposition, le soufi de l'ordre Naqshbandiyya, Sebgatullah Mujadidi (1925-2016). L'Afghanistan est proclamé République islamique d'Afghanistan. Toutes les lois contraires à la charia sont abolies. Mujadidi gouverne pendant une courte période et transfère le pouvoir à Barhanuddin Rabbani la même année. Cependant, un affrontement militaire commence maintenant entre les chefs moudjahidines (tout à fait dans l'esprit des traditions afghanes), cette fois les détachements des commandants de terrain Ahmad Shah Massoud, Dostum et Rabbani lui-même, ainsi que de nombreuses formations plus petites, s'affrontent.

Ainsi, même libéré de la présence soviétique, l'Afghanistan n'a pas trouvé la paix, la tranquillité ou l'unité, mais comme auparavant une plaie saignante, où les mouvements islamiques moudjahidines, soulevés par le choc des intérêts géopolitiques de l'URSS et des pays du monde occidental, sont entrés dans une confrontation féroce les uns avec les autres, dont les rôles - avec une suspicion pour l'islamisme radical, qui nie verbalement les ethnies et les traditions nationales - étaient distribués presque strictement selon les frontières des différents groupes ethno-sociologiques de la population afghane.

Les Talibans : traditionalisme pachtoune et eschatologie islamique

En 1994, en Afghanistan, complètement déchiré en enclaves séparées, une nouvelle force islamiste radicale est apparue - le mouvement taliban*, dirigé par le mollah pachtoune Mohammad Omar (1959 - 2013), représentant la branche soufie - l'ordre Nakshabandi, extrêmement répandu dans l'islam. Il est important de noter que dans la phase initiale, le mouvement taliban*, tout comme les fondateurs des Frères musulmans égyptiens, considéraient leurs mouvements comme des ordres religieux-militaires soufis. Et le mouvement taliban* à ses origines était effectivement mystico-soufi, et son fondateur et leader était un visionnaire et pratiquait des techniques spéciales de rêves lucides, dans lesquels il prédisait les succès ou les défaites militaires de ses compagnons d'armes. Le mollah Omar vivait extrêmement modestement, préférant rester dans sa simple hutte plutôt qu'à Kaboul, même après sa victoire.

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Dès 1995, avec l'aide financière des Émirats arabes unis, les Talibans se sont emparés d'une partie importante des territoires du sud de l'Afghanistan, en s'appuyant sur les territoires du Pakistan - principalement le Waziristan, qui est également peuplé de Pachtounes et à peine contrôlé par le gouvernement du Pakistan.

Les anciens dirigeants Rabbani et Hekmatyar se sont enfuis de Kaboul et ont créé des centres de résistance échappant au contrôle du gouvernement central. Rabbani, Massoud et Dostum ont fondé l'"Alliance du Nord", construite presque entièrement selon des lignes ethniques : le nord de l'Afghanistan est traditionnellement habité par des Tadjiks, des Ouzbeks et des Mongols Hazaras sédentarisés, tandis que les terres du sud et du centre sont habitées par des Pachtounes nomades.

Après avoir pris Kaboul, les talibans ont recherché l'ancien chef d'État afghan, Najibullah, qui se cachait dans la mission de l'ONU, et l'ont exécuté publiquement en le pendant sur une place.

Ils ont dirigé l'Afghanistan (plus précisément, une partie de ce pays) de 1996 à 2001, après avoir mis en œuvre une série de réformes radicales dans le pays dans l'esprit de la charia. La télévision était interdite, toutes les publications ne pouvaient représenter que le point de vue islamique. Soulignant l'exclusivité de l'islam, les talibans ont fait sauter d'anciennes statues de Bouddha creusées dans la roche. Fait important, il n'est jamais venu à l'esprit d'aucun de leurs ancêtres musulmans de détruire les monuments d'autres cultures indo-européennes.

Nous sommes ici confrontés au phénomène de la Réforme islamique, le plus représenté dans le wahhabisme et le salafisme. Ce mouvement novateur dans l'Islam rejette catégoriquement les traditions (en particulier les traditions nationales), les systèmes théologiques d'interprétation du 'Coran' et des hadiths, ainsi que toute forme de soufisme et de mysticisme islamique. Le soutien apporté aux islamistes afghans et pakistanais par l'Arabie saoudite, où le wahhabisme est la religion officielle, et par les Émirats arabes unis, s'explique par la volonté de donner précisément au fondamentalisme islamique un caractère réformiste, qui rappelle à bien des égards le protestantisme dans le christianisme occidental. Ici et là, il s'agissait d'un retour aux normes originelles de la religion et de l'abolition des intermédiaires entre l'homme et Dieu, mais dans la pratique, cela a conduit à la modernisation, à l'innovation et à la désacralisation de la foi.

Ainsi, parmi les talibans, on rencontre des figures telles que le wahhabite Oussama ben Laden, le fondateur de l'organisation terroriste Al-Qaida**. Mais tout ce que nous savons des Pachtounes, qui sont devenus le noyau du mouvement taliban*, et l'orientation soufie de son fondateur, le mollah Omar, nous montrent une tradition complètement différente, où la loyauté au code Pashtunvalai et un profond intérêt pour le mysticisme constituent la base idéologique. Ce fait est extrêmement important, car il montre que l'islam afghan (dont d'autres versions - y compris Rabbani ou Massoud le Tadjik - étaient enracinées dans le soufisme), bien que sunnite et radical, cachait quelque chose de complètement différent sous sa ressemblance extérieure avec le salafisme arabe. Dans le cas des Talibans, l'islamisme radical était et reste à bien des égards la façade extérieure de ce profond esprit militant indo-européen, qui constitue l'essence de l'identité pachtoune et l'héritage de Touran. On peut probablement y reconnaître aussi des motifs eschatologiques inhérents à la culture iranienne dans son ensemble, y compris l'islam chiite iranien. Les hadiths eschatologiques mentionnent notamment la "bannière noire du Khorasan", qui sera levée à la fin des temps et à la veille de la bataille décisive entre le Mahdi, chef des musulmans, et l'Antéchrist-Dajjal. Le territoire du Khorasan couvre les terres orientales de l'Iran moderne, ainsi que Merv au Turkménistan et Herat en Afghanistan. Ce "drapeau noir du Khorasan" était la bannière officielle du califat abbasside, que les Abbassides ont fondé avec le soutien de l'Iranien et du chiite Abu Muslim, qui a déclenché la révolte anti-Omayyade depuis le Khorasan.

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Par conséquent, les Talibans* se considéraient comme le début de la révolution islamique planétaire, coïncidant avec la "bataille finale avec le Dajjal-Ouest", au centre de laquelle se trouvaient les guerriers indo-européens pachtounes, qui n'avaient jamais courbé la tête devant quiconque depuis leur départ des steppes eurasiennes. Ainsi, sous l'identité extérieure islamique sunnite radicale, nous pouvons reconnaître une eschatologie complètement différente, peut-être pas entièrement comprise par les Afghans eux-mêmes.

Après l'attaque terroriste du 11 septembre 2001 à New York, les États-Unis ont avancé la version selon laquelle son organisateur était Ben Laden lui-même, qui se cachait alors en Afghanistan parmi les talibans, et ont utilisé ce prétexte pour une invasion militaire de l'Afghanistan avec le soutien de l'Alliance du Nord, hostile aux talibans. Le 13 novembre 2001, les troupes de l'"Alliance du Nord", avec le soutien des Américains et le consentement des Russes, inquiets des attaques des talibans sur les territoires frontaliers des alliés de la Russie en Asie centrale, sont entrées dans Kaboul. À la fin de l'année, les troupes de l'OTAN ont occupé l'Afghanistan, mettant au pouvoir non pas les dirigeants de l'Alliance du Nord, mais une figure de compromis avancée par la Loya Jirga - le Pachtoune Hamid Karzaï.

Cependant, les talibans, qui, comme d'habitude, se sont repliés dans des zones montagneuses inaccessibles, et en partie sur le territoire du Pakistan, où ils ont proclamé en 2004 l'"Émirat islamique du Waziristan", qui est devenu le fief du mouvement, ne se sont pas rendus et ont poursuivi leur guérilla contre les troupes de l'OTAN et leurs collaborateurs afghans.

Oussama ben Laden a été tué au Pakistan en 2011 lors d'une opération menée par les services américains. Des rumeurs avaient précédemment circulé selon lesquelles il était mort sur le territoire du Waziristan. Ben Laden avait auparavant établi une base d'Al-Qaïda dans la région de Tora Bora, une "grotte noire" située dans les montagnes de Safedhoh, dans la province de Nangahar, à l'est de l'Afghanistan, près de la zone tribale de l'ouest du Pakistan où l'influence pachtoune est dominante. Rane, dans les montagnes de Tora Bora, était le centre du groupement des moudjahidines sous la direction du Pachtoune Yunus Khales (1919 - 2006).

Les talibans sont restés une force importante dans les provinces d'Afghanistan, les provinces de Helmand, Kandahar, Paktia, Uruzgan, Nuristan, Kunar, Badakhshan, Zabul, Ghazni, tandis que les forces de l'OTAN ne contrôlaient que les zones de Kaboul et Mazar-Sharif. Le nord du pays était sous l'influence des commandants de terrain tadjiks.

À l'été 2021, les troupes américaines ont quitté l'Afghanistan. Le pouvoir dans le pays est passé complètement entre les mains des talibans. Les Territoires du Nord exceptés.

* Le mouvement taliban est officiellement interdit sur le territoire de la Fédération de Russie.

** Al-Qaeda est une organisation terroriste interdite en Fédération de Russie

Source : katehon.com

mercredi, 09 février 2022

Les Kurdes et le Moyen-Orient

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Les Kurdes et le Moyen-Orient

Source: https://katehon.com/ru/article/kurdy-i-blizhniy-vostok

Une compréhension adéquate des processus politiques au Moyen-Orient nécessite une connaissance détaillée du facteur kurde.

Ethnies et tribus kurdes

Les Kurdes sont un peuple indo-européen qui, à partir d'un certain moment, a commencé à jouer un rôle important dans la région qui englobe l'Anatolie orientale, la zone septentrionale de la Mésopotamie et le nord-ouest de l'Iran, une région précédemment peuplée par les Hourrites, qui se sont ensuite déplacés vers le nord dans le Caucase.

Les Kurdes sont les descendants des Mèdes, tribus iraniennes nomades, qui sont arrivés à la fin du IIe - début du Ier millénaire au nord-ouest de l'Iran moderne, où ils ont fondé un État appelé Mèdie. Au VIIe siècle avant J.-C., ils ont créé un immense empire, qui comprenait de nombreux peuples, territoires et langues. Le noyau des Mèdes est resté dans les mêmes territoires qui sont devenus le pôle initial de leur expansion, où se trouvait également leur capitale Ekbatana (la ville iranienne moderne de Hamadan). Les descendants directs des Mèdes, outre les Kurdes, sont les peuples caucasiens des Talyches et des Tats (qu'il convient de séparer strictement des Juifs des montagnes).

Comme les Kurdes vivaient sur le territoire des anciens Hourrites et Urartéens, qui étaient également des Arméniens et des Kartvéliens assimilés, on peut supposer qu'il y avait une composante hourrite dans leur ethnogenèse. Parallèlement, des populations captives des Guties (Tochars), des Kassirs et des Lullubéens, que certains historiens considèrent comme des Indo-Européens, vivent depuis des temps immémoriaux dans les montagnes du Zagros, au nord-ouest de l'Iran. Ils peuvent également avoir participé à l'ethnogenèse des Mèdes et des Kurdes. Le nom ancien des Kurdes était "kurtii", en grec Κύρτιοι, et des références à eux en tant que peuple habitant les régions de l'Atropatène (Azerbaïdjan) et du nord de la Mésopotamie ont survécu dans les sources anciennes.

Dans les chroniques persanes, le terme "kurt" (kwrt) désigne les tribus iraniennes nomades habitant le nord-ouest de l'Iran, ce qui permet d'inclure les Kurdes dans la typologie des sociétés touraniennes.

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En haut, Mèdes; montagnes du Zagros en Iran.

On peut distinguer plusieurs groupes parmi les Kurdes :

    - Les Kurdes du nord, qui forment la base du peuple kurde actuel - les Kurmanji (kurmancî), dont le nom - kur mancî - est interprété comme "fils du peuple de Midian/Mèdie" ;
    - La partie sud des Kurdes de Kurmanji est désignée par l'ethnonyme iranien Sorani ;
    - Un groupe distinct est constitué par les Kurdes de Zaza, qui se nomment eux-mêmes dımli, dymli, et sont les descendants des peuples du nord de l'Iran qui vivaient autrefois dans la région de Dailam, au sud de la mer Caspienne (ces peuples étaient appelés "kaspiens") ;
    - Le peuple kurde Ghurani, qui a également habité la région de Daylam mais a ensuite migré plus au sud que les Kurdes de Zaza, a la même origine ;
    - Les plus méridionaux sont les Kurdes Kelhuri, ainsi que les tribus Feili et Laki, dont la situation est similaire,
    - Auparavant, les Luriens qui vivaient dans le sud-ouest de l'Iran étaient comptés parmi les Kurdes, et aujourd'hui ils sont communément appelés Iraniens.

Il existe également une hypothèse selon laquelle les Kurdes et les Baloutches seraient apparentés.

Contrairement aux autres peuples iraniens, les Kurdes ont longtemps conservé un mode de vie nomade, ce qui, combiné à leur habitat montagneux, leur a permis de garder intactes de nombreuses caractéristiques archaïques, entretenant ainsi un lien continu avec la culture turque.

Les Kurdes constituent aujourd'hui un peuple important (plus de 40.000.000) qui vit sur le territoire de quatre États - la Turquie, l'Irak, la Syrie et l'Iran - mais ne dispose pas de son propre statut d'État. C'est aussi un indicateur de la préservation par les Kurdes d'une société traditionnelle, moins touchée par la modernisation que les peuples parmi lesquels les Kurdes vivent. Cependant, les processus de modernisation les atteignent également, ce qui a créé un "problème kurde" au siècle dernier, c'est-à-dire qu'il a soulevé la question de la création d'un État kurde séparé, car dans la Modernité politique, on ne peut pas penser à un peuple en dehors de l'État, c'est-à-dire à une nation politique.

"Midia" et les polities kurdes médiévales

Dans la tradition kurde, il y a l'idée de leur lien avec l'Arche de Noé. Parce que les Kurdes vivaient dans les régions adjacentes au mont Ararat, ils se considèrent comme les descendants directs des habitants du village situé à son pied, que Noé a fondé lorsqu'il est descendu dans la vallée à la fin du Déluge. Cette même légende d'une présence autochtone et originelle dans les zones situées entre la mer Noire et la mer Caspienne, dans la région du mont Ararat, se retrouve chez d'autres peuples caucasiens - notamment les Arméniens, les Géorgiens et les Tchétchènes, qui - chacun selon sa logique ethnocentrique - y trouvent un certain nombre de preuves symboliques. Les Kurdes du XXe siècle justifient cela par leur descendance des Urartéens et des Hourrites, ce qui est pourtant généralement vrai des Arméniens, des Kartveliens et des Vainakhs, dont l'ethnogenèse - bien qu'à des degrés divers - inclut les Hourrites. Cependant, l'identité kurde proprement dite est touranienne (tribus nomades indo-européennes) et plus spécifiquement "midienne".

Si l'on admet un lien génétique direct entre Kurdes et Moussiens [1], on peut les considérer comme porteurs d'une tradition étatique ancienne, antérieure à la Perse et revendiquant la succession à l'empire mondial après la prise conjointe de l'Assyrie avec les Chaldéens de la Nouvelle Babylone. Mais aux époques suivantes, à partir des Achéménides, l'Iran était aux mains des Perses, qui habitaient les territoires du sud de l'Iran, et les terres de Midia, ainsi que l'Arménie et d'autres territoires, n'étaient que des provinces iraniennes.

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À une certaine époque - après la mort d'Alexandre le Grand - les tribus nomades (touraniennes) des Parthes qui ont fondé la dynastie parthe sont également devenues les maîtresses de l'Iran, mais la base culturelle reste toujours les traditions spécifiquement persanes, ce qui devient encore plus prononcé à l'époque sassanide. Néanmoins, il existe une théorie, partagée par de nombreux historiens, selon laquelle les Parthes et les Kurdes sont apparentés, car tous deux habitaient les territoires du nord de l'Iran et appartenaient à des peuples indo-européens nomades. Par la suite, les peuples du nord de l'Iran et de l'Atropatène (Azerbaïdjan) se retrouvent à la périphérie de ce processus, et lors de la vague suivante de création d'un État iranien, venant tout juste du nord sous les Safavides, les Turcs iraniens (chiites-kizilbashi) s'avèrent être la base de l'élite politique. Les Kurdes ne jouent pas un rôle majeur dans ce processus.

Historiquement, les Kurdes, descendants des Mèdes, étaient zoroastriens, et la religion zoroastrienne de l'Iran sassanide était traditionnelle pour eux.

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Dès le premier siècle de notre ère, le christianisme a commencé à être prêché parmi les Kurdes. Eusèbe de Césarée rapporte que Thomas l'Apôtre a prêché parmi les Midians et les Parthes. Comme les Kurdes chrétiens vivaient dans les régions orientales, le nestorianisme s'est ensuite répandu parmi eux, ce qui les a intégrés à l'Église iranienne. Il y avait de nombreux centres influents de la religion nestorienne au Kurdistan, qui ont joué un rôle important à cette époque - le centre d'Erbil au 16ème siècle, Jezir au 17ème siècle, quant à la ville kurde de Kujan est devenue le centre d'un diocèse nestorien au 19ème siècle [2]. Le miaphysisme se répand également (cette fois sous l'influence des Arméniens).  

À partir du VIIe siècle de notre ère, lorsque l'Iran a été envahi par les Arabes, qui ont atteint le Caucase et le sud de la mer Caspienne, c'est-à-dire ont occupé tout le territoire historiquement habité par les Kurdes, ces derniers se sont retrouvés sous l'autorité du califat arabe et, respectivement, sous l'influence islamique [3]. Ainsi, les Kurdes ont d'abord opposé une résistance farouche aux Arabes lors de la conquête de Holwan, Tikrit, Mossoul, Jizra et de l'Arménie du Sud, puis ils ont constamment pris part aux révoltes anti-arabes. Petit à petit, cependant, les Kurdes eux-mêmes ont commencé à se convertir à l'Islam. Parmi eux, l'islam sunnite du mazkhab shafiite est le plus répandu, ce qui les rapproche des musulmans du Daghestan et du Caucase du Nord dans son ensemble. Une petite minorité de Kurdes pratique le chiisme. À l'époque de la propagation du soufisme (IXe siècle), les Kurdes ont volontiers accepté ses enseignements, et le soufisme, dans ses deux principales versions, naqshbandiya et kadyriya, est devenu partie intégrante de l'islam kurde. Cependant, le soufisme ne s'est pas répandu avant le XVIe siècle.

À certaines périodes, les Kurdes ont créé des formations politiques de grande envergure et fondé des dynasties dirigeantes. L'une de ces dynasties kurdes était les Shaddadides, qui ont établi un État indépendant sur le territoire de l'Albanie caucasienne aux XIe et XIIe siècles. Les Saddadides pratiquaient l'islam sunnite et se présentaient comme des adeptes de l'islam, contrairement à la Géorgie et à l'Arménie chrétiennes. En 1072, la dynastie se divise en deux branches : Ganja et Ani. La population des émirats de Ganja et d'Ani était majoritairement arménienne et la culture majoritairement persane.

Les Shaddadides ont régné jusqu'à la fin du XIIe siècle. Plus tard, les Kurdes ont reconnu la domination des Seldjoukides, avec lesquels ils étaient alliés, et ont obtenu le droit de créer une autre entité vassale, l'émirat d'Ani.

Une autre dynastie kurde a été fondée dans la province du Jebel en 959 par le chef kurde de la tribu des Barzikan, Hasanwayhid bin Hasan, qui a été renversé par les Bouyides.

Une autre dynastie, la plus célèbre, fut celle des Mervanides (de 990 à 1096). Cette dynastie kurde a été fondée par Abu Ali bin Mervan bin Dustak.

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Salah ad-Din (1138 - 1193), le plus grand chef militaire du XIIe siècle, qui était d'origine kurde et appartenait à la même tribu Ravadi, que le fondateur de la dynastie des Shaddadides - Mohammed Shaddad ben Kartu devrait être mentionné séparément. 

Salah ad-Din dépose le dernier souverain chiite de l'État fatimide, élimine le califat fatimide, conquiert face aux croisés d'immenses territoires du Moyen-Orient, dont la Terre sainte, et devient le sultan d'Égypte, d'Irak, du Hedjaz, de Syrie, du Kurdistan, du Yémen, de Palestine et de Libye, établissant la dynastie ayyoubide, qui existera jusqu'en 1250. Mais Salah ad-Din, dans ses exploits, ne parle pas au nom des Kurdes en tant que communauté, mais au nom des Seldjoukides, au service desquels il était et sur l'armée desquels il comptait.

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Néanmoins, le fait même de l'existence de dynasties kurdes confirme le modèle classique des débuts turaniens : les nomades indo-européens belliqueux sont souvent devenus les fondateurs de dynasties ou l'élite militaro-politique d'États sédentaires.

La région habitée par les Kurdes jusqu'au XIIIe siècle était appelée "Jebel" par les Arabes. (littéralement, "Hautes Terres"), plus tard, il sera connu sous le nom de "Kurdistan". Au début du XVIe siècle, il existait de petites principautés ou émirats kurdes au Kurdistan : Jazire, Hakari, Imadia, Hasankayf, Ardelan (au Kurdistan iranien), Soran et Baban. En plus de ceux-ci, il y avait des fiefs plus petits. En outre, depuis le début du Moyen Âge (de 1236 à 1832), les Kurdes yézidis possédaient un petit émirat dans le nord de la Mésopotamie, le Sheikhan. L'"État idéal" des Yazidis, en partie politique et administratif, en partie ethno-religieux, comprenait Sheikhan et Sinjar, ainsi que la vallée sacrée de Lalesh, où se trouve le principal sanctuaire yazidi - la tombe de Sheikh Adi, le fondateur de la religion kurde du yazidisme [4].

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Après l'établissement de la dynastie safavide, les Iraniens ont commencé à détruire délibérément l'indépendance des principautés kurdes. Le souvenir de la résistance héroïque des Kurdes est conservé dans les légendes kurdes sur la défense de la forteresse de Dymdim. Après la défaite du Shah par les Ottomans de Selim Ier, la majeure partie du Kurdistan est passée sous l'autorité des Turcs, qui ont également commencé à abolir les principautés kurdes autonomes.

Au cours des conquêtes mongoles, la plupart des régions peuplées de Kurdes sont passées sous la domination des Halaguidés, et après l'écrasement de la résistance kurde, de nombreuses tribus kurdes ont quitté les plaines pour les régions montagneuses, reproduisant en partie le scénario de civilisation des peuples caucasiens, dont les Kurdes étaient très proches à bien des égards. Certains Kurdes se sont également installés dans le Caucase.

Plus tard, les territoires kurdes se sont retrouvés dans la zone frontalière entre la Turquie ottomane et l'Iran [5], ce qui a eu un effet douloureux sur la rupture de l'horizon culturel unique et a donné une dimension tragique au Dasein kurde [6]. Les descendants directs des grands Midi/Mèdes, qui ont dirigé l'empire mondial, ont été privés du pouvoir politique et déchirés entre deux empires en guerre, dont aucun n'a été favorable aux Kurdes jusqu'à la fin du leur. Avec les Iraniens, ils étaient liés par leur ascendance indo-européenne, leurs anciennes racines zoroastriennes et la proximité de leur langue, et avec les Turcs par le sunnisme et un lien commun de "guerrièrisme" nomade, ce qui en faisait des alliés même à l'époque seldjoukide.

Le yazidisme et ses strates

La plupart des Kurdes appartiennent à l'islam sunnite, mais dans tous les cas, les Kurdes ressentent vivement leur différence par rapport aux autres peuples, gardant leur identité inchangée. Cette identité est l'horizon kurde, qui depuis des siècles est étroitement lié aux montagnes et au paysage d'accueil montagneux. Comme les Kalash et les Nuristanis, les Kurdes ont conservé de nombreux traits archaïques des peuples indo-européens du Touran, et ne se sont jamais complètement mélangés avec les Perses sédentaires (majoritairement chiites) ou les Turcs sunnites, malgré des contacts culturels étroits et de longue date avec les uns et les autres.

Cette identité kurde s'exprime le plus clairement dans le phénomène hétérodoxe (d'un point de vue islamique) du yézidisme, un mouvement religieux particulier et unique parmi la branche nord des Kurdes, les Kurmanju. Ce courant est lui-même apparu comme une ramification du soufisme au XIIe siècle, sur la base des enseignements du cheikh soufi Adi ibn Musafir (1072 - 1162), venu au Kurdistan irakien de la région de Balbek au Liban. Le cheikh Adi connaissait des figures majeures du soufisme comme al-Ghazali et Abdul-Qadir al-Gilani, le fondateur de la tariqat qadiriyyah. Les Yazidis eux-mêmes croient que Sheikh Adi, qu'ils révèrent comme l'incarnation de la divinité, n'a fait que réformer et renouveler conformément au mandat divin l'ancienne foi, qu'ils appellent "Sharfadin".

Les enseignements des Yazidis ne sont pratiquement pas étudiés en raison de la nature fermée de ce groupe religieux, qui se tient à l'écart non seulement des autres confessions et peuples, mais aussi de la majorité des Kurdes, et qui est très réticent à communiquer les fondements de sa foi. Une légende veut que les Yazidis possèdent des collections de textes sacrés, que les représentants des castes supérieures - les cheikhs et les pirs - cachent soigneusement aux autres. Seuls deux de ces textes - manifestement fragmentaires et composés d'éléments hétérogènes - ont été connus et traduits dans les langues européennes : le " Livre des Révélations " (Kitab-ol-Jilwa) et le " Livre noir " (Mashaf-Resh). Ils ont été publiés en anglais en 1919 [7], et en russe leur compte rendu est paru en 1929 [8]. Dans l'ensemble, cependant, la religion yazidie est restée pratiquement inconnue jusqu'à aujourd'hui.

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Certains détails de la théologie religieuse yézidie ont donné aux peuples environnants, notamment aux musulmans, l'impression que le culte yézidi vénère Shaitan (le diable chrétien). Cependant, cette tradition est certainement quelque chose de plus complexe, bien qu'elle se distingue nettement de l'Islam - même dans sa forme soufie.

Il existe plusieurs versions de l'origine de la religion yazidie, qui peuvent être considérées non pas comme mutuellement exclusives, mais comme correspondant à différentes couches de cette tradition.

La couche la plus profonde est le zoroastrisme, qui se manifeste dans la doctrine des sept archanges (Amesha Spenta du mazdéisme), dans le culte du feu, dans le culte du soleil, et même le principal symbole des Yezidis - le grand paon, parfois représenté simplement par un oiseau (les Yezidis dans le "Livre noir" s'appellent Angar) - peut être une version de l'image de l'oiseau sacré zoroastrien Simurg. Tous les Kurdes en général (y compris les Yezidis) admettent qu'avant l'adoption de l'Islam ils pratiquaient la religion zoroastrienne, donc ilspréservaient dans les montagnes indo-européennes des fragments de l'ancienne foi, ce qui semble tout à fait naturel. Les vêtements sacrés des Yézidis sont également proches de la tenue zoroastrienne : une chemise blanche (kras) avec un col spécial brodé (toka yezid ou grivan) et une longue ceinture sacrée en laine (banne pshte), appelée "kusti" par les Zoroastriens.

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Le nom Yezid est dérivé du fils du premier calife omeyyade, Muwiya I Yazid. Les Yazidis eux-mêmes soulignent parfois que le réformateur (ou fondateur) de leurs enseignements, Sheikh Adi, était lui-même un descendant de Muawiya par Yazid. Yazid était un adversaire majeur de l'Imam Ali et de sa famille et est considéré comme responsable de la mort de l'Imam Hussein. Pour cette raison, il n'est pas très populaire auprès des musulmans, et les chiites le détestent ouvertement et avec véhémence. En même temps, les traces du Yazid historique ont été presque complètement effacées par les Yazidis, le pathos anti-chiite est absent, et Yazid ou Yazid lui-même est considéré comme une divinité céleste (peut-être la plus haute). En effet, l'étymologie iranienne interprète le mot Yazid ou Yezid comme un mot moyen persan yazad ou yazd (de la base iranienne ancienne *yazatah"), signifiant "divinité", "ange", "être digne de culte". Par conséquent, le nom même de "Yazidis" peut être interprété comme "peuple des anges" ou "peuple du culte", mais aussi comme "peuple de Yazd", c'est-à-dire "peuple de Dieu".

Mais la trace la plus frappante du zoroastrisme est la fermeture complète de la communauté yézidie, fondée sur les castes. Elle est strictement divisée en trois castes - deux sacerdotales (cheikhs et pirs) et une séculière (mrid), bien que la caste séculière, à laquelle appartiennent la plupart des Yezidis, représente par définition les adeptes des maîtres spirituels et soit la plus étroitement liée aux deux plus hautes. Ainsi, chaque mrid (simple yazid) doit avoir un "frère dans l'au-delà", qui ne peut être qu'un membre de la caste des cheikhs et des piers. Le "frère dans l'au-delà" est censé aider le yézid décédé à franchir le pont mince (l'équivalent direct du pont Chinwat zoroastrien) pour entrer au paradis. Les castes sont strictement endogènes, et il est strictement interdit à tous les Yazidis de se marier ou même d'avoir des relations extraconjugales avec des membres d'une autre caste. Cela se justifie par le fait que les Yezidis appartiennent à un type spécial de personnes, radicalement - ontologiquement - différent du reste. La légende yézidie raconte que les premiers êtres humains Adam et Eve, qui ne connaissaient pas le mariage, ont essayé de produire une descendance à partir de leurs propres graines en les plaçant dans deux jarres. Après 9 mois, des bébés mâles et femelles sont apparus dans la cruche d'Adam à partir de sa semence, et dans la cruche d'Eve à partir de sa "semence", des vers puants sont apparus. Les Yezidis croient qu'ils continuent la lignée de ces enfants d'Adam créés sans femelles. Le reste du peuple est issu des enfants ultérieurs d'Adam, déjà conçus par Eve. On retrouve ici le motif zoroastrien classique de la pureté sacrée des enfants de la Lumière, qui ne doivent en aucun cas se mêler aux enfants des Ténèbres. D'où l'endogamie rigide des castes.

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La première des trois règles principales de la religion yazidie est l'interdiction du mélange des castes. La deuxième règle est l'interdiction de changer de religion. La troisième est l'interdiction de la désobéissance aux prêtres et plus encore de la violence à l'encontre des membres du Sheikh et des castes de fétiches.

Tous ces éléments, qui sont essentiels et fondamentaux pour la religion yézidie et son organisation ethno-politique, remontent directement au zoroastrisme classique.

En même temps, il y a un trait curieux dans les mythes et légendes des Yezidis qui a, cette fois, des racines touraniennes. Elle concerne l'interdiction des cultures céréalières. La chute même d'Adam n'est pas décrite comme une conséquence de la consommation d'une pomme, mais comme une conséquence de la consommation de céréales interdites par Dieu. Il s'agit d'une caractéristique classique de la société nomade, qui percevait les céréales - partie intégrante de la culture agricole - comme un domaine interdit, une sorte d'"enfer pour le nomade". Pour un porteur d'une culture purement touranienne, manger du pain est un péché. La même parcelle a été préservée chez le peuple indo-européen Talyche, proche des Kurdes par la langue et la culture, mais contrairement aux Kurdes (principalement du sud - Zaza et Gurani), les Talyches n'ont pas quitté leurs territoires et ne se sont pas déplacés de la mer Caspienne vers la Mésopotamie, l'Anatolie et le Moyen-Orient, restant sur la terre d'Azerbaïdjan. Ainsi, une trace touranienne prononcée s'ajoute au zoroastrisme classique dans le yézidisme kurde.

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On peut en outre distinguer certains éléments de l'iranisme hétérodoxe combinés à des motifs judéo-chrétiens. Les courants judéo-chrétiens sont proches de l'iranisme tant au niveau génétique que conceptuel dans leur structure. Inversement, les sectes judéo-chrétiennes ont eu une grande influence sur le manichéisme. Nous voyons des traces du judéo-christianisme chez les Yezidis dans les rites préservés du baptême et de la communion avec le vin lors d'un repas sacré. En outre, les Yezidis pratiquent la circoncision, qui correspond également au cycle judéo-chrétien. Le fait que le principal sanctuaire yézidi de Lalesh était autrefois un monastère nestorien s'inscrit donc bien dans cette séquence. Ces mêmes courants hétérodoxes irano-chrétiens (comme les Mandéens, les Sabéens, etc.) étaient également caractérisés par des motifs gnostiques, que l'on retrouve en abondance chez les Yézidis. Cette couche a, cette fois, une origine moyen-orientale et se superpose à une identité tourano-iranienne plus ancienne.

170px-Pilgrims_and_festival_at_Lalish_on_the_day_of_the_Ezidi_New_Year_in_2017_20.jpgEnfin, les influences islamiques proprement dites constituent la dernière couche de la religion complexe des Yézidis. On retrouve ici les traditions soufie et chiite. La pratique même de l'adoration du Sheikh en tant que kutb, le poteau, est associée au soufisme. Un rôle majeur dans la métaphysique yazidi est joué par l'image de la perle blanche, dans laquelle l'essence divine s'est incarnée avant même le début de la création. Ce thème est central dans l'ontologie soufie, développant la thèse du hadith selon lequel "Dieu était un trésor caché (la perle) mais voulait être connu". Cette image joue un rôle majeur dans les enseignements du Shi'ite Nusayri. L'islam chiite est également associé à la notion d'importance particulière du premier cercle des disciples du cheikh, qui, dans l'islam chiite, a été transféré à la famille de Mahomet et surtout à la famille de l'imam Ali.

Dans les enseignements des Yazidis, une attention particulière est portée à l'ambiguïté du principal gestalt sacré, l'Ange-Paulin (Malaki-Ta'uz), identifié à l'ange juif Azazil. Dans la Kabbale juive, le même nom (Aza, Azazil) est utilisé pour le démon de la mort. Les textes yézidis soulignent que dans les autres religions, qui ont pour origine Adam et Eve et pas seulement Adam, comme les Yézidis eux-mêmes, l'ange-Paulin est mal compris comme un "ange déchu". C'est l'aspect le plus inquiétant de la religion yézidie, qui a conduit d'autres cultures à les considérer comme des adorateurs du diable. D'une part, l'oiseau primordial peut être rattaché à la tradition indo-européenne, aux oiseaux sacrés des Scythes, au Garuda des Hindous, au Simurg des Perses et à l'aigle de Zeus des Hellènes. Mais nulle part cette image ne souffre de la moindre ambiguïté et est considérée comme un attribut de la plus haute divinité céleste.

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Mais nous rencontrons la diabolisation de l'aigle en dehors du contexte indo-européen chez les peuples adyguéens et abkhazes du Caucase, où l'aigle de fer du dieu maléfique Paco devient la victime du héros "positif" Bataraz, et où il existe une image encore plus expressive de la "Tha des oiseaux de proie", à l'image de laquelle apparaît la tête des anges déchus. La proximité géographique des Caucasiens et des Kurdes, et les liens communs avec le substrat hourrite, suggèrent une autre dimension de la religion kurde yazidie responsable de ses aspects " sombres " ou du moins ambigus.

A cette ambiguïté s'ajoute la subtile dialectique de la métaphysique soufie d'al-Khallaj, qui contient une sorte de justification d'Iblis (le Diable), qui a refusé de se prosterner devant Adam non par orgueil, mais par Amour absolu pour Dieu qui ne permet aucun intermédiaire. Ce thème est en accord avec les motifs gnostiques de la Sophia déchue. Bien que chez les Yezidis ce thème ne soit pas directement souligné, la structure gnostique de leur tradition et certaines allusions antinomiennes - par exemple, l'intrigue du Livre noir des Yezidis, où c'est Malaki-Ta'uz qui encourage Adam à violer l'interdiction divine de manger du grain - permettent une telle interprétation.

Dans l'ensemble, la religion des Yezidis reflète une identité kurde profonde qui remonte au fond des âges. L'analyse de ce que les critiques extérieurs reprochent aux Yazidis et de ce qui constitue des aspects ambigus de leur religion repose en grande partie sur une mauvaise compréhension de sa structure interne, ainsi que sur une mauvaise interprétation des figures et des images individuelles, ce qui est exacerbé par une nature véritablement syncrétiste et fermée des Yazidis, rendant difficile la compréhension de la morphologie intégrale de leurs enseignements.

Les Kurdes chiites

L'identité kurde se manifeste de manière tout à fait différente à l'autre extrémité du spectre religieux - chez les Kurdes chiites. Il convient ici de distinguer deux courants : les Kurdes alévis, les plus nombreux parmi l'ethnie Zaza (mais aussi parmi les Kurdes du nord - les Kurmanji), et les Kurdes partageant la doctrine des Ahli Haq (littéralement, "peuple de la vérité").

Les Alévis sont un ordre chiite-soufi qui est apparu au XIIIe siècle dans le sud-est de l'Anatolie, à proximité de l'école fondée par Hadji Bektash et qui est devenue par la suite la base religieuse de la "nouvelle armée" des sultans ottomans - les janissaires. Les Alévis ont poursuivi la tradition du soufisme iranien extrême (Gulat), centrée sur la vénération d'Ali et des Imams, et de Salman Fars en tant que figure clé particulière de la gnose lumineuse iranocentrique.

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Plus tard, aux quinzième et seizième siècles, les Alévis ont été rejoints par les branches turques des Qizil Bash, qui sont devenues le fondement de la dynastie safavide d'Iran, mais dans les territoires turcs sous contrôle sunnite, ils ont dû s'adapter à des conditions hostiles et dissimuler leur identité. De même, les Kurdes ont vu dans l'alévisme la possibilité de rester dans la société ottomane, où un islam zahirite agressif et plutôt intolérant est devenu la force dominante après Sélim Ier, car l'alévisme était respecté par les dirigeants ottomans - en tant qu'idéologie religieuse originelle des premiers dirigeants ottomans et base spirituelle de la plus importante institution militaro-politique et religieuse de l'Empire ottoman - l'armée des janissaires et l'ordre bektashi.

D'autre part, les Kurdes voyaient dans l'alévisme de nombreux traits proches de la tradition zoroastrienne, ce qui rendait leur participation à ce courant justifiée en termes de préservation de leur identité indo-européenne originelle. Un certain nombre de caractéristiques rituelles rapprochent les Alévis kurdes des Yazidis. Parmi elles, on trouve par exemple le principe de l'endogamie stricte - les Kurdes alévis ont le droit de n'épouser que des membres de la communauté alévie, préservant ainsi la pureté des "enfants de la Lumière" sur laquelle se fondent la tradition mazdéenne et diverses versions ultérieures de l'iranisme.

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Un autre courant du shi'isme radical (gulat) est l'Ahli Haqq, fondé par le sultan Sahak à la fin du quatorzième siècle. Cette tendance s'est répandue parmi les Kurdes du sud et surtout parmi les Kurdes d'Iran. La plupart d'entre eux appartiennent à l'ethnie Goran, mais il y a aussi des groupes importants d'Ahli Haqq dans les peuples kurdes de Kelhuri et de Lur. Un autre nom pour cette doctrine est Yarsan (Yâresân - littéralement, "communauté d'amoureux" ou "communauté d'amis").

La doctrine du mouvement Ahli Haqq est sensiblement la même que celle du yézidisme. Il affirme également l'idée de l'incarnation d'êtres supérieurs (Dieu ou les anges) dans une chaîne de sept messagers choisis. Ce thème est un classique de la prophéologie judéo-chrétienne et du manichéisme. Elle est également assez caractéristique du chiisme - en particulier du chiisme radical, où les membres de la famille de Mahomet et du clan de l'imam Ali sont considérés comme de telles incarnations. Les membres de l'Ahli-Haqq reconnaissent sept de ces incarnations successives, dont la deuxième et la troisième coïncident avec la lignée des séminaristes chiites, Ali et Hasan ("Shah Khoshen"). En général, il est facile d'identifier l'influence ismaélienne dans les enseignements d'Ahli Haqq (par exemple, la mention de Sheikh Nusayr parmi les assistants d'Ali). La première incarnation, cependant, est Havangdagar, par laquelle les membres de l'Ahli Haqq font référence à la divinité suprême elle-même. Chaque incarnation est accompagnée de quatre "anges amis" ou "anges aides" (yārsān-i malak), d'où le nom de toute la communauté Yarsan. La cinquième "aide" est l'ange féminin, une figure classique du zoroastrisme (fravarti). L'Ahli Haqq partage la doctrine soufie traditionnelle des quatre étapes de la connaissance de la vérité - shariah, tarikat, marifat et haqiqat, et des étapes du développement spirituel de l'âme respectivement. Les adeptes de cette école de pensée pratiquent le zikr soufi traditionnel.

Un trait irano-zoroastrien est l'idée de la dualité d'origine de l'humanité, qui rapproche également l'Ahli Haqq des Yazidis. Selon leur doctrine, les membres de la communauté Ahli-hakk ont été créés à l'origine à partir de "l'argile jaune" (zarda-gel), tandis que le reste de l'humanité est issu de la "terre noire" (ḵāk-e sīāh).

L'eschatologie d'Ahli Haqq reproduit généralement le chiisme classique : les élus attendent la venue de l'Homme du Temps, le Mahdi. Mais selon Ahli Haqq, le Mahdi doit apparaître parmi les Kurdes - dans la région kurde de Sultaniyah (province iranienne de Zanjan) ou à Shahrazur, la ville qui, selon les légendes kurdes, a été fondée par le roi Dayok (ou Dayukku), considéré comme le fondateur d'une dynastie de rois midiens. Ce détail souligne le caractère ethnocentrique de l'eschatologie kurde.

En même temps, comme chez les Yezidis, on constate l'influence des groupes judéo-chrétiens - on reconnaît notamment l'immaculée conception du fondateur (ou réformateur) de cette doctrine, le sultan Sahak, dont la tombe dans la ville de Perdivar est un centre de pèlerinage.

À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, l'un des chefs spirituels de l'Ahli Haqq, Hajj Nematallah, a beaucoup fait pour activer ce groupe, en publiant un certain nombre de textes religieux et poétiques, qui ont joui d'une grande popularité parmi les Kurdes - surtout le Shah-name-i haqiqat (Le livre de la vérité du roi).

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Les Kurdes : identité et État

Bien que leurs origines remontent aux musulmans qui ont fondé le puissant Empire, et bien qu'ils aient parfois été les ancêtres de puissantes dynasties (comme les Ayubides), les Kurdes n'ont pas été en mesure de construire un État propre jusqu'à aujourd'hui.

Ils ont cependant apporté une contribution significative à la culture du Moyen Âge islamique, notamment dans le domaine de la poésie. Le premier poète kurde est considéré comme Piré Sharir, qui a vécu au 10e siècle et a laissé un corpus de courts poèmes aphoristiques, extrêmement populaires parmi les Kurdes. Un autre des premiers poètes kurdes est Ali Hariri (1009-1079). La première grammaire de la langue kurde a été compilée aux Xe et XIe siècles par un contemporain d'Ali Hariri, le poète Termuqi, qui a été le premier à écrire des poèmes en kurmanji. L'une des œuvres de Termuqi porte le même nom que la célèbre pièce de Calderon "La vie, en effet, est un rêve".

Plus tard au XVIe siècle, Mela Jeziri, un éminent poète kurde, a jeté les bases d'un courant soufi dans la poésie kurde, devenant un modèle pour les générations successives de poètes soufis kurdes. Dans toutes les élites intellectuelles kurdes, un accent particulier sur l'identité kurde est évident dès les premiers poètes. Au XVIIe siècle, un autre poète soufi kurde, Faqi Tayran (1590 - 1660), également appelé "Mir Mehmet", a rassemblé de nombreux contes populaires kurdes dans un recueil intitulé "Contes du cheval noir" (Kewlê Hespê Reş). Il est le premier à faire l'éloge de la défense héroïque de la forteresse de Dymdım en 1609-1610.

Les représentants de l'élite kurde commencent peu à peu à se rendre compte de l'anomalie - le fossé entre la grande histoire des Kurdes, le niveau de conscience de leur identité unique, leur militantisme et leur héroïsme d'une part, et la position subordonnée au sein d'autres empires - d'abord le califat arabe, puis la Turquie ottomane et l'Iran séfévide.

143972.JPGAinsi, le plus grand poète kurde, Ahmed Khani (1650-1708) (tableau, ci-contre), auteur du célèbre poème épique des Kurdes, sur l'histoire d'amour tragique "Mam et Zin", est plein de tristesse pour l'État kurde disparu et de nostalgie pour la grandeur passée [9]. Ahmed Khani est considéré comme l'un des premiers idéologues du renouveau kurde et est connu comme un combattant de l'identité kurde, préparant la prochaine étape de l'éveil de la conscience nationale. Un autre grand poète kurde, Hadji Qadir Koy (1816-1894), a poursuivi cette tendance. Dans son œuvre, le désir de libération des Kurdes et d'établissement de leur propre État est encore plus contrasté et sans ambiguïté.

Au XIXe siècle, lorsque l'Empire ottoman a commencé à s'affaiblir et que nombre des peuples qui le composaient (Arabes, Grecs, Slaves, etc.) ont commencé à élaborer des projets d'indépendance, des sentiments similaires sont apparus chez les Kurdes. En 1898, le premier journal en kurde, Kurdistan, est publié au Caire. Plus tard, le journal Kurdish Day (rebaptisé plus tard Kurdish Sun) commence à être imprimé à Istanbul. Un magazine appelé Jin (Vie) est publié en turc, qui proclame ouvertement la volonté de créer un État kurde indépendant.

À la fin du XIXe siècle, les Kurdes soulèvent de plus en plus de soulèvements anti-turcs (par exemple, en 1891 à Dersim).

Les Kurdes ont d'abord soutenu les Jeunes Turcs et l'arrivée au pouvoir de Kemal Ataturk, y voyant l'espoir de mettre fin à l'oppression de l'administration ottomane. Les Alévis ont même reconnu en Ataturk le Mahdi, une figure eschatologique destinée à libérer les peuples de l'oppression et de l'injustice : c'est ainsi que la conscience religieuse a interprété la fin de l'ère de la domination du zahirisme sunnite rigide, qui, depuis l'époque de Selim Ier et de Soliman le Magnifique, avait remplacé une religion entièrement différente - spirituelle et de style iranien - des premiers dirigeants ottomans, inextricablement liée au soufisme ardent du cheikh Haji-Bektaş, de Yunus Emre et de Jalaladdin Rumi et comportant de nombreux thèmes chiites.

Cependant, les Kurdes n'ont pas obtenu ce qu'ils voulaient lors de l'effondrement de l'Empire ottoman. Une partie du Kurdistan est restée dans le nouvel État turc, une autre partie a été incorporée à l'Irak par l'administration d'occupation britannique, la troisième a été cédée à la Syrie et la quatrième est restée en Iran. Ainsi, une immense nation de quarante millions de personnes a été divisée en quatre parties, comprenant deux puissances coloniales, où le nationalisme arabe est devenu l'idéologie dominante (Syrie et Irak), la Turquie, où s'est affirmé le nationalisme turc sous une nouvelle forme - laïque, et l'Iran, où le chiisme dominant et l'identité persane en douze points servaient également de dénominateur commun à l'État, sans accorder aux Kurdes une place particulière, sans toutefois les opprimer autant qu'en Irak, en Syrie et en Turquie.

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Le vingtième siècle n'a donc pas été l'occasion pour les Kurdes d'établir leur propre État, et la question a été reportée à un avenir incertain. En même temps, il n'y avait pas de consensus clair parmi les Kurdes sur le type d'État kurde qu'il devait être et sur quelle base idéologique il devait être fondé. De plus, il n'y avait pas non plus de consensus entre les dirigeants.

Ainsi, dans chacun des pays où vivaient les Kurdes, les forces suivantes ont pris forme.

En Turquie, l'organisation de gauche fondée sur les principes socialistes (communistes) - le Parti des travailleurs du Kurdistan - est devenu l'expression politique de la lutte des Kurdes pour l'autonomie et, à la limite, l'indépendance. Depuis le milieu des années 40, l'Union soviétique apporte un soutien militaire et politique aux Kurdes afin de contrer les intérêts des pays occidentaux au Moyen-Orient. Ainsi, le leader des Kurdes irakiens Mustafa Barzani (1903 - 1979) s'est enfui vers le territoire soviétique après avoir été vaincu par les Irakiens lors de l'affaire de de la République kurde de Mehabad, où il a été accueilli, soutenu, puis à nouveau envoyé en Irak. Pour les Kurdes, l'URSS était donc considérée comme un point d'appui géopolitique, qui prédéterminait dans une large mesure l'orientation idéologique des Kurdes - en particulier des Turcs.

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Chez les Kurdes vivant dans une société traditionnelle, le communisme était difficilement compréhensible et nullement attrayant, de sorte que ce choix a très probablement été déterminé par des considérations pragmatiques. En outre, les Kurdes irakiens se sont heurtés à plusieurs reprises aux Britanniques (le premier soulèvement anti-anglais a été soulevé par Ahmed, le frère de Mustafa Barzani, en 1919), au cours duquel les Britanniques ont mené des opérations punitives contre les Kurdes, détruisant tout sur leur passage, mais les Britanniques étaient des ennemis de l'URSS.

Le chef du Parti des travailleurs du Kurdistan était Abdullah Öçalan, qui a dirigé le mouvement d'insurrection armée kurde, proclamant en 1984 le début de la lutte armée pour l'établissement d'un Kurdistan indépendant. L'aile militaire du parti est constituée des Forces d'autodéfense du peuple. Öçalan est actuellement emprisonné en Turquie, après avoir été condamné à la prison à vie.

Le Parti des travailleurs du Kurdistan lui-même est considéré comme une "organisation terroriste" dans de nombreux pays. En fait, le Parti de la paix et de la démocratie, issu du Parti de la société démocratique, interdit en 2009, agit désormais au nom des Kurdes de Turquie. Mais pour toutes ces structures, la tradition des idées socialistes et sociales-démocratiques de gauche parmi les Kurdes turcs est maintenue.

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Les Kurdes irakiens sont réunis au sein du Parti démocratique du Kurdistan, formé par Mustafa Barzani, qui, comme nous l'avons vu, était également tourné vers l'URSS et bénéficiait de son soutien. L'aile militaire du parti est devenue l'armée kurde - les Peshmerga (Pêşmerge littéralement, "ceux qui regardent la mort en face"), qui est apparue à la fin du XIXe siècle pendant la lutte des Kurdes irakiens pour l'indépendance.

Il y a eu une confrontation précoce entre les deux leaders à la tête du Parti démocratique du Kurdistan, reflétant les intérêts de deux unités tribales kurdes - les Barzani [10], basés à Bahdinan, et les Kurdes Sorani, basés à Sulaymaniya.

La tribu Barzani était représentée par Mustafa Barzani, le héros de la lutte pour l'indépendance du Kurdistan, dont la cause, après sa mort, a été dirigée par son fils Masoud Barzani, l'ancien président du Kurdistan irakien pendant la période critique pour l'Irak de 2005 à 2017. Masoud Barzani participait depuis 16 ans à des opérations militaires avec les unités kurdes peshmerga. Après que Massoud Barzani a quitté la présidence, son neveu, le petit-fils de Mustafa Barzani, Nechirvan Idris Barzani, a repris le poste.

L'alliance tribale opposée après 1991 était représentée par la figure flamboyante de Jalal Talabani, qui a été président de l'Irak de 2005 à 2014....

Après la défaite des forces de Saddam Hussein par les forces de la coalition occidentale, Masoud Barzani et Jalal Talabani ont travaillé ensemble pour établir un contrôle militaire et politique sur les territoires du Kurdistan irakien. Toutefois, les contradictions entre les dirigeants se sont traduites par la division effective du Kurdistan irakien en deux parties : la partie orientale (Sulaymaniyah, district de Soran, du nom de la tribu kurde des Sorani), patrie de Talabani, où sa position était la plus forte, et la partie nord-ouest (Bahdania), patrie de Barzani, où ses partisans l'emportaient.

Ce dualisme relatif parmi les Kurdes irakiens a persisté jusqu'à aujourd'hui. Dans certaines situations, les dirigeants des deux entités tribales forment des alliances entre eux. Dans d'autres, la coopération fait place à la rivalité. 

En Syrie, le Parti démocratique kurde de Syrie peut être considéré comme la principale organisation kurde. Actuellement, pendant la guerre civile syrienne, il y a aussi le Conseil national syrien, qui comprend d'autres forces. Les Kurdes syriens n'avaient pas de personnalités aussi brillantes que Barzani, Talabani ou Öçalan, et leurs idées et structures ont donc été fortement influencées par les structures kurdes turques ou irakiennes, où dans les deux cas les tendances gauchistes étaient fortes.

En Iran, les Kurdes vivent dans quatre provinces - Kurdistan, Kermanshah, Azerbaïdjan occidental et Ilam. Les Kurdes iraniens ont historiquement montré moins de volonté d'établir un statut d'État indépendant et n'ont pas organisé de structures politiques autonomes centralisées.

En 2012, deux partis, le Parti démocratique du Kurdistan iranien et Komala (Parti révolutionnaire des travailleurs du Kurdistan), ont fait une offre pour une telle unification.

Notes:


[1] Les peuples voisins appellent les musulmans "Mar". Les Kurdes estiment que ce nom doit être attribué à leurs ancêtres directs et suggèrent que le "Mars" soit identifié aux Kurdes.

[2] Le célèbre temple yazidi de Lalesh, où se trouve la tombe du cheikh Adi ibn Musafir, vénéré par les Kurdes, faisait autrefois partie du monastère nestorien de l'apôtre Thomas. Dans la période pré-chrétienne, le même complexe sacré était un temple du Soleil.

[3] Selon une légende, le premier Kurde à avoir accepté le Silam était un compagnon de Mohammad (sahib), Jaban al-Kurdi, qui retourna au Kurdistan après la mort de Mohammad et y prêcha l'islam.

[4] Spät E., Les Yezidis. Londres : Saqi, 2005.

[5] Pendant une courte période, à la fin du XVIIIe siècle, la dynastie kurde des Zend s'est établie en Iran, avec à sa tête Kerim-khan Zend. Il est révélateur que les Kurdes manquaient tellement de solidarité ethnique que les Qajars, adversaires des Zends, se sont appuyés sur les tribus des Kurdes - Mukri, Ardelan, etc.

[6) Cela rapproche les Kurdes des Arméniens, qui ont subi un sort similaire.

[7] Joseph I.  Devil Worship: The Sacred Books and Traditions of the Yezidiz.Boston : R.G. Badger, 1919.

[8] Semenov A.A. Le culte de Satan chez les Kurdes Yezidiz// Bulletin de l'Université d'État d'Asie centrale, 1927, № 16.

[9] Rudenko M. B. Texte critique, traduction, avant-propos et index du poème d'Ahmad Hani Mam et Zin. M. : ANS SSR, 1962.

[10] La tribu Barzan est une confédération de plusieurs tribus kurdes, unies au XIXe siècle, sous la direction de cheikhs soufis Naqshbandi. Cela a eu lieu pour la première fois sous le Cheikh Abdel-Salam I. Le cheikh Abd-al-Salam II lui succède. Il prend part aux rébellions anti-turques, se cache ensuite en Russie et, après son retour au Kurdistan iranien, est extradé vers les Turcs et exécuté à Mossoul. Abdel-Salam II était le frère d'Ahmed Barzani et de Mustafa Barzani.

mercredi, 12 janvier 2022

Carleton Coon: Histoire de l'Europe & Sur les Allemands

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Carleton Coon et l'histoire de l'Europe

par Joakim Andersen 

Source: https://motpol.nu/oskorei/2021/12/08/carleton-coon-och-europas-historia/

Parmi les phrases les plus lapidaires de la nouvelle droite figure l'idée que "l'avenir appartient à ceux qui ont la mémoire la plus longue". En bref, le désintérêt pour l'histoire et l'identité a des conséquences. En même temps, l'histoire est un sujet fascinant en soi, au-delà de tout aspect politico-instrumental. Ceci est particulièrement vrai pour l'interface entre l'histoire et l'anthropologie physique. Quiconque a connu les forums Internet du début des années 2000 se souvient de fils de discussion tels que "classez Georg Wilhelm Friedrich Hegel", où diverses célébrités étaient classées selon les catégories de l'anthropologie physique. Tout cela faisait appel à la même curiosité humaine sur les racines et l'appartenance que la généalogie et les tests ADN, et généralement les utilisateurs eux-mêmes étaient également classés. Des termes comme nordide, brachycéphale, cro-magnonide, PalSup (Paléolithique Supérieur), réduit, Hallstatt et Brünn étaient largement utilisés.

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Parmi les classiques de l'anthropologie physique, nous trouvons The Races of Europe de Carleton S. Coon, datant de 1939. S'appuyant principalement sur les squelettes de nos ancêtres, mais aussi sur la linguistique, l'archéologie, les peintures et les sources écrites, Coon a reconstitué l'histoire fascinante de notre continent, tout en s'intéressant à des régions connexes telles que la Corne de l'Afrique, l'Iran et la Turquie. Coon n'avait pas accès aux preuves génétiques d'aujourd'hui, mais ses conclusions recoupent dans une large mesure la recherche génétique contemporaine. Par exemple, il a conclu, sur la base d'anciens restes osseux, que "la souche néandertalienne ne s'est pas éteinte, mais est passée dans le stock génétique de l'homme moderne", théorie longtemps considérée comme pseudo-scientifique et redécouverte seulement récemment par les généticiens.

Coon a établi un lien entre l'héritage de Neandertal et les personnes de grande taille qui vivaient en Europe et en Afrique du Nord au cours du Paléolithique supérieur, ou PalSup en abrégé. Ces "PalSup" étaient physiquement des géants, mais pas au sens biblique. Coon a écrit que "les hommes étaient plus grands que les humains moyens de tous les pays européens modernes, à l'exception de l'Islande et du Monténégro, mais pas plus grands que les Américains modernes. Les femmes, par contre, étaient vraiment petites". Cette population indigène a persisté jusqu'au Mésolithique, l'âge de la pierre de chasse. Coon écrit à leur sujet que "dans l'ensemble des traits du visage, à quelques exceptions près, on peut dire que les hommes du Paléolithique supérieur ressemblaient aux hommes blancs modernes. Certains, cependant, ressemblaient probablement à un certain type d'Indiens d'Amérique... cette comparaison, il faut le rappeler, est entièrement morphologique, puisque nous ne connaissons pas la pigmentation, la forme ou la répartition des cheveux de l'homme du Paléolithique supérieur".

Aujourd'hui, l'anthropologie physique est complétée par l'anthropologie génétique, avec des termes tels que SHG (Scandinavian Hunters-Gatherers, ou chasseurs-cueilleurs scandinaves; voir illustrations ci-dessous) et WHG (Western Hunters Gatherers ou chasseurs-cueilleurs occidentaux). Coon a déploré que la couleur des yeux et des cheveux ne puisse être évaluée lorsque l'on ne dispose que de squelettes, mais la recherche génétique contemporaine suggère que les SHG étaient relativement dépigmentés.

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Nos ancêtres du paléolithique ne formaient pas nécessairement un groupe entièrement homogène ; Coon a décrit des sous-groupes tels que les Borreby, les Brünn et les Afalou d'Afrique du Nord, ces derniers datant d'avant que le Sahara ne devienne un désert. Il a supposé que l'héritage de ces aborigènes du paléolithique subsiste dans certaines parties de leurs terres ancestrales, notamment dans certaines régions de Scandinavie, de Frise, de Fehmarn et chez les Berbères actuels. La recherche archéogénétique contemporaine suggère qu'il avait raison, le groupe du paléolithique supérieur (ou des chasseurs-cueilleurs) constitue l'un des trois principaux éléments du patrimoine génétique de l'Europe moderne. Dans certaines parties de l'Europe méridionale, ils ont été plus ou moins complètement remplacés par de nouveaux venus de l'Est, ce qui n'est pas le cas en Europe du Nord.

Dès le mésolithique, des migrations en provenance de la région méditerranéenne orientale ont eu lieu. Les archéogénéticiens d'aujourd'hui parlent d'EEF, Early European Farmers. Coon a parlé des Méditerranéens, "la grande famille des types raciaux étroitement liés qui ont une tête longue, orthognathe, mésorrhine ou leptorrhine, un visage étroit et une taille de tête moyenne". Dans certaines parties de l'Europe, ils ont remplacé les aborigènes, dans d'autres, l'héritage paléolithique ave l'épée a délogé l'apport de la Méditerranée. Coon a distingué plusieurs vagues et types sur le pourtour de la Méditerranée, dont les bâtisseurs mégalithiques qui ont atteint la Scandinavie et dont l'héritage est encore perceptible ici. Il est intéressant de noter que les conclusions de l'auteur sont, là encore, conformes aux recherches actuelles.

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À propos de la Sardaigne, il écrit que "la Sardaigne et la Corse étaient peuplées au début du Néolithique par une race de Méditerranéens bruns, dolichocéphales, de petite taille, venant probablement de plusieurs régions, notamment des côtes européennes adjacentes, de l'Afrique du Nord et de la Méditerranée orientale. Les immigrations ultérieures d'autres peuples méditerranéens n'ont que peu affecté la composition raciale de ces îles". La Sardaigne est aujourd'hui considérée comme l'un des endroits où le patrimoine du FEE est le plus important.

Le troisième élément de la mosaïque européenne est aujourd'hui décrit comme les éleveurs de la steppe occidentale (WSH). Ces nomades aristocrates ont atteint l'Europe depuis les steppes, apportant avec eux, entre autres, les langues indo-européennes et un élément renouvelé dans le type des chasseurs-cueilleurs (EHG et CHG, chasseurs-cueilleurs de l'Est et du Caucase). Même Coon les a identifiés et décrits, notamment sous le nom de Bell Beaker (ci-dessous, première illustration) et Corded (ci-dessous, deuxième illustration). À propos de cette dernière, il a écrit que "sur la base des preuves matérielles également, il est probable que les Cordés soient venus de quelque part du nord ou de l'est de la mer Noire".

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Dans ce livre, Coon passe en revue des éléments tels que l'histoire et le patrimoine des peuples germaniques, la périphérie védoïde du sud-est, les Basques, les Turkmènes et les peuples finno-ougriens. Le livre est plein de curiosités. À propos des Monténégrins, par exemple, il écrit que "le type Vieux-Monténégrin, concentré dans la frange montagneuse sud-ouest du Monténégro, juste au nord du lac de Scutari, dans la partie la plus conservatrice du royaume sur le plan culturel, et le centre ethnique de la nation monténégrine, n'est ni plus ni moins qu'une survivance ou une réémergence locale du Paléolithique supérieur brachycéphale non réduit, comparable à celles que l'on trouve en Europe du Nord et en Afrique du Nord. Sa croissance jusqu'à une taille extrême est une spécialisation locale". On nous dit aussi que la "règle du 1%" n'est pas seulement une invention anglo-saxonne mais a aussi un équivalent arabe ("le produit du mélange reste, en règle générale, dans la catégorie des Hojeri"). Il est intéressant de noter qu'un phénomène que Coon a nommé réémergence est que des formes plus anciennes qui ont été temporairement repoussées par les nouveaux venus et les conquérants ont ensuite gagné en importance. Il écrit par exemple à propos de l'Allemagne que "l'Allemagne, dans l'ensemble, est un pays dans lequel une variété de types raciaux pré-méditerranéens ont connu une ré-émergence maximale". L'un des facteurs à l'origine de ce phénomène semble être que les types nordiques étaient plus souvent attirés par les villes et qu'ils y ont disparu.

Les réflexions de Coon sur les liens entre le mythe et l'anthropologie physique sont également fascinantes. Il a inclus Rigstula, reliant les esclaves à la fois aux "prisonniers amenés en Scandinavie par les marins nordiques" et à un groupe plus ancien de "descendants de Danubiens, Dinariens et Alpins qui ont été importés par leurs suzerains plus aristocratiques". Le Charlemagne qu'il analyse comme "probablement largement indigène ... un mélange entre les robustes chasseurs et pêcheurs du Mésolithique, et les peuples mégalithiques et cordés". Il les relie à Tor. Les Jarls, par contre, il les relie à Oden, "un nordique d'Europe centrale voyageant en mer, qui avait échangé son cheval contre une monture adaptée à un nouvel environnement, avec la coopération d'un corps vigoureux d'artisans et de guerriers indigènes, dans le corps racial duquel son propre groupe s'est rapidement fondu". Soit dit en passant, les Arabes médiévaux considéraient les habitants du Nord comme des géants, et Hyltén-Cavallius a décrit des bandes qui étaient considérées comme composées de descendants des géants ou des guerriers. Bertil Lundman a identifié une population autochtone plus sombre en Dalécarlie et autour de Dovre, entre autres endroits. Ces "demi-trolls" étaient décrits comme "de grandes figures maladroites avec des visages aux os larges, des nez larges et plats, des cheveux foncés et des yeux sombres". Ils apparaissent dans les contes de fées, notamment chez Egil Skallagrimsson, et étaient souvent considérés comme magiques. Lundman leur a donné les noms de Tydalentyp (type tydaliens) et Paleo-atlantide. Mais revenons à Coon.

Dans l'ensemble, la description que fait Coon de l'histoire européenne est une lecture passionnante. Il propose une introduction approfondie à des termes tels que "PalSup", alpin et dinaride, et offre une perspective historique à grande échelle. C'est un point de vue qui est aujourd'hui tabou, même si Coon était un érudit objectif qui ne laissait pas ses propres opinions s'immiscer dans le texte. Pour certains, il s'agit donc d'un livre à lire en cachette, mais dans tous les cas, c'est une lecture intéressante et passionnante.

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Carleton Coon et les Allemands

par Joakim Andersen 

Ex: https://motpol.nu/oskorei/2021/12/14/carleton-coon-och-germanerna/

L'anthropologie physique offre une des nombreuses pièces du puzzle dans la reconstitution de l'histoire ; c'est souvent une science fascinante. Un exemple de cela est l'énorme ouvrage de Carleton Coon, The Races of Europe, publié en 1939. Coon est parfois poétique, dans des passages tels que "les autres exceptions étaient les Norvégiens de la côte, auxquels on apportait pour la première fois la civilisation en quantité significative. A l'abri de leurs fjords froids, les nouveaux nordiques se sont mélangés aux chasseurs et aux pêcheurs résiduaires de l'âge de glace, qui, grâce à ce nouveau véhicule génétique, étaient assurés d'une survie permanente". Son raisonnement sur nos ancêtres germaniques est fascinant, car il souligne à quel point les peuples autochtones scandinaves sont uniques. Grâce à notre lien avec les chasseurs-cueilleurs de l'ère paléolithique, nous sommes comparables, et de loin, aux Berbères d'Afrique du Nord.

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M. Coon a décrit l'Europe du Nord et du Nord-Ouest comme une périphérie où ces peuples indigènes importants et distinctifs ont persisté, même après que les agriculteurs de l'Est aient balayé comme des raz-de-marée démographiques une grande partie de l'Europe. Il écrit que "pendant tout le Néolithique, la quasi-totalité de la Norvège, ainsi que le centre et le nord de la Suède, sont restés à un stade de culture de cueillette de nourriture, bien que des haches et autres objets néolithiques aient été échangés avec eux depuis le sud. Il ne fait guère de doute que, dans une large mesure, les chasseurs du Nord étaient des descendants directs de l'homme du Mésolithique, et donc du Paléolithique supérieur. De nombreux traits de leur culture dite arctique ont survécu jusqu'à une époque récente".

Des vagues de nouveaux arrivants sont arrivées chez eux, de l'est, de l'ouest et du sud. Coon parle ici de Megalithic, Corded et Hallstatt, c'est-à-dire de bâtisseurs mégalithiques, de culture cordée (Corded) et de culture Hallstatt, entre autres. Il décrit les Allemands comme le fruit de cette rencontre, en plaçant leur centre au Danemark, au sud et au centre de la Suède, en Norvège, au nord de l'Allemagne, à Gotland et à Bornholm. Selon Coon, la linguistique a mis en évidence l'indo-européanisation relativement tardive des peuples germaniques, "la position linguistique excentrique des peuples germaniques dans la famille indo-européenne totale a sa connotation raciale". Il a également affirmé qu'"il est très probable que le parler germanique ancestral ait été introduit en Scandinavie par les envahisseurs qui ont apporté la culture de Hallstatt dans cette région arriérée."

La combinaison des influences nordiques de Hallstatt et des populations plus anciennes a donné naissance à un type germanique, représenté entre autres par les Wisigoths. Coon écrit à leur sujet que "ce type physique s'accompagne d'une grande taille, d'environ 170 cm, et d'une lourdeur et d'une robustesse considérables des os longs. La constitution corporelle était clairement plus lourde et plus épaisse que celle des nordiques étudiés précédemment. Le fait qu'il était typiquement blond est attesté par la pigmentation d'exemples vivants ainsi que par de nombreuses descriptions anciennes". Avec les migrations, il s'est répandu bien au-delà de ses domaines d'origine. En Norvège, entre autres, nous trouvons un autre type, où les éléments de grande taille du paléolithique supérieur sont plus évidents. Coon a écrit à leur sujet que "Thor était apparemment le dieu des peuples plus anciens, de la classe des carl, et il représente dans sa personne et ses attributs un mélange entre les robustes chasseurs et pêcheurs du Mésolithique, et les peuples mégalithiques et cordés. Son association avec le dernier nommé est clairement démontrée par sa dévotion au marteau à deux têtes, qui n'était probablement ni plus ni moins que la hache de bateau."

Le lien éventuel entre les aborigènes du Mésolithique et certains éléments de la coutume ancienne présente bien sûr un intérêt spéculatif. Il est tentant d'associer les géants en partie aux chasseurs-cueilleurs pré-germaniques, notamment en tant que porteurs de connaissances anciennes. Günther a décrit Odin comme un "Sondergott" ouest-norrois, il est tout à fait possible que certains aspects du Allfather remontent à des traditions de l'époque mésolithique. Bien que ce projet semble plus adapté aux artistes qu'aux chercheurs, les comparaisons avec les fragments de religion préislamique que nous trouvons en Afrique du Nord peuvent être intéressantes. Dans l'ensemble, les arguments de Coon sur les origines des peuples germaniques sont intéressants et parfois imaginatifs.

vendredi, 22 octobre 2021

Anecdotes afghanes dysgenrées

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Anecdotes afghanes dysgenrées

par Georges FELTIN-TRACOL

Dans sa « Chronique d’une fin du monde sans importance » intitulée  « Rencontre du troisième type » qu’on lit dans le numéro 192 d’Éléments d’octobre – novembre 2021, Xavier Eman dépeint avec le talent qu’on lui connaît l’accueil d’un interprète afghan exfiltré par une famille de Bo-bo véganes et climatophiles des beaux quartiers de Paris, de Lyon, de Bordeaux ou de Rennes. Le sympathique « rapatrié » (sic !) ne termine pas le repas de ses hôtes et les quitte après l’entrée dans la pièce de l’adolescent du couple en pleine transition genrée. Dans la réalité, il est probable que cette scène n’aurait pas eu lieu. L’invité se serait seulement demandé à haute voix: « Tiens ! Vous aussi, vous avez votre batcha ? »

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L’Afghanistan, le Pakistan et l’Asie centrale pratiquent une coutume ancestrale nommée le batcha bazi, ce qui signifie « jouer avec les garçons ». Des garçons pré-pubères ou adolescents sont offerts aux chefs de tribu ou à de riches dignitaires qui les travestissent en filles pour les grandes occasions. Les batchas dansent devant les invités masculins lors des mariages ou à la fin des réunions entre les différents responsables tribaux. L’ONU considère le batcha bazi comme une forme d’esclavage sexuel pédophile, car bien des batchas sont violés par leurs maîtres. Cela ne les empêche pas d’être respectés et salués avec maints égards quand ils circulent dans les rues du bazar.

La majorité des batchas sont des Hazaras. Descendants des Mongols dont ils ont souvent gardé les traits caractéristiques, les Hazaras vivent au centre de l’Afghanistan. Sous le premier émirat islamique des talibans avant 2001, ils étaient persécutés, car ils pratiquent le chiisme dans un pays majoritairement sunnite. L’Iran voisine accueille depuis un quart de siècle de centaines de milliers de réfugiés de cette ethnie dont bien des jeunes gens s’enrôlent dans les milices chiites en Irak et en Syrie contre l’État islamique.

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Dans certaines régions d’Afghanistan et du Pakistan existe une autre coutume étonnante pour des sociétés jugées patriarcales : le batcha poch qui veut dire « habillée comme un garçon ». Certaines familles qui n’ont pas d’héritier mâle décident d’élever l’une de leurs filles (ou leur fille unique) en garçon. La fille porte un prénom masculin, s’habille avec des vêtements masculins et peut se déplacer dans l’espace public sans aucune restriction. Elle peut même servir de chaperon mâle à sa mère ou à ses jeunes sœurs quand ces dernières doivent quitter la maison familiale. Ce statut original cesse autour de la puberté avec tous les désagréments imaginables. En effet, l’adolescente élevée en garçon a été dispensée de cuisine, de tâches ménagères quotidiennes et de broderie. Elle est plus difficile par conséquent à marier.

Le batcha poch pourrait vivement intéresser Machine Rousseau dont le compagnon serait, selon ses dires, un « homme déconstruit », l’élue parisienne Alice Coffin et la misandre pathétique Pauline Harmange. Ces trois-là devraient séjourner de longs semestres dans les coins finalement si inclusifs de l’Afghanistan…

Dès l’invasion occidentale de ce pays, la population locale a pu bénéficier de cours de formation rééducative en faveur des droits LGTBQAXY+++ avec un succès fort aléatoire. Pourquoi ? Pour des motifs surprenants. Il y a cinq ans, l’auteur de la présente chronique discutait dans le Sud de la France avec un contractor. Cet ancien militaire des forces spéciales françaises exerçait en Afghanistan. Au cours de cette conversation passionnante, il lui donna trois anecdotes révélatrices des mœurs afghanes.

Pour quelles raisons autant de jeunes Afghans fuient-ils leur patrie ? Non par peur des talibans, ni pour éviter la guerre ! Pour ne pas servir dans l’armée officielle qui a montré en août dernier son immense valeur guerrière. Chaque unité combattante possède son giton. Exempté de toute corvée et déchargé des tours de garde, un gars de la section consent, le soir venu, à servir de réconfort sexuel à ses compagnons d’arme. En cas d’attaque, ceux-ci font tout pour le protéger au péril de leur propre vie. On a ici une transposition adulte du batcha bazi qui coïncide aussi avec les thèses homo-érotiques des communautés martiales masculines chères à l’un des penseurs folcistes de la Révolution conservatrice allemande, Hans Blüher.

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Au début de l’occupation en 2001 - 2002, les officiers occidentaux veulent s’attirer les bonnes grâces et l’appui des chefs de tribu. Comment les soudoyer ? Pas par des armes qu’ils ont déjà à profusion, ni non plus en leur versant des sommes d’argent ou en leur offrant de somptueuses voitures dans des contrées reculées très pauvres aux sentiers défoncés impraticables. Le viagra résout le problème. Après une rapide visite médicale, militaires et contractors occidentaux expliquent au chef du village l’intérêt d’avaler la petite pilule bleue. Ainsi un notable presque septuagénaire depuis longtemps impuissant peut-il honorer toute la nuit et les nuits suivantes sa nouvelle épouse à peine post-adolescente. Quelques mois plus tard, la jeune épouse tombait enceinte pour la plus grande fierté de son mari qui décéda ensuite d’un usage excessif de cet adjuvant…

L’OTAN donne à trois douaniers installés dans un poste montagneux isolé des tablettes numériques et deux ânes. Le contractor français assiste à cette remise hétéroclite de biens quelque peu incongrus. Il retrouve les douaniers trois - quatre mois plus tard. Ils lui montrent, tout fiers, l’enregistrement d’une scène banale. Le premier filme avec la tablette. Le deuxième tient l’âne tandis que le troisième, le pantalon sur les chevilles, prend du bon temps avec l’animal, en fait une ânesse.

L’Occidental du début du XXIe siècle verrait dans ces quelques exemples des témoignages d’une pesante misère sexuelle. Or ce point de vue est faux. Le contractor indique que l’absence de toute présence féminine non maternelle stimule une libido prête à s’assouvir à la première occasion venue. La vue de femmes-soldats occidentales déclencha d’ailleurs dans les premières années de l’occupation des scènes osées qui auraient valu à leurs auteurs d’être dénoncés par MeToo. Pendant ces vingt dernières années, on n’a pourtant guère entendu les associations féministes hystériques critiquer ce pays. Ne serait-ce pas au fond une bonne raison ?  

  • « Vigie d’un monde en ébullition », n° 6, mise en ligne sur Radio Méridien Zéro, le 19 octobre 2021.

samedi, 11 septembre 2021

Ethnologie et ontologie des peuples de l'Afrique de l'Ouest 

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Ethnologie et ontologie des peuples de l'Afrique de l'Ouest 

Alexandre Douguine

Ex: https://katehon.com/ru/

Une branche de la famille nigéro-congolaise est constituée par le peuple mandé. Les langues de cette famille linguistique diffèrent sensiblement des autres langues nigéro-congolaises par des paramètres fondamentaux, c'est pourquoi les linguistes les considèrent comme les premières à se séparer du tronc principal, avec les langues Ijo et Dogon. Les différences entre le mandé et la structure même de la famille nigéro-congolaise sont si grandes qu'il existe des classifications qui séparent les langues mandé et les attribuent à une famille distincte.

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Les peuples mandés ont des origines très anciennes et ont été les fondateurs et la classe dirigeante des anciens empires d'Afrique de l'Ouest. On considèere que le foyer ancestral des peuples mandés est la région du Mandé, dans le sud-est du Mali actuel, d'où diverses tribus se sont répandues dans toutes les directions, formant des types de sociétés distinctes liées par la similitude de la langue et de la culture, mais avec une identité séparée et souvent assez distincte.

Les langues mandées sont divisées en trois grandes branches - occidentale, orientale et bobo, chacune comprenant des groupes entiers ainsi que des langues individuelles.

La plus importante est la branche occidentale, qui comprend quatre sous-branches : la sous-branche centrale, comprenant le Mandé (Mali, Guinée, Côte d'Ivoire, Sénégal, Gambie, Guinée-Bissau, Burkina Faso, Sierra Leone, Liberia), le Mokole, le Wai Kono, le Jogo-Jeri (Côte d'Ivoire), le Soso-Yalonka (Guinée); ensuite la sous-branche du sud-ouest, qui comprend les langues Mende, Loko, Bandi, Zialo, Loma et Kpelle (Sierra Leone, Guinée, Liberia); enfin, la sous-branche du nord-ouest, qui comprend le groupe Soninke-Bobo (Mali, Sénégal, Burkina Faso) et le groupe Samobo (Mali, Burkina Faso).

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Les langues du groupe mandé sont les plus parlées de cette famille (qui porte le même nom), et ont le statut de langues nationales (idiomes) au Mali et en Guinée. Les langues de ce groupe sont parlées par les Malinké (Mali), les Bambara (Mali), les Mandinka (Gambie, Sénégal), les Dioula (Côte d'Ivoire, Burkina Faso), les Mau (Côte d'Ivoire), les Bolon (Burkina Faso), etc. Ces peuples vivent dans la région du Mandé, d'où est probablement originaire le peuple mandé, l'ancêtre de toutes les autres branches et groupes.

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La branche nord-ouest comprend la langue parlée par le peuple Soninké, dont les ancêtres constituaient la classe dirigeante des anciennes cités-états (de la civilisation dite de Dhar Tichitt) et des empires (principalement le Ghana).

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Ruines de la civilisation de Dhar Tichitt

La branche orientale se compose de deux sous-branches: la sous-branche orientale se composant également de deux sous-branches: la branche orientale, constituée du groupe Samo (Burkina Faso), du groupe Bisa (Nigeria, Bénin, Togo, Burkina Faso), du groupe Busa Kyaenga (Nigeria, Bénin), et la branche méridionale, constituée du groupe Tura-Qaenga (Nigeria, Bénin).

Les groupes du sud comprennent le groupe Tura-Dan Mano (Liberia, Côte d'Ivoire).

Dans l'ensemble, ces peuples ont une culture similaire, qui présente toutefois un certain nombre de différences fondamentales. Une composante variable est la présence dans ces sociétés d'une classe supérieure de clans dynastiques et d'une aristocratie guerrière, avec des répercussions de cet agencement social au niveau religieux avec des cultes solaires et stellaires et des représentations patriarcales. Chez certains peuples mandés, cette strate verticale et cette hiérarchie de castes persistent même lorsqu'ils passent d'un état d'ordre impérial à un mode de vie agraire (moins souvent nomade) (c'est le cas de presque tous les peuples du groupe mandé, soninké, etc.); d'autres (par exemple les  Mende, Kpelle, Loma, Bisa, Dan, Mano, Samo, Bobo) sont dépourvus de cet ordre hiérarchique (ce qui s'accompagne parfois de la préservation des cultes solaires, et parfois nous n'y découvrons plus que la religion des esprits et des ancêtres).

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Cette différence peut avoir deux explications: soit l'horizon mandé s'est formé à l'origine dans le contexte de polités différenciées (ce que l'on peut supposer étant donné l'ancienneté de civilisations urbaines comme celle de Dhar Tichitt) et ensuite ses branches individuelles ont subi une simplification (jusqu'à la perte de la composante solaire et ouranienne), soit le processus a été inverse et les cultures agraires matriarcales ont été intégrées dans des polités stratifiées complexes, où à l'origine les porteurs du pouvoir dynastique et des religions célestes appartenaient à d'autres peuples, dont les Mandé eux-mêmes, ont été transférés. Ainsi, les tribus mandé, où l'on ne trouve ni castes ni références directes aux divinités paternelles célestes, peuvent être considérées à la fois comme les plus archaïques, devenues extérieures aux processus ethno-sociologiques de type impérial, et les plus "modernes", c'est-à-dire ayant perdu les couches supérieures de leur identité originelle (si l'on admet que cette identité était intrinsèquement structurée de manière verticale). Le plus souvent, un différentiel de caste significatif prévaut encore dans les sociétés mandéennes, bien que dans le même temps, les structures du matriarcat sous-jacent soient également soulignées de manière très contrastée.

Fulbe : tribus et politiques

Les Fulbe (également appelés Fula, Fulani, Peul, etc.) sont un peuple largement répandu sur les territoires de l'Afrique occidentale et centrale. Ils constituent la communauté la plus importante parmi les autres locuteurs de la branche atlantique des langues nigéro-congolaises. Les tribus Fulbe sont répandues de la côte atlantique de l'Afrique jusqu'au Nil.

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Les Fulbes pratiquaient traditionnellement l'élevage et parcouraient des distances considérables avec leurs troupeaux. Il est probable qu'ils ont adopté le style de vie nomade des Berbères, mais qu'ils ont ensuite fait de l'élevage leur principale occupation, fondant tout leur mode de vie sur cette pratique. Selon une autre version, les Fulbes sont un peuple mixte, formé à partir des tribus nomades (très probablement berbères) d'Afrique du Nord et des peuples du groupe nigéro-congolais. Il existe des différences culturelles et même phénotypiques importantes dans la structure de la branche des peuples de langue atlantique eux-mêmes. Les Fulbe sont donc des nomades et des pasteurs. En même temps, leur peau est souvent plus claire que celle des autres nigéro-congolais, et les traits de leur visage présentent des caractéristiques europoïdes, semblables à celles des Berbères et des peuples tchadiens (comme les Haoussas).

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Dans le mode de vie et la mythologie des Fulbe, nous constatons également des similitudes spécifiques avec l'horizon afro-asiatique. Bien que les Fulbe soient majoritairement musulmans, leurs sociétés, même après un millénaire de domination islamique, montrent des signes évidents de matriarcat: la position des femmes est nettement plus libre que celle des autres tribus Fulbe environnantes.

La langue fulbe était considérée par les linguistes du début du XXe siècle comme appartenant aux langues hamitiques, et l'affinité avec les langues nigéro-congolaises était le résultat de contacts culturels secondaires. Bien que cette théorie ait été réfutée depuis par des méthodes strictement linguistiques, la volonté de voir les Fulba comme relevant d'un horizon afro-asiatique est frappante, tant ils en sont proches typologiquement.

Comme pour la plupart des peuples d'Afrique de l'Ouest liés à l'histoire politique de cette région, il existe trois castes dans la société Fulba, qui sont endogames: les dirigeants (Imams) - Rimbbe, les artisans et pasteurs libres - Ninbbe et les esclaves - jayabbeh.

Cette hiérarchie suggère qu'ils sont une partie organique du même horizon auquel appartiennent les Berbères, les Tchadiens et les peuples de la branche mandingue, qui ont dans leur histoire présentent des organisations strictement verticales depuis l'Antiquité.

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Les Fulbes forment souvent des sociétés mixtes avec les Berbères et les Tchadiens (surtout les Haoussas), occupant une position égale à celle des Africains dans ces structures stratifiées. Il existe un continuum culturel entre les Berbères, les Tchadiens (principalement Haoussa) et les Fulbe, ce qui se reflète dans l'émergence de sociétés telles que les Hausa-Fulani au Nigeria, où les deux peuples forment une unité sociale, se fondant facilement l'un dans l'autre.

Historiquement, cela se manifeste également par le fait que les Peuls ont été les premiers peuples nigéro-congolais à se convertir à l'Islam sous l'influence des Berbères et des Arabes. Certains auteurs pensent que les Fulbe sont originaires du Moyen-Orient, c'est-à-dire qu'ils sont la branche la plus occidentale de l'horizon afro-congolais, ayant perdu leur langue en raison du mélange avec les Nigero-Congolais.

Dans une perspective plus limitée, cependant, la patrie des Fulbe, comme les autres peuples du groupe atlantique, était le fleuve Sénégal. De là, les tribus Fulbe se sont dispersées dans le Sahel et la savane, loin à l'est. Jusqu'à aujourd'hui, les Fulbe mènent principalement un mode de vie semi-nomade et s'adonnent occasionnellement à l'agriculture, qu'ils méprisent généralement comme tous les nomades. Le peuple Teculer parle également une langue proche du Fulbe.

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Selon certaines estimations, il y a plus de 30 millions de Fulbe et de personnes parlant le Fulbe dans l'Afrique d'aujourd'hui, et avec les peuples Yoruba, Igbe et Haoussa, ils constituent le plus grand groupe de tribus africaines. Les Fulbe représentent le plus grand pourcentage de la population au Sénégal, en Gambie, au Mali, au Niger et en Haute-Volta. Dans certains cas, ils se sont mélangés à d'autres peuples, comme c'est le cas au Niger, où un nombre important de Fulbes parlent le haoussa (qui appartient au groupe tchadien). Les Fulbes sont également nombreux en Mauritanie, au Ghana, en Guinée, au Nigeria, en Sierra Leone, au Bénin, au Burkina Faso, en Guinée Bissau, au Liberia, en Côte d'Ivoire, au Cameroun et en République centrafricaine. On trouve des groupes distincts de Fulbe au Tchad, au Soudan et même en Éthiopie.

L'État de Takrur est l'une des premières polities fulbe à être documentée. Ses origines remontent au neuvième siècle de notre ère. Selon une version, les Fulbe sont arrivés sur le territoire en provenance de l'Est et se sont installés dans le cours inférieur du fleuve Sénégal sur la côte atlantique ; selon une autre version, ils se sont formés à la suite d'une interaction entre les Berbères, qui avaient leurs premières polities dans le Sahara, et les Serer locaux (groupe linguistique atlantique). À partir de cette époque, le nord de l'actuel État du Sénégal, sur la frontière avec la Mauritanie, est devenu un centre de commerce et les Fulbe ont commencé à jouer le rôle de classe dirigeante.

La première dynastie Takrur qui a existé avant l'émergence de l'Empire ghanéen serait celle des Dia Ogo. Il est rapporté dans les mythes des peuples sénégalais. La dynastie a été fondée par des étrangers venus du nord-est qui étaient forgerons et sorciers. Leur identité ethnique ne peut être établie avec certitude; diverses versions les rattachent aux peuples de la branche atlantique (Fulbe et Serer) et de la branche mandé (Malinke). Sous le règne de la dynastie Dia Ogo se trouvait une autre ancienne polarité du Sénégal : le royaume de Namandiru.

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Pendant l'ère de l'Empire du Ghana et jusqu'à la montée de l'Empire du Mali, la deuxième dynastie a régné sur le Manna des Soninke (branche mandé). Dans les années 1030, le souverain Takrur de cette dynastie, War Jabi (? - 1041), s'est officiellement converti à l'islam et a introduit la charia dans son État. Il s'agit de la première conversion précoce à l'Islam des souverains des peuples nigéro-congolais, alors que les souverains berbères s'étaient convertis à l'Islam bien plus tôt.

La population Takrur a été connue plus tard sous le nom de peuple Tukuler (en français: Toucouleurs).

Les Toucouleurs étaient orientés vers les puissances islamiques, dont le centre était situé dans le nord de l'Afrique ou dans la péninsule ibérique. Ainsi, les souverains Takrur et d'autres tribus Fulbe ont participé activement à l'écrasement de l'Empire du Ghana au sein de l'armée almoravide. Après la chute du Ghana, Takrur est devenu un royaume totalement indépendant.

Plus tard, l'État de Takrur est passé sous la domination de l'Empire malinka, fondé par le peuple malinka. La prochaine dynastie Tondion arrive au pouvoir, issue du peuple Serer qui constituait la majorité de la population de Takrur à un stade précoce. Ses dirigeants reviennent aux croyances traditionnelles africaines.

Au XVIe siècle, un autre État fulbe, Futa Toro, émerge au Sénégal. Elle a été conquise à l'empire Jolof (qui sera décrit plus loin) par le commandant Koley Tengella (1512 - 1537), d'origine mixte (Fulbe et Mandinke), qui a fondé la dynastie Denianke. La dynastie des Denianke est restée au pouvoir jusqu'en 1776.

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Empire toucouleur.

De la seconde moitié du 18ème siècle au début du 19ème siècle, les tribus islamiques Toucouleurs ont mené une série d'"attaques djihadistes" sur le territoire sénégalais contre des tribus (y compris des tribus Fulbe) qui ne s'étaient pas converties à l'Islam. C'est ainsi qu'en 1776, les islamistes ont renversé la dynastie des Denyanke et établi un régime islamique au Fouta Toro.

À la même époque, dans les années 1770, les musulmans fulbe ont créé un autre État, Futa Jallon, dans ce qui est aujourd'hui la Guinée. Comme Futa Toro, il est dirigé par des chefs d'ordres soufis. En 1804 - 1809, le Fulbe Ousman dan Fodio (1754 - 1817) soumet les Haoussa et établit le califat de Sokoto, qui soumet les cités-états haoussa et contre les attaques de l'empire du Borno. En 1809, les Fulbes créent l'émirat vassal de l'Adamawa, avec Yola comme capitale, dont les terres comprennent des parties du Nigeria, du Cameroun et de petites zones de l'ouest du Tchad et de la République centrafricaine. Le califat de Sokoto est communément appelé l'empire Fulbe.

Dans les années 1920, les Fulbe ont fondé un autre État, le sultanat de Masina au Mali (l'actuelle région de Mopti), dont la capitale était la ville de Hambullahi. Le fondateur du sultanat de Masina est le Fulbe Sekou Amadou (c.1776 - 1845).

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Au milieu du XIXe siècle, l'État de Fouta Tooro, successeur géopolitique de l'État Takrour au Sénégal, soumet Tombouctou et le sultanat de Masina.

Une figure marquante de l'histoire fulbe est le cheikh soufi Omar Tall (1794-1864), également connu sous le nom d'Omar Hajj. Il est considéré comme le fondateur de l'empire toucouleur ou de l'État de Tijaniya. Omar Haj a visité les lieux saints musulmans dans sa jeunesse et a établi des relations étroites avec le deuxième souverain du sultanat de Sokoto, le fils d'Osman dan Fodio, Mohammed Bello (1781 - 1837), ainsi qu'avec le souverain de Masina Sekou Amadou (1776 -- 1845).

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Omar Hajj (photo) a été initié à la tarikat Tijaniyya et est devenu l'un de ses kutbs (pôles) faisant autorité, étant sanctionné pendant le hajj pour diriger toutes les branches de la tarikat en Afrique occidentale.  Il rassembla autour de lui les tribus militantes toucouleurs et mit sur pied une armée efficace et disciplinée qui, en peu de temps, réussit à conquérir d'importants territoires, à soumettre les États de Ségou et de Kaarta (Bamabara), les polities mandingues, et entra également en guerre contre d'autres États peuls islamiques, notamment Masina.

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Le plateau de Bandiagara a été choisi comme centre de l'État de Tijaniya. Omar Hajj a présenté un projet d'"unité transcendantale des peuples du Soudan occidental", qu'il proposait d'unir autour de la religion islamique et de la métaphysique soufie. Dans sa structure, ce modèle d'empire soufi est très proche des idées des tariqats soufis d'Afrique du Nord, du Maroc à l'Égypte, et s'accorde avec les Sénoussistes de Cyrénaïque. En 1890, les Français et les Bambara s'emparent des territoires de l'empire toucouleur et les ajoutent à leurs possessions coloniales.

En 1893, un autre État djihadiste fulbe, le Fouta Tooro, passe sous la domination française. En 1896, les Français ont conquis le principal territoire du Fouta Djallon dans le sud du Sénégal.

En 1901, l'émirat d'Adamawa est divisé entre les Britanniques et les Allemands, qui envahissent le Cameroun. Le dernier État peul à tomber sous la domination britannique en 1903 fut le califat de Sokoto.

L'empire du Mali

Au cours de la période comprise entre le XIe et le XVIe siècle de notre ère, plusieurs nouveaux États importants, tels que le Mali et le Songhai, sont apparus dans différentes parties de l'ancien empire du Ghana. En revanche, à mesure que le Ghana décline, le Mali accroît sa puissance et devient progressivement une force géopolitique majeure en Afrique de l'Ouest.

L'empire du Mali a été fondé par le peuple malinké de l'ethnie mandingue. Le nom Mali est dérivé de l'ethnonyme malinké. Le peuple le plus proche des Malinkés, avec une structure sociale strictement identique, est le peuple Bambara. Elle est également proche des peuples Dioula, Diahanke, Soso, Dialonke et Bwa. Le peuple malinké a influencé les cultures des Dogon (famille distincte), des Senufo (groupe linguistique atlantique), des Mosi (langues gur), etc.

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Folklore, masques et architecture au pays des Dogons (Mali).

L'histoire des Malinke remonte aux premières périodes de l'État du Wagadu, lorsque deux groupes de chasseurs, sous la direction des ancêtres légendaires Kontron et Sonin, se sont retirés dans la région de Mandé, où ils ont établi leurs propres règles de chasse. Ces deux groupes ont ensuite été connus sous le nom de tribus malinké et bambara. Progressivement, ils sont passés à un mode de vie sédentaire et à des pratiques agraires.

Après la défaite du Ghana par les Almoravides au XIIe siècle, la polarité de Kanyaga (Mali actuel), fondée par le peuple Soso (ou Susu) qui dépendait auparavant des Soninkés, a été consolidée. La dynastie de cet État tire son origine de la caste des forgerons, considérée comme inférieure dans les autres sociétés, mais qui avait des fonctions sacerdotales chez les Soso. L'ancêtre de la famille royale était le mythique sorcier-forgeron Kante. Les rois Soso ont rejeté l'islam plus longtemps que les autres peuples Mandé voisins, ont suivi les anciennes traditions et étaient considérés comme de puissants sorciers et faiseurs de miracles. En 1180, ils soumettent les Soninkés, qui étaient auparavant leurs suzerains, en leur faisant payer un tribut. En 1203, les Soso ont capturé la capitale ghanéenne de Kumbi Saleh. Sous le règne du souverain Kanyagi Sumanguru Kwant (vers 1200 - vers 1235), les Soso étendent leur pouvoir au Mandé également.

Le souverain (manse) d'une des principautés du pays Mandé avec un centre dans le village Niani Sundyatta Keita (c.1217 - c.1255), à qui l'on prédisait de devenir un grand roi, s'est révolté contre Kanyaga, et la coalition établie des tribus Malinke (en particulier, le souverain de la cité-état Kangaba) et Soninke en 1235 a vaincu Soso à la bataille de Kirin.

Après avoir vaincu les Soso, Sundyatta Keita s'empare de la capitale ghanéenne Kumbi Saleh en 1240, et devient ainsi le successeur géopolitique du pouvoir Soninke. Sundyatta Keita fait de Niani, où il règne, la capitale du Mali.

Les récits des exploits de ce monarque légendaire constituent l'épopée de Sundiata. Il est fort probable que sous ce roi, qui, dans l'épopée, apparaît comme un puissant magicien capable non seulement de conquérir militairement mais aussi d'accomplir des miracles, la lignée dynastique ait adopté l'Islam.

Sous le règne des descendants de Sundyatta Keita, le Mali soumet un certain nombre de polités régionales telles que Takrur, Songhai, etc. et établit également un contrôle sur les tribus nomades berbères.

L'un des piliers de l'économie de l'empire du Mali, comme de l'empire ghanéen antérieur, était les mines d'or d'Afrique de l'Ouest, qui sont devenues la source de prospérité de la dynastie régnante. La succession du miracle du "serpent noir" s'est poursuivie dans cet Empire également.

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Si nous nous tournons vers une carte sur laquelle nous plaçons les États d'Afrique de l'Ouest de la fin du XIIe siècle et du début du XIIIe siècle, nous constatons que l'Empire du Mali occupe une position centrale dans toute la constellation des polités limitrophes qui sont d'une manière ou d'une autre associées au Mali et ont été en partie sous son influence. À quelques exceptions près, ces polities sont situées à proximité les unes des autres, créant un continuum politique où chaque segment représente une société hiérarchique stratifiée, c'est-à-dire un État - un empire, un royaume ou une principauté.

Cela montre l'énorme influence de la structure impériale sur toutes les sociétés ouest-africaines, qui sont sous l'influence déterminante du Logos politique vertical. Dans cette configuration, les peuples mandés sont au centre de tout ce système, représentant les peuples associés aux formes les plus anciennes d'organisation politique (ère Dhar Tichitt) ainsi qu'aux empires les plus tardifs et les plus importants d'Afrique de l'Ouest, le Ghana (Soninke) et le Mali (Malinke).

Ainsi, soit les peuples mandéens portent eux-mêmes un Logos patriarcal au cœur de leur identité, soit ils ont été, plus que d'autres, et plus tôt que les autres peuples nigéro-congolais touchés par des influences apolliniennes. Cette influence est clairement perceptible dans la structure même des espaces adjacents de tous côtés à l'Empire du Mali. En s'éloignant du pôle mandé, la concentration des sociétés hiérarchiques commence à s'affaiblir. C'est pourquoi, en Afrique de l'Ouest, dans la zone de l'Empire du Ghana et du Mali, il faut chercher le pôle originel de l'État apollinien, bien que la structure même de la religion et des traditions des Mandés, c'est-à-dire des fondateurs de l'Empire du Mali et de certaines polities adjacentes, ne soit pas aussi ouvertement apollinienne que celle des peuples nilo-sahariens, et comporte une composante matriarcale substantielle et lourde. Tout l'horizon du mandé, inséparable de sociétés clairement stratifiées, doit donc être considéré comme un phénomène complexe et multicouche dès ses origines.

Il est révélateur qu'à côté des polities des peuples du Mandé dans la zone d'influence de l'Empire du Mali et de ses espaces adjacents, on trouve d'autres peuples ouest-africains de la famille nigéro-congolaise appartenant à la branche atlantique (Fulbe, Wolof, Serer), à la branche de la Haute et Basse Volta (peuples Gur et Kwa), ainsi que les Yoruba, Igbo, etc. Et là où cette organisation politique existe, nous trouvons également des sociétés stratifiées correspondantes organisées selon des lignes hiérarchiques. En s'éloignant de ce pôle ouest-africain - à l'est et au sud - vers les peuples Adamawa-Ubangi et l'oikumene bantou, cette ligne verticale s'affaiblit également, et par conséquent les sociétés perdent la couche dynastique-aristocratique et ses niveaux correspondants de théologie solaire et ouranienne.

Guinée : Mande vs Peul

Un autre État où règne le peuple Fulbe (également appelé Peul) est la Guinée, située sur la côte atlantique entre la Guinée Bissau et la Sierra Leone, et bordant le Mali à l'est. La capitale de la Guinée est Conakry.

Les Fulbes sont arrivés au XVIe siècle dans ce territoire, qui faisait autrefois partie des empires ghanéen et malien, alors qu'auparavant, il était principalement habité par les peuples mandés des groupes malinké, yalunk et soso. Les Fulbes, comme nous l'avons vu, se sont tournés vers la pratique du "djihadisme" et ont commencé au 18ème siècle une série de raids, attaquant l'Empire Jolof (Sénégal) et d'autres tribus (principalement le Mandé) ainsi que les tribus Fulbe qui ont conservé l'ancienne foi. C'est ainsi que fut créé l'État de Futa Jallon. Les principaux territoires de cet État sont situés dans la chaîne de montagnes et les Fulbes, qui se sont installés dans ces régions - contrairement à la plupart des autres branches - se sont convertis à la vie sédentaire.

Auparavant, ces territoires étaient habités par les peuples mandés - principalement les Soso et les Yalunka. Les Yalunka (un peuple proche des Soso) se sont convertis à l'Islam en même temps que les Fulbe, mais leur version était fondamentalement différente de la version djihadiste fulbe des XVIIIe et XIXe siècles, à tel point que lorsque les Fulbe ont commencé à imposer leur modèle de charia avec des éléments salafistes, les musulmans Yalunka ont rejeté l'Islam complètement, et ont été convertis de force à nouveau après avoir perdu la guerre contre les Fulbe.

À partir de la fin du XIXe siècle, le Fouta Djallon fit partie de la Guinée française.

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Après l'indépendance, Ahmed Sékou Touré (1922 - 1984) (photo), originaire du peuple malinké, est devenu le premier président de la Guinée. Ahmed Sékou Touré était un partisan de la décolonisation totale et menait une politique violemment anti-française. Passionné de socialisme, il se rapproche de l'URSS et réalise une série de transformations socialistes dans le pays. Par la suite, il a quelque peu réorienté sa politique à l'égard des États-Unis.

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Après la mort d'Ahmed Sékou Touré, le colonel Lansana Conté (1934 - 2008) (photo), un Soso également issu de l'ethnie mandingue, prend le pouvoir en Guinée par un coup d'État militaire. L'appartenance ethnique du dirigeant déterminait l'équilibre du pouvoir en politique. Soso, Yalunka et Malinke soutiennent Conté, tandis que les Fulbe (Peul) sont dans l'opposition. C'est également la logique qui sous-tend les purges dans l'appareil d'État, chaque Peul étant soupçonné de faire partie de l'opposition et considéré comme un conspirateur potentiel. Les représentants du Soso (plus largement du Mandé), en revanche, étaient considérés comme loyaux et formaient l'épine dorsale du cadre politique et militaire du pays.

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Conté a instauré un régime autoritaire, qui s'est effondré immédiatement après sa mort lorsqu'un autre coup d'État militaire a eu lieu. À la tête de la junte militaire se trouvait cette fois le colonel Moussa Camara du peuple Kpelle (également un groupe mandé) (photo). Les Peuls se retrouvent à nouveau en opposition et l'élite est recrutée chez les Kpelle.

En 2009, les Peuls ont entamé une série de manifestations et Moussa Camara a ordonné leur répression violente, ce qui a entraîné un bain de sang et des violences contre les Fulbe.

Moussa Kamara lui-même a été à son tour gravement blessé lors d'une tentative d'assassinat en 2009 par un agent de sécurité, Abubakar Tumba Diakité.

Le régime militaire a pris fin en 2010, et le pouvoir est passé au président Alpha Condé, issu du peuple malinka, lors des premières élections multipartites en Guinée. Il subit une tentative d'assassinat en 2011.

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Alors que les Fulbe constituent la majorité de la population guinéenne, le pouvoir politique est conservé par les membres du groupe mandé (Malinke, Soso, Kpelle), qui constituaient la principale population du pays avant l'arrivée massive de djihadistes fulbe au 18ème siècle. Lors des élections de 2015, l'ancien Premier ministre Chello Daylen Diallo, issu du peuple peul, s'est présenté, mais c'est finalement le candidat mandé, Alpha Condé (photo, ci-dessus), qui a de nouveau gagné.

Le 5 septembre 2021, Alpha Condé, en Guinée, connaît un coup d'État militaire mené par le colonel Mamadi Dumbuya, également ressortissant du peuple mandé.

Nous suivrons les événements dans cette région du monde.

jeudi, 01 juillet 2021

Leo Frobenius : les mythes d’Atlantis, le panthéon sacré et la culture yoruba

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Leo Frobenius : les mythes d’Atlantis, le panthéon sacré et la culture yoruba

Manlio Triggiani

SOURCE : https://www.barbadillo.it/99465-segnalibro-leo-frobenius-...

L'homme s'est toujours interrogé sur la naissance du monde et de sa propre civilisation. Mircea Eliade a placé la cosmogonie (la naissance du monde) et les mythes aux origines de la civilisation comme un aspect pertinent dans les communautés humaines. Le chercheur roumain a identifié un aspect fondamental: au centre de toutes les civilisations n'ont pas manqué les mythes qui ont traduit des histoires réelles qui se sont produites dans un imaginaire qui a donné la force à l'identité et la tradition des peuples. Le mythe de l'Atlantide est un mythe qui est périodiquement revenu au premier plan de l'imagination occidentale, presque comme pour raconter et découvrir le lieu d'origine du monde. Le premier à en parler fut Platon dans deux dialogues: Critias et Timée. Platon explique les origines de ce mythe: Poséidon avait une île, l'Atlantide, où il destinait ses enfants à donner vie à une civilisation prospère basée sur le sacré. Mais bientôt, la décadence est arrivée et le sacré n'a plus eu l'importance qu'il avait autrefois.

r1500810.jpgZeus, de colère, envoya des tremblements de terre et des inondations qui, en un jour et une nuit, firent sombrer l'île et mourir tous ses habitants. Dans l'imaginaire, l'Atlantide est restée - surtout dans la littérature - un lieu de merveilles, un lieu mythique. En réalité, le discours sur l'Atlantide a repris après la découverte de l'Amérique par le navigateur génois Christophe Colomb. On a émis l'hypothèse d'une origine atlante des populations amérindiennes. Depuis lors, les hypothèses se sont multipliées. En 1882, l'écrivain américain Ignatius Donnelly a publié un livre qui a fait sensation car il affirmait, sans aucune preuve concrète, que tout le savoir du monde provenait de cette île qui avait disparu dans l'abîme à la suite d'une catastrophe. Peu de temps après, un jeune érudit passionné par les civilisations anciennes, amoureux de l'Afrique, a commencé à étudier et à diffuser leurs théories. Il s'appelait Leo Viktor Karl August Frobenius (1873-1938) ; il avait étudié les livres de Friedrich Ratzel, fondateur de l’anthropologie géographique, une branche de la géopolitique allemande. Frobenius a élaboré la théorie des "cercles culturels", une vision globale qui fournit des hypothèses sur le mouvement des peuples à différentes périodes historiques, au cours des millénaires. Cet anthropologue prussien était le petit-fils de Heinrich Bodinus, directeur du parc zoologique de Berlin et ami de nombreux explorateurs de l'époque. Dès son enfance, le petit Leo a été fortement influencé et intéressé par ce type de recherche. Il a notamment lu les mémoires de voyage et d'étude de Stanley, Wissmann, Peters, Livingstone, etc. En grandissant, il s'est mis à visiter les musées ethnographiques de Brême, Leipzig, Hambourg et Bâle. Sa thèse sur le thème de l’Afrique n'a pas été acceptée par les universités de Bâle et de Fribourg car elle était considérée comme n'ayant aucune base scientifique.

550x780.jpgEn 1904, il parvient à organiser une expédition au Congo, dans la région du Kasaï, à l'époque propriété personnelle de Léopold II de Saxe-Cobourg-Gotha, roi des Belges. Il a ensuite organisé une douzaine de missions. Entre 1910 et 1912, il visite le Nigeria et le Cameroun. Dans le sud-ouest du Nigeria, il a séjourné longtemps à Ile-Ife, la capitale religieuse de l'ancien royaume du Bénin et le centre de la culture Yoruba. Il entre en contact avec le peuple Yoruba, rencontre quelques sages et est initié à la religion tribale. Il a ainsi eu l'occasion de connaître le sacré selon la civilisation Yoruba. Frobenius a remarqué que les références religieuses et mythologiques de la structure sacrée de ces populations rappelaient, dans un certain sens, celles d'autres populations de l'Antiquité. Son hypothèse d'étude, qui fit sensation et fut diffusée dans le monde entier malgré le fait que Frobenius n'était pas membre de l'Académie, était la suivante: dans les temps anciens, une civilisation occidentale préclassique aurait pu avoir des contacts avec l'Afrique de l'Ouest. Il n'y avait aucune preuve de ces contacts, ce n'était qu'une hypothèse, mais il est certain que le niveau de civilisation des Yoruba était nettement supérieur à celui des autres communautés africaines. Une observation réelle qui a été corroborée par la suite par d'autres chercheurs. Frobenius a appelé ce contact "résidu atlante"; d'autres chercheurs l'ont rebaptisé "résidu blanc".

Frobenius, curieux, était un enfant de son temps et un fervent partisan de l'Allemagne impériale et coloniale de l'ère wilhelminienne. Il soutenait que, parmi les populations africaines, certaines avaient un haut niveau de créativité et de spiritualité. Toutes ces théories, ces études et la certitude qu'il y aurait eu un contact dans les temps primitifs entre les peuples atlantes et ceux de l'Afrique de l'Ouest, Frobenius l'a rapporté dans un livre, Die atlantische Goetterlehre (La doctrine sacrée atlante). Le livre est maintenant réédité en italien avec le titre I miti di Atlantide. Un livre intéressant car il traite et étudie la mythologie, la structure sociale des Yoruba, la vie religieuse et le panthéon des dieux de cette civilisation.

Leo Frobenius, I miti di Atlantidi, Editions Iduna, pp. 235, 20 euro. Introduction de Maurizio Pasquero.

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dimanche, 14 février 2021

Pour Claude Lévi-Strauss, défendre son identité n’est pas un crime

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Pour Claude Lévi-Strauss, défendre son identité n’est pas un crime

Par Nicolas Faure

Ex: https://nicolasfaure.me

Claude Lévi-Strauss est un anthropologue et ethnologue de renom, décédé en 2009 à l’âge de 100 ans. Ce monument intellectuel est respecté par tous. Mais cet homme brillant a développé plusieurs opinions qui vont à l’encontre de la pensée unique et du politiquement correct. Parmi ces prises de position qui lui vaudraient aujourd’hui le pilori médiatique, son apologie de la défense de son identité.


Le fameux discours « Race et culture » pour l’UNESCO

41XPSKTMC4L._SX326_BO1,204,203,200_.jpgEn 1971 et Claude Lévi-Strauss donnait une conférence pour l’UNESCO sur le thème Race et culture.

Sa conclusion était sans appel : la protection des particularismes identitaires d’une culture passe par une fermeture minimum aux cultures extérieures.
Selon l’ethnologue, protéger son identité ne peut pas être assimilé à du racisme ou à de la xénophobie, c’est une constante humaine que de vouloir transmettre son identité à ses descendants.

Les quelques lignes de son intervention ci-dessous sont limpides.

« La fusion progressive de populations jusqu’alors séparées par la distance géographique, ainsi que par des barrières linguistiques et culturelles, marquait la fin d’un monde qui fut celui des hommes pendant des centaines de millénaires, quand ils vivaient en petits groupes durablement séparés les uns des autres et qui évoluaient chacun de façon différente, tant sur le plan biologique que sur le plan culturel.
Les bouleversements déclenchés par la civilisation industrielle en expansion, la rapidité accrue des moyens de transport et de communication ont abattu ces barrières.
En même temps se sont taries les chances qu’elles offraient pour que s’élaborent et soient mises à l’épreuve de nouvelles combinaisons génétiques et des expériences culturelles.

Or, on ne peut se dissimuler qu’en dépit de son urgente nécessité pratique et des fins morales élevées qu’elle assigne, la lutte contre toutes les formes de discrimination participe de ce même mouvement qui entraîne l’humanité vers une civilisation mondiale, destructrice de ces vieux particularismes auxquels revient l’honneur d’avoir créé les valeurs esthétiques et spirituelles qui donnent son prix à la vie et que nous recueillons précieusement dans les bibliothèques et dans les musées parce que nous nous sentons de moins en moins certains d’être capables d’en produire d’aussi évidentes.

Sans doute nous berçons-nous du rêve que l’égalité et la fraternité régneront un jour entre les hommes sans que soit compromise leur diversité. Mais si l’humanité ne se résigne pas à devenir la consommatrice stérile des seules valeurs qu’elle a su créer dans le passé, capable seulement de donner le jour à des ouvrages bâtards, à des inventions grossières et puériles, elle devra réapprendre que toute création véritable implique une certaine surdité à l’appel d’autres valeurs, pouvant aller jusqu’à leur refus, sinon même leur négation.
Car on ne peut, à la fois, se fondre dans la jouissance de l’autre, s’identifier à lui, et se maintenir différent.

Pleinement réussie, la communication intégrale avec l’autre condamne, à plus ou moins brève échéance, l’originalité de sa et de ma création. Les grandes époques créatrices furent celles où la communication était devenue suffisante pour que des partenaires éloignés se stimulent, sans être cependant assez fréquente et rapide pour que les obstacles indispensables entre les individus comme entre les groupes s’amenuisent au point que des échanges trop faciles égalisent et confondent leur diversité. »

Claude Lévi-Strauss fait l’éloge des frontières

Claude Lévi-Strauss fait même l’éloge des frontières, voyant en elles une nécessité pour développer des différences.

« Une culture consiste en une multiplicité de traits dont certains lui sont communs, d’ailleurs à des degrés divers, avec des cultures voisines ou éloignées, tandis que d’autres les en sépare de manière plus ou moins marquée. Ces traits s’équilibrent au sein d’un système qui, dans l’un et l’autre cas, doit être viable, sous peine de se voir progressivement éliminé par d’autres systèmes plus aptes à se propager ou à se reproduire.

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Pour développer des différences, pour que les seuils permettent de distinguer une culture des voisines deviennent suffisamment tranchés, les conditions sont grosso modo les mêmes que celles qui favorisent la différenciation biologique entre les populations : isolement relatif pendant un temps prolongé, échanges limités, qu’ils soient d’ordre culturels ou génétiques.
Au degré près, les barrières culturelles sont de même nature que les barrières biologiques; elles les préfigurent d’une manière d’autant plus véridique que toutes les cultures impriment leur marque au corps : par des styles de costume, de coiffure et de parure, par des mutilations corporelles et par des comportements gestuels, elles miment des différences comparables à celles qui peuvent exister entre les races; en préférant certains types physiques à d’autres, elles les stabilisent et, éventuellement, les répandent. »

Face aux accusations de racisme, Claude Lévi-Strauss tient bon

Appelé à se justifier de ses propos jugés dérangeants, Claude Lévi-Strauss reste droit dans ses bottes, condamnant même la banalisation des accusations de racisme et de xénophobie.

« Je m’insurge contre l’abus de langage par lequel, de plus en plus, on en vient à confondre le racisme et des attitudes normales, légitimes même, en tout cas inévitables.

Le racisme est une doctrine qui prétend voir dans les caractères intellectuels et moraux attribués à un ensemble d’individus l’effet nécessaire d’un commun patrimoine génétique. On ne saurait ranger sous la même rubrique, ou imputer automatiquement au même préjugé l’attitude d’individus ou de groupes que leur fidélité à certaines valeurs rend partiellement ou totalement insensibles à d’autres valeurs.
Il n’est nullement coupable de placer une manière de vivre et de la penser au-dessus de toutes les autres et d’éprouver peu d’attirance envers tels ou tels dont le genre de vie, respectable en lui-même, qui s’éloigne par trop de celui auquel on est traditionnellement attaché. Cette incommunicabilité relative peut même représenter le prix à payer pour que les systèmes de valeurs de chaque famille spirituelle ou de chaque communauté se conservent, et trouvent dans leur propre fonds les ressources nécessaires à leur renouvellement.

unnamedclsrh.jpgSi comme je l’ai écrit ailleurs, il existe entre les sociétés humaines un certain optimum de diversité au-delà duquel elles ne sauraient aller, mais en dessous duquel elles ne peuvent non plus descendre sans danger, on doit reconnaître que cette diversité résulte pour une grande part du désir de chaque culture de s’opposer à celles qui l’environnent, de se distinguer d’elles, en un mot d’être soi : elles ne s’ignorent pas, s’empruntent à l’occasion, mais pour ne pas périr, il faut que, sous d’autres rapports persiste entre elles une certaine imperméabilité. »

Un intellectuel de l’envergue de Claude Lévi-Strauss tenait donc il y a quelques décennies un discours que ne renieraient pas ceux qui se battent pour défendre leur identité, menacée par l’immigration extra-européenne.

Cependant, si un nombre croissant d’intellectuels de gauche (Onfray, Finkielkraut, etc.) saisit de plus en plus l’importance de la question identitaire – même avec énormément de prudence -, la base de cette famille politique reste, elle, en grande majorité imperméable à la prise de conscience identitaire.

Nicolas Faure
26 juin 2017

lundi, 04 janvier 2021

Le mystère de la treizième tribu

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Le mystère de la treizième tribu

Par Michele Fabbri

Ex: http://www.centrostudilaruna.it

Le mystère de la treizième tribu d'Israël est l'un des thèmes les plus fascinants de l'histoire universelle. Comme on le sait, la Bible nous parle d'un peuple juif divisé en douze tribus : mais il y a ceux qui y ont ajouté une treizième tribu, qui serait celle des Khazars, le mystérieux peuple des steppes eurasiennes, d'origine turque, qui s'est installé au nord du Caucase et à l'est de l'Ukraine à la fin du VIIe siècle, et a commencé à pratiquer la religion juive entre le VIIIe et le IXe siècles.

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A l'origine, les Khazars étaient païens et pratiquaient des cultes chamaniques en l'honneur de Tengri, dieu du ciel. Les religions monothéistes offrent aux classes dirigeantes des avantages évidents en termes de contrôle social, et les dirigeants khazars, entrant en contact avec le "peuple du Livre", auraient envisagé d’adopter ces cultes. Puisque le judaïsme est désormais connu comme une religion qui ne prévoit la conversion que dans des cas spécifiques définis par les autorités rabbiniques, on se demande comment il a été possible qu'un peuple entier se soit converti à la religion mosaïque. Il est probable que les Khazars ont commencé à pratiquer cette religion en imitant les communautés juives avec lesquelles ils entraient en contact, et comme ils pratiquaient le culte en masse, les autorités religieuses juives n'avaient aucun moyen d'exercer un contrôle sur ce phénomène. D'autant plus que les Juifs persécutés dans l'Empire byzantin ou dans les pays arabes ont trouvé un puissant allié dans le royaume khazar. De plus, l'adoption du judaïsme par les Khazars était probablement perçue comme un élément qui les distinguait de leurs voisins chrétiens et musulmans qui les menaçaient. Ce sont évidemment ces raisons qui ont convaincu les dirigeants et les aristocrates khazars de pratiquer le judaïsme.

Le christianisme, l'islam et le paganisme ancien étaient également répandus parmi les Khazars, mais le choix de la noblesse était suivi par la majorité de la population, donnant à l'Empire khazar la connotation d'un royaume juif.

Pour administrer la justice, il y avait aussi une sorte d'assemblée de magistrats qui étaient choisis pour représenter les fidèles des religions pratiquées dans l'Empire : juifs, chrétiens, musulmans, païens.

51ZGE6OZoXL.jpgL'empire khazar s'est effondré avec l'expansion de la nouvelle puissance émergente dans la région : la Russie. De plus, nous savons que lorsque le souverain de la Russie de Kiev, Vladimir le Saint, a décidé de choisir une religion monothéiste pour son peuple, il a également considéré le judaïsme en plus du christianisme et de l'islam : il semble donc que l'exemple des Khazars ait été pris en considération.

L'histoire des Khazars n'est pas inconnue, mais le premier intellectuel qui a porté le sujet à l'attention du grand public a été Arthur Koestler, avec son livre de 1976, The Thirteenth Tribe. Koestler affirme qu'avec la dissolution de l'Empire khazar, de grandes masses de familles, pratiquant le judaïsme, se sont répandues dans toute l'Europe de l'Est, et il attire l'attention sur le fait que la plupart des Juifs exterminés par les nazis étaient probablement d’ascendance khazar. Selon cette thèse, presque tous les Juifs ashkénazes étaient des descendants des Khazars. L'hypothèse de Koestler a d'abord été prise en considération, mais elle a ensuite été abandonnée par l'historiographie la plus récente, et la recherche génétique a donné des résultats fragmentaires (toutefois, en évaluant ces données, il faut garder à l'esprit que nous vivons à une époque où la politique exerce un contrôle asphyxiant sur la recherche historique).

L'hypothèse khazar a provoqué un débat sur l'identité israélienne et sur les fondements du sionisme : le protagoniste de ce débat est l'historien israélien Shlomo Sand, qui est connu pour l'honnêteté intellectuelle de ses déclarations, au point d'être considéré quasiment comme un "traître" dans l'État juif. En Israël, les Khazars ont fait l'objet d'un documentaire télévisé et d'un livre publié par une petite maison d'édition : le sujet est cependant devenu assez "gênant" et les médias israéliens et occidentaux ont tendance à ne pas en parler ...

9782081380288.jpgSand a procédé à une déconstruction radicale de l'identité israélienne, et cite des exemples de croyants au judaïsme qui n'appartiennent pas à la population qui était installée en Terre Sainte dans l'Antiquité : le cas le plus célèbre est celui des Falasha, les Juifs éthiopiens. Mais il existe d'autres manifestations significatives d'une propension missionnaire du judaïsme : le royaume himyarite au IVe siècle, le règne de la reine berbère Kahina en Afrique du Nord, les témoignages latins des anciens Romains convertis à la religion de Moïse...

De plus, la légende des tribus perdues d'Israël suggère l'idée que le judaïsme peut prendre des formes que la culture actuelle ne prend généralement pas en compte. À ces éléments, on peut ajouter l'hypothèse de Sigmund Freud sur l'origine égyptienne du judaïsme.

La question est loin d'être secondaire : la piste khazar et la possibilité de conversion au judaïsme ne concernent pas seulement l'origine ethnique de ceux qui sont aujourd'hui considérés comme juifs mais, plus important encore, soulèvent la question de savoir si le judaïsme peut être considéré comme une religion missionnaire. Les preuves historiques montrent que, du moins à certains moments, la religion de Moïse a fait du prosélytisme.

La définition de l'identité juive est un thème historiographique qui peut conduire à des conclusions absolument déstabilisantes pour les équilibres stratégiques dans le monde : il n'est pas nécessaire de souligner l'importance du mythe d'Israël pour la psychologie des masses contemporaines. La question juive, le sionisme, l'antisémitisme sont des sujets sur lesquels nos dirigeants éclairés légifèrent avec une grande légèreté, sans doute sans même savoir de quoi ils parlent. Et si le mythe de l'identité israélienne devait s'effondrer, il entraînerait dans sa chute cataclysmique toute la classe dirigeante occidentale, qui a fait de ce mythe sa raison d'être !

BIBLIOGRAPHIE ESSENTIELLE :

Arthur Koestler, La tredicesima tribù, UTET 2004, p.215

Kevin Alan Brook, The Jews of Khazaria, Rowman & Littlefield Pub Inc 2018, p.357

Shlomo Sand, L’invenzione del popolo ebraico, Rizzoli 2010, p.536

Shlomo Sand, Come ho smesso di essere ebreo, Rizzoli 2013, p.149

Sigmund Freud, L’uomo Mosè e la religione monoteistica. Tre saggi, Bollati Boringhieri 2013, p.152

http://www.khazaria.com/

mardi, 08 décembre 2020

Vladimir Avdeyev’s RACIOLOGY

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Vladimir Avdeyev’s RACIOLOGY

Vladimir Avdeyev, écrivain et raciologue russe, éditeur de nombreux textes émanant d'antropologues classiques et modernes, auteur du livre ′′ RACIOLOGY ′′, est mort le 5 décembre 2020 à l'âge de 58 ans. Homme chaleureux et convivial, il nous laisse avec grand chagrin. Nos condoléances à tous ses proches !

Vladimir Avdeyev’s RACIOLOGY has been translated into English (with a foreword by Dr. Kevin MacDonald) and can be ordered here:

http://www.lulu.com/product/paperback/raciology/15147189

Raciology, by Vladimir Avdeyev, is about the science of the hereditary traits of peoples and races. From metopism to dental traits, from the Rolando and Sylvius brain fissures to the Jewish brain signature, from the ancient Aryans to Nordic peoples, from the Out-of-Africa Theory of Evolution to Polycentric Evolution, from dermatoglyphics (thumbprints) to eye shape, Vladimir Avdeyev discusses it all, with references to works that span of a period of time, which stretches from the present to deep antiquity. His work discusses the civilization-building traits of the European; he identifies the founders of the Classical civilizations which stretched Spain to India, from Britain to Egypt, as the Aryans; he examines some cultural traits of the races, such as ritual scarring. His work rebuts the fashionable trends of modern Western anthropology. 375 pages with over 200 photos, maps, and illustrations. Cover art by MDesign. Foreword by Dr. Kevin MacDonald.

http://www.eutimes.net/2007/12/vladimir-avdeyev-race-scie...

Race realism, Russian-style

A review of "Rasiologia" by Vladimir Avdeyev

Moscow : Biblioteka Rasovoy Mysli. 2007, 2nd edition, 665 pp.

51HDIR00UHL._SX385_BO1,204,203,200_.jpg(With introductions by Andrey Savelev, a delegate of the Russian Duma {Russian Parliament} and close personal friend of Avdeyev, and by Valeri Solovei, a historian and member of the liberal Gorbachev Foundation. The work is used as a textbook by the Department of Anthropology at Moscow State University.)

Like it or not, Raciology is a book that illustrates how free speech about Galtonian topics has sunk in the West – and resurfaced in Moscow (where Communism had formerly banned scientific racism). In the West of the past fifteen years, only mail-order and vanity publishers would deliver the thoughts and evidence of academic race realists Art Jensen, Phil Rushton, Richard Lynn, Glayde Whitney, Helmuth Nyborg and myself to the Western public. In leading British universities, Geoffrey Sampson, Satoshi Kanazawa, Armand Leroi, Frank Ellis and David Coleman were all silenced by administrators when they talked of race; and I was sacked. By contrast, in Vladimir Putin’s Russia, with its serious concern with ethnic (often Muslim) problems and the disruptive advance of Western ‘liberal interventionism’ and multicultural illusionism in ex-Yugoslavia, Afghanistan and Iraq, the 46-year-old Vladimir Borisovich Avdeyev, an engineer and Soviet Army officer by origin, later a journalist, is allowed not only to edit the prestigious Athenaeum Magazine but to have a publisher for his thoroughgoing racial analysis of the world’s problems, combining lively (if traditional) ideas with scholarly detail and vivid illustrations (not disdaining the splendidly buttocked ‘Hottentot Venus’ who was displayed in Paris a century ago). Avdeyev has mastered the history of Western racial thought from the Enlightenment days of Immanuel Kant and David Hume to the twentieth century and provided an unparalleled summary. Only John Baker’s Race (1967, Oxford University Press — but withdrawn after Baker’s death) would hold a candle to Avdeyev’s magisterial effort.

Essentially, Avdeyev presents the Nordic peoples (including thereby the Slavs and Caucasoid Russians) as the racial group responsible for the bulk of culture, science and lawful governance in the world. He writes (p. 156): “In the very heart of Europe — at the time of the formation of the first states, the creation of literacy, religion, culture, technology and the bases of civilisation and jurisprudence — there was no mention of Mongols, Negroes, and cross-breeds. All the epic creation belonged entirely to the White man of pure race — to his will, genes, and far-sightedness.” (The term “Nordic race” was apparently not coined by a German or by the mighty William McDougall (of the universities of Cambridge, London, Oxford and Harvard), but by the French-parented but Russian-born Joseph Deniker (1852-1918). And, contrary to communist propaganda, Hitler apparently took a dim view only of Bolsheviks, not of East Europeans in general: “The Third Reich did not fight with Slavism, but with threat of bolshevism to the fundamentals of European civilisation… It was the Bolsheviks, such as Mehlis and open racists like Ilya Ehrenburg that those in Himmler’s department described as “Untermenschen” in an exceedingly anthropological sense of the word” (p.123).) In particular, Avdeyev rehearses the Nordics’ economic and psychometric achievements and provides physical measurements (including some of his own) which he takes to attest Nordic superiority — for Blacks, in particular, he finds to be distinguished by strength and physicality rather than by cranial development. In all this, Avdeyev is well in line with the modern London School and it is good to think that Russian scholars and students will be led by Raciology to join the great debate that Western politicians, publishers and university authorities have done their best to suppress.

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It is true that Avdeyev will discompose Western race realists almost as much as Western anti-racists. He takes a Nazistic line about the Jews, reckoning them uncultured ‘nomads’ rather than recognizing (1) their having been beaten into the wilderness by Rome, (2) their high IQs, and (3) their ten-fold over-representation among Nobel prizewinners (compared to other Americans). Strangely, he does not especially want to criticize the Jewish elite for the manufacture of multiculturalism and PeeCee in the West (not in Israel, of course, where strict race realism rules) and its weird importation to the West, qua blessed ‘minorities’ which all should love, of millions of Jewry’s most deadly Muslim enemies. He is equally dismissive of the Chinese — verily Johnsonian in his assertion of White superiority, even thinking some of the higher Chinese (as also Egyptian) cultural attainments attributable to stray Caucasoid genes, and not admitting the onward march of modern China to make America its debtor. Avdeyev equally declines to follow modern Western ‘out of Africa’ thinking about evolution, preferring to believe that the main human races descended quite separately from different types of ape. (He backs this up with reasoning involving the proneness of different races to different diseases and tolerance to different kinds of food, smell/taste [as identified in cannibals].) He has a special line of his own in believing that the West, in its right-handedness and left-to-right script, is thus importantly distinguished from Muslims, Jews, Egyptians, homosexuals and the Chinese – not apparently recalling that Africans are both conspicuously more right-handed and less homosexual than Europeans. He also wants to derive significance from Blacks’ tendencies to squat and from alleged Asian proneness to melancholy. And he disdains Western convention in deploring ‘mixed marriages’ – believing such unions to yield unhealthy and otherwise degenerate children (with large genetic ‘mongol stains’ on their bottoms, at least in Brazil and Ecuador). (“The propaganda of free love is of no satisfaction, since, in the long run, it destroys races. Any search for sensory-biological diversity is fraught with evolutionary irresponsibility”– p.265. What Avdeyev makes of the half-caste Tiger Woods, Colin Powell, Condoleeza Rice and Naomi Campbell is not recorded….) Still more problematic, Avdeyev’s system of referencing is non-Western, making it hard to follow up many of his mentions of the works of the scholars and medics of Europe’s past who did so much to identify the racial differences that had been strangely ignored by Ancient Greece, Rome and Christianity. And, though Avdeyev’s heart is surely in the right place about plucky Serbia, he doesn’t admit that 25% of the Russian Army is now Muslim and thus multicultural and incapable of deployment into Kosovo.

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Nevertheless, Avdeyev’s thoughts and scholarship fully deserve discussion and development rather than the suppression which they would promptly receive if he attempted to publish in the West. Above all, Avdeyev makes the strong case that ‘race is everything: literature, science, art — in a word, civilization — depend on it,’ as Edinburgh University’s top anatomist Robert Knox explained in 1850. And Avdeyev is also properly agitated not so much about Negroes (among whom he lived for a while, studying their varied tastes in cannibalism — one sub-section, 4-pages long, is called “Racial smells and passions of cannibals”) as against Whites who betray their own race and science (for Darwin’s great book was called On the Origin of Species by Means of Natural Selection, or the Preservation of Favoured Races in the Struggle for Life), wear dreadlocks or flip-flops, listen to heavily rhythmic music, shake or otherwise draw attention to their genitals while dancing and fail to appreciate Russia’s eugenic possibilities of breeding from the likes of Red Army sex symbol Dana Borisova (e.g. http://www.rususa.com/photo/gallery.asp-galleryid-14-imag...). One only hopes his next work might concentrate — as the London School has done — more on intelligence and IQ than on features of less immediate relevance to explaining the human races’ different levels of cultural advance.

CHRIS BRAND (author of ‘The g Factor’, 1996, Wiley DePublisher), Edinburgh, 2008.

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Avdeyev’s book has eight chapters: 1) Racial Science and Anthropology: What are the differences? 2) The Fair Race: Historiography and Anthropology. 3) The Biological Foundation of the Northern Conception of the World. 4) Thoughts about Racial Prejudices. 5) A New Paradigm in Racial Science. 6) The Anti-Racial Myth of the “Melting Pot”. 7) Racial-ideological Neurology, and finally, the striking chapter 8, A Racial Theory of Time. The book contains many photographs and illustrations.

For another review and comments, see American Renaissance, November 2007, http://www.amren.com/mtnews/archives/2007/12/vladimir_avd....

 

lundi, 09 novembre 2020

Les Castes et la Loi de régression des Castes

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Les Castes et la Loi de régression des Castes

 
Je reposte notre première discussion avec Ralf enregistrée en mars 2019, concernant le concept de caste : Comprendre le principe universel des castes et la loi de régression des castes, discussion entre Pierre-Yves Lenoble et Ralf.
 
Rapide bibliographie sur ce thème :
-G. Dumézil, L'idéologie tripartite des Indo-Européens, Latomus, 1958
-R. Guénon, Autorité spirituelle et pouvoir temporel, Trédaniel, 2000
-F. Schuon, Castes et races, Archè, 1979
-A. K. Coomaraswamy, Autorité spirituelle et pouvoir temporel dans la perspective indienne, Archè, 1985
-J. Evola, Révolte contre le monde moderne, Ed. de L'Homme, 1972
-J. Evola, L'avènement du "cinquième état", dans Explorations, Pardès, 1989
-C. Levallois, Les temps de confusion, Trédaniel, 1991
 
 
27281faccf3841573dfa14296938b497.jpgLa chaîne Quixote, notamment au sujet de la tripartition au Rwanda : https://www.youtube.com/user/QQUUIIXX... Beaucoup d'autres références sont disponibles dans la vidéo.
 
► Les livres de Pierre-Yves Lenoble sont disponibles sur : https://www.decitre.fr/rechercher/res...
► La chaîne Youtube de Ralf : https://www.youtube.com/channel/UCK19...
 
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jeudi, 27 août 2020

Indo Europeans and Horse

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Indo Europeans and Horse

 

 

vendredi, 21 août 2020

The Albanians of Afghanistan, the 2300-years old unwritten History

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The Albanians of Afghanistan, the 2300-years old unwritten History

Jean-Jacques Vinamont & Renaissance Paienne Européenne (via facebook)

We are dealing with a unique case of the existence of our ancestors, the Illyrians, in another corner of the world, with thousands of kilometers away, which could shed light on their history, but also can enrich our historiography. Because it was a hideaway for thousands of years, they have kept alive popular features, language and Arberesh-Pelasgian-Illyrian-Albanian customs.

The discovery

There is existence of Illyrians in the region Indochina in Qafiristan (today Nuristan), a place where Afghanistan, Pakistan, China and Tajikistan, are met, precisely in the area where some time ago was killed Bin Laden, originally discovered by American screenwriter James Hilton, who shot a documentary titled Lost Horizons. In May 1983, Ernesto Skura wrote on League newspaper of Antonio Bellushi an article entitled "The Illyrians in Afghanistan." The same thing did in his book "Arvanites" the great historian of Albanian descent, Aristides Kola, which describes the time of placement of the Illyrians in this distant place.

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The most stable hypothesis, descendants of Alexander's army

History explored to date shows that they are descendants of 6000 Illyrian fighters fled their country after the assassination of king Kliti by Alexander the Great around 300 BC. They remained there, because of distance they could not return home, but settled in this region, where they were forced to marry local women. Their language was called "burrashka", the language of men, while women spoke another language. Now this language is called again "burrashka", but is mixed and not written.

Language, many words are vestiges of Albanian

The characteristics of these residents are different from those of the Pakistanis, they live longer, are taller and have brown hair, they make and drink wine as none of these areas and the region where they live. Valley where they live nowadays is called "hundëza" (small nose) and really it closes with a spout between two mountains that surround it. Another site called is called "balta" (mud). The mounting in front is called Torabora (falling snow). Another mountain next to the valley is covered with glaciers, that slide over time. This mountain is called "rakaposhi" (falling downwards).

Although the country is mountainous, it is very prolific in producing vegetables, fruits and various grains, such as: potatoes, peas, cucumbers, wheat, corn, barley, apricots, pears, apples, peaches, plums, figs, cherries , grapes, watermelon, etc., products that locals does not cultivate. The inhabitants are excellent farmers and have created a stunning and majestic system of rooftops and irrigation that connect and feed terraces with. People are very friendly and helpful to each other. President of Hundzës has the title Mir (the best). Their largest holiday is the solar New Year (as Pelasgians and Arberesh), called Naurosh (wish us) and falls on March 21.

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The Hunza are very different compared with the Pakistanis with dark skin or the Afghans and the Chinese. Hunza are white skinned with red cheeks. Most of the 50 thousand Hunza have blue, green or gray eyes, and hairs ranging from the yellow of maize to the black of raven. Some children also have red hair. Up in the mountains is a great tribe called Kalash and their similarity with European ancestors leaves you dumbfound. Kalash gods headed by the god Di-Zau (Sun-Zeus). Kalash display on their gates a symbol which expresses their ancient origins of Illyrian and their connection to Alexander the Great, two-horned goat (the goat of Skanderbeg had two horns on the helmet). A wild flower in yellow that children gather it in the mountain or field is called "Bisha". Men wear white pants called "shalëvare" (hanged saddle), while women call their shirt kamish (worn in the flesh). Hundza dances are accompanied by drums, pipes or nozzles and the dancers jump to catch it around the circle. An important folk dance is the dance of the swords, which is always danced by men and the dancers wear colorful robes called "kamarbunde".

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Scholar Dr. J. M. Hoffman has twice visited Hunza and draw the following conclusions: The settlement of the Illyrians is where Afghanistan, Pakistan, China, Tajikistan are meet and is part of Pakistan. The valley where they live today is called spout (small nose). It closes with a spout area, surrounded by two mountains 6000-7500 meters above sea level. A swampy place there is called Clay, etc.

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Livre recencé en 1987 dans "Orientations"

dimanche, 16 août 2020

Note sur les Ménapiens

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Note sur les Ménapiens
Sam D'roo (Facebook)

La datation du haplogroupe caractéristique (R1b-Z16340) des Ménapiens a été estimée en utilisant la méthode développée par Iain McDonald. L'âge médian de Z16340 est de 3 217 années, soit environ 1 268 ans avant l'ère chrétienne, soit environ 120 ans après la formation de celle (S5668) du groupe de la Manche. Les recherches se poursuivent pour réduire l’intervalle de confiance à 95% qui est actuellement compris entre 1810 et 751 avant l'ère chrétienne. Cette analyse révèle une concordance entre les haplogroupes des Menapii irlandais et des Ménapiens belgæ et confirme l'appartenance des Ménapiens au groupe celtique atlantique.

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Une partie des peuples belgae entament une migration vers les îles Britanniques dès les années 200 av. J.C. et s’y installent durablement. César écrit au sujet de la Bretagne : « La partie maritime est occupée par des peuplades que l'appât du butin et la guerre ont fait sortir de la Belgique ; elles ont presque toutes conservé les noms des pays dont elles étaient originaires, quand, les armes à la main, elles vinrent s'établir dans la Bretagne, et en cultiver le sol » (Guerre des Gaules, V, 12). Le lien continuera d’exister entre ces « deux » peuples belgae : le chef Commios, fuyant les Romains, se réfugie en Bretagne chez les Belgae bretons. Les Fir Bolg (ou Fîr Bholg), dans la mythologie celtique irlandaise, sont un peuple de guerriers et d'artisans, ayant constitué la troisième vague d'envahisseurs de l'Irlande. Les Ménapiens marins étaient des commerçants. Ils ont quelquefois été qualifiés de "Phéniciens du Nord". Ils disposaient aussi d'une flotte conséquente issue de techniques équivalentes (construction en chêne) à celles de leurs alliés Vénètes leur permettant d'établir des colonies commerciales juqu'en mer d'Irlande et en Écosse (dont Menapia mentionné par Ptolémée dans le sud-est de l'Irlande). Les Ménapiens sont la seule tribu celtique connue qui soit spécifiquement nommée sur la carte de Ptolémée en Irlande, où elle a localisé sa première colonie - Menapia - sur la côte de Leinster vers 216 av. J.C.. Ils s'installèrent plus tard autour du Lough Erne et devinrent connus sous le nom de Fir Manach et donnèrent leur nom à Fermanagh et à Monaghan.

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Ptolémée, au deuxième siècle apr. J.C., dans son œuvre Geographia, plaçait les Ménapiens entre les Tungri (autre nom pour Eburons et Aduatuques) et les Nerviens. Il mentionne aussi une tribu Manapi vivant dans les sud-est de l'Irlande dont les Ménapiens de Belgique constituent l'origine continentale (Ce lien a été confirmé en 2016 et prouvé par test génétique NGS sur plus d'une trentaine de leurs descendants en Irlande et en Belgique). On retrouve également plusieurs noms de tribus celtes en Grande-Bretagne et dans le reste de l'Irlande (Parisii, Atrebates, Belgæ...). Ceci peut s'expliquer par les invasions celtes aux VIe et IIIe siècles av. J.-C. qui atteignirent également les îles britanniques.

dimanche, 09 août 2020

Family Systems & History

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Family Systems & History

Emmanuel Todd
Lineages of Modernity: A History of Humanity from the Stone Age to Homo Americanus
Cambridge, England, and Medford, MA: Polity Press, 2019

9781509534470_medium.jpgMuch of today’s dominant globalist ideology derives from development theory, a body of thought which shares with Marxism the view that economic relations are the basis of social life and sees the races of mankind as fundamentally equivalent beneath the superficial cultural differences which have arisen over history. Human societies everywhere naturally develop from the hunter-gatherer stage to pastoralism, then to settled agriculture, and eventually to modern industrial civilization and “democracy” — the final stage, or at least the highest yet attained. Francis Fukuyama aptly characterized the development theorists’ dream as “getting to Denmark” — a world wherein all nations gradually converge on the model of a prosperous, stable, secure nation of the northern European type. But development occurs at different tempos in different places, with the result that some countries remain “undeveloped” (or, more euphemistically, still “developing”) while others have already reached the highest stage. Those in the vanguard of progress, mainly European-descended peoples, can help the rest develop by means of expertly managed international programs. Not the least important function of development theory, accordingly, is to justify prestige and rewards for a class of globe-trotting program administrators. Yet the world stubbornly refuses to evolve as globalist ideology foresees; plenty of differences remain intractable.

Emmanuel Todd is an anthropologist and demographer who focuses on family systems, an unusual but sometimes enlightening perspective to bring to historical and political questions. In the early 1980s, for example, he pointed out the connection between Leninist communism and a particular kind of peasant family pattern:

. . . a form that combined a father with his married sons, authoritarian as regards the relations between parents and children, egalitarian in the relations between brothers. Authority and equality, indeed, represent the hard core of communist ideology, and the coincidence between family and ideology was not difficult to explain. It resulted from a sequence at once historical and anthropological: urbanization and literacy broke down the communal peasant family; the latter, once it has disintegrated, releases into general social life its values of authority and equality; individuals emancipated from paternal constraint seek a substitute for their family servitude in fidelity to a single party, in integration by the centralized economy.

Todd found this pattern not only in Russia, China, and Vietnam, but also in Serbia (the backbone of Yugoslav communism) and north-central Italy (the region which voted heavily communist in the 1970s). In countries with different family systems — including Poland, the Czech lands, Slovenia and most of Croatia — communism is only likely to prevail for as long as it is imposed by an outside power. I thought I knew a fair amount about communism, but this was new to me.

Deep History

Todd advocates a three-level perspective on the history of nations, with change proceeding at a different pace on each level. At the conscious level we find war, politics, and economic policy. History often proceeds very quickly at this top level. At the subconscious level we find major educational changes such as the spread of basic literacy, which began in Germany with the Protestant Reformation and which Todd expects to reach its completion around the world within the next generation, i.e., over a period of about five hundred years. At the deepest, unconscious level we find religion and family structures, which change even more slowly. The economistic thinking characteristic of globalist ideology mistakes the most superficial level for the most fundamental.

unnamedtoddorsystfam.jpgIn previous works, Todd has demonstrated that even in fully secularized societies, the religious beliefs of the past continue to influence thinking on an unconscious level. He has, for example, described a “zombie Catholicism” which must be taken into account if one wishes to understand social behavior in the French provinces today. In this work, he finds an analogous “zombie Protestantism” useful for understanding the educational and economic effectiveness of Scandinavia. Furthermore, as he notes,

It is usually difficult to completely separate family systems from religious systems. Religion generally has something to say about sexuality and marriage, the status of women, the authority of parents, and the equality or inequality of brothers.

Regarding family structure, Todd proposes a model of historical development according to which families tend to become increasingly patrilineal over time,

from the undifferentiated nuclear family (level 0 patrilineality) to the stem family (level 1 patrilineality), then from the stem family to the exogamous communitarian family (level 2 patrilineality), and finally to the endogamous communitarian family (level 3 patrilineality).

It is important to understand that this is not simply a development from worse to better. The higher levels must, indeed, have some advantage over the lower; otherwise, it would be difficult to explain why they developed. But Todd stresses that the more primitive types also have advantages that get sacrificed along the way. The modern economic powerhouses treated as universally normative by development theorists, for example, tend to have what are historically and anthropologically more “primitive” family patterns, while the communitarian family practicing cousin marriage and sequestering its women is the most complex and sophisticated arrangement. Globalists mystified that economically backward Islamic societies do not simply abandon cousin marriage and embrace “modern, progressive” sexual and family norms are in effect expecting several thousand years of historical development to go suddenly into reverse.

The Original Human Family

Early on, Todd offers a description of the original anthropological system of humanity, the “undifferentiated nuclear family,” as an ideal type:

The family is nuclear, albeit without dogmatism — young couples or elderly parents can be temporarily added to it. Women’s status is high. The kinship system is bilateral, giving the mother’s and father’s kin equal places in the child’s world. Marriage is exogamous, but again without dogmatism [i.e., there is no formal prohibition against consanguineous marriage]. Divorce is possible. Polygyny too, and sometimes even, although more rarely, polyandry. Interactions between the families of brothers and sisters are frequent and structure local groups. No relationship is completely stable. Families and individuals can separate and regroup. There are two levels of aggregation above the family:

1. Several nuclear families, most often related, constitute a mobile group.

2. These groups exchange spouses with each other within a territory comprising perhaps a thousand individuals.

Such a primordial human society is fairly tolerant of occasional homosexual or other non-reproductive sexual behavior, but this remains marginal.

Todd’s general descriptor for such flexible arrangements is “undifferentiated.” As he notes, anthropologists have used this term “to describe kinship systems that are neither patrilineal nor matrilineal, but leave individuals free to use paternal and maternal filiations pragmatically.” Todd himself extends the concept “to all elements of the family structure that have not been polarized in the course of history by a stable dichotomous choice.” Todd believes the original undifferentiated family type was universal among Homo sapiens before the rise of cities and writing in ancient Sumer about 5000 years ago.

A family system is undifferentiated in regard to co-residence of generations, e.g., where it occurs temporarily according to convenience without being evaluated either positively (as in the Russian or Chinese peasant family) or negatively (as often in the Anglo-Saxon world). Undifferentiated inheritance is regulated neither in an egalitarian nor an inegalitarian (e.g., with primogeniture) spirit. Polygyny below about the ten percent threshold may be considered undifferentiated; both socially enforced monogamy and polygyny above fifteen percent indicate differentiation. Both the formal prohibition against cousin marriage (as in Christendom) and cousin marriage as a normative ideal (as in the Arab-Persian world) indicate differentiation.

Reading History in Space

If we look at a map of Eurasian family patterns today, we find that the more central regions display greater patrilineal development, while simpler systems (which also involve a higher status for women) survive on the peripheries. To explain this, the author appeals to a once commonplace linguistic and anthropological interpretive principle that fell out of fashion with the rise of structuralism after the Second World War: the conservatism of peripheral areas.

This powerful explanatory hypothesis makes it possible to read history in space: the most archaic forms (linguistic, architectural, culinary or family) survive on the periphery of cultural spaces. . . . If a characteristic A distinguishes several pockets placed on the periphery of a characteristic B that covers a continuous central space, we can suppose that A represents the ancient characteristic, and B a central innovation that has spread to the periphery without completely submerging it. The greater the number of residual pockets, the more certain we can be of our interpretation.

This is what we find with family patterns on the Eurasian landmass. The Arab-Persian world, Northern India, and China are the classic settings of the Communitarian Family. Northwest Russia shows this type as well, albeit without endogamy and only dating back to the seventeenth century.

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The nuclear family model survives in much of Western Europe. In Northeast Asia, it can still be found among relict native Siberian populations such as the Chukchi, as well as the Ainu of northern Japan. On the fringes of South Asia, it survives in Sri Lanka and among the natives of the Andaman Islands as well as the Christians of Southwest India. And it characterizes much of Southeast Asia, including Indonesia and the Philippine Islands. As Todd remarks: “Geography here provides us with the key to history. We can read the effects of time directly in space; we can see the patrilineal shift transforming the shape of the family, moving in waves toward a periphery that is never reached.”

The Differentiated Nuclear Family: England

It is important to note, however, that the nuclear family, where it has survived, has not remained undifferentiated; it now represents a “stable dichotomous choice.” In Europe, as Todd writes, the primordial patterns were “regulated rather than abolished by the Christian conception of sex and marriage.” In Christian England, e.g., undifferentiated de facto monogamy (with polygyny at the margins) was replaced by socially enforced and indissoluble monogamy: the covenantal marriage. Consanguineous marriage was not tolerated; neither were homosexuality or other nonreproductive forms of sex.

Lateral bonds between adult siblings lost all economic functionality. The three-generation household came to be frowned upon: young couples were required to establish their own households at marriage. This had the disadvantage of making it harder to care for the elderly and infirm. To meet the difficulty, the English Poor Laws of 1598 and 1601 required parishes to levy taxes for their support.

A sample of twenty communities, a picture of which can be formed from the parish register and the poor register combined, means we can study 110,000 pensions payments between 1660 and 1740. Statistical analysis reveals that 5 per cent of the population received a weekly pension, a figure that rose to 8 or 9 per cent in the city and 40-45 per cent for the over-sixties. For the latter, the average level of pension corresponded to the wages of a farm worker.

As the author notes, these facts contradict the “textbook commonplace” that Bismarck’s Germany pioneered social security.

Parents were left free to bequeath their property as they saw fit, a system neither egalitarian nor distinctly inegalitarian. English society also came to be characterized by extreme mobility: “Children moved as servants between large farms while still very young. Even the sons of better-off peasants were sent elsewhere as servants under the practice of ‘sending out.’”

Todd calls this system the absolute nuclear family; it was fully formed (=differentiated) by about the mid-seventeenth century. Apart from England, something broadly similar is found in Denmark, Southeast Norway (the Oslofjord), the Protestant and coastal parts of the Netherlands, as well as Upper Brittany in France.

Chaucer’s England was a land of about three million souls on the edge of a Eurasian continent with a population of about 300 million. Many historians have wondered that so tiny a country on the fringe of civilization went on to shape the modern world more than any other. Todd eventually came to the conclusion that England’s peripheral location and the anthropological backwardness that went with it were the secret of its success:

Its dynamism, and even more so that of [its offspring] America, is the dynamism of the original Homo sapiens. Elsewhere, successive civilizations have had time to imprison themselves in complex constructions that are liable to paralyze human creativity.

Encouraging the autonomy of children, the absolute nuclear family fosters individualism and allows major breaks between generations. These were anthropological preconditions for the industrial revolution, which uprooted much of the English peasantry within just a few decades. So there is a definite association between economic progress and anthropological “backwardness.” Todd devotes a chapter to demonstrating that democracy (or, perhaps better, participatory government) is primordial as well: “the rise of complex family forms corresponds to the rise of authoritarian political forms.”

The Stem Family and Literacy: Germany

Given the advantages of the nuclear family, one may ask why it was ever superseded. The answer is that in the preindustrial world wealth derives mostly from the possession of land, and as population increases, land eventually becomes scarce. If a farmer has many children and divides his land between them, the plots will eventually become too small to support new families. To avoid such a result, primogeniture is instituted:

Male primogeniture makes it possible to transmit real estate without dividing it. The emergence of a densely settled rural world crowned by a political system that controls the whole of the regional space, is the basic condition for it to emerge. As long as there are new lands to be conquered, the emigration of children when they reach adulthood renders the privilege of the eldest useless. When land becomes scarce, this privilege may appear. The stem family then develops as a logical consequence of primogeniture: the choice of a single heir gradually leads to the co-residence of two adult generations.

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Primogeniture and the stem family represent the first stage of patrilineality and, as compared to the nuclear family, tend to promote the values of authority and inequality. Younger sons must find their own way in the world.

Historically, this pattern first emerged from the undifferentiated nuclear family in Sumer not long after the invention of writing in 3300 BC. Skipping over antiquity, primogeniture arose in European history toward the end of the Carolingian period, with the founding of France’s Capetian monarchy among its first consequences. The institution subsequently spread through Europe’s aristocracy from the eleventh century. It arrived in England with the Conquest, but there remained the preserve of aristocrats. Yet primogeniture also emerged independently in peasant communities in Germany and Southern France beginning in the thirteenth century, also from a scarcity of land. Todd mentions that the German aristocracy distinguished itself from commoners by their practice of egalitarian inheritance — the reverse of the pattern in England.

The stem family was an essential component of a triple revolution that began in Germany and which, in Todd’s view, represents that nation’s single most important contribution to European and world civilization. The other two components of this revolution were Protestantism and universal literacy.

The author points out a commonality between primogeniture and writing: they both serve the purpose of transmission:

Writing is, in essence, a knowledge-fixing technique that allows human society to escape the uncertainty of oral transmission of memory. Primogeniture, with the stem family that ultimately stems from it, is also a technique of transmission: it transmits the monarchical state, the fief, peasant farming, the artisan’s stall and, at a deeper level, all the techniques that accompany these elements of social structures.

The gradual development of the stem family in Germany can be traced in the historical record between the fourteenth and eighteenth centuries. In about 1454, printing with moveable type was invented by the German Gutenberg, leading to a drastic reduction in the cost of reproducing texts. After 1517, Martin Luther launched the Protestant Reformation which, from the beginning, “sought to establish, for each human being, a personal dialogue with God, without the mediation of the priest.” This meant that responsibility for religious instruction passed to fathers:

Luther’s Little Catechism, the first vehicle of the Protestant educational offensive, displays, right from the start, an unambiguous patriarchal familialism: “The Ten Commandments or the Decalogue, Such as a father of a family must teach them with simplicity to his children and his servants.” It is easy to see how the father’s authority would be reinforced by his new religious role in the family.

Todd even asserts a fundamental connection between the stem family and the specifically theological content of Protestantism:

The mechanism that leads from family organization to religious system is simple; primogeniture comes with a high level of authority in the father; it defines a son who is chosen and other children who are rejected. In such a domestic context, a theological system that affirms that the Everlasting predestines a minority to salvation and the rest of humankind to damnation can appear quite simply as normal. It should be noted that when Protestantism spread from stem-family areas toward regions where the absolute nuclear family dominated, its dogma of predestination eventually collapsed.

As is well-known, the reformation focused on making the Bible available to ordinary people in their national vernaculars. At first, this occurred principally through church services and sermons, but in the course of the seventeenth century, literacy and Bible reading began gaining ground among the masses. By 1700, an estimated 35-45 percent of the population of Protestant Europe could read. This was something new in world history: in the Graeco-Roman world, according to the most careful modern estimates, male literacy rarely exceeded twenty percent anywhere.

The Great European Mental Transformation

One of Todd’s best chapters is devoted to “The Great European Mental Transformation” which resulted from the spread of literacy:

We would be wrong to see learning to read as merely the acquisition of a technique. We are now beginning to measure the enlargement of the brain function induced by an intensive and early use of reading. Reading creates a new person. It changes one’s relationship to the world. It allows a more complex inner life and achieves a transformation of the personality.

According to sociologist David Riesman (The Lonely Crowd, 1950), reading provides the old human personality regulated by custom with a new type of internal guidance system; he may have been getting at something like the anthropological distinction between shame and guilt cultures. More specifically, Riesman writes: “The inner-directed man often develops a character structure which drives him to work longer hours and to live on lower budgets of leisure and laxity than would have been deemed possible before.” Hence, the Protestant work ethic. The spread of literacy also coincided with a significant fall in private violence.

Such self-discipline also carried over into the realm of sex. Historical research into marriage in Protestant countries during the early modern period reveals both a notable increase in age at first marriage and a larger number of permanently unmarried people. In the author’s view, it was Protestantism that finally fulfilled “the old project of sexual abstinence developed more than a thousand years [before] by the Fathers of the Church.” In the Middle Ages, disciplined celibate religiosity had been the preserve of monastic specialists — religious virtuosos, as Max Weber called them — while the surrounding society remained “bawdy and violent.” Protestantism did not so much abolish the priesthood as clericalize the laity. An important result was lowered population pressure which, combined with the industrial revolution, allowed for an unprecedented accumulation of wealth and rise in living standards.

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Todd speaks of a Protestant personality profile: “turned in on itself, predisposed by its morality (sexual or otherwise) to feelings of guilt, to leading an honest and upright life, an essentially active life turned towards study and work.” But he also notes that the Protestant surplus of interiority was compensated by a greater community and state hold over the individual: “The concrete life of Protestant communities, from the seventeenth to the nineteenth century at least, also displays an incredible strengthening of the local group and its ability to control the lives of individuals. The Reformation resulted in a reinforced surveillance of manners.” These are the “moral communities” which Kevin MacDonald has written about as substitutes for the kinship group in individualistic societies.

This era was also characterized by such negative phenomena as religious hatreds, the rise of absolutism, and a recrudescence of war: “the price to be paid for the internal pacification of behavior was a collective reorientation of violence.” Stem family Protestant countries in which younger sons had to fend for themselves pioneered standing armies and militarism. Louis XIV is generally considered a warlike king, but at their height in 1710, his forces enrolled only 1.5 percent of Catholic France’s population. Around the same time, the Swedish Empire of Charles XII was employing 7.7 percent of its population in the military. By 1760, 7.1 percent of Prussia, that “army with a country attached,” was in uniform. Hesse, whose soldiers made up the bulk of British forces during the American War of Independence, practiced a mercenary militarism with the goal of increasing state revenue; by 1782 they had matched the Swedish figure of 7.7 percent of the population under arms. In some stem family Protestant countries, younger sons were automatically enlisted upon coming of age.

It remains to speak of the relation of the stem family to the industrial revolution which, as we have seen, was pioneered by a nation with an absolute nuclear family. Firstly, we should mention that literacy is the single most important factor in industrialization, and we have seen that the ideal of universal literacy was one third of a revolution whose other aspects were the stem family and Protestantism.

But the stem family, being essentially a system of transmission, also has a certain conservative tendency. We find such areas resisting industrialism for a time:

A society based on the accumulation of what has been acquired is endowed with the capacity for making any progress that does not entail a radical change in its methods and objectives. For example, it will be more difficult to transform rural people into urban people, artisans into factory workers, or nobles into entrepreneurs. The uprooting and transformation of all these actors can only be brought about under external pressure, and at the cost of great pain.

Of course, the rise of Britain did put pressure on other European nations. The most important stem family nation, Germany, experienced a delayed and highly disruptive transition to industrial capitalism. Once that transformation had occurred, however, the stem family acted as an accelerant: by the beginning of the twentieth century, Germany had actually overtaken Great Britain economically. We might also mention that Japan, a stem family society on the opposite side of Eurasia, went through a similar process during the Meiji period.

Secularization and Ideological Crisis

Another central tendency of the modern era on which light can be shed by the study of family structures and the spread of literacy is secularization. At first, of course, the Protestant Reformation amounted to a religious revival, as did the Catholic Counter-Reformation. Todd, however, interprets puritanism — a kind of radicalized Protestantism — as a “stiffening of the faith” which marks “a step on the path to secularization.”

It was the Paris Basin of Northern France which witnessed “the first religious collapse of a ‘sociological’ magnitude.” Between 1730 and 1740, the recruitment of priests collapsed. Subsequently, both religious observance and the birth rate declined among the masses of Northern France. This process was complete well before the French Revolution.

The family structure of the Paris Basin is an egalitarian variant of the nuclear family wherein parents are expected to divide their property equally between all children. Unlike in the stem family areas,

there was no strong image of the father to prop up the image of God; and there was no inequality between children to justify inequality between the priest and the ordinary person. In such an environment, the shock of rationalism was not cushioned by a deeply rooted belief. In fact, the principle of equality. . . seemed destined to call into question the belief in a superior being of any kind — father, king, or God.

The French Revolution was the result of a long development involving the spread of literacy, secularization, and falling birth rates, as France’s Annales historical school has uncovered.

Although France was the most historically important center of this first wave of secularization, it also affected other areas with a similar family structure:

In Southern Europe, with its egalitarian nuclear families, literacy at this time affected only the urban world, which around the middle of the eighteenth century lay outside the grip of the Church. Because the cities were feeding the countryside with a flow of religious personal, which then dried up, [not only] the Paris Basin [but also] Andalusia and southern Italy entered this new phase . . . [of] secularization.

The apostasy of these egalitarian areas strongly affected the Catholicism which survived into the nineteenth century, largely dependent on stem family regions: the church became a bastion of hierarchy and respect for every sort of authority. As the author notes, this mentality is far removed from that of early Christianity in the Late Roman Empire.

The second round of European secularization occurred in the Protestant lands beginning in the late nineteenth century:

In Calvinist and Lutheran Europe, secularization did not begin until the publication of The Origin of Species. The subsequent collapse was a brutal affair in a world heavily dependent on a literal interpretation of the Bible. Between 1870 and 1930, throughout Northwest and Northern Europe, the recruitment of Protestant pastors collapsed. Secularization was finally hitting the most educated part of the continent. It opened up a phase of maximum ideological instability.

Generalizing from the work of the Annales school, Todd proposes a regular pattern of historical development running from literacy to secularization to a declining birth rate to an ideological crisis and revolution. The ideological crisis which followed the collapse of Protestantism in Germany was not, however, the rise of socialism, heir apparent of France’s revolution:

Socialism took an essentially reformist and reasonable form . . . in Protestant Europe. It was the rise of nationalism that eventually dragged the continent into the conflagration of the First World War. It is obvious that the epicenter of the ideological and mental crisis lay in Germany.

National Socialism was also, in Todd’s view, a consequence of the crisis of German Protestantism. Support for the NSDAP always remained weak in Catholic areas of Germany, despite the party’s Bavarian origins. The author dismisses explanations that focus excessively on the Great Depression as a product of superficial economistic thinking. The deeply authoritarian yet non-egalitarian character of National Socialist ideology Todd explains by Germany’s stem family structure, so different from the egalitarian nuclear family system of Northern France (as well as the egalitarian communal family of Russia).

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The Memory of Places

The family forms Todd discusses all arose before industrialization, and in a sense clearly belong to the past: there are no more three-generation households in Berlin today than there are in London; fathers do not co-reside with the families of all their grown sons in today’s Moscow any more than in the US. Nuclear households characterize these formerly stem- and communal-family areas no less than the Anglo-Saxon world. Might this represent a “convergence” such as globalists dream of?

Todd does not believe so. He stresses the distinction between

the family system — i.e., a set of values organizing the relationships between men and women, between parents and children, between brothers and sister — and the domestic group as can be seen in the census. It is quite conceivable that a system of values may survive the disintegration of the domestic group in which it was embodied in the peasant era. The nuclearization of households does not necessarily imply that of mentalities.

Mentalities can prove astonishingly stable even amid radical social change. An important example is the persistence of regional cultures. In 2013, Todd and the demographer and historian Hervé Le Bras collaborated on a book documenting

the perpetuation, across 550,000 square kilometers of France, of different systems of customs and manners in most recent times. Despite the acceleration of internal migration, despite the disappearance of complex households and the collapse of Catholicism, regional heterogeneity persists. Homogenization, via television, the TGV express train, and the Internet has not prevented the persistence of diverse cultures, stimulated rather than erased by economic globalization. And all this has happened within a single nation, unified by administration and language.

51hbtsbneql-sx323-bo1-204-203-200.jpgTodd calls this phenomenon the “memory of places.” His explanation for it is that even values weakly held at the individual level and transmitted through the most casual mimetic processes can produce extremely strong, resilient, and sustainable belief systems at the group level. Such an interpretation also helps us to understand the persistence of national temperaments without our having to assume that everyone is the incarnation of an immutable national archetype or Volksgeist.

The author offers an amusing illustration of how notions weakly held at the individual level can persist in groups: in the 1990s, he found it easy to convince people privately of the absurdity of the project for a single European currency.

But the belief in the inevitability of the euro was invulnerable at the collective level. The weak belief was already carried by a sufficiently broad group, and the individual, convinced for a while, returned to his or her belief at the same time as to his or her milieu after the conversation.

Stem Family Regions Today: The Case of Germany

Todd uses the concept of the memory of places to explain certain aspects of postwar German economic behavior which cannot be accounted for by economic theory itself. German consumers are more likely than those of the English-speaking world to prefer domestic products. German managers are less interested in short-term profit maximization than the long-term viability of their companies. Germany maintains a trade surplus while Anglo-Saxon countries cheerfully heap up debt. And more than other Western nations, the German economy relies on

small and medium-sized companies that dominate a narrow niche of global production, and prefer to develop their product or their range rather than to diversify. These companies are often located in areas that cannot be described as urban, and they continue, where possible, to prefer family transmission. They preserve the memory of primogeniture.

In the generation since reunification,

Germany has rebuilt its eastern area ruined by communism; it has reorganized Eastern Europe, putting to work the active populations brought up under the old popular democracies; in the West, it has conducted a real industrial blitzkrieg against the weaker nations trapped in the euro; it is proposing a partnership with China and posing as the economic rival of the United States.

All of this testifies to a continued German national consciousness and capacity for collective action, traceable to the stem-family mentality. This is all the more remarkable in that it can never be mentioned. Officially and publicly, the country operates on the assumption that the concept of nationhood was first introduced to the world by Adolf Hitler in 1933, so that any explicit national considerations are sufficient to mark one out as a “Nazi.” What we observe in Germany is a “zombie nationalism,” continuing at an unconscious level in spite of the country’s strict anti-national orthodoxy.

But all is not well in Germany. Todd observes that the birth rate in nuclear family regions of the West has remained reasonably close to replacement level at around 1.9 children per woman. In stem family areas it trends considerably lower, and is down to 1.4 in Germany. Todd ascribes this demographic disaster to

a mismatch between stem-family values and the ultra-individualism that has come from the West. In Germany, there is a widespread feeling that caring for a child full time is a moral obligation for the mother. Such a conception is not very compatible with the notion of a career. The level of state childcare provision is therefore low in the Federal Republic. But institutions here are simply reflecting mentalities.

German women have, indeed, increasingly opted for careers since the Second World War, but are more likely to remain entirely childless than their counterparts in France and the Anglosphere.

The eastward expansion of the EU and the recent departure of the United Kingdom have resulted in an EU dominated by its stem family areas — which include Germany, of course, but also the 47 percent share of the stem family population which lies outside the German-speaking world. This has given today’s EU a distinctly more inegalitarian and authoritarian cast than its founders intended:

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A hierarchy of nations, more or less rich, more or less powerful, more or less dominated, has appeared. Nothing about this system is an accident. The political, economic, and social system that has developed in Europe with its hierarchy of peoples, its economic inequalities, and its absence of representative democracy, is the normal form to which the stem family must give birth.

Communitarian Family Regions: Russia and Belarus

Besides nuclear and stem family forms, three regions in Europe developed exogamous communitarian families in which adult brothers and their families co-reside with the family patriarch. Such a system represents the second level of patrilineal development in Todd’s scheme. One such region is North Central Italy, including Tuscany, Umbria, and Emilia-Romagna where, as we have mentioned, support for the Italian Communist Party used to be quite high. A second communitarian family zone stretches from the Balkans into central Europe, including Bulgaria, Albania, most of the non-Catholic constituents of the former Yugoslavia, as well as Slovakia and parts of Hungary. Todd says relatively little about this area.

The third communitarian family region includes Northwest Russia, Belarus, and the Baltic States. This area developed the communitarian family relatively recently, between the seventeenth century and the abolition of serfdom in 1861. Todd suggests the system may have been “born of a confrontation between the Germanic stem family and Mongolian patrilineal organization.” It is unusual among communitarian regions in maintaining a relatively high status for women (such as is not found in the Balkans, for example). The communitarian family system of Northwest Russia was historically important in providing a sociological basis for Russian communism, as explained near the beginning of this review. In the 1917 elections to the Constituent Assembly, the Bolshevik Party gained only 24 percent of the vote over the whole of the Russian Empire, but achieved over 50 percent support in St. Petersburg, Moscow, and Belarus. In Livonia, a region that included parts of today’s Latvia and Estonia, its share of the vote rose to 71 percent.

Even today, after all the upheavals of the twentieth century, this family background can explain certain aspects of political behavior which mystify outsiders:

The permanence of communitarian values obviously explains the emergence, after the disorder of the 1990s and 2000s, of a stable authoritarian democracy, combining elections and an unanimist vote. Indeed, there is nothing in the electoral process to prevent Vladimir Putin being indefinitely re-elected to head the system. Control of the media is not the fundamental cause of permanence in power; authoritarianism is rooted in the people, and draws on communitarian values that are constantly being reproduced by the memory of places.

The memory of places [also] provides us with the fascinating example of Belarus that today is more attached than Russia to authoritarianism. Pres. Lukashenko is now the only “old-fashioned” dictator on the European continent, but the citizens of Belarus seem perfectly happy with the situation — and their society is functioning quite satisfactorily.

Putin’s Russia has instituted a protectionist regime to allow the reconstruction of the country’s industrial base. This amounts, as the author explains, to a “refusal of the Russian ruling class to see the people sold off as a cheap labor force to globalized capitalism,” and this is something the West’s neo-liberal elites cannot forgive. Poor as it is, Russia “remains a counter-model in a world that has moved towards a fierce ultra-individualism.” It also preserves a strong national consciousness without any of the embarrassment that affects Germany:

The values that have emerged from the communitarian family ensure the persistence of an integrated concept of the nation. The almost familial, concept of the people [narod] that characterizes Russia prevents Moscow from fantasizing about the dissolution of nations. In a world where most nations are small and militarily insignificant, the allure of the Russian approach is obvious, and very exasperating for the American geopoliticians who still think in terms of being all-powerful.

The best proof of the essential healthiness of today’s Russia can be found in demographic statistics. We may note here that Todd first gained notoriety back in the mid-1970s for predicting the impending collapse of Soviet communism on the basis of its rising infant mortality rate, something that had escaped everyone else’s attention. After reaching 22 per 1000 live births in the 1990s, infant mortality began to sink sharply around 2003 and now stands at 7 per 1000 (in Belarus, the figure is 3.6, comparable to Western Europe). Russia has recently experienced a drop of 53 percent in the suicide rate (2001-2014), 71 percent in the homicide rate (2003-2014), and 78 percent in the alcohol poisoning rate (2003-2014).

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A revealing large focus of anti-Russian agitation in the West today involves Russia’s so-called homophobia. Todd suggests the West may be shifting away from the nuclear family model in favor of an extreme individualism in which people are conceived of as monads “detached from the conjugal family [and] ideally embodied by the homosexual of either sex” (for whom a redefined “marriage” is now understood as a right rather than, as traditionally for men and women, a duty). Russia, meanwhile, after undergoing a disastrous fall in its birth rate during the late 1980s and 1990s, has rebounded to 1.8 children per woman, well above the European average. In 2008, the Russian Orthodox Church even introduced a new holiday, the “Day of Family, Love, and Faithfulness,” as a celebration of natural procreation. No wonder the West hates them!

Russia fills an important role on the international stage today by offering an alternative to the Anglosphere’s combination of globalism, liberal economics, and maladaptively exaggerated individualism: it stands for a multipolar world of independent sovereign nations.

Mass Immigration and the Clash of Family Systems

Europe, then, is characterized by three fundamental family types: nuclear, stem, and exogamous communitarian. But let us recall that Todd distinguishes a fourth type: the endogamous communitarian family. This variant idealizes cousin marriage and frequently involves polygyny and purdah, or the systematic sequestration of women. Until very recently, such practices were entirely absent from Europe; today, of course, mass immigration has introduced them. Todd, although a man of the Left, is sensible enough to describe this development as “a bridge too far.” “The memory of places requires limited flows of migrants for it to function,” he cautions; “The arrival in just a few months of a block of immigrants is a quite different phenomenon.”

p1.jpgOf Angela Merkel’s lawless decision to open Germany’s borders in the summer of 2015, he observes:

With the family reunifications that will follow, we can predict with absolute certainty the stabilization and growth of a separate population living in parallel with the [pre-existing] Turkish group. We must therefore imagine a Germany increasingly concerned about its internal stability and cohesion. The real risk is that of the internal hardening of a German society in which anxiety leads to a policing of the different ways of life.

To us, the real risk would seem to be something a great deal worse than this, and affecting not only Germany but our entire civilization.

Biology Denial

Thus far, we have had little but praise for Todd’s vision of a deep level of history where “anthropological substrata impose their values without the knowledge of the actors.” Yet we must note one essential limitation: he refuses to descend from the anthropological to the biological level. Early on, he claims that genetic analysis “in most cases . . .  does not go much further than the examination of trivial phenotypic differences such as skin color or facial features.” It is tempting to counter that picking up a book such as The Bell Curve might have relieved the author of such a misapprehension. Alas, he reports: “I read this book when it first came out, and it sickened me.” Elsewhere he refers to IQ researchers as “ideologues.”

This blindness is all the odder in that biology represents, even more than anthropology, a deep, unconscious level of history whose study can bring to light otherwise invisible constraints under which the games of international relations and economic policy are played out. It would seem to be the next logical step on the path Todd has taken throughout his professional life.

In practice, the errors into which the author’s refusal to confront biological reality leads him seem mainly to affect his interpretation of very recent history, particularly 1) the higher education revolution since the Second World War, and 2) the third and final wave of secularization affecting areas where Catholicism remained strong until the 1960s.

The Secondary and Higher Education Revolutions: America

The popular spread of literacy which began in Protestant Germany can be seen in retrospect as a first educational revolution. In twentieth-century America, it was followed by what Todd considers a second and third educational revolution involving secondary and higher education respectively.

In 1900, ten percent of young Americans attended high school; six percent graduated.  By 1940, 70 percent of Americans were attending high school and fully half of them completing it. Todd believes this rapid expansion of secondary education revolution was in part responsible for the New Deal and declining economic inequality between the 1920 and 1970s. The expansion continued after the war until, by the 1960s, “dropouts” (a term coined at this time) came to be seen as failures. The US was the undisputed leader of the movement to universalize secondary education: in the mid-1950s, when 80 percent of American 15-19 year olds were in education, the corresponding figures for Britain, France and West Germany hovered between 15 and 20 percent. Todd comments:

The second educational revolution was driven by an ideology of a democratic and egalitarian hue. American education was liberal, open, and concerned with the development of the individual as much as the acquisition of knowledge. This educational system showed absolutely no interest in elitist performance. It enabled the assimilation of immigrants [and] thus contributed to the emergence of an America that was not just prosperous but also culturally homogeneous.

In its egalitarian and homogenizing effects, this revolution was similar to the first educational revolution universalizing basic literacy.

The third educational revolution involved higher or tertiary education. Although historically it followed closely upon the expansion of secondary education and was motivated by the same ideals, Todd treats it as a separate phenomenon because of its association with inequality and social stratification.

On the eve of the Second World War, 7.5 percent of America’s men and 5 percent of its women earned Bachelor’s degrees. Following the war and passage of the GI Bill, higher education began expanding rapidly. Within a generation, by 1975, 27 percent of men and 22.5 percent of women were completing college. “Once these levels had been attained,” the author writes, “the model of ever-increasing education for all—applicable almost perfectly to primary and more or less to secondary education — lost its validity.” Higher education plateaued in the 1970s and 80s, and Todd recognizes that this “did not result from any restriction by the host system but from the fact that an intellectual ceiling had been reached.” Rather, “higher education is, by its nature, stratified.”

Misreading Contemporary Inequality: Higher Education and Neo-Liberalism

So far, so good. To a biological realist, it is obvious that the indefinite expansion of education was always a utopian project bound to crash into the wall of natural and inherited capacities, intelligence in particular. Todd’s reference to an “intellectual ceiling” seems to imply a recognition of this. Yet he then turns around and treats so knowledgeable authority on intelligence as Richard Herrnstein as an “ideologue . . . embarked on the theoretical shaping of a new inegalitarian creed” meant to justify social and economic inequality!

It may be that Todd accepts intellectual differences at the individual level but not the group level, or it may be that he simply has no consistent position; his statements remain ambiguous or contradictory. But he clearly affirms that the higher education revolution has produced inequality rather than merely revealing it; one of his chapter subsections is actually entitled “Academia: a machine to manufacture inequality.”

Each institution of higher education assigns each student a place in the social hierarchy. Knowledge is of course transmitted there, and research carried out. However, since studies are now longer than required for the acquisition of knowledge or the identification of aptitude for research, it is clear that the hierarchization of society has become the primary goal.

And he maintains that the rise in economic inequality since the 1980s has been a consequence of this educational system, although all he demonstrates is that, historically, one followed the other; in other words, he may be guilty of the post hoc ergo propter hoc fallacy. I share Todd’s disdain for an economic system that has “forced American workers to compete with Third World workers who were paid twenty or thirty times less,” even as CEO salaries at Fortune 500 companies have risen from 20 times that of the average worker in 1950 to 204 times in 2013. But the natural inequalities increasingly revealed in educational achievement were just as real before this change in policy came about, and will remain with us under any possible educational or economic system.

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Todd makes the valid point that the American revolution in higher education, which has since spread throughout the West,

impose[s] on the participants an attitude of submission to authority [and] nourishes a higher class which, because it is selected by merit, thinks of itself [as] intellectually and morally superior. This superiority is a collective illusion: the homogeneity and conformism engendered by the mechanism of selection produces the ultimate paradox of a ‘world above’ subject to intellectual introversion, unsuited to individual thought.

But the illusion is not that differences in natural aptitude for higher education exist; it is that today’s hypertrophy of professional and technical training is equivalent to an increase in education as such. I can only shake my head over the presumption of equivalence between the number of years people now spend in school and their intellectual and (especially) moral development. It should be obvious that neither the individual nor society gains much from any increase in the number of doctorates awarded in “early childhood education” or “resentment studies,” but such bogus programs of study were a nearly inevitable consequence of trying to expand higher education past the point of diminishing returns determined by the fixed factor of inherited natural aptitude.

In such an academic environment, the ideal of liberal education — i.e., the cultivation of the mind for its own sake — cannot survive. And it is a proper liberal education, especially, which can teach intellectual humility to the highly intelligent. Hence the degeneration of higher education into the combination of professional training and political indoctrination we see today. And hence our current elite consisting of admittedly high-IQ persons who mistake their cleverness and academic qualification for breadth of mind, depth of insight, and even moral superiority.

Our political and social elites badly need replacing, and our bloated and corrupt academy badly needs both extensive pruning and qualitative curricular change. But Todd does not succeed in demonstrating that the higher education revolution is responsible for the harmful effects of neo-liberal economic policies.

The Third Ideological Crisis of Secularization: Is Le Pen a Nazi?

In the 1960s, Catholicism began to collapse in the areas — mainly stem family areas — of Europe where it had survived the first two waves of secularization. Much of the mentality and many social practices associated with Catholic Christianity remain strong in such areas, and this is the context in which Todd developed his concept of “zombie Catholicism.” But specifically religious belief and practice is nearly as vestigial there today as in other parts of Europe. And we may recall that Todd has asserted a natural pattern of development leading from literacy, to secularization, to a declining birthrate and ideological crisis. “Zombie Catholic” areas, like other stem family areas, have been especially hard hit by recent demographic collapse. Can we expect an ideological crisis in these areas as well?

This is not a question of merely theoretical interest, for we may recall that the first wave of secularization was associated with the French Revolution and the Napoleonic Wars, while the second wave was associated with two world wars and German National Socialism.

Todd’s treatment of this theme is coy and extremely compressed, being mostly limited to a couple of sentences. But they are revealing:

Since the mid-1960s, the zones of Catholicism have been living through the final stage of European secularization. And again, the metaphysical emptiness this entails is leading, against a backdrop of economic instability, to great anxiety and to the identifying of scapegoats.

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Now, the Left’s favored way of explaining opposition to replacement-level immigration is to interpret it as a “scapegoating” of immigrants driven by economic and other anxieties on the part of irrational bigots. Todd’s free use of the cant expression “Islamophobia” suggests sympathy for this view as well. He appears to be suggesting that the identitarian movement which has arisen in Europe in response to the threat of demographic replacement represents the ideological crisis of the third wave of secularization. This would seem to imply that he considers its destructive potential comparable to that of the French Revolution and the World Wars.

By characterizing the ideological crisis of the second (Protestant) wave of secularization as a “rise of nationalism,” Todd also suggests a historical analogy between the rise of Hitler and today’s “nationalist” opposition to multiculturalism and the Great Replacement. But nationalism is a highly ambiguous term that has meant widely differing things in various historical situations. Today’s nationalism is largely a defensive response to an aggressive globalism that threatens the continued survival of any recognizably Western civilization. It would be either stupid or dishonest to equate it with Hitler’s 1939 invasion of Poland. I cannot help but think that Todd’s Jewish identity has influenced him to seek historical analogies where none exist.

Todd thus follows a pattern I have observed in a depressing number of scholars: he is a learned and original interpreter of the past who quickly turns into a cliché-ridden progressive journalist the moment he turns his attention away from his area of specialization toward questions of contemporary politics.

This does not, of course, negate the value of his scholarly work or diminish the truth of his book’s principal message: mankind is not converging; history is continuing, and its deeper levels will always generate differences in mentality and social behavior that may lead to conflict. As he puts it in the conclusion of his study: “We urgently need to accept the divergence of nations resulting from the differentiation of family systems, if we have the peace of the world at heart.”

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mardi, 16 juin 2020

Lévi-Strauss et la civilisation cannibale

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Lévi-Strauss et la civilisation cannibale

par Nicolas Bonnal

Ex: http://www.dedefensa.org

Les voyages, la mondialisation, la civilisation, la science, le progrès ? Voici ce que cet élégant marginal écrivait au début de ses fameux et si peu lus tropiques :

« Est-ce alors que j’ai, pour la première fois, compris ce qu’en d’autres régions du monde, d’aussi démoralisantes circonstances m’ont définitivement enseigné ? Voyages, coffrets magiques aux promesses rêveuses, vous ne livrerez plus vos trésors intacts. Une civilisation proliférante et surexcitée trouble à jamais le silence des mers. Les parfums des tropiques et la fraîcheur des êtres sont viciés par une fermentation aux relents suspects, qui mortifie nos désirs et nous voue à cueillir des souvenirs à demi corrompus. »

Le progrès ronge et dévore ce monde depuis longtemps – et l’immobilise. A l’heure où Chine et Usa s’affrontent partout dans la zone indopacifique comme on dit, on relira ces lignes écrites il y a trois quarts de siècle :

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Projet de ville flottante en Polynésie...

« Aujourd’hui où des îles polynésiennes noyées de béton sont transformées en porte-avions pesamment ancrés au fond des mers du Sud, où l’Asie tout entière prend le visage d’une zone maladive, où les bidonvilles rongent l’Afrique, où l’aviation commerciale et militaire flétrit la candeur de la forêt américaine ou mélanésienne avant même d’en pouvoir détruire la virginité, comment la prétendue évasion du voyage pourrait-elle réussir autre chose que nous confronter aux formes les plus malheureuses de notre existence historique ? »

S’ensuite une définition plus acerbe encore :

« Cette grande civilisation occidentale, créatrice des merveilles dont nous jouissons, elle n’a certes pas réussi à les produire sans contrepartie. Comme son œuvre la plus fameuse, pile où s’élaborent des architectures d’une complexité inconnue, l’ordre et l’harmonie de l'Occident exigent l’élimination d’une masse prodigieuse de sous-produits maléfiques dont la terre est aujourd’hui infectée. Ce que d’abord vous nous montrez, voyages, c’est notre ordure lancée au visage de l’humanité. »

Alors on se console ; c’est que notre civilisation est une solide et durable catastrophe : 

« Je comprends alors la passion, la folie, la duperie des récits de voyage. Ils apportent l’illusion de ce qui n’existe plus et qui devrait être encore, pour que nous échappions à l’accablante évidence que vingt mille ans d’histoire sont joués. Il n’y a plus rien à faire : la civilisation n’est plus cette fleur fragile qu'on préservait, qu'on développait à grand-peine dans quelques coins abrités d’un terroir riche en espèces rustiques, menaçantes sans doute par leur vivacité, mais qui permettaient aussi de varier et de revigorer les semis. »

Notre érudit voyageur ajoute :

« L’humanité s’installe dans la monoculture ; elle s’apprête à produire la civilisation en masse, comme la betterave. Son ordinaire ne comportera plus que ce plat.

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On risquait jadis sa vie dans les Indes ou aux Amériques pour rapporter des biens qui nous paraissent aujourd’hui dérisoires : bois de braise (d’où Brésil) : teinture rouge, ou poivre dont, au temps d’Henri IV, on avait à ce point la folie que la Cour en mettait dans des bonbonnières des grains à croquer. Ces secousses visuelles ou olfactives, cette joyeuse chaleur pour les yeux, cette brûlure exquise pour la langue ajoutaient un nouveau registre au clavier sensoriel d’une civilisation qui ne s’était pas doutée de sa fadeur. »

Voici à quoi servent les voyages et les photos alors :

« Dirons-nous alors que, par un double renversement, nos modernes Marco Polo rapportent de ces mêmes terres, cette fois sous forme de photographies, de livres et de récits, les épices morales dont notre société éprouve un besoin plus aigu en se sentant sombrer dans l’ennui ?

Un autre parallèle me semble plus significatif. Car ces modernes assaisonnements sont, qu’on le veuille ou non, falsifiés. »

Le blanc transforme le sauvage en misérable déraciné - revoyez les statues meurent aussi de Resnais - avant de devenir lui-même ce white trash, ce misérable déraciné. Et après il pleurniche, débloque et veut se faire pardonner à tout prix…

Mais je m’oublie. Lévi-Strauss :

« J’ouvre ces récits d’explorateurs : telle tribu, qu’on me décrit comme sauvage et conservant jusqu’à l’époque actuelle les mœurs de je ne sais quelle humanité primitive caricaturée en quelques légers chapitres, j’ai passé des semaines de ma vie d’étudiant à annoter les ouvrages que, voici cinquante ans, parfois même tout récemment, des hommes de science ont consacrés à son étude, avant que le contact avec les blancs et les épidémies subséquentes ne l’aient réduite à une poignée de misérables déracinés. »

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C’est que le voyage, qui de nos jours forme plus la vieillesse que la jeunesse, est valorisant. On va chercher du primitif, c’est plus classe :

« Car ces primitifs à qui il suffit de rendre visite pour en revenir sanctifié, ces cimes glacées, ces grottes et ces forêts profondes, temples de hautes et profitables révélations, ce sont, à des titres divers, les ennemis d’une société qui se joue à elle-même la comédie de les anoblir au moment où elle achève de les supprimer, mais qui n’éprouvait pour eux qu’effroi et dégoût quand ils étaient des adversaires véritables. Pauvre gibier pris aux pièges de la civilisation mécanique, sauvages de la forêt amazonienne, tendres et impuissantes victimes, je peux me résigner à comprendre le destin qui vous anéantit, mais non point être dupe de cette sorcellerie plus chétive que la vôtre, qui brandit devant un public avide des albums en kodachrome remplaçant vos masques détruits. Croit-il par leur intermédiaire réussir à s’approprier vos charmes ? Non satisfait encore ni même conscient de vous abolir, il lui faut rassasier fiévreusement de vos ombres le cannibalisme nostalgique d’une histoire à laquelle vous avez déjà succombé. »

Ah oui, le cannibalisme culturel… Notre grand seigneur ajoute :

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« Qu’est-ce que Lahore ? Un terrain d’aviation dans une banlieue imprécise ; d’interminables avenues plantées d’arbres, bordées de villas ; dans un enclos, un hôtel, évocateur de quelque haras normand, aligne plusieurs bâtiments tous pareils, dont les portes de plain-pied et juxtaposées comme autant de petites écuries donnent accès à des appartements identiques : salon par-devant, cabinet de toilette par-derrière, chambre à coucher au milieu. Un kilomètre d’avenue conduit à une place de sous-préfecture d’où partent d’autres avenues bordées de rares boutiques : pharmacien, photographe, libraire, horloger. Prisonnier de cette vastité insignifiante, mon but me paraît déjà hors de portée. Où est-il, ce vieux, ce vrai Lahore ? »

C’est Debord qui insiste sur le mot-clé de cette époque entropique : falsification. Comme disait William Engdahl dans le Saker, on exigede l’homme et du bétail transgéniques.

Empreint de sagesse biblique (l’ecclésiaste, les proverbes), Lévi-Strauss se demande à quelle époque il aurait fallu vivre. C’est la question de beaucoup d’insatisfaites vies, et sa réponse n’est guère rassurante :

« Alors, insidieusement, l’illusion commence à tisser ses pièges. Je voudrais avoir vécu au temps des vrais voyages, quand s’offrait dans toute sa splendeur un spectacle non encore gâché, contaminé et maudit ; n'avoir pas franchi cette enceinte moi-même, mais comme Bernier, Tavernier, Manucci... Une fois entamé, le jeu de conjectures n'a plus de fin. Quand fallait-il voir l’Inde, à quelle époque l’étude des sauvages brésiliens pouvait-elle apporter la satisfaction la plus pure, les faire connaître sous la forme la moins altérée ? Eût-il mieux valu arriver à Rio au XVIIIe siècle avec Bougainville, ou au XVIe avec Léry et Thevet ? Chaque lustre en arrière me permet de sauver une coutume, de gagner une fête, de partager une croyance supplémentaire. »

Le bon vieux temps ? Quel bon vieux temps ?

Guénon nous avait quitté nos illusions en dénonçant le siècle à perruques dans la crise du monde moderne. Et Lévi-Strauss remarque l’inconfortable de sa position :

« Mais je connais trop les textes pour ne pas savoir qu’en m’enlevant un siècle, je renonce du même coup à des informations et à des curiosités propres à enrichir ma réflexion. Et voici, devant moi, le cercle infranchissable : moins les cultures humaines étaient en mesure de communiquer entre elles et donc de se corrompre par leur contact, moins aussi leurs émissaires respectifs étaient capables de percevoir la richesse et la signification de cette diversité. En fin de compte, je suis prisonnier d’une alternative : tantôt voyageur ancien, confronté à un prodigieux spectacle dont tout ou presque lui échappait - pire encore inspirait raillerie et dégoût ; tantôt voyageur moderne, courant après les vestiges d’une réalité disparue. »

Et d’ironiser sur les romantiques du futur :

« Dans quelques centaines d’années, en ce même lieu, un autre voyageur, aussi désespéré que moi, pleurera la disparition de ce que j’aurais pu voir et qui m’a échappé. Victime d’une double infirmité, tout ce que j’aperçois me blesse, et je me reproche sans relâche de ne pas regarder assez. »

Enfin, notre savant ne rate jamais une pointe contre les américains qui le persécutent administrativement du reste à Porto-Rico. Il ironique encore sur cette « civilisation » :

« À Porto Rico, j’ai donc pris contact avec les Etats-Unis ; pour la première fois, j’ai respiré le vernis tiède et le wintergreen (autrement nommé thé du Canada), pôles olfactifs entre lesquels s’échelonne la gamme du confort américain : de l'automobile aux toilettes en passant par le poste de radio, la confiserie et la pâte dentifrice ; et j’ai cherché à déchiffrer, derrière le masque du fard, les pensées des demoiselles des drugstores en robe mauve et à chevelure acajou. »

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C’est que ces grands démocrates sont des méfiants :

« …ensuite et surtout les soupçons que j’avais prêtés à la police martiniquaise relativement à mes documents ethnographiques, et dont je m’étais si judicieusement protégé, la police américaine les partageait au plus haut point. Car, après avoir été traité de judéo-maçon à la solde des Américains à Fort-de-France, j’avais la compensation plutôt amère de constater que, du point de vue des U.S.A., il y avait toute chance pour que je fusse un émissaire de Vichy, sinon même des Allemands. »

Une autre pique, et pas des moindres, sur nos sacrés missionnaires américains :

« J’ai connu beaucoup de missionnaires et j’ai apprécié la valeur humaine et scientifique de plusieurs. Mais les missions protestantes américaines qui cherchaient à pénétrer dans le Mato Grosso central autour de 1930 appartenaient à une espèce particulière : leurs membres provenaient de familles paysannes du Nebraska ou des Dakota, où les adolescents étaient élevés dans une croyance littérale à l’Enfer et aux chaudrons d’huile bouillante.

Certains se faisaient missionnaires comme on contracte une assurance. Ainsi tranquillisés sur leur salut, ils pensaient n’avoir rien d’autre à faire pour le mériter ; dans l’exercice de leur profession, ils témoignaient d’une dureté et d'une inhumanité révoltantes. »

Source:

Claude Lévi-Strauss – Tristes tropiques, pp. 27-37, p. 341

samedi, 30 mai 2020

El Legado Celta en Galicia

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El Legado Celta en Galicia

 
 
Una ambiciosa producción que da a conocer la singular cultura de los castros gallegos, aborda la historia del noroeste de la península ibérica desde la época megalítica hasta la romanización de la cultura castreña.
 
 

dimanche, 10 mai 2020

Jordi Magraner, l'homme qui devint "Roi" !

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Jordi Magraner, l'homme qui devint "Roi" !

Via Facebook/Emmanuel Leroy

Jordi Magraner était un zoologiste français d'origine catalane que j'ai rencontré dans les années 80 dans la région lyonnaise où il travaillait alors. A la fin de cette décennie, il quitta la France pour un tour du monde avec quelques amis, mais quand ils furent arrivés au Pakistan, aux confins de l'Hindou Kouch, ils découvrirent une région très semblable au biotope alpin, et surtout un peuple relique, les Kalashs, et subjugués, ils s'installèrent sur place pour découvrir cette région sauvage et ses habitants, ces derniers ayant réussi à conserver leur paganisme ancestral malgré l'environnement islamique.

Les amis de Jordi rentrèrent en France au bout de quelques mois, mais lui est resté sur place, il a appris leur langue, s'est vêtu comme eux, a vécu comme eux, et quand je l'ai retrouvé en 2001, là-bas où il m'avait convié avec un groupe d'amis, nous avons assisté à la grande cérémonie regroupant les habitants des 3 vallées kalashes où il fut revêtu de la robe des Anciens qui le plaçait dans la position de "Grand homme du peuple kalash", car comme dans les sociétés indo-européennes archaïques, et notamment chez les Celtes, les Germains ou les Slaves, il n'y avait pas de roi, sauf dans les temps de guerre où l'assemblée des Anciens, élisait celui d'entre eux qui leur paraissait le plus apte à les conduire, mais pour la durée de la guerre seulement. Jordi avait fait un travail considérable pour la découverte et la préservation de cette société, véritable témoignage survivant de notre plus haute antiquité.

Sa formation de scientifique l'avait amené aussi à s'intéresser de manière rigoureuse aux histoires locales de "yétis" et il en avait tiré un travail de grande qualité (disponible ici : https://daruc.pagesperso-orange.fr/hominidesreliquesasiec...). Mais comme il touchait à tout, il était en contact régulier avec le commandant Massoud, qui habitait si je puis dire, de l'autre côté de la montagne, c'est-à-dire à une bonne semaine de voyage à cheval avec le franchissement de sommets à plus de 5000.

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Ce voyage devait être l'occasion pour mes amis et moi, de rencontrer le Lion du Panshir, mais ce dernier fut malheureusement assassiné par deux Tunisiens, 2 jours avant le 11 septembre 2001, probablement sous commandite américaine. L'invasion de l'Afghanistan était prévue pour bientôt, et il ne fallait pas que les Tadjiks soient en position de force. Mais le travail de Jordi gênait aussi beaucoup de monde. Les équipes scientifiques grecques, très présentes dans cette région de Chitral pour démontrer à toutes forces que ces peuples sont des descendants directs de guerriers d'Alexandre le Grand, ce qui n'était qu'une jolie légende, maintenant prouvée par les différentes études génétiques qui ont été faites au début des années 2000.

Jordi, en défendant la culture kalashe, dérangeait aussi les Talibans et les milieux musulmans très infiltrés par le wahhabisme depuis que les Américains avaient introduit cette doctrine dans la région par l'intermédiaire de leur agent Ben Laden pour lutter contre les Soviétiques dans les années 80. Mais il dérangeait aussi les services pakistanais de l'ISI, très en cheville à l'époque avec leurs homologues de la CIA.

Bien évidemment, je n'imagine pas une seconde les archéologues grecs, aussi remontés qu'ils aient pu être contre le travail de Jordi qui démontait le leur, vouloir s'attaquer physiquement à lui. Pourtant, il fut assassiné dans la nuit du 2 au 3 août 2002 en compagnie d'un de ses serviteurs. Le ou les coupables n'ont jamais été retrouvés, mais un autre de ses serviteurs, d'origine afghane, a disparu pendant la nuit. Ils furent probablement drogués puis égorgés durant leur sommeil. Sa mort fut une grande perte pour le peuple kalash en voie d'extinction lente par acculturation à son environnement musulman. On n'aime pas beaucoup les kafirs là-bas. Ishpata baya Jordi !

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mercredi, 28 février 2018

Why The Ethnie Is Important

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Why The Ethnie Is Important

It is quite common in our sphere for the focus of analyses to rest on the functionality and the securing of power mechanisms in a society, both inside and outside of government. The interpretation of these mechanisms and how they developed are generally elucidated through the lens of certain macrohistorical events and trends which have existed in the West for several centuries. However, history does not exist in a vacuum, and a thorough analysis of these events cannot neglect to consider the characteristics of the “human material” involved in these trends. Doing so will leave explanatory power on the table that could be applied to understand these events more fully, and thus to learn more precise lessons from them.

One of our fundamental goals is to seek to restore a socially stable order. To this end, there a number of critiques of democracy and other factors which divide power and create unstable social and political circumstances. To fully encompass this goal, it is necessary to take into account sociological and ethnographic factors which are not always reflected in purely formalistic analyses. I would argue that one of the primary factors of interest should be that of ethnicity and its interplay both within and between groups.

First, some definitions are in order. “Ethnicity” is a term that primarily refers to commonalities shared within human groups, which serve to define the “in-group” over and against “out-groups.”  Ethnicities center around “ethnic markers,” such as language, religion, morals, traditions and customs, patterns of daily living, and so forth. Often, ethnicity is delineated through the use of various “ideological” indicators (e.g. common mythology, common descent from an eponymous ancestor), the acceptance of which helps to determine group membership. While phenotype can be included in the set of markers, it is not usually a primary determinant and is most often not what principally defines an ethnie.

It is true that members of the same ethnie will almost always share similar phenotypic expressions (which are not limited merely to skin color, however). It is likewise true that phenotypic distinctions can serve as “in/out-group” markers, especially across metaethnic faultlines. Nevertheless, “race” as a modernistic, purely biological and genetic concept, is not what is being discussed here. Rather, commonality of custom, language, religion, and psychology are at issue, and these have served for so long to define differing groups of people that they are the very quintessence of “tradition.”

It is widely recognized within the social sciences that shared ethnicity is one of the single most powerful organizing principles that exists. Ethnicity has played a role in helping to be organize and distinguish between groups from our tribal beginnings. It is something that has been hardwired into the human psyche for thousands of years, dating back to even before the rise of our first truly agrarian civilizations.

The reason all of this is important hearkens back to what was said earlier about the goal of reestablishing a stable social order. It is through the concept of ethnicity that “collective solidarity” (closely related to the Khaldunian concept of asabiyyah in agrarian societies) is primarily expressed. Collective solidarity is a (potentially) quantifiable measure of the capacity for the members of a social body to work together solidaristically towards the achievement of common goals and purposes. It is well-known that collective solidarity is much more easily achieved within groups of people who more readily identify with each other as a result of shared ethnicity. Conversely, closely proximate diversity tends to breed mistrust and a lower willingness to work together for a common good. This solidaristic behavior with co-ethnics is much stronger than for artificial groupings centered around shared economic interest or hobbies, such as corporations and fraternal organizations.

Those concerned with true social stability must work toward the establishment of rational ethnostructures that will facilitate, rather than hinder, collective solidarity. This implies a rejection of abstract civic nationalism and the “multicultural” state, as well as rejection of the sort of immigration policies and structural power-distributing institutions which would encourage multiculturalism. Keep in mind, of course, that empires in which an aristoclade has established imperial control over its neighbors, but is not actively trying to co-mingle them, do not necessarily come within the purview of this analysis.

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The power of collective solidarity can easily be seen in the modern Western experience.  Certainly, collective solidarity is something that waxes or wanes within individual ethnies over time. Collective solidarity will increase when the core elite element within an ethnie exhibits unity among itself and shares goals and ideology, which it then leads its co-ethnic commons to act upon. Usually, collective solidarity increases due to several collaborating factors, such as a shared struggle against an external enemy, a low ratio of population density to shared resources (which reduces intragroup competition), and the proximity of vastly different ethnic groups across a shared border.

Conversely, collective solidarity declines when an ethnie’s elite core is degenerate, divided, or no longer sees itself as sharing a common destiny, identity, and purpose with its co-ethnic commons.

The rise of the West coincided with a high level of collective solidarity within the various Western ethnies. Each nation shared a unity of purpose and a willingness to work together for common goals (usually national expansion or other forms of national glory). This unity was shared between the elite and common elements, and this was true even given the greater general tendency towards individualism found among northwestern European populations (but which also existed among other Europeans, as well).

The decline of the West has coincided with a palpable decline in collective solidarity among Western ethnies. There is an increasing ideological and cultural gap between our ethnic elites and the rest. This is combined with the presence of an alloethnic elite, which has suborned the loyalties of Western ethnic elites. This occurred because Jews tend to exhibit much greater in-group cohesion (i.e. higher collective solidarity) which allows them to out-compete native Western elites, who grew complacent and were already waning in their sense of solidarity with their own co-ethnic commons during the 20th century.

It should go without saying that groups with higher collective solidarity will nearly always be able to outstrip those without it.

The encouragement of multiculturalism, mass third world immigration, and other trust-destroying phenomena has been a successful strategy used by alloethnic leaders in the West to further destroy Western collective solidarity and allow victory in ethnic conflicts between alloethnic and European/American ethnic elites. Even if these phenomena were entirely native in origin, mass immigration would still be destroying Western collective solidarity, resulting in the atomization and weakening of our societies. Individualism only really has the ability to thrive when collective solidarities are worn down and broken.

Thus, it’s important to support efforts and methods for increasing collective solidarity among Western ethnies. As such, we must find (and implement) ways to increase ethnic identification among Western populations. One strategy for this is to encourage the expression of traditional ethnic markets such as Christianity, European heritage and traditions, the revivification of local languages, and the like. Coupled with this, however, must be a concerted effort to “re-elitify” these markets, so that they not only find wide expression among the ethnic commons of the various Western nations, but are also readopted by the elites, thus unifying the sense of collective purpose in our ethnies.

Doing this must obviously be coupled with the pursuit of technical methods for obtaining and maintaining formal structural power, which has been a primary interest in our sphere. Hence, the two concepts – structural formalism and ethnocollective solidarity – can and must work in tandem. Any Restoration that might take place and institute a formal mechanism for the holding and use of power will be hollow if it is not coupled with the support structure provided by a unified ethnic solidarity.

00:11 Publié dans Définitions, Ethnologie | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : ethnie, ethnicité, définition | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

mardi, 06 février 2018

Lévi-Strauss et l'imperméabilité des cultures

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Lévi-Strauss et l'imperméabilité des cultures

Ex: Arrêt sur Images : WWW.ARRETSURIMAGES.NET

Claude Lévi-Strauss, "dernier géant de la pensée française", mort la semaine dernière, toute la presse, et la Nation entière, ont rendu un hommage justifié. Mais sous les brassées de fleurs, sont apparues (sur Internet, évidemment) quelques disgracieuses mauvaises herbes : en l'occurence, d'étranges phrases sur l'Islam dans "Tristes tropiques", phrases pouvant passer pour islamophobes.

Ecrites aujourd'hui, ces phrases le désigneraient aussitôt à la vindicte. Alors? Quelle mouche a piqué Lévi-Strauss en 1955 ? Est-ce parce qu'il a rédigé son livre-culte, de son aveu même, en état de "fureur", le considérant comme un livre mineur? Ces phrases sont-elles à replacer dans le contexte général d'une aversion de l'ethnologue à l'égard de toutes les religions monothéistes? Et à propos, pourquoi donc l'observateur pionnier des cultures dites "primitives" a-t-il accepté, avec gourmandise, les honneurs surannés de l'Académie ? Pour le dire crûment : le progressiste a-t-il viré réac? Questions naïves, que nous avons souhaité poser naïvement.

Ce "best of" vous a plu ? Retrouvez l'intégralité de l'émission sur:
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