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vendredi, 17 septembre 2021

Introduction à l'idée d'une révolution conservatrice

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Introduction à l'idée d'une révolution conservatrice

par Diego Echevenguá Quadro

(2021)

Ex: https://legio-victrix.blogspot.com/2021/09/diego-echevengua-quadro-introducao.html?spref=fb&fbclid=IwAR3sYGy25ZiIdzR3hlNgJ713CpoV_ZqoBDF9hq0oLQbcQQkTNGf6L3SfYgI

    "La révolution n'est rien d'autre qu'un appel du temps à l'éternité."

G.K. Chesterton

Dans le domaine de la philosophie politique contemporaine, il est considéré comme acquis qu'il existe une affinité immédiate entre les libéraux et les conservateurs. Les premiers se définiraient par leur appréciation des libertés individuelles (économiques, politiques, idéologiques, religieuses, etc.) et leur rejet catégorique de l'intervention de l'État dans les affaires privées des citoyens ; les seconds se reconnaîtraient par leur attachement à la tradition, aux coutumes consolidées, aux mœurs établies par le bon sens et la religion, et par leur scepticisme à l'égard des projets politiques globaux. Ainsi, libéraux et conservateurs s'allient chaque fois que l'individu est menacé par des tentatives politiques de transformation radicale des conditions sociales établies.

Conservateurs et libéraux se donneraient la main face à la crainte que tout bouleversement radical ne détruise la tradition ou la figure stable de l'individu libéral. De ce point de vue, il nous semble impensable qu'une telle alliance soit réalisable et victorieuse ; car la peur ne peut servir de lien solide qu'à des enfants effrayés dans une forêt la nuit, mais jamais à des hommes et des frères d'armes qui se réunissent dans une taverne pour boire et rire en racontant leurs faits et gestes sur le champ de bataille.

Il nous semble clair que la véritable fraternité dans les armes et dans l'esprit n'est pas entre libéraux et conservateurs, mais entre radicaux révolutionnaires et conservateurs. Au premier abord, un esprit fixé par la pâle lueur des idées fixes pourrait rejeter une telle alliance comme une simple rhétorique qui utilise la contradiction entre des termes opposés comme moyen de mobiliser l'attention au-delà d'une proposition sans contenu substantiel. Mais ce n'est pas le cas. En fait, il s'agit ici d'une alliance spirituelle forgée par la dynamique même qui représente le mouvement de toute vérité révélée dans le monde. Prenons l'exemple du christianisme. Au moment de son énonciation, le christianisme apparaît comme la négation concrète de tout le monde antique, de toute vérité établie jusqu'alors et reconnue comme le visage légitime de ce qui est devenu le monde social. Dans sa révélation, le christianisme est la négation déterminée de l'antiquité ; en ce sens, il ne peut être qu'une véritable révolution. Ce que même le conservateur le plus effrayé ne peut refuser.

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Mais l'histoire ne s'arrête pas là. Une fois énoncée, toute vérité nouvelle comme celle d'un enfant doit être conservée et protégée afin qu'elle grandisse et que, dans sa maturité, elle réclame ce qui lui revient de droit. Dans ce deuxième moment, toute vérité devient conservatrice, car elle cherche à sauvegarder les conquêtes qui émanent de son cadre énonciatif originel. Nous voyons ainsi la communauté horizontale des disciples se transformer en la hiérarchie verticale de l'église, avec ses prêtres comme gardiens spirituels de la foi et ses soldats comme bras armé de la vérité qui lacère la chair pour que l'esprit ait son berceau. Il n'y a rien à critiquer dans ce mouvement. Nous devons l'accepter comme la dialectique nécessaire de toute vérité qui mérite son nom. Il y a autant de beauté dans un sermon du Christ que dans les armées qui marchent sous le signe de la croix et qui utilisent l'épée pour préserver la poésie de ses paroles.

Nous voyons ainsi que la révolution et la conservation sont deux moments d'un même mouvement : celui de la vérité qui déchire le voile du temple et érige ensuite les cathédrales. Dans cette perspective, rien ne nous semble plus erroné que de lier le conservatisme au rationalisme bien élevé du libéralisme, ou au scepticisme politique de la tradition britannique. Et nous explicitons ici ce qui nous semble être la vérité la plus incontestable de ce que représente l'unité entre conservatisme et révolution: la défense de l'Absolu. Il est inacceptable que le conservatisme soit laissé à ceux qui l'imaginent comme l'expression de la retenue épistémique et existentielle face à la nouveauté; car le conservatisme n'est pas et ne sera jamais la défense paresseuse de la tradition et de l'ancien qu'il faut préserver parce que c'est le sceau que l'utilité a conféré à l'habitude. Le conservatisme est la défense du nouveau, de l'actuel et du présent, parce qu'être conservateur, c'est défendre l'éternité sans aucune honte et sans aucune pudeur. Et parce que l'éternité est l'expression temporelle de l'absolu, le conservatisme est la glorification du présent, car l'éternel n'est ni l'ancien ni le vieux, mais le nouveau et le vivant comme l'artère qui pulse et pompe le sang dans le monde matériel.

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Mais qu'en est-il des révolutionnaires ? Seraient-ils des défenseurs de l'éternité et de l'absolu ? La tradition révolutionnaire ne serait-elle pas l'expression ultime de tout refus de la transcendance, du sacré et de l'éternel ? Comme l'ont déjà souligné de bons penseurs conservateurs, il existe un noyau sotériologique, gnostique et mystique qui place la pensée radicale socialiste dans le tronc judéo-chrétien. Le marxisme n'est pas la négation abstraite du christianisme, mais son fils prodigue dont le père attend le retour avec un banquet à rendre Dieu lui-même jaloux. Et nous devons nous rappeler que la prétention hégélienne d'unir le sujet et l'objet, l'individu et la société, l'esprit et le monde est la manifestation ultime de l'absolu dans le domaine de la philosophie. Une vision qui cherche finalement à concilier immanence et transcendance, dans ce que nous pourrions appeler l'eucharistie spéculative de la raison. Et c'est cette compréhension qui est l'âme du marxisme.

Après avoir défini ce qui unit les conservateurs et les révolutionnaires, il nous reste à comprendre contre quoi et contre qui ils se sont rangés. Et leur ennemi commun est le matérialiste de supermarché, le libéral athée et irréligieux, l'arriviste borné dont l'haleine a empoisonné tous les esprits humains depuis que ses ancêtres ont rampé des égouts du Moyen Âge jusqu'au centre financier de la bourse des grandes capitales du monde sous le règne de l'antéchrist.

Nous devons ici nous tourner vers la définition de la société libérale comme une société ouverte telle que présentée par Karl Popper. Les sociétés ouvertes sont des formes sociales déterritorialisées, sans aucune affiliation traditionnelle aux racines du sol, de la culture, de la famille, des logos. Sans aucune forme d'appartenance stable de la part de leurs individus. Des individus qui sont l'expression ultime de la substance élémentaire de toute vie sociale ; de pures formes procédurales planant spectralement dans l'éther, libres de toute détermination culturelle, symbolique, spirituelle et biologique. Ces sociétés sont la réalisation même de toute négation de l'absolu, puisqu'elles n'admettent aucune causalité dans l'action des sujets qui ne soit pas guidée par leur intérêt rationnel à maximiser leur confort, leur bien-être et leur ventre déjà bien rempli. Une telle société est la négation de l'animal politique grec, du citoyen, du philosophe, du saint, du guerrier et des amoureux qui ne contemplent comme objet que l'Absolu qui déchire leur chair et les propulse au-delà d'eux-mêmes. L'intérêt personnel éhonté du libéral l'empêche de risquer sa vie pour autre chose que de mourir comme un idiot dans la file d'attente d'un magasin pour acheter l'appareil imbécile du moment.

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C'est contre l'empire des sociétés ouvertes que les révolutionnaires et les conservateurs prennent les armes. C'est par amour de l'absolu qu'ils s'assoient à la table et partagent leurs sourires, leurs angoisses et leurs larmes. Un libéral ne pleure jamais. Il n'y a pas de larmes dans un monde d'objets remplaçables et interchangeables. Il n'y a pas de pertes dans le capitalisme. Il n'y a que des gains. Le libéral ne comprendra donc jamais ce qu'il a perdu. Il ne comprendra jamais qu'il a échangé l'Absolu contre un écran d'ordinateur. Seuls les révolutionnaires et les conservateurs savent pleurer, car ils pleurent pour l'absolu. Leurs larmes seront le nouveau déluge qui couvrira la terre et noiera ceux qui n'ont pas l'esprit des poissons et des navigateurs. Car ce sont les navigateurs qui découvrent de nouvelles terres, de nouveaux continents et de nouvelles géographies. Et ce seront les révolutionnaires et les conservateurs qui jetteront l'ancre sur de nouveaux rivages, de nouvelles îles et de nouveaux territoires. Car ils habitent sous les latitudes de l'absolu. Et ce sera une révolution conservatrice - une fraternité non encore imaginée - qui mettra fin aux sociétés ouvertes et à leur cortège de banquiers, de marchands, de gestionnaires, de spéculateurs et de propriétaires. 

 

lundi, 13 septembre 2021

Le césarisme comme nécessité historique 

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Le césarisme comme nécessité historique 

par Carl Faust

Ex: https://motpol.nu/carlfaust/2016/11/09/caesarism-som-historisk-nodvandighet/

Tout au long de l'histoire, les gens ont placé leurs espoirs les plus profonds dans des individus forts, des sauveurs qui trouvaient des solutions à des problèmes qui étaient écrasants pour d'autres. Il y a des figures mythiques comme Kalki Avatara, le Mahdi, Jésus-Christ ; nous avons des personnages militaires et politiques comme Cromwell, Bolivar, Hitler, Castro - quels que soient les noms qui ont traversé l'éther humain, tous ont eu une capacité unique d'enchanter leurs sympathisants, de les faire participer à la mise en œuvre de divers types de grands projets. Ces projets ont varié en termes de sérieux et de portée ; certains ont consisté à créer, d'autres à détruire. Les grands hommes, ceux qui comptent et font l'histoire, ont toujours subordonné leur propre bien-être à l'accomplissement d'un but plus élevé, d'une vocation quelconque, qui a constamment attiré leur attention. Ces personnalités ont eu des familles, des amis, des petites amies et des épouses, des passe-temps, des animaux de compagnie, des voitures et des bateaux ; elles ont voyagé, ri, pleuré, ragé et pleuré, aimé et haï ; en bref, elles ont vécu la vie, expérimenté l'existence et contemplé leur environnement. Malgré toutes les banalités humaines, ils n'ont jamais perdu le contact avec leur désir intérieur, une aspiration mystérieusement enveloppée, accessible et explicable uniquement par eux-mêmes.

1.

Les personnes qui peuvent s'identifier à une telle quête possèdent également la capacité d'écrire l'histoire. Ils veulent représenter, forger des formes pour les autres, qui expriment ce qui est contenu pour eux-mêmes. Il est difficile pour quiconque se promène parmi les troupeaux gonflés des métropoles d'imaginer tout le potentiel unique caché dans les individus masqués, ceux qui, pour diverses raisons, ont choisi de rentrer dans le rang - au moins superficiellement. Leur sang bouillonne en eux ; ce qui aspire à s'accomplir est retenu, enchaîné par les conventions et les dogmes incompréhensibles de l'époque. Pendant quelques instants, ces individus parviennent à déloger leurs aspirations intérieures, mais à la fin, l'anxiété revient, inonde et brise les remparts construits par pure commodité. Ce qui existe a une direction et donc un sens, mais c'est un sens qui varie, qui est relationnel. Les réalités de l'existence font souvent disparaître le sens que nous nous attribuons. Elle nous diminue, écrase notre idéalisme et consume notre désir spirituel. Après cela, nous n'apprécions que les banalités, ce qui est direct et peut être exalté, même si c'est vraiment insignifiant.

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2.

C'est la distance à parcourir pour atteindre l'objectif qui effraie, pas l'objectif lui-même. Les Vikings qui ont traversé l'Atlantique seraient aliénés par cette peur actuelle, si répandue en Occident. Ils ont certainement ressenti le rythme du destin en embarquant sur leurs bateaux, ignorant où ils allaient et s'ils reviendraient un jour. Ils n'ont pas cherché la sécurité - ils ont trouvé leur sécurité en cherchant. Cela est étranger à l'homme moderne ; malgré tous les slogans sur le fait de saisir la bonne occasion du jour et de n'avoir qu'une seule vie, la plupart choisissent une existence relativement sans problème, sans gravité ni responsabilité pesante. Il n'est donc pas aussi simple de dire que c'est seulement le caractère unique de la vie qui nous pousse à rechercher quelque chose. L'arrière-plan de nos objectifs est nécessairement plus profond, plus mystérieux. On a dit de certains individus qu'ils étaient destinés à de grandes tâches, dès l'enfance. Hitler, qui était un type particulièrement extrême de la figure césarienne, est venu au monde cent ans après le déclenchement de la Révolution française - un événement indéniablement symbolique. Il aurait pu mourir en couches, être battu à mort dans une rue de Linz, dans une cave à bière de Munich, ou mis en pièces lors des orages d'acier en Flandre. Le destin - ou la chance, si vous voulez - lui a offert le contraire. Oliver Cromwell a maîtrisé les réalités de l'époque - Robespierre ne l'a pas fait. Ce dernier pensait pouvoir diriger la révolution selon sa propre volonté - il en fut consumé ; Cromwell s'est laissé guider par la révolution et ses actions - en tant que "Lord Protecteur" et détenteur d'un immense pouvoir, il est toujours célèbre. Certains sont embrassés par le destin - d'autres sont écrasés par lui.

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3.

Trop nombreux sont ceux qui sont entraînés dans le profond maelström de la modernité. La dépression et l'automutilation suivent principalement les traces de la jeunesse, l'âge où les caractères et les attitudes se forment pour la vie. À l'origine de ces problèmes se trouve, le plus souvent, l'incapacité de l'individu à se montrer à la hauteur des idéaux fournis par l'industrie culturelle - des idéaux dont très peu peuvent s'approcher. Sa propre existence est considérée comme dénuée de sens à la lumière des célébrités glamour qui "vivent la vie" et "saisissent l'aubaine du jour" (cette dernière expression, à consonance apollinienne, est très étrangère à toute personnalité faustienne). Un nombre suffisant d'individus parvient à entrer dans l'industrie culturelle, ce qui contribue à la soutenir; toutefois, la majorité en est tenue à l'écart, ce qui est également nécessaire - il faut plus de consommateurs que de producteurs, tout comme il faut toujours plus de personnes pour faire le travail que pour le planifier. Le phénomène artificiel moderne des loteries et des paris a une fonction similaire; on sait que les chances de gagner, d'être sélectionné, sont extrêmement faibles, mais éprouver le frisson, le sentiment que toute son existence peut changer en un clin d'œil, que toute sa personne est affectée par la combinaison de quelques chiffres, eh bien, c'est vraiment pousser sa vigilance à sa limite absolue. Le fait que des milliers, voire des millions de personnes, tombent dans ce jeu de la vie n'enlève rien à la joie du gagnant, celui qui a été choisi et qui peut partager pleinement ce que la vie matérielle a de meilleur à offrir. Ces hommes et ces femmes sur qui la chance est tombée n'auront jamais une pensée pour les masses anonymes qui n'ont rien gagné. Nous nous enrichissons aux dépens des autres - les gains de la loterie sont financés par l'argent de ceux qui n'ont pas gagné. C'est comme ça que le monde fonctionne. Malgré toutes les preuves contre les acheteurs de billets de loterie, ils continuent de rêver. Ils veulent atteindre le meilleur du monde, devenir importants, échapper à leur existence atomisée, échapper aux pressions puissantes des masses solitaires. Il existe des alternatives à leurs rêves pathétiques, mais ils ne veulent pas les connaître.

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4.

Il y a toujours différentes sortes de personnalités dans chaque temps et espace. Ceux qui suivent le courant comme des poissons morts, qui sont amoraux, totalement dépendants de la direction du temps et du rythme du destin, même s'ils se décrivent eux-mêmes comme indépendants. Être en phase avec le destin n'est pas la même chose que céder aux forces du temps. Le temps est le marqueur du destin sur terre ; le premier dépend entièrement du second. Lorsque l'individu doué considère sa propre place dans la phase civilisatrice dans laquelle se trouve l'Occident, il doit bien comprendre cela. Il y a une différence essentielle entre utiliser les moyens de son temps pour atteindre des fins mystiques et obscures, pour faire l'histoire et courir sur la ligne du destin, et adopter les formes et les modes les plus éphémères de l'air du temps. Alors que le parlementarisme se désintègre dans tout l'Occident, l'espace sera à nouveau donné - comme l'avait prédit Spengler - aux Césars, les personnalités les plus fortes, celles qui ont soif de pouvoir et qui répondent à toute opposition par les moyens les plus forts possibles. Nous devons comprendre le César comme une figure historique récurrente. Goethe a écrit sur les rebelles flamands dans Egmont ; Shakespeare a traité du talent politique et militaire le plus important de Rome dans l'une de ses plus grandes pièces, Jules César ; lorsque la culture se flétrit et que la civilisation se solidifie, le cadre qui refuse toute marge de manœuvre à la vie doit être brisé, tout comme une lande sauvage doit être brûlée pour pouvoir reverdir. 

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5.

Ceux qui ne remplissent pas la forme césarienne, telle que décrite, mais qui connaissent néanmoins le tact historique et possèdent un fort caractère, peuvent encore avoir de l'importance en tant qu'exécuteurs et exécutants des intentions du César. Historiquement, nous avons également vu l'importance des seconds, des sujets loyaux qui, en servant leurs maîtres, ont également gagné honneur et renommée pour eux-mêmes. Thomas Cromwell, Axel Oxenstierna, le cardinal de Richelieu, Klemens von Metternich, Henry Kissinger - l'histoire est remplie de ces types, qui ont soigneusement planifié, raisonné et parfois réprimandé leurs maîtres lorsqu'ils n'étaient pas sûrs de leur rôle de décideurs. Mais cela exige des connaissances et une certitude intérieure ; les premières s'acquièrent par l'étude, soit dans les livres, soit par l'expérience de la vie, généralement en combinaison ; les secondes sont innées. À l'époque où nous vivons, la connaissance est plus importante que tout, surtout celle qui concerne notre survie de base. Les connaissances dans les domaines de la politique, de l'économie et de la technologie améliorent notre capacité de survie. Il n'y a pas d'équivalent philosophique ou artistique à la violence, à la puissance militaire. Les éléments de la jeunesse qui ont acquis une compréhension des grandes questions de notre temps devraient prendre cet aperçu à cœur. Quelle que soit la grandeur des intentions qui sous-tendent l'écriture d'une grande œuvre poétique décisive, la composition d'un magnifique morceau de musique ou la représentation d'intentions spirituelles avec le pinceau sur le format d'une peinture, elles seront définitivement éclipsées en importance par les actes des maîtres de la réalité. Il s'agit d'accepter les conditions de l'époque et d'accepter les appels envoyés par le destin.

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6.

Ce qu'il faut rechercher, c'est l'indépendance - à tous les niveaux. Il s'agit de créer sa propre entreprise à un stade précoce, de créer des réseaux, de préparer des "canots de sauvetage" qui peuvent offrir des échappatoires, en cas de dégradation soudaine du climat social ; d'investir tout excédent financier dans la famille et les proches, ou accessoirement dans les amis. Contribuer à faire évoluer l'opinion publique, de manière implicite et explicite, si la situation le permet. La première priorité de l'individu fort qui a compris l'importance contemporaine de la figure césarienne est de devenir indépendant, au sens plein du terme. La constitution d'un réseau personnel, la création d'une entreprise et l'accession à la propriété peuvent s'avérer absolument cruciales pour les personnes ayant une personnalité césarienne. Celui qui s'incline devant des relations insignifiantes, celui qui soumet ses opinions et ses objectifs intérieurs au profit d'un travail de petit bourgeois, celui qui s'adapte aux formes temporaires de l'existence et nie ainsi ce que l'éveil impose, notre conscience, celui-là reste un objet, un effet secondaire des grandes actions des Césars. Il s'agit d'apprendre à agir de manière pragmatique en fonction d'un principe suprême, de préférence un principe dont on partage l'importance perçue avec les autres.

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7.

Le point de départ fondamental doit être que le monde ne nous appartient plus ; nous ne risquons pas de le perdre - nous avons la possibilité de le gagner. L'ancienne attitude défensive vis-à-vis du monde extérieur doit cesser - il est temps de passer à l'offensive. Ceux qui vivent pleinement leur vie prennent leur place - c'est aussi simple que cela. Il ne suffit pas d'être civilisé quand les barbares vous écartent. Ils prennent ce qu'ils veulent et se fichent éperdument que les civilisés se plaignent. Notre civilisation actuelle est rigide, elle lie la vie à ses pieds. C'est comme un arbre pourri, qui meurt, ne nourrissant que les parasites qui affluent à la fin.

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8.

Le XXIe siècle appartient au César et donc au barbare. Ce dernier doit être compris comme étant jeune, curieux, créatif et, surtout, vigoureux. Le monde est limité, il s'agit de prendre de la place, surtout dans les domaines qui ont un impact décisif sur la continuité de la vie. Il s'agit de rechercher la permanence, de tendre la main et de réaliser le potentiel qui nous a été donné. Les concessions que nous sommes néanmoins contraints de faire doivent être justifiées à la lumière de cette quête immuable de la permanence.

 
9.

On nous dit souvent que le pouvoir et la moralité ne vont pas ensemble, qu'il s'agit de deux phénomènes totalement disparates, impossibles à concilier. Ce préjugé est entretenu par ceux qui ignorent l'histoire. Sylla aimait ses amis mais détestait ses ennemis ; son traitement du pouvoir n'affectait en rien sa relation avec les dieux et les contraintes morales qu'ils impliquaient. Les critères selon lesquels il jugeait ses amis différaient nettement de ceux selon lesquels il jugeait ses ennemis. Bismarck a marché sur les pieds de nombreux amis avant d'atteindre le sommet en tant que chancelier de l'Empire allemand - l'histoire ne se souvient pas de ceux qu'il a piétinés. Pour Bismarck, le maintien de la Maison des Hohenzollern était la priorité absolue, le but entier de sa vocation politique, surtout à l'époque de Guillaume Ier. Il était avant tout un Prussien et non un Allemand, ce qui explique tous ses actes de Realpolitik. S'il y a quelque chose que le César du XXIe siècle doit apprendre de l'histoire, c'est ceci : aucun homme de tact historique, qui a marché avec le destin, ne s'est jamais plaint de ses propres actions. Il en découle que le César peut agir avec force contre une morale universellement admise, mais jamais contre sa propre conscience.

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10.

Le XXIe siècle verra de nombreux individus marqués par le césarisme. La plupart d'entre eux échoueront, certains de manière beaucoup plus importante que d'autres. Cependant, les échecs de ces individus auront plus de valeur du point de vue de l'éternité que tous les romans policiers modernes, les listettas, les sculptures post-surréalistes et les faux tableaux réunis. Notre destin est de devenir le tissu de l'ère de la culture renaissante, le moment où la terre sera balayée à nouveau dans les sphères chaotiques de la création joyeuse. Nous ferions bien de ne pas nous lamenter sur cette dure réalité, qui heurte de plein fouet notre volonté intérieure de laisser notre empreinte sur ce monde. Plus besoin de livres blancs, de théories maladroites ou de systèmes fantastiques. L'ère des grands romans et des ouvrages philosophiques est terminée - irrévocablement. La littérature qui se vend le plus est ce que nous appelons la littérature de kiosque, que nous considérons à peine et certainement sans ambition comme un pur divertissement. Écrire faussement au XXIe siècle, c'est mettre la plume au service de la politique, de l'économie ou de la culture de masse. Ce qui peut être produit par écrit, ce qui peut encore avoir une valeur durable, nous le trouvons dans le journal intime, avec son aura de pénitence et d'affirmation de soi. Tous les faits sont déjà sur la table, tout ce qui est important a déjà été proclamé. Nous sommes entrés dans l'ère des fortes personnalités - l'ère des caricatures, c'est fini.

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11.

C'est le destin de certains de finir comme de simples moyens de la quête de pouvoir des Césars. Ils ne sont que des pions dans un jeu qu'ils ne jouent pas eux-mêmes, mais dont ils ne peuvent se retirer. Il est regrettable que tant de personnes qui auraient pu participer à ce jeu s'en abstiennent de leur plein gré. N'est-ce pas là le drame particulier de la modernité, qui a rendu possible un dédale d'opportunités (et d'impossibilités) pour la personne "libérée", qui choisit trop souvent des parcours professionnels qui ne correspondent pas à ses véritables aptitudes ? L'héritage des géants pèse sur nos épaules et ajoute à la confusion. Les trésors de notre culture - les symphonies de Beethoven, les opéras de Wagner, les sculptures de Michel-Ange, les peintures de Léonard de Vinci, les romans de Dostoïevski et les drames de Goethe, pour n'en citer que quelques-uns - peuvent difficilement être répétés, expérimentés et honnêtement appréciés par d'autres que les paresseux. S'ils devaient être conservés par d'autres, ce serait comme des curiosités, et non comme des œuvres d'art significatives et des expressions de la volonté ; ils auraient la même signification que les pyramides d'Égypte et les peintures des Mayas ont pour nous. Un esprit faux entraînera une action fausse, qui ne produira rien de durable non plus. Ce qu'il faut rechercher, c'est l'authenticité - à tout prix.

 
12.

Dans notre jeunesse, nous étions à la dérive, à une époque où nous n'avions pas encore trouvé notre direction et ressenti notre vocation à quelque chose. Dans l'obscurité où nous nous trouvons, nous sommes la proie d'ambitions mesquines, sans que celles-ci aient jamais de sens pour nous. L'informe s'empare de l'historiquement faible ; comme une feuille au vent, l'individu atomisé flotte, d'une chose à l'autre, désespérément perdu de la voie tracée par le destin. Le César et ses partisans - tels sont les rôles des participants au grand jeu du XXIe siècle. Les autres, qui, pour diverses raisons, ne remplissent pas ces rôles, doivent se contenter d'être entraînés dans les grands événements que le César, avec sa forte volonté, invoque. Certaines personnes naissent pour accomplir de grandes tâches, d'autres semblent n'exister qu'en tant qu'objets, ne produisant jamais de formes durables au cours de leur existence. Il n'y a rien de plus non-faustien que de naître, vivre et mourir, sans avoir manifesté une aspiration dans des formes définies, des sédiments organiques.

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13.

Le chercheur de la gravité des temps doit prendre une décision décisive. Cette décision doit ensuite guider toutes les actions et omissions de la personne, jusqu'au but final, qui implique toujours une indépendance totale - du moins en ce qui concerne l'homme faustien. Pour ceux qui peuvent associer leur propre personnalité à la figure historique du Césarien, la vie entière apparaît comme un gigantesque rayon d'action, un terrain d'essai pour leurs propres idées, qui sont liées de diverses manières à une volonté de puissance intérieure. Bien que la volonté de puissance puisse être vide, c'est-à-dire sans valeur, elle peut aussi être réelle - fatidique, remplie d'un contenu mystique, liée à quelque chose de plus élevé. Ce contenu mystérieux a été ressenti par les plus grandes personnalités de l'histoire du monde ; lorsqu'elles ont rencontré des oppositions sous diverses formes, le grand objectif s'est toujours profilé à l'horizon, après quoi les revers ont à nouveau semblé surmontables. C'est ce qui distingue le vrai César de l'imitateur prétentieux : pour le premier, le pouvoir est certes inhérent, mais au fond, il cherche quelque chose de plus : l'incarnation d'une idée supérieure, un symbole de la cause, revêtu des formes du pouvoir. Cecil Rhodes a certainement ressenti les contours de ce symbole de la cause lorsqu'il a planifié la construction du chemin de fer du Cap au Caire; il est également omniprésent dans les réunions du groupe Bilderberg, lorsque de grandes décisions sont prises et déléguées pour être mises en œuvre. Le degré d'idéalisme était certainement plus élevé chez Rhodes, mais le sentiment de pouvoir complet, c'est-à-dire de disposer de tous les moyens pour créer ce que l'on veut, est tout aussi enivrant, quel que soit le détenteur.

14.

Personne, cependant, n'a envie de cette ivresse aussi fortement que le César. Si les gens de notre société sont effrayés par les financiers véreux de Wall Street et les dignitaires de Davos, ce n'est rien comparé à ce qu'ils feront lorsque le césarisme percera pour de bon. Alors ce ne sera plus l'argent qui décidera où se trouve le siège du pouvoir. La frénésie barbare qui se cache si bien sous le fragile vernis de la civilisation moderne va se réaffirmer avec l'arrivée des Césars. Il n'y aura plus de raison de percevoir le pouvoir à travers des distinctions. Le pouvoir sera alors le pouvoir, le droit de conquérir appartiendra aux puissants. L'argent s'inclinera alors devant nos pulsions barbares, devant les pouvoirs du sang chaud, devant nos instincts de survie. L'individu qui sent des qualités césariennes dans sa personnalité ferait bien de se préparer à cette période d'épreuves de force dramatiques. Qu'il lise des livres, c'est bien - qu'il agisse, c'est mieux. S'intéresser aux dures réalités de l'économie, de la politique, de la technologie, qui auront de l'importance ; se livrer à une imitation culturelle sans conviction, créer de l'art sans réelle inspiration et se sentir en phase avec les forces de la tradition et les rythmes du destin, c'est perdre son temps avec des questions sans importance. Nous sommes jetés dans ces temps et nous n'avons pas d'alternative. Nous devons accepter notre destin, tirer le meilleur parti de la situation et veiller à être en forme, c'est-à-dire à étendre autant que possible les possibilités dormantes de notre personnalité. Si un nombre suffisant de personnes apprennent à aimer ce qui est possible et à haïr ce qui est impossible, si elles cessent d'admirer l'existence et embrassent l'éveil, si elles parviennent à voir à travers le chemin préparé du destin au-delà des circonstances éphémères du temps, alors toutes les conditions sont réunies pour que les siècles suivants soient les plus dramatiques de toute l'histoire humaine. Les grandes questions attendent leurs réponses - seuls les César du XXIe siècle peuvent les fournir.


A propos de l'auteur : carlfaust
Carl est un poète et historien gothique qui prend comme point de départ une vision du monde qui valorise la volonté, la vérité, la beauté et l'authenticité. Il regarde avec dégoût son époque, qui manque de formes d'expression supérieures et de personnalités réelles. Ses domaines d'intérêt comprennent la philosophie de l'histoire et le gothique. Les principaux modèles intellectuels de Carl sont Oswald Spengler, Carl Schmitt, Julius Evola, Friedrich Nietzsche et Vladimir Lossky.

 

 

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mardi, 31 août 2021

Les trois grands courants de la pensée politique contemporaine

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Les trois grands courants de la pensée politique contemporaine

Prof. Carlo Gambescia

Ex: https://cargambesciametapolitics.altervista.org/stato-stato-stato-le-tre-grandi-correnti-del-pensiero-politico-contemporaneo/

De manière générale, il existe trois grands courants dans la pensée politique contemporaine. Nous ne parlons pas d'une nomenclature de nuées, mais de courants d'idées aux conséquences politiques et sociales inévitables. Entre autres choses, ils sont là pour que tout le monde puisse les voir. Notre analyse va donc au-delà d'une reconstruction historique purement érudite. Les idées génèrent toujours des conséquences, ne l'oublions jamais. Dans une certaine mesure, les mots sont des pierres.

Nous avons dit trois courants de pensée. Examinons-les ensemble.

1) Une pensée libérale-progressiste, avec des traits socialistes, attentive à la question de la redistribution des biens, qu'elle confie à l'État, et subordonnée au marché. La redistribution confiée à l'État signifie l'introduction de taxes élevées - pour simplifier - pour prendre aux riches et donner aux pauvres en termes de services et d'allocations sociales. Cela impose la multiplication de lois et de règlements détaillés pour mettre tous les citoyens, comme le répète le mantra libéral-socialiste, sur un pied d'égalité: du travail aux droits civiques, de l'environnement à l'immigration. D'où l'intervention de l'État, en des termes non définis comme exclusifs, pour contrôler et définir les différents aspects de la vie sociale.

2) La pensée conservatrice-populiste, conservatrice dans ses valeurs, justicialiste dans ses programmes économiques. Elle se distingue de la pensée libérale-progressiste en ce qu'elle nie l'égalité entre les individus, les États et les nations. Elle ne croit pas à la redistribution fiscale, mais considère que la redistribution en termes de services et de prestations sociales est tout aussi importante. À cet égard, il partage avec le libéral-progressisme une passion pour la multiplication des lois et des règlements ainsi que pour l'interventionnisme étatique. Qui, bien que condamné en paroles, notamment l'interventionnisme fiscal, a une intensité égale à celle du libéral-progressisme.

3) Une pensée social-nationaliste qui croit avant tout au devoir de l'État de contrôler tous les secteurs de la vie sociale et économique. Une pensée qui partage avec le libéral-progressisme les politiques punitives de la richesse et avec la pensée conservatrice-populiste le justicialisme social. Contrairement aux deux principaux courants, il est un ennemi absolu du marché au point de prôner l'autarcie économique et une alliance entre blocs géopolitiques animés par la même idéologie social-nationaliste.

Il convient de noter que la pensée libérale-progressiste et la pensée conservatrice-populiste partagent des idéaux pacifistes, mais de manière différente: dans une optique internationaliste, pour la première; dans une optique patriarcale, pour la seconde. Le social-nationalisme, par contre, voit dans la lutte entre les nations une sublimation de la lutte des classes: par conséquent, le justicialisme interne court toujours le risque de se transformer en justicialisme externe, international.

Le libéral-progressisme prévaut en Occident, tandis que la pensée conservatrice-populiste est au pouvoir dans des pays plus petits comme la Hongrie et la Pologne (pas exactement dans la stricte tradition occidentale). Alors que, pour l'instant, le social-nationalisme, surtout en Europe, reste l'apanage de minorités plutôt agressives. Dans le reste du monde, le libéral-progressisme semble être sur la défensive. En revanche, en Russie, en Chine et dans de nombreuses nations d'Asie et d'Amérique latine, la pensée social-nationaliste semble dominer.

Évidemment, la pensée conservatrice-populiste, dans les pays où le fondamentalisme religieux prévaut, comme le monde musulman, prend des dimensions qui, si elles ne sont pas explosives, sont en tout cas très dangereuses. Cela signifie qu'en Occident, le rôle du fondamentalisme, le liant ainsi au conservatisme populiste (presque un détonateur), peut être joué par les partis et mouvements sociaux-nationalistes d'inspiration confessionnelle.

Quant au féminisme et au para-féminisme, à l'environnementalisme et au soutien à l'internationalisme migratoire, on peut dire que l'environnementalisme est accepté, bien qu'avec des accents différents, par les trois courants de pensée. Alors que le féminisme et l'internationalisme migratoire apportent la dissensus entre libéraux-progressistes et conservateurs-populistes. Enfin, la question de la migration divise le social-nationalisme de l'intérieur.

La dissociation est basée sur la priorité donnée à la lutte des classes. Pour la pensée social-nationaliste de gauche, l'immigrant renforce les troupes pour la lutte de classe interne, tandis que pour le social-nationaliste de droite, l'immigrant est la preuve vivante de la nécessité de déplacer la lutte de classe du niveau interne au niveau externe entre les nations riches et pauvres. Une idée, à vrai dire, qui remonte aux origines du fascisme, qui pourtant, cent ans plus tard, ne semble pas déplaire au social-nationaliste de gauche, s'il est libéré - évidemment - de toute hypothèque raciste.

Donc, État, État, État, trois fois "Etat": les trois grands courants de pensée ne semblent pas pouvoir se passer de ce gigantesque cadenas apposé sur les chaînes qui barrent le chemin de la liberté.

De la pure rhétorique ? Est-ce que nous exagérons ? Ainsi soit-il. Mais comme vous pouvez le constater, la grande absente aujourd'hui est la pensée libérale. Il y a un manque de pensée forte et calme, sans adjectifs. Capable de s'adresser non pas à des individus pleurnichards mais à des individus courageux, conscients des risques de la liberté, donc des limites humaines, mais néanmoins prêts à relever le défi de la liberté.

La liberté, qui n'est ni de droite ni de gauche.

Pensons à une pensée qui se méfie de l'État, qui a confiance dans le marché, qui espère dans la capacité de l'individu à tracer sa propre voie, qui est optimiste quant à la force créatrice de la société ouverte et surtout quant à son pouvoir de se reproduire par la liberté.

Disons aussi que deux guerres mondiales, avec leur inévitable accent sur le rôle "salvateur" de l'État, ont détruit le climat moral de liberté qui a fait du XIXe siècle, où l'on était libéral sans le savoir, le merveilleux siècle du libéralisme.

Malheureusement, à cet égard, le XXe siècle peut être appelé le siècle de l'étatisme. Et le 21e promet d'être encore plus étatiste que le 20e. L'épidémie, pardon la pandémie, risque de faire plus de dégâts que deux guerres mondiales.

Carlo Gambescia

mercredi, 25 août 2021

Le négationnisme géopolitique

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Le négationnisme géopolitique

par Pierluigi Fagan

Source : Pierluigi Fagan & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/negazionismo-geopolitico

Le déni est un mécanisme de défense psychique lorsqu'il faut à tout prix maintenir intacte la structure ou l'ordre psychique habituel, même au prix du déni de la réalité. C'est le mécanisme le plus insidieux pour tout effort d'adaptation nécessaire. Cela présuppose en effet l'examen objectif de la réalité afin de mettre ensuite en place les changements adaptatifs nécessaires. Plus ou moins, nous sommes tous affectés par une certaine forme de négationnisme. Sous des formes légères, c'est la simple défense contre un examen autocritique continu et épuisant de nos échecs quotidiens en matière d'adaptation. Mais il y a des cas et des moments où ce mécanisme se transforme en une véritable psychose.

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Cette carte circule sur Internet. Elle me parvient via Ignacio Ramonet qui est une source fiable (Le Monde Diplomatique) et qui cite The Economist comme première source. Pour chaque pays, il précise le premier partenaire commercial entre 2000 et 2020, il ne précise pas si "partenaire commercial" signifie importation ou exportation ou une moyenne des deux. Au premier coup d'œil, cependant, je pense qu'il donne une bonne image de l'évolution de l'état économique du monde au cours des vingt dernières années, sachant que les trente prochaines seront encore plus sévères pour l'hégémonie américaine et occidentale dominante depuis les XIXe et XXe siècles.

Compte tenu de ces informations, qui semblent provenir sans équivoque de la réalité, on peut se demander pourquoi de nombreux géopoliticiens occidentaux continuent de réfléchir au dilemme suivant : le siècle prochain sera-t-il encore américain et comment "isoler la Chine" ? S'il ne semble pas y avoir de dilemme parce que les faits disent que le 21ème siècle ne sera certainement pas américain et qu'il semble improbable d'isoler une puissance économique en pleine croissance avec une population de 1,4 milliard d'habitants qui vous a encerclé, pourquoi continuent-ils à proposer ce point ?

Et voilà le démenti. Tant qu'ils ne veulent pas réviser la structure intellectuelle de leurs croyances, ils continuent à raisonner comme si la réalité était ce qu'ils ont dans la tête et non ce qui est en dehors d'eux. Pour ne pas rendre explicite à leurs interlocuteurs l'état de la réalité, ils continuent comme si elle était négligeable et que l'imagination régnait à sa place.

Mais le problème ne concerne pas seulement les géopolitologues. Il est plus généralement occidental, ce déni au service d'une mentalité du vingtième siècle ou souvent même du dix-neuvième siècle qui ne veut pas subir de restructuration sérieuse. La mentalité mais aussi, évidemment, la forme sociale à laquelle elle correspond.

Ayant historiquement établi nos stratégies d'adaptation sur le pouvoir de l'autorité économique, basé sur le marché, qui a entraîné le politique, le militaire et le culturel, si nous devions prendre note que la primauté commerciale et productive, aujourd'hui et pour les prochaines décennies, appartient et appartiendra à d'autres, nous devrions conclure que nous serons subordonnés à d'autres leaderships que le nôtre qui a longtemps subordonné les autres. Une pure horreur.

Ce que nous ne voulons pas admettre, c'est que si nous continuons à garder intacte la structure de nos formes de vie associée telles que nous les avons héritées de l'histoire récente et moins récente, notre adaptation au nouveau monde sera très problématique.

Au contraire, nous voulons maintenir cette forme dans laquelle l'économique domine toutes les autres fonctions, même si c'est un jeu dans lequel nous ne sommes pas et ne serons plus les leaders incontestés. Mais quelqu'un va payer le prix de ce déni.

Le prix à payer sera l'aggravation du chômage et du sous-emploi, des inégalités, du désordre social et de la dépression, des conflits internes et externes, de la décadence culturelle, car même les intellectuels sont appelés à fournir des raisons de nier la réalité au lieu de promouvoir un nouvel élan de créativité et de replanification de nos sociétés.  

Alors, que fait une puissance quand elle perd de la puissance ? Quel est son mantra ? "Nier, toujours nier même devant les preuves". Une fois que cette aliénation névrotique de la réalité est passée par la douane, le négationnisme va cascader en mille et une occasions car si le jeu social est de tricher, alors que celui qui triche le mieux et le plus gagne. Si la convention sociale supprime la réalité, alors pourquoi croire que les problèmes environnementaux, écologiques et climatiques existent réellement ? Ou les problèmes de coexistence avec d'autres cultures ? Ou les problèmes de coexistence avec des virus très répandus ?

Le monde est en train de changer profondément, mais quand on nous demandera pourquoi nous n'avons pas remarqué, où nous étions, pourquoi nous n'avons rien fait, nous dirons "Nous pensions que ce n'était pas vrai".  

Nous entrerons dans l'histoire comme la génération qui pensait que la réalité était une fausse nouvelle.

 

 

 

 

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Prof. Alberto Buela & Carlo Cambescia: confrontation sur lamétapolitique (août 2021)

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Confrontation sur la métapolitique entre les Prof. Carlo Gambescia et Alberto Buela, août 2021

Cette confrontation commence par un de mes articles intitulé : I.- La métapolitique, après un quart de siècle, qui est suivie par les deux réponses de Carlo Gambescia. II.- Buela et le concept de dissidence et III.- La métapolitique du "canon" d'Alberto Buela. Il est suivi de ma réponse: IV.- Commentaire sur Carlo Gambescia et se termine par une synthèse du sociologue romain: V.- Une synthèse de la controverse sur la métapolitique.            

I.- La métapolitique, après un quart de siècle par Alberto Buela

À la demande d'un ami qui fait également office de disciple, je vais donner un séminaire de huit classes sur la métapolitique et la dissidence comme méthode. Je vais le faire en étant guidé par la saine intention de faire connaître tout ce qui a été fait au cours des vingt-cinq dernières années.

Lorsque j'ai publié pour la première fois l'ouvrage Qu'est-ce que la métapolitique? en 1995, je n'aurais jamais pensé qu'il serait aussi largement diffusé qu'il l'a été. Il a été traduit en plusieurs langues et a été pris comme texte de base par les auteurs qui ont étudié le sujet.

J'y ai soutenu que trois courants principaux peuvent être distingués dans la métapolitique:

a) celui du traditionalisme philosophique, dirigé par Silvano Panuncio, qui soutient que la métapolitique est la métaphysique de la politique;

b) le courant analytique-herméneutique de Manfred Ridel, qui affirme que la métapolitique ne peut être faite sans la politique, et

c) le courant culturaliste d'Alain de Benoist, qui soutient la thèse que la métapolitique doit être faite sans se mêler de politique. 

indexJCyL.jpgEn ce presque quart de siècle, la discipline a beaucoup progressé. Après la saga de Silvano Panuncio, des œuvres importantes et des penseurs significatifs comme Aldo La Fata et Primo Siena sont apparus. Le premier, à notre demande, nous a aidé à obtenir le premier manuscrit sur la métapolitique : Metapolitica hoc est Tractatus de Repubblica, Philosophice considerata dont l'auteur était le moine cistercien Juan Caramuel y Lobkowitz (gravure, ci-contre), né à Madrid en 1606 et mort à Vigevano (Italie) en 1682, d'où le Fonds Caramuel dans cette ville de Lombardie. Le texte susmentionné est le premier connu à utiliser le terme métapolitique. Le texte a été écrit vers 1650 et se trouve dans les Archives historiques diocésaines de Vigevano. Le professeur La Fata est également le continuateur de la revue Metapolitica publiée à Rome.

Quant au penseur italo-chilien Primo Siena, il a produit dans ces années-là un livre intitulé L'épée de Persée, dans lequel il soutient que l'une des tâches de la métapolitique est la critique et la démystification de la crypto-politique ou de la politique des loges. 
Au sein du courant herméneutique, le Belge Robert Steuckers, l'Espagnol Javier Esparza et l'Italien Carlo Gambescia se sont distingués au cours de ce quart de siècle comme partisans d'une métapolitique qui cherche une issue et un changement de politique. Steukers est un travailleur et un diffuseur culturel infatigable, et ses blogs Euro-Synergies et Synergon-Info (en néerlandais et en allemand) sont des exemples incontestables de son travail éclairé. Esparza est la tête la plus lucide de l'Espagne actuelle, et son ouvrage Curso general de disidencia (1997) conserve toute sa vigueur. Quant à Gambescia, avec son livre Metapolítica : otra visión sobre el poder (2007), il est devenu un auteur de référence.

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Enfin, le courant culturaliste a produit d'innombrables penseurs et travaux sur la métapolitique. Les articles d'Alain de Benoist, Marco Tarchi, Alessandro Campi, Alexander Douguine, Paul Gottfried, Ernesto Araújo, etc. peuvent être consultés avec grand profit. Ce courant, certainement le plus productif, n'a pas publié de traité spécifique. Mais c'est celui qui a généré, à partir du marxisme, le plus grand nombre d'ouvrages. Ainsi, Alain Badiou dans son Abrégé de la métapolitique (2010) soutiendra que la métapolitique est un label pour les modes politiques qui cherchent à changer les pratiques politiques établies. Giacomo Marramao, pour sa part, affirmera que la métapolitique a l'exigence d'identifier la diversité idéologique dans le domaine de la politique mondiale, régionale et nationale, en essayant de convertir cette diversité en un concept de compréhension politique.

Du Mexique, la revue sociale-démocrate Metapolítica, dirigée par le professeur César Cansino, est apparue dans une perspective universitaire, dans le but de "restructurer la face visible du public", selon A. Badiou. C'est là que j'ai publié dans le numéro 6 de 1998, Qu'est-ce que la métapolitique ?

En 2007, le professeur Carlo Gambescia observait à juste titre au début de son livre: "La metapolitica non e una disciplina accademica. Per quanto ne sappiamo, non esistono, almeno in Italia, cattedre di metapolitica" (= "La métapolitique n'est pas une discipline académique. Pour autant que nous le sachions, il n'existe pas, du moins en Italie, de chaires de métapolitique"). Sans aucun doute, son domaine d'étude est la science politique. Mais quatorze ans ont passé et nous voyons comment, à l'université de Navarre, des cours de métapolitique ont commencé à être dispensés afin de montrer que tant la nouvelle gauche que la nouvelle droite partagent une préoccupation pour la métapolitique. En même temps, il est indiqué que les deux branches de la métapolitique sont de démystifier les hypothèses politiques et de construire des communautés.

Parmi les universités ibéro-américaines, la seule expérience est celle que nous avons eu l'occasion de mener à l'Université de Feira de Santana (Brésil, 2013) sous la direction du philosophe Nilo Reis. Il serait souhaitable que nos universités imitent cet exemple, pour une meilleure compréhension et un approfondissement de la discipline.

Une rareté académique vient d'être publiée en Colombie: Martin Heidegger. Metapolítica : Cuadernos negros (1931-1938), Ed. Aula Humanidades, Colombie, 2019.

6673036.jpgLe côté négatif de la métapolitique est apparu lorsque le terme a commencé à être utilisé uniquement comme une étiquette. Ainsi, le livre de Peter Viereck intitulé Metapolitics : the roots of the Nazi mind, écrit en 1941, a été réédité en 2008, un véritable non-sens dans l'utilisation du terme. Dans la même veine, nous pouvons caractériser le livre de Daniel Estulin, Metapolitics : Global Transformation and the War of Powers (2020), qui confond géostratégie et métapolitique. Et aussi Metapolitis : Public Enemy, Power and Civil Death in the Republican Tradition (2018) de Juan Acerbi, qui n'a rien à voir avec la métapolitique.  De nombreux autres ouvrages sont également parus qui utilisent le terme comme une simple étiquette. Cela déroute le lecteur non averti, qui finit par être pris pour une bourrique. En réalité, ce que ces auteurs font, c'est mentir avec le titre, pensant que cela peut leur donner une plus grande diffusion ou un plus grand prestige. Je ne sais pas, mais mentir dans le titre d'un livre est une scélératesse exécrable, puisque sa fonction n'est autre que de tromper.

Aujourd'hui, la métapolitique en tant que multidiscipline ouvre un monde de significations qui ne peut être confiné à une seule formule, même si pour nous la meilleure reste : l'étude des grandes catégories qui conditionnent l'action politique.
La meilleure façon d'accéder à cette tâche est l'exercice de la dissidence, qui n'est rien d'autre que la capacité méthodologique et existentielle de proposer un autre sens à ce qui est donné et accepté par le statu quo régnant. Comme l'a dit un jour le président tchèque Valclav Havel: "Le dissident n'aspire pas à des postes officiels et ne cherche pas à obtenir des voix. Il ne cherche pas à plaire au public, il ne peut offrir que sa peau".
La dissidence en tant que méthode n'est pas autorisée aux observateurs du monde et de ses problèmes, mais à ceux qui sont engagés dans le monde et ses problèmes. La dissidence, comme accès le plus authentique à la métapolitique, contient une dimension existentielle irréductible au livre, car elle exige l'action. Mais quelle action ? Action sur la politique et non sur le politique. Cette dernière est réservée à la philosophie politique telle qu'elle a été historiquement. 

Cette distinction, devenue classique, a été énoncée à l'époque moderne par Carl Schmitt, Julien Freund et Cornelius Castoriadis: les Grecs ont inventé la politique comme organisation du politique. Dans la mesure où le politique (le pouvoir) est possédé ou non... "Le politique dit qui fait la loi, et cela est nécessairement antérieur à toute loi (politique).  La politique doit être au service du politique. "Si le politique (un projet national) disparaît et est remplacé par l'économique, comme cela tend à se produire aujourd'hui, la souveraineté collective s'éteint", affirme magistralement Javier Esparza.

La politique réside dans le pouvoir, qui s'exprime par la "décision" et repose sur l'autorité. La politique est une pratique, c'est un art d'exécution, comme disait Perón.
La métapolitique s'intéresse fondamentalement aux catégories présentées comme politiquement neutres (droits de l'homme, progrès, homogénéisation, multiculturalisme, etc.) tout en démasquant les intérêts de groupes ou de lobbies qui interviennent dans le pouvoir. C'est ce qu'il fait lorsqu'il travaille sur la crypto-politique.

Tel est l'état des lieux dans cette néo-discipline. Il existe encore trois courants qui y travaillent très sérieusement et quelques tentatives universitaires pour la normaliser comme discipline académique (le politologue César Cansino au Mexique, le philosophe Nilo Reis au Brésil et le sociologue Carlo Gambescia pour l'Italie). Nous voyons dans les faits comment trois disciplines différentes abordent la métapolitique, ce qui signifie qu'il s'agit d'une science recherchée. Dans le même temps, cependant, nous observons diverses tentatives fallacieuses de diabolisation et de déification, en fonction des intérêts politiques auxquels répondent ses auteurs.

II.- Alberto Buela et le concept de dissidence par Carlo Gambescia

Je ne pense pas que ce soit possible car le sujet est très intéressant, mais même au risque d'ennuyer les lecteurs, je voudrais aujourd'hui revenir sur un point précis de la pensée du professeur Buela : le concept de dissidence.

Je le prends cependant à distance. Parce que les définitions sont importantes. Je tiens à préciser que ma démarche est une approche sociologique de la question, et non une approche philosophique ou une histoire des idées.

Être en désaccord signifie ne pas être d'accord sur une certaine question. En bref, il s'agit de penser différemment.

La dissidence, qui se divise en théorie et en pratique, en tant que forme de relation (au sens de produire des conséquences), est un fait social de grande importance, car elle affecte la division sociale du travail, c'est-à-dire les conditions de vie normales de la société.

Par exemple, si un groupe de travailleurs est mécontent de son salaire, il exprimera son désaccord en faisant grève. La dissidence affectera donc la division sociale du travail, elle aura, pour ainsi dire, des conséquences bien précises : quelles que soient les raisons avancées, bonnes ou mauvaises. 

Cela signifie qu'il faut faire une distinction entre la dissidence théorique, sur des idées, sans conséquences immédiates, comme cela arrive souvent lorsqu'un argument, même polémique, disparaît dans les brumes du discours public, et la dissidence pratique, avec des conséquences immédiates, comme dans le cas des travailleurs qui font grève. 

D'une manière générale, lorsque le désaccord théorique se transforme en conflit pratique, il y a un risque de préjudice social. Contrairement à la dissidence théorique, la dissidence de conflit a des conséquences sociales réelles. 

Quelles ont été, pour ainsi dire, les orientations du pouvoir politique à l'égard de la dissidence ? 

Pendant des siècles, la dissidence-conflit a été durement réprimée et assimilée à la dissidence-théorie, tout aussi condamnée. Réprimée et condamnée au point de déclencher, à partir du XVIIe siècle, en réaction sociale, une longue série de révolutions visant à revendiquer, pour la première fois dans l'histoire, le droit à la dissidence en tant que telle. 

Cependant, il reste un mérite fondamental des modernes d'avoir affirmé, outre le rôle socialement positif du dissensus, deux questions sociologiquement importantes : 1) la distinction entre dissensus conflictuel et dissensus théorique ; 2) la nécessité de garantir dans les limites du fonctionnement de la division sociale du travail la coexistence du dissensus conflictuel et du dissensus théorique. 

Hier, j'ai longuement discuté des intéressantes thèses métapolitiques du professeur Buela. Il attribue à la dissidence un rôle fondamental, voire métapolitique. Plus d'informations ici :
https://cargambesciametapolitics.altervista.org/alberto-buela-e-il-concetto-di-dissenso/ 

Alberto Buela et le concept de dissidence

Blog de cargambesciametapolitics 

"Aujourd'hui, la métapolitique, en tant que pluridiscipline, s'ouvre à un monde de significations qui ne peut être enserré en une formule, de ce fait, pour nous, le meilleur à dire consiste en ceci: la métapolitique est l'étude des grandes catégories qui conditionnent l'action politique. Pour parfaire cette tâche, la forme optimale qui y donne accès est la pratique d'exercer la dissidence, laquelle n'est pas autre chose que la capacité méthodologique et existentielle de proposer une autre vision que celle donnée et proposée par le statu quo en place. Comme l'a dit à de multiples occasions le président tchèque Vaclav Havel: le dissident n'aspire pas à recevoir des postes officiels ni ne cherche à obtenir des voix. Il ne s'agit pas d'aller s'imposer au public; le dissident ne peut offrir que sa peau". La dissidence comme méthode n'est pas le fait des simples observateurs des faits de monde et des problèmes y afférents. La dissidence comme accès le plus spécifique à la métapolitique comprend une dimension existentielle irrréductible au savoir livresque; elle exige l'action. Mais quelle action? L'action sur LA politique et non sur LE politique. Ce dernier est un objet d'étude qui demeure réservé à la philosophie politique, comme cela fut toujours le cas dans l'histoire".

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"El disenso (...) exige la acción" (= "La dissidence (...) exige l'action"). Le concept est clair. Cependant, le point essentiel est que l'action (ou la pratique, comme nous avions l'habitude de dire) transforme la théorie de la dissidence en conflit social, en dissidence-conflit. Et ici, nous devons nous rappeler que le conflit est une régularité métapolitique, quelque chose qui se répète dans l'histoire, et qui implique des conséquences précises. 
D'abord, sur la division sociale du travail, en la modifiant. Deuxièmement, sur l'accomplissement ordonné des fonctions sociales normales, qui, à leur tour, reposent sur une autre régularité métapolitique : la distinction entre institution et mouvement (2). 
Pour donner un exemple, des institutions telles qu'une école, un ministère, une usine, un parlement, ne peuvent survivre à une logique mouvementiste de type assemblée ou référendum. 

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Tertium non datur. Soit ce sont des institutions, donc fondées sur une logique hiérarchique-organisationnelle, de type méritocratique, soit ce sont des mouvements, fondés sur une logique démagogique-assemblée, pour ainsi dire égalitaire. Les deux logiques s'opposent, avec des conséquences socialement désastreuses. 
En bref, pour le dire politiquement, les institutions ne peuvent pas être socialistes et libérales en même temps... Elles ne permettent pas de troisième voie... 

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Il ne reste alors que la dissidence-théorie et la dissidence-conflit, qui, en tant que régularité métapolitique, nous le répétons, se répète dans le temps. Un désaccord-conflit qui, cependant, respecte, par l'expérience historique, sociologique et métapolitique, la distinction entre institution et mouvement (autre régularité métapolitique). Ce n'est qu'ainsi qu'il est possible de concilier la dissidence (sous ses deux formes) et la division sociale du travail (la forme unique et naturelle du social). 

Par conséquent, le désaccord le plus large possible en théorie, en termes de discours public, doit être flanqué d'un désaccord-conflit plus limité, capable de s'arrêter prudemment, afin de ne pas compromettre les fonctions sociales normales, principalement la division sociale du travail. 

La tâche de comprendre où s'arrêter n'incombe pas, du moins directement, aux intellectuels, qui ne doivent indiquer, comme nous avons essayé de le montrer dans notre article, que les conditions sociologiques, métapolitiques si l'on veut, préalables à l'exercice d'une dissidence bien tempérée, raisonnée, pour ainsi dire. 

La tâche de comprendre puis de traiter la manière d'empêcher les dissensions-conflits de compromettre les fonctions sociales incombe aux hommes politiques. 

Par conséquent, la grande question de savoir comment empêcher les conflits sociaux de se transformer en guerre sociale autodestructrice renvoie à la qualité de la classe politique et plus généralement de la classe dirigeante. Aux élites, du gouvernement et de l'opposition, en somme. 

Il s'agit de questions d'autodiscipline, de prudence, si tant est qu'il faille faire preuve de sagesse, ou du moins de dosage prudent, de la part de l'élite dans son ensemble, d'un médicament, la dissidence, qui, s'il est "prescrit", vendu et consommé à des doses massives, peut empoisonner et tuer...

https://cargambesciametapolitics.altervista.org/alberto-buela-e-il-concetto-di-dissenso/

Une dernière question. La dissidence est-elle une régularité métapolitique ? C'est en termes de dynamique sociologique entre l'institution et le mouvement. En somme, dans chaque dissident, nous voyons un futur défenseur des institutions, puisque tout mouvement est destiné à périr ou à se transformer en institution s'il gagne. La poésie utopique du mouvement, si vous me permettez cette métaphore, est toujours destinée à se transformer en prose institutionnelle. 

Le soi-disant politiquement correct n'est rien d'autre que de la prose libérale, à laquelle s'oppose désormais de la poésie anti-libérale. Elle aussi est destinée à devenir de la prose si elle "gagne".

De toute évidence, le jugement sur la qualité de la poésie et de la prose renvoie, selon les termes d'Augusto Del Noce, à une interprétation de l'histoire contemporaine. 
Et l'interprétation du professeur Buela est probablement différente de la mienne. Il s'agit d'un cas de dissension théorique : des idées différentes, voire opposées, sur la nature du libéralisme et de l'anti-libéralisme. Mais c'est une autre histoire. 

Carlo Gambescia 

Notes:

(1) Par exemple, voir : http://hernandezarregui.blogspot.com/2021/08/metapolitica-despues-de-un cuarto-de.html 

(2) En général, sur les régularités ou constantes métapolitiques, je me réfère à mon "Métapolitique". L'autre regard sur le pouvoir", Edizioni Il Foglio, Piombino (Li) 2009, pgs. 27-37. Plus précisément sur la régularité "Institution-Mouvement" cf. Francesco Alberoni, "Movimento e istituzione", il Mulino, Bologna 1977. Enfin, voir, comme une tentative d'étendre l'analyse métapolitique à la crise actuelle, donc des régularités ou des constantes, mon "Métapolitique du Coronavirus. Un diario pubblico", postface d'Alessandro Litta Modignani et Carlo Pompei, Edizioni Il Foglio, Piombino (Li) 2021.

III.- La "métapolitique du canon" d'Alberto Buela par Carlo Gambescia

Je tiens à remercier Alberto Buela, mon ami argentin, professeur d'université, philosophe de la politique, l'un des fondateurs ou plutôt refondateurs de la métapolitique, en tant que véritable discipline scientifique et académique, je le remercie, comme je le disais, d'avoir généreusement rappelé mon modeste travail dans ce domaine (1). 

Je voudrais lui rendre la pareille en dressant un portrait de lui, avec une attention particulière à ses recherches métapolitiques. "Quiero". Cependant, je voudrais également souligner les différences entre ma pensée et la sienne (2). 

À ce sujet, il faut absolument lire les Ensayos de Disenso (Sobre Metapolítica) (3) de Buela, au moins comme point de départ. 

Pourquoi la métapolitique est-elle importante pour Buela ? D'une part, parce que c'est un système conceptuel qui permet d'étudier la politique (une heuristique), et d'autre part, parce que c'est un mode de pensée qui permet de changer la politique (une action métapolitique).

Il faut dire que cette distinction est fondamentale car elle délimite le champ de la métapolitique comme science de celui de la métapolitique comme pratique, comme action.

Chez Buela, nous pouvons distinguer une autre phase, pour ainsi dire, de synthèse : dans le sens de mettre l'heuristique au service de la transformation politique, de l'action. 
Ce qui - évidemment ce qui suit est mon hypothèse - renvoie à l'utilisation métapolitique de ce qu'un grand sociologue américain, Robert Nisbet, a appelé les concepts fondamentaux de la sociologie (4). Ce sont des concepts qui, comme je le crois, reviennent dans la pensée de Buela : Communauté, Autorité, Statut, Sacré, Aliénation, comme opposés, respectivement, à ceux de Société, Pouvoir, Classe, Transcendant, Intégration. 

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La Métapolitique d'Alberto Buela pourrait donc être appelée "Métapolitique du Canon" : je veux parler du canon sociologique, en tant qu'ensemble de valeurs conceptuelles, canoniques, normatives. Ils sont ramenés dans la sphère d'une processualité métapolitique (dialectique) entre théorie et pratique, en vue d'une synthèse. Le résultat, à son tour, d'une dialectique entre Communauté et Société, Autorité et Pouvoir, Statut et Classe, Sacré et Transcendant, Aliénation et Intégration-réalisation. Une dialectique qui, fermant le cercle sociologique de la synthèse, se réfère, comme prévu, à un schéma de base, le canon.

Il est évident que les facteurs contextuels, biographiques et socio-historiques entrent tumultueusement dans la théorie métapolitique de Buela, qui a le charme fou d'un fleuve en crue, et risquent de transformer l'heuristique en herméneutique.

Je pense à son ancien militantisme péroniste, à sa passion pour la philosophie antique et les sciences sociales, et à sa religiosité séculaire, curieusement ouverte au sacré comme au transcendant. Sans oublier sa vision de la politique qui renvoie à une sulfureuse approche révolutionnaire-conservatrice.

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En outre, la longue période d'études en France, où Buela a étudié la philosophie et est entré en contact avec des penseurs comme Alain de Benoist, entre autres, a eu une influence considérable sur sa formation. Il voyait, et nous pensons qu'il voit toujours, la métapolitique comme une simple pratique, bien que de manière très brillante. Mais c'est une autre histoire.

En fait, le risque principal pour le chercheur qui s'occupe de métapolitique reste non seulement celui de ne pas distinguer entre théorie et pratique, entre concept et action, entre heuristique et transformation sociale, mais de confondre même les deux niveaux, en mettant l'heuristique au service d'une idée parfois utopique ou mythique de transformation politique et sociale. Transformer l'heuristique cognitive en herméneutique idéologique, comme cela arrive par exemple à un philosophe comme Badiou (5), qui mélange sans ménagement les concepts de révolution et de métapolitique. 

Buela, en revanche, est plus prudent. D'une part, il considère le travail heuristique ou théorique comme préparatoire à la politique, mais d'autre part, il refuse de rompre le fil herméneutique entre la politique, qui est à son tour considérée comme préparatoire à la métapolitique. 

Il s'agit d'une tension qui n'existe sans doute pas seulement dans la pensée de Buela. Parce qu'elle concerne l'ontologie de la connaissance, le rapport entre la pensée et l'action, entre la science et l'interprétation, donc l'herméneutique, en tant que fonction de l'action.

Une condition qui concerne tous les universitaires en tant qu'êtres humains. Et donc compréhensible.

Cependant, au niveau de l'institutionnalisation de la métapolitique, sa reconnaissance impose, pour éviter que la corde cognitive ne se rompe, le respect de deux points fondamentaux.

1) Approfondir l'heuristique ou la théorie du canon, en décomposant en régularités ou constantes, les concepts de Communauté, Autorité, Statut, Sacré, Aliénation et leurs antithèses respectives. C'est-à-dire se concentrer sur ce qui se répète historiquement et sociologiquement, comme, par exemple, la régularité-hégémonie des élites, la régularité-reconstitution du pouvoir, la régularité-ami-ennemi, et autres. La métapolitique, en somme, comme discours cognitif - heuristique - sur les formes politiques, et non sur les contenus, qui sont historiques, et changent de temps en temps, selon des herméneutiques différentes. 

2) Se limiter, au niveau de la pratique, à l'indication de Weber (6), qui est alors un simple conseil pour tout bon politicien, de s'en tenir aux choses telles qu'elles sont, du point de vue des régularités métapolitiques, et non telles qu'elles devraient être du point de vue des différents et fantaisistes évangiles sociaux. 

En bref, la métapolitique comme science des moyens et des fins. Conscient des limites inhérentes aux deux. Le savant métapolitique comme un scientifique et non un fantaisiste, souvent un fanatique, comme c'est le cas de Badiou, des idées. Enfin, le politicien, en tant que connaisseur avisé des régularités ou constantes métapolitiques, donc capable de les mettre en pratique "con juicio".

D'un point de vue disciplinaire et institutionnel, la question fondamentale est que la métapolitique est encore dans son enfance, ou si vous voulez vraiment, dans sa pré-adolescence. Il reste donc encore beaucoup de chemin à parcourir pour en faire une science.

D'où l'importance du travail d'Alberto Buela. Le philosophe argentin, contrairement à d'autres chercheurs, est très clair sur la question de l'institutionnalisation, ainsi que sur l'importante distinction entre métapolitique théorique et pratique.

Il sait très bien que le véritable enjeu n'est pas de ne pas "se salir" avec la politique, mais de faire en sorte, du point de vue du travail intellectuel et scientifique, que la politique prenne acte de ses limites.

En bref, de la distinction, pour reprendre les termes de Gaetano Mosca, entre "ce qui peut arriver [et] ce qui ne peut pas et ne pourra jamais arriver, évitant ainsi que de nombreuses intentions généreuses et de nombreuses bonnes volontés soient dispersées de manière inappropriée, et même dommageable, en voulant atteindre des degrés de perfection sociale qui sont inatteignables" (7). 

Carlo Gambescia

Notes:

(1) Voir : http://hernandezarregui.blogspot.com/2021/08/metapolitica-despues-de-un-cuarto de.html 

(2) Voir Carlo Gambescia, "Metapolitics. L'altro sguardo sul potere", Edizioni Il Foglio, Piombino (LI) 2009.

(3) Alberto Buela, "Ensayos de Disenso (Sobre la metapolítica)", Nuova República Ediciones, Barcelona 1999, en particulier pp. 93-123. Pour un rapide profil bio-bibliographique, cf. 
https://institutodecultura.cudes.org.ar/profesor/alberto-buela/ 

(4) Robert A. Nisbet, "La tradition sociologique", La Nuova Italia, Florence 1977. 

(5) D'Alain Badiou, voir l'ouvrage, véritable pastiche, "Métapolitique", Cronopio, Naples 2001. Pour une critique, je pense serrée, se référer à ma "Métapolitique", citée, pp. 21-27. 

(6) Je me réfère, bien sûr, à la célèbre conférence de Max Weber, "Le travail intellectuel comme profession", note introductive de Delio Cantimori, Einaudi Editore, Turin 1980, en particulier, pp. 35-37. 

(7) Gaetano Mosca, "Eléments de science politique", dans "Ecrits politiques", édité par Giorgio Sola, Utet, Turin 1982, vol. II, p. 1081.

IV.- Commentaire aux remarque de Carlo Gambescia par Alberto Buela

Métapolitique

Depuis des années, avec le sociologue italien Carlo Gambescia, auteur d'un magnifique ouvrage : Metapolítica. L'altro sgurado sul potere, Piombino, Ed. il Foglio, 2009, nous luttons depuis des années pour donner à la métapolitique un traitement académique. Et ainsi libérer la discipline des fantaisistes et des fanatiques qui créent des mythes inconductibles. Parmi ces derniers, nous pouvons sans risque placer Alain Badiou ou Daniel Estulin (russo-argentin).

Et c'est dans le cadre d'un séminaire que nous donnerons en septembre et octobre via Zoom, sur la base de ma publication Metapolítica, después de un cuarto de siglo, que le professeur Gambescia a écrit deux longs articles sur ma pensée par rapport à la discipline : La metapolítica del canon et Le concept de dissidence chez Alberto Buela. Et je vais m'y référer.

La première distingue la métapolitique comme science ou théorie et comme pratique ou action. Et il affirme : "Chez Buela, nous pouvons distinguer une autre phase, pour ainsi dire, de synthèse: dans le sens de mettre l'heuristique au service de la transformation politique, de l'action".

On sait que l'heuristique, dans son sens premier, est considérée comme l'art de l'invention, mais c'est plus proprement une méthode pour faire progresser la connaissance. Ou mieux encore, un ensemble de techniques utiles pour résoudre les problèmes. 

Mais mon heuristique exige une herméneutique, une interprétation valorisante, qui devrait finalement conduire à l'action. C'est-à-dire dans la transformation politique du statu quo existant de la communauté politique.

Et ceci, observe à juste titre Gambescia, est un risque : "dans la théorie métapolitique de Buela, qui a le charme formidable du fleuve en crue, qui court le risque de transformer l'heuristique en herméneutique", car, commente-t-on, on court le risque de cesser de faire de la science pour faire de l'opinion. Pour céder au caprice subjectif du chercheur.
C'est le point crucial du commentaire du sociologue romain : comment faire de la science à partir de l'herméneutique sans tomber dans le subjectivisme ?

Et il le reconnaît: "C'est une tension qui existe sans aucun doute non seulement dans la pensée de Buela. Parce qu'il s'agit de l'ontologie de la connaissance, de la relation entre la pensée et l'action, entre la science et l'interprétation, donc l'herméneutique, en tant que fonction de l'action. Une condition qui touche tous les universitaires en tant qu'êtres humains. Et donc compréhensible. Cependant, au niveau de l'institutionnalisation de la métapolitique, sa reconnaissance nécessite la réalisation de deux points fondamentaux afin d'éviter de rompre la corde cognitive.

1. se concentrer sur ce qui se répète historiquement et sociologiquement : les régularités d'une dialectique entre Communauté et Société, Autorité et Pouvoir, Etat et Classe, Sacré et Transcendant, Aliénation et Intégration.

2. et de s'en tenir aux choses telles qu'elles sont, aux régularités métapolitiques. 
Ces régularités métapolitiques que nous retrouvons aujourd'hui, hic et nunc, dans la tension dialectique entre consensus-dissensus ; droits de l'homme-droits du peuple ; progrès-croissance ; mémoire-histoire ; pensée unique-pensée dissidente ; pluralisme-relativisme ; globalisation-œcuménisme ; multiculturalisme-interculturalisme ; crise-décadence, etc. Ce sont les grandes catégories, l'objet même de la métapolitique. Car ce sont eux qui finissent par conditionner l'action politique des dirigeants ou des élites du moment.

300_0_6071f51ccc386.jpgJe voudrais maintenant parler, de façon télégraphique, des rudiments de ce que signifie pour nous l'herméneutique, et pour cela il faut revenir à Frederich Schleiermacher (1768-1834), auteur de la théorie moderne de l'herméneutique en 1805/9/10/19, qui soutient qu'elle est à la fois une théorie de la compréhension et de l'interprétation. Le contexte du discours et de l'auteur doit être pris en compte, et l'interprète doit le partager, en connaissant la langue et son contexte historique et social. Schleiermacher ajoute au texte classique d'Aristote, Peri Hemeneias, l'aspect émotionnel et socio-politique. Il se situe dans la période des Lumières et du Romantisme. Il est le fondateur de l'université de Berlin et le premier idéologue de l'humanisme chrétien.

L'objet de l'herméneutique, dit Schleiermacher, est de comprendre un auteur mieux qu'il ne s'est compris lui-même. Un exemple argentin est celui de notre plus grand métaphysicien, Miguel Ángel Virasoro, avec sa traduction de L'être et le néant de Sartre, qui lui a fait comprendre le Français mieux qu'il ne s'était compris lui-même, selon les propres mots de Sartre.

Il a ainsi inauguré le "cercle herméneutique texte ou contexte-auteur-compréhension", où l'interprète doit se mettre à la place de l'auteur et de son contexte. Pour se mettre au même niveau que lui. Savoir, c'est essentiellement comprendre. Un deuxième cercle herméneutique apparaît alors entre la philosophie, la philologie et le langage.

gadamer.jpgLe deuxième auteur vers lequel nous devons nous tourner pour nous expliquer l'herméneutique est notre contemporain Hans Georg Gadamer (1900-2002) qui a produit un renouveau de l'herméneutique. Pour comprendre l'herméneutique de Gadamer, nous devons prendre en compte deux éléments principaux : le sens du texte et la vérité du texte.

Par le sens du texte, nous entendons la connaissance scientifique-descriptive que nous avons de tout texte donné. La science, avec ses méthodes historiques et philologiques, nous dit quel est le sens du texte.

Par vérité du texte, nous entendons la connaissance à laquelle l'herméneutique nous conduit.  Nous ne faisons l'herméneutique d'un texte ou d'un contexte que lorsque nous essayons de comprendre la vérité du texte.

Ainsi, celui qui ne voit pas la vérité du texte, pour Gadamer, n'a pas vu son sens. Nous ne comprenons sa signification que lorsque nous avons compris sa vérité. Par exemple : "Il vaut mieux subir une injustice que d'en commettre une" ou "Il vaut mieux vivre dans son propre pays qu'à l'étranger". Quiconque comprend le sens de ce texte ou de ce contexte et n'accepte pas sa vérité a compris son sens ? Il est évident que non. Est-il possible de considérer ce texte ou ce contexte de manière objective, détachée de sa vérité ? Évidemment non, dit Gadamer.

Il y a donc deux critères de vérité dans l'herméneutique dissidente que nous proposons : a) l'évidence, ce qui en soi n'a pas besoin de preuve et qui est là, présent, et qu'il suffit de décrire sous une forme achevée, et b) la vérification intersubjective, pour éviter que notre subjectivité ne nous trompe.

Comme on peut le voir dans tout cela, nous nous inspirons des enseignements de Franz Brentano et de la phénoménologie qu'il a inventée.

La métapolitique, à mon avis, fait cela : elle enquête sur l'art, sur la création, pour résoudre des problèmes qui ne sont pas dans les manuels de philosophie politique, qui sont ceux qui présentent les grandes catégories d'usage actuel, et conclut avec la compréhension de la vérité des problèmes.

En gardant toujours à l'esprit l'observation finale de Gambescia : "s'en tenir aux choses telles qu'elles sont et non telles qu'elles devraient être du point de vue des différents et imaginatifs évangiles sociaux".

En bref, tout comme la métapolitique ne peut pas être une métaphysique de la politique, une erreur de Dilthey, elle ne peut pas non plus être une éthique de la politique. Ce n'est pas non plus une philosophie politique qui traite du "politique", mais plutôt un "au-delà", qui doit être interprété comme un "après" de la politique.

Comme l'affirme avec poésie Monserrat Álvarez du Paraguay : "Avec le terme métapolitique, je veux me référer aux concepts subconscients de la politique. À la recherche, à l'enquête policière, du fondement implicite sous l'épiderme des faits que nous appelons politiques".

Dissidence

En ce qui concerne le deuxième article sur la dissidence, le sociologue Carlo Gambescia commence par déclarer, comme il l'a fait dans la métapolitique : "Le dissentiment qui se divise en théorie et en pratique, en tant que forme de relation (dans le sens de produire des conséquences), est un fait social de grande importance, car il affecte la division sociale du travail"... "il faut distinguer le dissentiment théorique, sur des idées, sans conséquences, comme cela arrive souvent, lorsqu'un argument, même polémique, disparaît dans les brumes du discours public, et le dissentiment pratique, avec des conséquences immédiates, comme dans le cas des travailleurs en grève"...

Et c'est très bien d'un point de vue sociologique, mais comme le dit mon ami Carlos Tonelli, spécialiste du sujet : "la grève (pour suivre son exemple) est sans aucun doute une manifestation de la dissidence ouvrière, mais ce n'est pas une dissidence en soi... Si je tue, je ne suis pas "pratiquement en dissidence" avec l'autre, je fais autre chose, différent de la dissidence, je commets un homicide". L'homicide, la grève, ne sont pas des dissidences pratiques, elles ont une autre nature".

Cette distinction entre dissidence théorique et pratique peut être utile pour la sociologie, mais elle est stérile pour la métapolitique.

Ce n'est pas ce que nous avons l'intention de faire avec la théorie de la dissidence, où nous essayons de la présenter d'un point de vue philosophique comme une dimension existentielle de tout être humain dans l'affirmation et la préférence de soi.

C'est pourquoi nous proposons une herméneutique dissidente comme méthode de métapolitique la plus appropriée. S'il est vrai que cette méthode ne possède pas la rigueur des sciences dures, elle n'est pas exacte, mais je suis convaincu qu'elle est rigoureuse, une caractéristique que les sciences de l'action humaine ne doivent pas perdre de vue. Si l'on se plonge dans l'histoire des sciences, ce n'est rien d'autre qu'une variation de l'endoxa aristotélicienne.

Pour sa part, Gambescia nous accompagne avec son affirmation : "la dissidence-conflit est une régularité métapolitique qui se répète dans l'histoire". "Une autre régularité métapolitique est la distinction entre institution et mouvement". Mais, objecte-t-il, "la dissidence, qui, si elle est "prescrite", vendue et consommée à doses massives, peut empoisonner et tuer..."

Il appelle donc à une dissidence qui respecte l'expérience historique et sociologique, car il ne faut pas oublier que "dans chaque dissident, on peut voir un futur défenseur des institutions".

Carlo Gambescia est un sociologue sérieux et rigoureux qui revendique une méthodologie scientifique aussi éloignée que possible du subjectivisme et de l'idéologie politique. C'est un réaliste politique qui attire mon attention sur le fait que je ne sors pas des voies du raisonnement réfléchi. Et en ce sens, je lui suis très reconnaissant.

V.- Alberto Buela et Carlo Gambescia, une synthèse de la confrontation sur la métapolitique par Carlo Gambescia

Si je devais indiquer un point de connexion entre mes recherches métapolitiques, en tant qu'humble sociologue italien, et celles d'Alberto Buela, brillant philosophe argentin, je ne pourrais le voir que dans la tentative commune de ramener la métapolitique dans le domaine de la recherche scientifique sérieuse.

Pourquoi "ramener" ? Pour la simple raison que dans le débat contemporain - en simplifiant - la métapolitique est soit présentée comme une pompeuse éthique de la politique, parfois même de type religieux, soit réduite à une grossière métapolitique de l'action, et donc mise au service d'une idéologie organisationnelle pure et simple.
Buela, quant à lui, a compris l'importance d'un fondement théorique pour toute discipline qui aspire à être scientifique.

Comment Buela développe-t-il cette intention ?

En introduisant, dans le domaine de la recherche métapolitique, le concept de "pensamiento disidente", basé sur la dissidence herméneutique. Cette approche est soutenue d'une part par l'herméneutique, en tant que lien entre le sens et la vérité dans la recherche métapolitique, et d'autre part par le concept de dissidence, qui s'inspire d'un certain nombre de disjonctions (consensus et dissidence ; droits de l'homme et droits des peuples ; progrès et décroissance ; mémoire et histoire ; pensée unique et pensée dissidente, etc.), à partir de la distinction métapolitique qui renvoie, peu ou prou, à une régularité précise des régularités : celle entre communauté et société.

Dans une certaine mesure, dans sa pensée, la régularité du dissentiment-consentement (qui renvoie à l'heuristique métapolitique : la boîte à outils des régularités), se transforme en un moment herméneutique fondamental. Le sens, donné par l'existence de régularités, donc aussi celui du dissensus-consensus, se transforme du côté du dissensus en dissensus herméneutique.

Le point fondamental, pour éviter que l'idéologie ne devienne vérité et que l'heuristique ne soit une pure et simple technique de contrôle social, reste celui de la recherche de la vérité, qui est bien différente de celle de l'opinion, comme le sait bien Buela, en bon connaisseur d'Aristote.

Mais quelle vérité ?

Eh bien, sur ce point précis, je crois que la vérité poursuivable est celle des faits. Donc autre que la métaphysique. Les faits, au sens de la nature cyclique, si l'on veut répétitive, factuelle des formes métapolitiques, parmi lesquelles la forme-dissolution se distingue comme l'opposé de la forme-consentement : une régularité, si l'on veut une polarité métapolitique, que l'on retrouve tout au long de l'histoire humaine.

Ce qui indique, je le répète, que nous avons affaire à un "fait", à une dynamique immanente, surtout à quelque chose de non transitoire, qui, en termes simples, demeure.
En bref, la dissidence et le consensus ne peuvent être expulsés de l'histoire d'un coup de baguette magique. De toute évidence, le consentement et le désaccord, en termes de contenu, renvoient à des articulations historiques et sociales différentes. Au "contexte" du texte anthropologique, en tant que comportement réel, pour le dire en termes herméneutiques. Un "contexte" qui doit être interprété.

En réalité, l'herméneute, l'interprète, doit être scientifiquement vertueux au point de ne pas superposer ses propres valeurs (en tant que sujet) aux faits étudiés (objet). Cela exige un grand engagement envers l'objectivité.

Laissez-moi vous donner un exemple. Un chercheur qui n'aime pas le monde moderne et ses valeurs, donc qui n'apprécie pas les manières libérales de gérer le consensus par des procédures constitutionnelles précises, pourra parler de consensus géré d'en haut, masqué, donc comme une forme de contrôle social hypocrite, rien de nouveau sous le soleil donc. En revanche, un chercheur qui aime le monde moderne et ses valeurs verra dans la gestion libérale du consentement un pas en avant vers un monde plus civilisé et tolérant. Des progrès, même timides.

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On m'a fait remarquer que la grève, qui dans les démocraties industrielles modernes est un mode pratique de dissidence incorporé dans les codes libéraux (mode théorique), n'a rien à voir avec la dissidence réelle (théorique), car pendant la grève, des meurtres sont commis.

Cela peut être vrai dans certains cas, mais un bon herméneute, capable de lier le sens (la boîte à outils, l'heuristique) et la vérité (le factuel, cependant), sait bien que les grèves violentes, et même celles marquées par le meurtre, renvoient à des réalités où les codes libéraux du droit de grève, même si elles sont en vigueur, sont encore loin d'être acceptées dans les esprits comme dans les comportements, tant par les employeurs, qui voient dans le "gréviste" un révolutionnaire à écraser, que par les travailleurs, qui voient dans l'employeur, un exploiteur pur et simple à éliminer par la force.

Si un "mérite" ou un "avantage" fonctionnel peut être attribué au procéduralisme libéral en matière de dissidence, on ne peut nier qu'il est représenté par la transformation de l'ennemi en adversaire. Bien sûr, cela ne se produit pas toujours, et la raison pour laquelle cela ne se produit pas s'explique par les régularités métapolitiques, mais, ceci dit, la tolérance reste une idée régulatrice importante des systèmes libéraux modernes. Ce n'est pas une mince affaire.

Un herméneute, attentif au sens et à la vérité des faits, ne peut manquer d'en tenir compte. Évidemment, cela doit se faire sur la base d'une objectivité rigoureuse, un don dont notre ami Buela ne manque pas.

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Max Weber, héritier de l'historicisme allemand et d'une glorieuse tradition herméneutique (également appréciée par Buela), estimait que la tâche des intellectuels, des professeurs en somme, n'était pas de prendre parti pour telle ou telle idéologie, mais de montrer à quiconque l'interrogeait non pas des solutions toutes faites, mais comment "réaliser le sens ultime de son propre travail". Ce passage mérite d'être cité dans son intégralité.
" C'est-à-dire que nous [les professeurs, ndlr] pouvons, ou plutôt devons, vous dire : telle ou telle position pratique peut être déduite avec une cohérence et un sérieux intimes, conformément à son sens, de telle ou telle conception fondamentale du monde [...], mais jamais de telle ou telle autre ". Vous servez ce dieu - pour parler au sens figuré - et vous offensez cet autre dieu, si vous optez pour cette attitude. Car vous arriverez à ces conséquences extrinsèques extrêmes et importantes si vous restez fidèles à vous-mêmes. Ce travail [de clarification des significations ultimes de l'action individuelle en politique, Ndlr] peut, au moins en principe, être fait [par le professeur, Ndlr]. (*).

Or, la dissidence herméneutique, et sur ce point je crois que l'accord avec mon ami Buela est absolu, ne peut pas, et même ne doit pas, ignorer cette précieuse indication wébérienne.

Enfin, et là aussi je crois que Buela est d'accord, le nœud de l'explication métapolitique renvoie à la question de l'intelligibilité des faits. De compréhension, ce qui n'est pas une justification, ou pire encore, de partage. Sur ce point, je me réfère, également sur le plan terminologique, au débat allemand sur l'historicisme (**).

Je parle d'un acte cognitif qui ne dérive pas de l'intuition ou de l'empathie de l'observateur envers le phénomène observé, mais de l'interprétation, donc de l'herméneutique, qui, selon nous, consiste, historiquement, à reconstruire, rationnellement, le monde dans lequel vit l'acteur historique et social étudié. Mais comment ? En recourant à des régularités métapolitiques, en tant que modèles de disposition, dans le sens de la manière dont l'homme est disposé en série, en termes de possibilités de comportement, compte tenu de certaines situations historiques et sociales.

Cela signifie que les régularités métapolitiques sont, au niveau de la métascience, des propositions qui avancent des hypothèses comportementales, en ce sens que - je le répète - dans certaines situations, il est possible, et donc pas nécessairement probable, que les hommes se comportent selon certaines régularités métapolitiques.

Par exemple, il est possible qu'une grève dans le cadre d'une dissidence pratique, liée à une procédure libérale, ne se termine pas par un bain de sang. De même, dans le même contexte, il est tout aussi possible, mais non probable, que les balles soient remplacées par des urnes. Cela renvoie à la régularité de la dissidence-consentement, en la contextualisant toutefois précisément dans une clé herméneutique, une clé qui nous renvoie au constitutionnalisme libéral et à ses principes régulateurs.

Évidemment, ce qui vient d'être dit renvoie à une autre série de problèmes : celui de la relation entre la cause et l'effet dans les actions sociales, qui n'est pas la même que celle des "sciences dures" comme le note Buela ; celui de la relation entre les actions individuelles et l'hétérogénéité des fins collectives ; celui, qui découle de l'observation précédente : de la relation entre les intentions sociales, même les plus nobles, et la misère des résultats finaux. Et ainsi de suite.

Le vrai nœud théorique, si vous voulez le vrai défi de la métapolitique, reste dans le fait que les hommes font l'histoire, donc ils ont recours à des moyens, mais ils font une histoire dont ils ne savent rien, sauf quand elle est faite. Ainsi, même lorsqu'ils font l'histoire sur la base d'intentions, même les plus nobles, et donc en visant certaines fins moralement justifiables, le risque d'obtenir des résultats contraires à ceux poursuivis est toujours possible, voire probable dans de nombreux cas. Certainement en rétrospective.
Pour ne donner que quelques exemples trop familiers, pensez à l'histoire romaine, notamment celle de la République, qui a construit un empire sans le savoir, revendiquant même les valeurs de la République, désormais dépassées par les faits. Ou, autre exemple, l'essor du christianisme, fondé sur le sermon de la montagne et culminant avec la destruction des temples païens.

La métapolitique, un point sur lequel je pense que Buela est d'accord, est une connaissance qui étudie les moyens ainsi que les fins, mais en se distanciant hermétiquement des deux, selon les dictats weberiens.

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Ce qui, je le répète, n'est pas une blague ; Weber en était épuisé, même psychiquement. Mais, pour citer les anciens géographes, hic sunt leones. Je dois donc m'arrêter là.
Je tiens à remercier mon ami Alberto Buela pour l'intéressante discussion, qui s'est distinguée, plus par son mérite que par le mien, par un niveau culturel très élevé.
Une comparaison des idées sur la métapolitique qui, je crois, a vu les points d'accord dépasser les points de désaccord ou du moins de critique. Ce qui, précisément par les temps qui courent, n'est pas une mince affaire. Merci Alberto.

Carlo Gambescia

Notes:

(*) Max Weber, "Il lavoro intellettuale come professione", note introductive de Delio Cantimori, Einaudi, Turin 1980, p. 36.

(*) Voir Pietro Rossi, "Lo storicismo tedesco contemporaneo", Einaudi, Turin 1971, 2ème édition, ainsi que le très critique Carlo Antoni, "Dallo storicismo alla sociologia", Sansoni, Florence 1973 (1ère édition, ivi 1940).

 

 

dimanche, 22 août 2021

Nations et nationalisme hors d'Europe

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Nations et nationalisme hors d'Europe

Leonid Savin

Ex: https://www.geopolitica.ru/article/nacii-i-nacionalizm-za-predelami-evropy

Le non-Occident, tout comme l'Occident, a également développé ses propres concepts de nation et ses idéologies nationalistes. Bien que l'influence de la modernité occidentale soit apparente, il n'était pas rare que les philosophes et les théologiens se réfèrent à leurs prédécesseurs lorsqu'ils tentaient de développer une idéologie authentique. Considérons d'abord quelques concepts dans le monde arabe et parmi les musulmans.

Dans le monde arabo-musulman

small_abdurrahman-al-kawakibi-zindagi-aur-afkar-ebooks.jpgLe philosophe arabe Abd al-Rahman al-Kawakibi (ci-contre) a défini le concept de "nation" non pas comme "un groupe de créatures endormies, un ensemble d'esclaves d'un propriétaire usurpateur", mais comme "une communauté de personnes liées par une communauté de race, de langue, de patrie et de droits "(1).

Abd al-Aziz Durie note que le concept de nation arabe présente quatre identités interdépendantes. La première concernait la compréhension réelle, qui reposait à la fois sur des principes ethniques, notamment la structure tribale, et sur le rôle de l'émergence de l'Islam dans l'espace géographique arabe. Les trois autres sont la pensée philosophique, l'œuvre littéraire des écrivains arabes et la conscience populaire.

Duri souligne que l'idée d'une nation arabe distincte est apparue à la fin de la période omeyyade, lorsque l'empire commençait à faire face à des menaces extérieures (2). Comme source de référence, Abd al-Hamid, le secrétaire de Marwan ibn Muhammad, qui dans son essai Ila l-kuttab établit une analogie entre les Omeyyades et l'empire arabe, en disant: "Ne permettez pas qu'un seul brin de l'empire arabe tombe entre les mains d'une clique non arabe" (3).

Al-Tawhidi (m. 1024) a affirmé que les Arabes constituent une nation qui possède des qualités et des vertus particulières (4).

Une compréhension plus détaillée et structurée de la nation a été proposée par Ibn Khaldoun. Selon lui, il doit y avoir plus d'une condition (qu'il s'agisse de la religion ou de l'ethnie) à la base d'une nation. Les facteurs environnementaux ont un impact sur les modes de vie, la couleur de la peau et d'autres caractéristiques physiques sont prises en compte, ainsi que la formation du caractère et diverses habitudes. Ibn Khaldoun montre à travers les exemples de différents peuples de la période préislamique que la disparition d'un Etat ne signifie pas toujours la disparition d'une nation, elle dépend de l'esprit de solidarité (asabiyya) d'une nation (5).

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Mais la langue est également importante. Selon Ibn Khaldoun (statue, ci-dessus), on peut ne pas être arabe de souche, mais si on utilise l'arabe, l'appartenance à une nation arabe ne fait aucun doute. Ainsi, il divise les Arabes eux-mêmes en trois groupes: les tribus "perdues" (ba'ida), les Arabes "purs" (ariba) et les Arabes "assimilés" (musta'riba), et note les "adeptes" des Arabes (tabi'a) - qui peuvent tous être appelés Arabes parce qu'ils parlent l'arabe (6).

Le mufti suprême de Russie Ravil Gaynutdin (photo, ci-dessous) écrit que le concept de "nation" pour les musulmans est lié à des termes tels que : 1) shaab, un peuple uni par un territoire, une culture et une langue communs; 2) kabila, une tribu unie par des liens de parenté étroits; et 3) umma, une communauté, un grand groupe de personnes unies par des liens de parenté spirituelle et une doctrine religieuse (7).

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Le terme "oumma" est le plus utilisé dans de nombreux pays pour souligner l'unité des musulmans. Toutefois, cette interprétation n'est apparue qu'au XXe siècle. Al-Farabi (m. 950) fait une distinction entre l'umma, qu'il appelle une nation au sens ethnique, et la milla, qui désigne les adeptes d'une religion particulière. Al-Masudi (m. 956) a fait la même distinction (8). C'est ce qu'indique indirectement le terme "nationalité" en turc - milliyet, car il s'agit d'un travestissement de la langue arabe, réalisé à l'époque de l'Empire ottoman, où les sujets n'étaient pas seulement des Turcs, mais aussi des Arabes, des Berbères, des Kurdes, des Slaves et d'autres peuples.

Selon Grigori Kosacz, la culture arabo-musulmane, une identité commune et la psychologie d'un groupe stable peuvent être identifiées comme une nation arabe (al-umma al-arabiyya). Elle se qualifie de communauté éternelle et unie, possédant un espace naturel - la patrie arabe (al-watan al-arabiyya) (9). Cet espace était autrefois uni (ce qui permet de parler de la possibilité de sa re-création) et s'étend de l'océan Atlantique au Golfe.

La patrie arabe n'était pas et n'est pas devenue un seul État, mais les peuples vivant dans les pays de cet espace (il faut distinguer les deux termes "pays" en arabe - bilad - une réalité politique et socioculturelle et al-Qur - une réalité temporaire qui peut être abolie ou éliminée) - sont les peuples de la "nation arabe".

Ainsi, recréer l'unité (al-wahd) des Arabes est la tâche du mouvement national arabe.

À l'époque moderne, l'un des principaux apologistes du nationalisme arabe, considéré comme tel, est un chrétien syrien, Naguib Azouri, qui, en 1905, a publié à Paris un pamphlet, Réveil de la Nation Arabe dans l'Asie Turque, dans lequel il proclamait l'autodétermination du mouvement national arabe et demandait l'indépendance vis-à-vis de l'Empire ottoman. Ces idées ont commencé à se développer dans le contexte du mouvement de libération et ont pris leurs propres caractéristiques dans différentes régions. Dans le contexte du sécularisme du vingtième siècle, l'accent a été mis sur l'identité arabe plutôt que musulmane.

Saty al-Husri, dans son ouvrage de 1950 intitulé L'arabisme avant tout, note: "Arabisme - appartenance à un espace géographique - la "patrie arabe" et référence à la langue arabe comme langue de communication et de compréhension. L'arabisme est au-dessus des restrictions religieuses" (10).

Vision iranienne de la nation

La vision iranienne de la nation a également ses particularités. Avant la révolution islamique, sous le règne du Shah, l'Iran était fortement influencé par les théories scientifiques occidentales, qui représentaient l'école dominante. "Dans la dialectique de confrontation entre l'idéologie intrinsèquement occidentale du nationalisme et le traditionalisme islamique, une nouvelle approche a pris forme, qui s'est exprimée dans les idées de Mortaza Motahhari.... Motahhari voyait la nation comme une communauté en constante évolution. Il nie donc l'existence de tout fondement permanent et immuable, immanent à la nation et formant son "esprit" (11).

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L'ayatollah Motahhari (photo, ci-dessus) a construit sa théorie sur l'idée que les Iraniens étaient historiquement inhérents à la "moralité naturelle", mais que la religion zoroastrienne avait échoué, alors l'Islam l'a conquise. Lorsque les Iraniens sont devenus musulmans, cela a contribué au développement des "talents naturels", à l'instauration de la justice sociale et à l'unité spirituelle et sociale du peuple iranien. L'Islam n'a pas supplanté la subjectivité historique et civilisationnelle de la nation iranienne, mais a agi comme l'élément central de cette subjectivité. Si l'on considère la floraison de toutes sortes d'écoles religieuses et philosophiques en Iran après la propagation de l'Islam, y compris les traditions soufies, ainsi que le développement de diverses formes d'art visuel, cette explication est tout à fait logique et rationnelle.

Motahhari a reconnu l'existence de la nation iranienne et a même justifié son exclusivité, mais a donné au concept de nation un contenu qui ne se limitait pas au cadre national, mais qui allait jusqu'au niveau de l'unité de tout l'Islam et même de la solidarité des forces anti-impérialistes dans le monde (12).

Le concept de "retour à soi", selon Motahhari, était une allégorie parfaite de l'éveil national et de la renaissance du peuple iranien lorsqu'il a réalisé qu'il "avait sa propre doctrine et sa propre pensée indépendante et qu'il était capable de se tenir debout et de compter sur sa propre force" (13).

En discutant du "retour à soi", Motahhari utilise des allégories supplémentaires pour définir la situation dans la société iranienne, à savoir la "confusion" ou "l'auto-exclusion" (khodbakhtegi) et la "stupeur" (estesba), qui sont les attitudes psychologiques centrales des Iraniens de la période pré-moderne, apparues sous l'influence du colonialisme occidental. Motahhari note que la pire forme de colonialisme est culturelle (este'mar-e farhangi), où, afin d'obtenir un avantage sur quelqu'un, on lui enlève son individualité ainsi que tout ce qu'il considère comme sien, puis on le force à s'enchanter de ce qui est offert par les colonisateurs" (14).

Outre l'ayatollah Mortaza Motahhari (ci-dessous), les principaux théoriciens de l'identité religieuse et nationale iranienne sont Ali Shariati et Mehdi Bazargan.

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Alors que pour Motahhari, un nationalisme modéré et pacifique conduisant à la coopération et aux liens sociaux entre les peuples est compatible avec l'identité nationale irano-islamique (15), Ali Shariati définit la nation et la nationalité par rapport à la culture et voit donc une relation étroite entre ces termes et la religion. Selon cette ligne, au cours des quatorze derniers siècles, les deux histoires de l'Islam et de l'Iran se sont tellement mélangées qu'il est impossible de chercher une identité iranienne sans Islam ou une identité islamique sans une forte présence iranienne en son sein. Selon Shariati, ces deux éléments, Irān-e Eslāmi, constituent l'identité iranienne. Il pense que l'aliénation culturelle et nationale ne peut être surmontée qu'en faisant confiance à la nation iranienne en soutenant sa culture chiite (16).

Au moment critique de la transition entre la chute du Shah et l'établissement de la République islamique, Bazargan a fait remarquer que "confronter l'Islam au nationalisme iranien revient à nous détruire". Nier l'identité iranienne et considérer le nationalisme comme irréligieux fait partie intégrante du mouvement anti-iranien et du travail des anti-révolutionnaires (17).

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Arshin Adib-Maghaddam (photo, ci-dessus), professeur d'origine iranienne enseignant à l'université de Londres, utilise le terme "psycho-nationalisme" pour décrire le phénomène de la nation iranienne. En tant que membre de la diaspora ayant grandi en Occident et défendant des idées libérales, il estime que la société a évolué différemment en Iran et en Europe. "En Europe, la nation comme idée à mourir a été inventée dans les laboratoires des Lumières. En Perse, l'idée d'une nation holistique a été institutionnalisée au XVIe siècle par la dynastie des Safavides. Comme dans tout autre pays... La naissance de la soi-disant nation a été tout à fait arbitraire, brutale et pleine de mythes sur les origines et les racines naturelles" (18).

La révolution iranienne était un phénomène hybride. Les révolutionnaires n'étaient pas des nationalistes au sens traditionnel du terme. En fait, le leader de la révolution iranienne, l'ayatollah Khomeini, était contre le nationalisme perse promu par le régime précédent. Pourtant, l'État iranien, tel qu'il a été institutionnalisé après la révolution, n'a pas pu échapper entièrement à l'héritage du psycho-nationalisme dans le pays. La formule politique du pouvoir est restée la même. Il existait une frontière claire entre l'idéologie sanctionnée par l'État et les personnes extérieures à celui-ci. L'État a adopté une position hégémonique sacro-sainte qui exigeait le sacrifice du peuple pour la nation, plus précisément codifié en termes d'"opprimés", d'umma ou d'Iraniens. Les tropes et les métaphores sont passés du nationalisme perse traditionnel du Shah à une coloration plus religieuse, théocratique et explicitement transcendante après la révolution. Mais l'accent mis sur la nation en tant que projet sacré s'est poursuivi, et l'État est resté un idéal sanctionné auquel tous devraient être cognitivement les obligés. C'est du psychonationalisme à tout crin. Mais en même temps, il y a une nuance et une différence par rapport aux situations en Europe et en Amérique du Nord. En Iran, le psycho-nationalisme n'est pas imprégné d'une grammaire systématique du racisme. Cet accent généalogique et biologique sur la différence, qui a été développé dans les laboratoires des Lumières européennes, ne s'est jamais transformé en un mouvement systématique en Perse, notamment parce que la pensée politique et la philosophie musulmanes - à son épicentre idéologique - sont non racistes (19).

Mais le psycho-nationalisme n'est pas une invention exclusivement persane. Selon Adib-Magaddam, contrairement aux études traditionnelles sur le nationalisme, le psycho-nationalisme se concentre sur l'impact cognitif de cette forme de violence mentale et représente la psychologie de la manière dont l'idée de nation est constamment inventée et introjectée dans notre pensée comme quelque chose qui vaut la peine et permet de tuer et de mourir pour elle. C'est par le psycho-nationalisme et le subconscient des sociétés qui y sont sensibles que l'on assiste à une résurgence des mouvements de droite en Europe.

Nationalistes indiens à partir du 19ième siècle

Dans l'Inde du XIXe siècle, les débats sur l'identité et la place de chacun dans le monde étaient nombreux. "Les nationalistes indiens" imaginaient "en effet " la nation, avant tout parce qu'ils voulaient une Inde en tant que pays uni, même dans les limites d'une république moderne.... de telles idées n'avaient jamais existé auparavant" (20).

L'idéologie et la pratique du nationalisme indien ont commencé par l'étude de l'histoire, de la culture et des langues par des militants occidentalisés. Cette étape initiale comprend la création de la Basic Knowledge Acquisition Society à Calcutta par des réformateurs bengalis en 1838. Une figure marquante du mouvement réformiste était Krishna Mohdi Banerjee (illusttration, ci-dessous), un brahmane bengali qui s'est converti au christianisme en signe de protestation. Il a écrit un traité intitulé De la nature et de la signification de la connaissance historique, dans lequel il appelle à la rationalisation de la connaissance historique et à la recherche de moyens pour élever le pays et le peuple.

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Maitkhilisharan Gupta (illustration, ci-dessous), dans The Voice of India, publié en 1902, utilise le terme Hindu jati (21). Son texte adopte l'approche traditionnelle des récits épiques avec l'idéalisation du passé, suivie du début du déclin décrit dans le Mahabharata, de la propagation du bouddhisme et du jaïnisme, de l'invasion des "non-aryens" et de l'arrivée des musulmans, après quoi la patrie hindoue a été plongée dans l'obscurité. Le concept de "Jati" a été proposé pour signifier "nation".

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L'erreur a été soulignée en 1913 par Bipin Chandra Pal, qui a déclaré que le concept de "nation" n'existait pas dans l'Inde précoloniale (22). En termes d'étymologie, il avait raison, puisque le terme "jati" est une version anglaise déformée de Jaatihi (sanskrit : जातिः), qui signifie descendance, caste ou classe.

Mais en 1909, le Mahatma Gandhi a affirmé que "nous étions une seule nation avant qu'ils (les Britanniques) ne viennent en Inde. Nos ancêtres visionnaires voyaient l'Inde comme un pays indivisible. Ils ont insisté sur le fait que nous devions être une seule nation et, à cette fin, ils ont créé des lieux saints dans différentes parties de l'Inde et ont allumé dans le peuple une idée nationale avec une force sans précédent dans d'autres parties du monde" (23).

Gandhi a utilisé le terme "swaraj". La compréhension du nationalisme indien est donc directement liée au concept de "swaraj", qui peut être traduit par "autonomie". Le swaraj représente "le principe métabolique ainsi que le principe de l'action politique" (24).

Le philosophe indien et l'un des fondateurs du mouvement de libération nationale, Aurobindo Ghosh (photo, ci-dessous), a affirmé que "le nationalisme est apparu au peuple comme une religion...". Le nationalisme vit de la puissance divine qu'il contient... Le nationalisme est immortel car il ne naît pas de l'homme, c'est Dieu qui se manifeste" (25).

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Un autre élément important du nationalisme indien est l'Hindutva. Vinayak Damodar Savarkar (illustration, ci-dessous), un idéologue du communalisme hindou, a écrit le livre du même nom alors qu'il était emprisonné en 1923.

Savarkar considérait le concept d'Hindutva comme un ensemble de caractéristiques génériques principales de la "nation" hindoue qu'il construisait, dont l'identité était définie par le territoire, le sang (descendant des Aryens), la culture (sanskrit classique) et la religion (hindouisme) (26). Le sous-continent tout entier, selon Savarkar, est le foyer de la "nation unique" des Aryens védiques.

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Madhav Sadavshiv Golwalkar accordait à la religion un rôle encore moins important (malgré l'émergence d'autres religions, il considérait les hindous comme le peuple le plus noble) que Savarkar, mais croyait que les Aryens n'étaient pas venus en Inde, mais étaient une population indigène.

Savarkar et Golwalkar ont tous deux repris les idées de la race aryenne telles qu'elles ont été développées par les orientalistes, les écrivains et les théoriciens européens.

Mais en Inde, les concepts d'une nation hindoue et d'une nation musulmane ont été développés en parallèle (le concept de cette dernière a été activement utilisé dans la création de l'État indépendant du Pakistan). En outre, certains ont insisté sur la priorité de la culture bengalie (comme l'a dit Bonkimchondro Chottopadhyay (photo, ci-dessous), "le génie bengali a brillé de mille feux") (27), jetant ainsi les bases de la création d'un État indépendant, le Bangladesh, et du séparatisme politique dans le Bas-Gange de l'Inde moderne.

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En conclusion, il convient de faire une observation importante : pour la plupart des nations du monde, le terme "nation" a une origine étrangère. L'Europe occidentale, où se sont finalement formés la "nation" et le "nationalisme", issus de la philosophie hellénistique et du droit romain, n'est géographiquement qu'une petite péninsule d'Eurasie, mais depuis plusieurs siècles, le monde entier est en possession de ce récit.

Notes:

1 Алиев А. А. «Национальное» и «религиозное» в системе межгосударственных отношений Ирана и Ирака в XX веке. М., 2006, с.79.

2 Duri A. A. The Historical Formation of the Arab Nation. A Study in Identity and Consciousness. Volume I. Beckenham: Centre for Arabic Unity Studies, Croom Helm, 1987, р. 97.

3 'Abd al-Hamid al-Katib, Ila l-Kuttab, ed. Muhammad Kurd 'Ali in his Rasa'il al-bulagha', 2nd ed. Dar al-kutub al-misriya, Cairo, 1913, p. 221.

4 Duri A. A. The Historical Formation of the Arab Nation. A Study in Identity and Consciousness. Volume I. Beckenham: Centre for Arabic Unity Studies, Croom Helm, 1987, р. 106.

5 Ibn Khaldun, Muqaddima, Vol. I. Bulaq, Cairo, AH 1247, p. 123.

6 Duri A. A. The Historical Formation of the Arab Nation. A Study in Identity and Consciousness.

Volume I. Beckenham: Centre for Arabic Unity Studies, Croom Helm, 1987, p. 112.

7 Гайнутдин Р. Ислам и нация // Вера. Этнос. Нация. Религиозный компонент этнического сознания. М.: Культурная революция, 2009, с. 219.

8 Duri A. A. The Historical Formation of the Arab Nation. A Study in Identity and Consciousness.

Volume I. Beckenham: Centre for Arabic Unity Studies, Croom Helm, 1987, p. 110.

9 Косач Г. Г. Арабский национализм или арабские национализмы: доктрина, этноним, варианты дискурса // Национализм в мировой истории. М.: Наука, 2007, с. 259.

10 Там же, с. 319.

11 Гибадуллин И. Р. Диалектика взаимодействия исламской идеологии и иранского национализма на примере идей аятоллы Мортазы Мотаххари. Нации и национализм в мусульманском мире (на примере Турции, Ирана, Афганистана, Пакистана, этнического Курдистана, соседних стран и регионов). ИВ РАН, Центр изучения стран Ближнего и Среднего Востока, Москва, 2014, с. 16.

12 Там же, с. 17.

13 Motahhari M. On the Islamic Revolution (Peyramoon-e Enghelab-e Eslami), Tehran, Sadra Publications 1993, p. 45.

14 Ibid. pp. 160–161

15 Moṭahhari, Mortażā. Ḵadamāt-e moteqābel-e Eslām wa Irān, 8th ed., Qom, 1978. pp. 62–67.

16 Šariʿati, Ali. Bāzšenāsi-e howiyat-e irāni-eslāmi, Tehran, 1982. рр. 72–73.

17 Bāzargān, Mehdi. “Nahżat-e żedd-e irāni”, in Keyhān, 23 Šahrivar 1359/14 September 1980, cited in Dr. Maḥmud Afšār, “Waḥdat-e melli wa tamā-miyat-e arżi”, Ayanda 6/9-12, 1980, р. 655.

18 Adib-Moghaddam, Arshin. Interview // E-IR, July 26, 2018.

http://www.e-ir.info/2018/07/26/interview-arshin-adib-mog...

19 Arshin Adib-Moghaddam, Psycho-nationalism. Global Thought, Iranian Imaginations. Cambridge University Press, 2017.

20 Ванина Е. Ю. Прошлое во имя будущего. Индийский национализм и история (сер. ХIХ – сер. ХХ века) // Национализм в мировой истории. М.: Наука, 2007, с. 491.

21 Gupta M. Bharat bharati. Chirganv, 1954.

22 Pal B. C. Nationalism and Politics // Life and Works of Lal, Bal and Pal, p. 295.

23 Gandhi M. K. Hind Swaraj // The Moral and Political Writings of Mahatma Gandhi / Ed. R. Iyer. Oxford, 1986. Vol. I, p. 221.

24 Alter, Joseph S. Gandhis Body. Sex, Diet, and the Politics of Nationalism. University of Pennsylvania Press, 2000, p. XI.

25 Ерасов Б. С. Социально-культурные традиции и общественное сознание в развивающихся странах Азии и Африки. М.: Наука, 1982, с. 142.

26 Ванина Е. Ю. Прошлое во имя будущего. Индийский национализм и история (сер. ХIХ – сер. ХХ века) // Национализм в мировой истории. М.: Наука, 2007, с. 512–513.

27 Там же, с. 507.

 

 

lundi, 16 août 2021

Aleksandr Dugin : "Evola, le populisme et la quatrième théorie politique"

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Alexandre Douguine: "Evola, le populisme et la quatrième théorie politique"

Entretien recueilli par Andrea Scarabelli (2018)

Source: https://blog.ilgiornale.it/scarabelli/2018/06/25/aleksandr-dugin-evola-il-populismo-e-la-quarta-teoria-politica/

Un des traits de notre époque malheureuse consiste en la facilité avec laquelle on dispense des étiquettes, aux intellectuels comme aux courants et phénomènes politiques. De droite ou de gauche, populiste ou élitiste, progressiste ou conservateur... Mais en réalité, la seule distinction se fait entre les intellectuels du passé et ceux qui préfèrent être des contemporains de l'avenir. Le second groupe (qui n'est pas si nombreux, à vrai dire) est constitué d'esprits nés avec quelques décennies - voire quelques siècles, comme Nietzsche - d'avance sur le calendrier de l'Histoire, avant-gardes d'une réalité sur le point de se déployer bientôt dans sa totalité. L'histoire des grands précurseurs, de ces courts-circuits vivants du Temps, n'a pas encore été écrite. En attendant, il est bon d'apprendre à les reconnaître. La semaine dernière, Alexandre Douguine est venu à Milan pour présenter son ouvrage Poutine contre Poutine, qui vient d'être publié en Italie par AGA. Peu de temps auparavant, le "conseiller de Poutine" (qualification journalistique toujours rejetée au pied levé par l'intéressé) avait publié un monumental ouvrage intitulé La Quatrième théorie politique, aux éditions Nova Europa dans une traduction de Camilla Scarpa et avec une préface de Luca Siniscalco.

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Plus qu'un livre, La Quatrième théorie politique est un authentique carrefour du passé, du présent et de l'avenir, qui discute de l'épuisement des catégories de la modernité et des scénarios à venir. Dans l'état actuel des choses, comme nous le disions, Douguine est l'un des rares "contemporains de l'avenir", et ce livre en est la démonstration, l'inversion d'un esprit aigu visant à dépasser les trois théories politiques de la modernité - libéralisme, fascisme et communisme - qui, après avoir enflammé le vingtième siècle, le "siècle des idéologies" par excellence, ont perdu leur force propulsive, se révélant incapables d'interpréter le nouveau.

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Nous avons besoin d'une nouvelle herméneutique, de nouvelles pratiques, de nouvelles méthodes: les défis de notre temps l'exigent. Et nous devons nous montrer à la hauteur. C'est de tout cela qu'est née la Quatrième théorie politique, une "mise au rebut" (pour utiliser un terme à la page) des trois théories précédentes, un effort titanesque pour adhérer au Zeitgeist, une vision transversale et non-conformiste capable de combiner Tradition et modernité, universum et pluriversum - une "métaphysique du populisme", comme on peut le lire dans les pages de l'ouvrage. Un livre lié d'une certaine manière à la réalité historique et "destinale" de la Russie, mais aussi un manifeste pour un monde multipolaire, multidimensionnel, complètement contraire à celui, monothéiste, rêvé par les mondialistes et les globalistes et opposé au "racisme historiographique" qui voit dans la modernité le sommet suprême de l'évolution humaine.

Ceux qui recherchent des recettes faciles peuvent oublier ce travail car ce livre n'est pas pour eux. La Quatrième théorie politique n'est pas une doctrine, mais avant tout une méthode, une vision du monde. Il ne s'agit pas d'une idéologie, mais d'une métaphysique de l'histoire, allergique au militantisme comme fin en soi, tant à la mode aujourd'hui, et partisan d'un changement avant tout interne. La preuve en est, entre autres, la présence d'une série d'auteurs impolitiques (dans le sens donné par Thomas Mann) et non-alignés, parmi lesquels se distingue, dès les premières pages, Julius Evola, une vieille passion de Douguine, qui a fait il y a quelques années une analyse "de gauche" de ses idées. Pour ce qui concerne le philosophe romain, je suis allé interviewer Douguine avec Luca Siniscalco, lui demandant comment il a connu ses œuvres, et quel est le premier livre d'Evola qu'il a lu.

Et maintenant, donnons la parole à Douguine.

J'ai appris à connaître Evola par certains de mes professeurs et amis russes, qui avaient à leur tour découvert la pensée traditionaliste dans les années 1960. Je n'étais alors qu'un enfant. Au début des années 1980, je suis entré en contact avec un tout petit groupe, pratiquement inexistant en Russie, inconnu des milieux officiels et composé uniquement de dissidents. Ils étaient la minorité de la minorité, à un niveau presque infinitésimal. Comme dans le sens de Guénon, qui établit une différence entre infinitésimal et inexistant, n'est-ce pas ?

716mF1bpuyL.jpgDans les Principes du calcul infinitésimal, qui ont également été publiés en italien...

Certainement. Ils avaient une portée infinitésimale, mais ils existaient quand même. Plus tard, je suis tombé sur l'impérialisme païen, dans sa version allemande, Heidnischer Imperialismus. J'ai été tellement impressionné par ce travail que j'ai décidé de le traduire immédiatement en russe. C'était une rencontre cruciale, je dirais même radicale. L'univers décrit par Evola contenait le meilleur système idéal que j'avais jamais rencontré. À l'époque, je ne comprenais pas pourquoi: je venais d'une famille communiste, normale, de la classe moyenne, et pourtant j'avais le sentiment d'appartenir à l'univers décrit par Evola plus qu'à celui dans lequel je vivais. C'était une certitude sans aucune sorte de fondement. En même temps, j'eus l'occasion d'éditer la traduction de plusieurs livres de René Guénon à partir du français. Eh bien, depuis lors - c'était au début des années 1980 - je me considère comme un traditionaliste, et rien n'a essentiellement changé jusqu'à présent. J'appartiens à cet univers, à toutes fins utiles.

Quelles œuvres d'Evola avez-vous lues depuis lors ?

Chevaucher le Tigre, suivi de Révolte contre le monde moderne. Et puis tout le reste : la Tradition hermétique, le Mystère du Graal, la Métaphysique du sexe, les Hommes au milieu des ruines...

Quelle est votre œuvre préférée d'Evola ?

Les oeuvres d'Evola sont toutes très importantes, mais ma préférée reste Chevaucher le Tigre. Ce livre a eu une influence métaphysique fondamentale sur moi, notamment avec le concept de l'Homme différencié, qui est obligé de vivre dans la modernité tout en appartenant à un monde différent. C'est précisément à partir de cette idée que j'ai développé mes analyses du Sujet radical, c'est-à-dire de l'homme de la Tradition jeté dans un monde sans Tradition. Comment est-il possible pour un tel type humain, me suis-je demandé, de vivre dans un monde où la Tradition n'est pas présente, c'est-à-dire sans avoir reçu aucune sorte de tradition ? Eh bien, c'est là que surgit le sujet radical, qui ne s'éveille pas quand le feu du sacré est allumé, mais quand il ne trouve rien en dehors de lui qui soit lié à la Tradition.

Dans quel sens ?

L'essence de la vérité est sacrée. Aujourd'hui, le néant domine, mais il n'est pas possible que le néant existe. Le néant n'est qu'une forme extérieure, à l'intérieur de laquelle brûle le sacré. C'est précisément lorsque la transmission régulière des formes du sacré est rompue qu'apparaît ce que j'appelle le sujet radical. Et nous revenons ici à l'Homme différencié, qui est peut-être encore plus important aujourd'hui que la Tradition elle-même. Peut-être la Tradition a-t-elle disparu précisément pour laisser la place au Sujet radical. De ce point de vue, paradoxalement, le traditionalisme est aujourd'hui plus important que la Tradition elle-même. Toutes ces idées, déduites de Chevaucher le Tigre, n'impliquent évidemment pas la restauration de ce qui était, mais la découverte d'aspects qui n'existaient même pas dans le passé.

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Il ne s'agit donc pas d'un simple conservatisme.

Pas du tout. Nous ne voulons pas restaurer quoi que ce soit, mais revenir à l'Éternel, qui est toujours frais, toujours nouveau : ce retour est donc un mouvement vers l'avant, et non vers l'arrière. Le Sujet radical, en outre, se manifeste entre un cycle qui se termine et un cycle qui naît. Cet espace liminal est plus important que tout ce qui vient avant et que tout ce qui viendra après. Nous pourrions utiliser une image tirée de la doctrine traditionnelle des "quatre cycles", des quatre âges (d'or, d'argent, de bronze et de fer), répandue dans des traditions très différentes: la restauration de l'âge d'or, de ce point de vue, est moins importante que l'espace entre la fin de l'âge de fer et le début de l'âge d'or lui-même. Qui est l'espace dans lequel nous vivons. Tous ces aspects, pour revenir à Evola, sont à mon avis implicites dans son idée d'Homme différencié.

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Votre livre La Quatrième Théorie politique a récemment été publié en Italie. Le sujet appelé à cette nouvelle métaphysique de l'histoire est le Dasein, l'être-là dont parlait Martin Heidegger. Y a-t-il un écho du Sujet radical dans le Dasein ?

Jusqu'à un certain point. Le Dasein n'est en fait pas le Sujet radical, mais, comme on l'a dit, cette terminologie philosophique remonte à Heidegger. D'ailleurs, je pense qu'Evola n'a pas très bien compris Heidegger. Dans Chevaucher le Tigre, il porte sur lui un jugement superficiel: Heidegger est plus intéressant et plus profond. J'ai étudié sa pensée pendant des années, écrivant quatre livres sur lui. La chose importante à propos du Dasein est qu'il décrit l'homme non pas comme une entité donnée. Nous pensons habituellement à l'homme en utilisant des catégories telles que l'individu, la classe, la société, la nation, mais ce ne sont que des formes secondaires. Si nous voulons définir l'homme à sa racine la plus profonde, le Dasein est ce qui reste lorsque nous le libérons de toutes ces préconceptions culturelles. Ce n'est pas très facile à comprendre: il faut procéder à une destruction radicale - ou à une déconstruction - de tous les aspects socioculturels, historiques, religieux (voire traditionnels) attribués à l'homme. Le Dasein ne correspond à aucune des définitions de l'homme. Ce n'est pas un individu, ce n'est pas un collectif, ce n'est pas non plus une âme, un esprit ou un corps: tout cela est secondaire. Il s'agit plutôt d'une pure présence de l'intellect, qui ne s'ouvre que lorsque nous sommes confrontés à la mort.

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Cet être-à-la-mort dont parle Heidegger...

On ne peut pas parler du Dasein sans une confrontation avec la mort. À ce moment-là, il n'y a plus de noms, plus d'individus: c'est alors que s'ouvre l'essence du Dasein. Il est nécessaire, comme le propose Heidegger, de repenser tous les concepts du politique, de la société, de la philosophie, de la culture et des relations avec la nature, à partir de cette expérience radicale et existentielle, de ce moment de pensée. C'est seulement sur la base de cet espace existentiel libre de tout le reste qu'il est possible de reconstruire une ontologie scientifique, une ontologie politique, une ontologie socioculturelle... Mais toujours et seulement sur la base de cet éveil existentiel. Et cet éveil n'est pas une idée transcendante, mais une expérience immanente, qui doit redevenir la racine de la politique.

Dans la Quatrième théorie politique, vous avez également interprété le concept de peuple à la lumière du Dasein...

Le Dasein, à toutes fins utiles, est le peuple. Sans le peuple, aucune entité pensante ne peut exister. Le peuple assure en effet une langue, une histoire, un espace et un temps. Tout. A la réflexion, le Dasein devient des personnes. Je ne fais pas référence au concept de collectivité, qui n'est qu'une collection d'individus. En dehors du peuple, nous ne sommes rien. Et le peuple n'existe que comme Dasein, ni individuellement ni collectivement. C'est une manière existentielle de comprendre le peuple, qui s'oppose aux théories des libéraux, avec leur idée vide et insignifiante de l'individu; aux théories des communistes, basées sur les classes et les collectivités, concepts également vides qui ne s'opposent en rien aux libéraux, puisque ce type de collectivité n'est qu'une agglomération d'atomes individuels, comme nous l'avons déjà dit; et, enfin, aux théories des nationalistes, qui se réfèrent au concept d'État-nation, autre idée bourgeoise antithétique de l'Empire et de l'idée du Sacré. Evola, dans ce sens, a fait une critique très radicale du nationalisme. Les versions libérales, communistes et nationalistes sont toutes des tentatives désuètes d'interpréter le sujet de la politique.

Ce sont les trois théories politiques que la Quatrième théorie politique va mettre en avant....

C'est ainsi que nous arrivons au Dasein, le sujet de la Quatrième théorie politique. Elle ne peut se passer du peuple: il est en effet impossible de renoncer à la langue, à l'histoire, à une certaine mentalité... Il est impossible de penser sans une langue, n'est-ce pas ? La mienne est une vision métaphysique de l'intellect et de la linguistique, de l'histoire et de la société. Sur la base de tout cela, en renonçant aux trois théories politiques de la modernité - communisme, nationalisme et libéralisme - nous devons construire une nouvelle vision du monde, une politique au sens existentiel capable de répondre à tous les défis du présent : notre relation avec les autres, le genre, l'idée d'un monde multipolaire... Nous devons repenser tout cela en dehors de la modernité occidentale. Or, c'est précisément en comparant cette construction théorique et les trois régimes de la modernité occidentale que la Quatrième théorie politique est née.

Avez-vous vu cette théorie s'incarner dans une forme politique actuelle ?

Le chiisme moderne est une expression, dans la sphère islamique, de la Quatrième théorie politique. Mon livre a été traduit en persan, et on m'a fait remarquer qu'il traitait de la politique iranienne... ! Qui en fait n'est ni communiste, ni libérale, ni nationaliste. Je crois que le soi-disant "populisme" - y compris le populisme italien - est une forme de la Quatrième théorie politique. Même les populistes ne sont pas fascistes ou communistes, et ils sont profondément antilibéraux. Le populisme est une réaction existentielle des peuples, qui ne sont évidemment pas morts, comme le voudraient les libéraux, les mondialistes et les globalistes. Ce sont tous des exercices préparatoires à la Quatrième théorie politique - qui pourrait être définie comme une forme de populisme intégral. Ni de droite ni de gauche, naturellement doté de sympathies pour la justice sociale et l'ordre moral. De ce point de vue, la quatrième théorie politique est la métaphysique du populisme.

index.jpgPourtant, les aspects métapolitiques du soi-disant "populisme" sont passés inaperçus en Italie...

Le populisme est étiqueté de droite - fasciste, national-socialiste - ou de gauche - communiste, maoïste, trotskiste... Mais l'anticommunisme et l'antifascisme ne sont que des tentatives de diviser le peuple. Le populisme propose d'abandonner les deux, ainsi que les dogmes du nationalisme et du communisme, en unissant les forces populaires - droite et gauche - pour réaliser un populisme intégral, en faisant un front commun contre les libéraux, les mondialistes, les globalistes, les derniers vestiges du dernier cycle de l'Occident. Je suis convaincu que les mondialistes d'aujourd'hui sont les pires - pires que les fascistes ainsi que les communistes. Une révolution contre eux sera la dernière mission eschatologique de l'Occident. Le peuple va tenter une résistance organique, existentielle. La Quatrième théorie politique ouvre en outre la voie à la récupération de tout ce qui n'est ni moderne ni occidental: le pré-moderne, le post-moderne, l'anti-moderne, l'Asie, la tradition romaine, le christianisme orthodoxe, la Grèce, l'Islam. La modernité occidentale est la combinaison de tout ce qu'il y a de plus négatif, les Soros, les mondialistes, les libéraux... Mettre fin au libéralisme signifiera vaincre tout ce qui est néfaste en Occident. Il s'agit d'une lutte eschatologique, évidemment : et c'est là que la Quatrième théorie politique rejoint le traditionalisme. Toujours, cela va sans dire, avec un œil ouvert sur l'avenir.

Pour revenir à ce qui a été dit précédemment, le Dasein et le Sujet radical sont-ils donc différents ?

Ils sont similaires, mais je ne pense pas qu'il soit possible d'établir une identité. Ce sont des concepts nés dans des contextes différents. J'ai écrit un livre sur le sujet radical et son double - au sens que lui donnait Antonin Artaud, dans Le théâtre et son double. Pour moi, le sujet radical est une manière d'être contre le monde moderne, sans raison particulière, sans être aristocrate ou chrétien... Bref, sans avoir un quelconque contact avec une Tradition vivante. Eh bien, c'est le moment de la forme concrète et opératoire du Sujet radical, qui s'ouvre immédiatement à la Tradition, en étant une forme de celle-ci. Mais c'est une révolte qui ne vient pas de l'extérieur, mais de l'intérieur. Il s'agit évidemment d'une forme très particulière de métaphysique.

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Une métaphysique intérieure, pour ainsi dire...

C'est l'homme différencié, précisément. Pas en tant que comte ou baron, ni en tant que chrétien, païen, soufi ou quoi que ce soit de ce genre. L'Occident n'a rien de tout cela : c'est pourquoi, comme le prétend Evola, il arrivera le premier à la renaissance, à la restauration, au nouveau cycle, que l'Orient. L'Occident est maintenant au fond du gouffre. Mais c'est là que le sujet radical renaîtra.

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Le livre sur le sujet radical est évidemment en russe...

Bien sûr.

Il devrait être traduit...

Je pense que la seule langue, la seule culture qui pourrait le comprendre est l'italienne. La culture d'Evola, la langue dans laquelle Chevaucher le Tigre a été écrit, une culture qui possède un profond savoir traditionnel. Les Anglais ne connaissent pas du tout Evola. En France, il n'est considéré que comme l'un des nombreux disciples de Guénon, ou réduit au fascisme. Par conséquent, ils ne seraient pas en mesure de comprendre mon livre. Ce serait une excellente idée de le traduire en italien.

La Quatrième théorie politique critique l'Individu absolu d'Evola - précisant également que cette expression, au sens traditionnel, peut se référer à l'atman hindou. A votre avis, comment s'est opéré le passage d'Evola de l'Individu absolu aux grands espaces de la Tradition ?

Je pense qu'il s'agit simplement d'une question de terminologie. Je ne critique pas le concept de l'Individu absolu d'Evola, mais celui de l'individu, qui est un concept relatif par définition. L'expression "individu absolu" dépasse l'individualisme en soi. Je pense donc qu'il s'agit d'une simple question linguistique. La théorie d'Evola est mieux comprise, à mon avis, en recourant au concept de Personne, plutôt que d'individu. La personne est une forme qui peut être absolue ou relative, mais qui est toujours liée aux relations avec les autres - horizontalement ou verticalement, elle est toujours l'intersection de différentes relations. La Personne Absolue est donc la forme de l'Absolu personnifié. C'est l'idée traditionnelle de Selbst. Martin Heidegger parle par exemple du Selbst du Dasein: il s'agit précisément de l'individu absolu - ou sujet radical. On peut le comparer au Param Atman, qui est au centre de tout, même lorsqu'il n'est pas le centre, même en l'absence de symétrie pour lui donner une forme. Pour avoir un centre, nous devons en effet être en présence d'une figure qui le présuppose. Mais dans un monde postmoderne et rhizomatique, le centre est absent: le sujet radical est toujours le centre, même là où il n'est pas possible d'en avoir un. Il s'agit d'une forme de transcendance immanente.

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Il y a quelques années, vous avez développé une lecture intéressante d'Evola, pour ainsi dire "vu de gauche". Pouvez-vous expliquer brièvement de quoi il s'agit ?

C'était une petite provocation qui soulevait une question très sérieuse: il n'est pas possible de lire Evola comme le font beaucoup de petits-bourgeois et de conservateurs. Evola n'appartient pas à la droite économique: il est contre le monde moderne. Et le monde moderne peut être de gauche comme de droite. C'est une révolte absolue contre le monde qui nous entoure, contre le statu quo, une révolte incompatible avec le conservatisme de droite, le grand capital, la bourgeoisie, la xénophobie, toutes les positions qui résument le conformisme petit-bourgeois. Evola nous invite à nous engager dans un combat absolu, celui de la vérité. Ceux qui n'acceptent pas cette invitation défendent en fait le monde moderne. Il n'est pas possible d'être un traditionaliste et d'accepter les formes de l'occidentalisme moderne, le capitalisme, le libéralisme et le conservatisme. C'est pourquoi j'ai voulu souligner que la pensée d'Evola est révolutionnaire, conduisant à une révolte avec, en ce sens, une âme " de gauche ", visant à détruire tous les principes du statu quo. Le vôtre pourrait être, pour ainsi dire, un "anarchisme de droite", développé précisément dans Chevaucher le Tigre.

Dans cet essai, vous avez également réfléchi à l'interprétation "traditionnelle" des relations entre les travailleurs et la bourgeoisie...

Je crois que la défense par Evola et Guénon de la bourgeoisie contre le prolétariat est une erreur liée à l'application de la théorie qui voit quatre castes dans les sociétés indo-européennes. La première était sacerdotale et la seconde guerrière, du kshatrya: bien que, contrairement à Evola et Guénon, je sois convaincu que la troisième caste doit être identifiée à celle des paysans. Georges Dumézil a montré que dans la tradition indo-européenne, il y a trois castes et non quatre. Si c'est le cas, alors la bourgeoisie n'est même pas une caste, mais un groupe de paysans incapables de vivre dans les champs et qui ont déménagé dans les villes. Les plus honnêtes sont devenus des prolétaires; les pires sont devenus des capitalistes. La bourgeoisie devient ainsi une caste qui rassemble les pires guerriers, qui ont peur de se battre, et les paysans qui ne veulent pas travailler. C'était l'union des pires individus de toutes les castes. C'est pourquoi il ne faut pas défendre la bourgeoisie, car elle n'est pas une véritable caste indo-européenne. En haïssant les prêtres, les guerriers et les paysans, elle a créé une réalité défavorable à toutes les castes traditionnelles indo-européennes. Il est intéressant de noter que la révolution socialiste - le communisme soviétique - a d'abord été orientée contre la bourgeoisie, et pas tellement contre les guerriers, les prêtres ou les paysans. Je pense donc qu'il est possible de concevoir, pour ainsi dire, un socialisme - ou un communisme - indo-européen qui s'oppose complètement à la bourgeoisie, qui ne représente en aucun cas la Tradition. Cette analyse n'est pas une critique d'Evola, qui détestait la bourgeoisie, le statu quo et le monde moderne, mais plutôt une correction et une intégration de sa théorie.

Comment se présente alors l'Evola anti-bourgeois "vu de gauche" ?

Si aujourd'hui la bourgeoisie est l'ennemi absolu, tout ce qui n'est pas moderne, occidental et bourgeois, est de notre côté: les Chinois, les Russes, les Africains, les Arabes, tous les Occidentaux qui s'opposent au libéralisme. Cette dernière, en effet, est la pire cristallisation de l'âge des ténèbres dont parlaient les doctrines traditionnelles. Dans cette perspective, l'anti-moderne et anti-libéral Evola est un révolutionnaire total. On pourrait répéter à propos d'Evola ce que René Alleau a dit de Guénon en le qualifiant de "penseur le plus radical et le plus révolutionnaire de Marx". Il l'est bien plus que ces traditionalistes qui se vivent comme des bourgeois, se limitant à une lecture stérile et improductive de la pensée de la Tradition. Ce sont les traîtres à la Tradition: si c'est le cas, je préfère les anarchistes. Je crois que l'ordre bourgeois doit être détruit. Ma thèse est une conséquence logique des positions évolienne et traditionaliste.

Et comment se rapporte-t-elle à la Quatrième théorie politique ?

La Quatrième théorie politique propose la même chose, de manière plus académique, avec la déconstruction du libéralisme, de l'eurocentrisme et du modernisme. Il ne s'agit pas d'un dogme, mais d'une invitation à exercer la réflexion et la critique. Certains proposent de trouver un nom à cette théorie. Il est inutile de le faire: il délimitera un espace conceptuel qui trouvera son propre nom à un moment ultérieur, en temps voulu. Mais dès aujourd'hui, il est possible de travailler avec ce concept, en préparant le terrain pour sa manifestation. Les Iraniens, comme les Chinois, peuvent voir dans leur configuration politique une manifestation historique de la Quatrième théorie politique. C'est une invitation ouverte. C'est le côté faible mais aussi le côté fort de l'expression "Quatrième théorie politique". Je tiens à souligner qu'il ne s'agit pas d'une mascarade de la troisième théorie politique - du fascisme - mais d'un paradigme réellement alternatif aux trois premiers. Le fascisme, le communisme et le libéralisme sont pleinement imprégnés de modernité. Je critique le fascisme dans ses aspects bourgeois, racistes et nationalistes. La Quatrième théorie politique ouvre un autre espace conceptuel. Le problème est que presque tout ce que nous continuons à penser appartient à l'héritage des trois premières théories politiques. Une grande purification intérieure est nécessaire pour développer fructueusement le traditionalisme et en même temps la Quatrième théorie politique, qui est la forme logique d'un certain développement de certains aspects du traditionalisme lui-même.

vendredi, 13 août 2021

La dyade droite-gauche face à la métaphysique du populisme

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Israël Lira:

La dyade droite-gauche face à la métaphysique du populisme

Ex: http://novaresistencia.org/2021/08/07/a-diade-direita-esquerda-perante-a-metafisica-do-populismo/

Les meilleurs analystes politiques ont déjà compris que la distinction droite/gauche est obsolète. Dans la pratique, il s'est toujours agi d'une simplification artificielle, mais aujourd'hui encore, cette simplification ne permet plus de penser la politique contemporaine. Nous vivons à l'ère du populisme, dans laquelle des leaders patriotes (ou du moins ceux qui ont un discours patriotique) dotés d'une relation personnelle avec les masses affrontent des institutions politiques alignées sur la promotion du mondialisme.

La droite et la gauche sont des catégories construites artificiellement par convention sociale pour désigner des communautés politiques aux traits convergents ou analogues sur une idée névralgique référentielle minimale qui permet d'identifier des personnes, des systèmes de pensée et des mouvements dans un espace politique. Définir l'espace politique comme "la zone de conflit politique qui sous-tend la relation entre les électeurs et les partis dans un système politique donné à un certain moment historique. Tout système politique est caractérisé par un certain nombre de conflits : conflits sur la répartition des revenus, sur l'intervention de l'État dans l'économie, sur les relations entre l'État et l'Église, ou encore conflits de nature linguistique, ethnique, etc." (Bobbio, 1998:530).

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En général, la dynamique de la dyade gauche-droite, en tant que simplification uninominale, a généralement été considérée comme étant caractérisée par une ambivalence inhérente, c'est-à-dire qu'elle varie en fonction de l'accord mutuel (exprimé ou tacite) du moment sociopolitique, comme la raison principale pour soutenir - à un niveau familier - sa nature dépassée en ce qui concerne la tentative de refléter, de manière fiable, les phénomènes politiques contemporains. Dans ce sens :

    "Des doctrines très différentes les unes des autres sont couvertes par les bannières respectives de la gauche et de la droite. Du moins, s'il existait entre ces doctrines un élément commun fixe et permanent, qui permettrait de les opposer sous des appellations différentes, nous pourrions encore parler avec convenance et dire qu'elles représentent des concepts différents. Rien de fixe et de permanent, cependant, ne caractérise la droite et la gauche. Le christianisme primitif d'aujourd'hui pourrait être qualifié de gauche par rapport à l'ordre hégémonique de l'antiquité païenne ; le même christianisme serait de droite face à la rébellion de la Réforme et à l'humanisme qui a surgi au début de l'histoire moderne. Le libéralisme révolutionnaire et de gauche de 89 est aujourd'hui une attitude bourgeoise et de droite si on le confronte aux mouvements épileptiques du communisme bolchevique" (Pico, 1928 : 103).

Il est vrai que cette ambiguïté dénotée est évidente, cependant, ce n'est pas la raison pour laquelle l'allusion est caduque ou non dans son plein sens, comme nous le verrons plus loin, car indépendamment de cette apparente entropie incohérente avec laquelle la dyade nous est montrée dans différents scénarios, il est possible d'identifier cette idée névralgique référentielle minimale, qui nous permet, jusqu'à aujourd'hui, de continuer à parler de gauche et de droite.

Cette idée découle de la praxis historique des acteurs dont l'action politique a donné un sens aux secteurs respectifs dans l'espace politique, et qui s'est projetée (avec les nuances du cas) dans le temps et dans la forme au cours des deux derniers siècles. De la droite comme la communauté politique qui se caractérise par la défense du maintien d'un statu quo ou d'un ordre des choses (un système sociopolitique, économique ou moral) avec des changements minimes ; et de la gauche comme le changement profond des structures qui sous-tendent cet ordre des choses. Dans la même veine :

    " La gauche représente une réaction contre toute tentative de stabilité ou de fixité ; un renouvellement des formes qui cherchent à s'opposer au courant destructeur du temps. En revanche, nous devons comprendre le sens du mot droit (...) de l'homme de droite et celui de l'homme de gauche. Le premier est attaché au présent ou au passé proche dans la mesure où il est présent ou passé proche ; le second juge le futur comme bon pour la simple raison qu'il est nouveau. Une attitude instinctive ou sentimentale, simple expression d'un tempérament primaire, est ensuite décorée par l'apparition de doctrines raisonnées qui scellent la différenciation doctrinale de l'instinct" (Pico, 1928:104).

Ce sont les approches qui, pour certains, soutiennent que la dyade, bien que non dénuée de problèmes inhérents à sa nature ductile, reste utile pour la représentation graphique, en termes généraux, des dynamiques politiques actuelles. C'est la position de Norberto Bobbio (1998) et de Giovanni Sartori (2005).

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Mais que se passe-t-il lorsque la population mondiale (et le Pérou n'y est pas étranger) se sent de plus en plus éloignée des politiciens et des partis, et plus proche de sa famille, de ses amis, de ses collègues de travail et de ses clients comme moyen de construire des opinions politiques, s'éloignant ainsi des partis de gauche et de droite. C'est la véritable raison pour laquelle nous avons actuellement des positions contradictoires sur la question de savoir si cette dyade reste fiable pour la catégorisation des programmes et propositions politiques, ainsi que sur la position de penseurs tels qu'Alberto Buela, Diego Fusaro et Aleksander Dugin. Il s'agit d'un fait symptomatique, lorsque la population exige des politiciens de gauche la justice sociale et la défense des droits des travailleurs, mais obtient la défense des droits des LGBT, du féminisme radical, de l'avortement et de l'euthanasie sans restriction ; ou exige des politiciens de droite l'ordre et la stabilité, mais obtient la corruption, le marchandage et des politiques économiques au bénéfice exclusif des grandes entreprises. En d'autres termes, il existe une rupture entre ce que l'électorat attend des hommes politiques en fonction de leur position dans l'espace politique, et la réalité politique où il semble que (malgré des fractions dissidentes) la gauche et la droite se soient libéralisées. À cet égard, le penseur russe Alexandre Douguine (14.12. 2019) identifie la situation comme la décomposition structurelle des gauches et des droits, dans le sens où il y a eu une dissociation entre la droite et la gauche en ce qui concerne leurs récits économiques et politiques, l'aspect économique primant à droite (au détriment de la défense des valeurs et traditions populaires comme principes politiques), et l'aspect politique à gauche (au détriment de l'aspect économique de classe en faveur des travailleurs), et c'est précisément cette perturbation qui crée le sentiment d'identité ou de similitude entre la gauche et la droite.

C'est cette situation qui a jeté les bases de l'émergence de ce que l'on appelle le phénomène du populisme contemporain en tant que distanciation progressive des masses populaires par rapport à la dyade gauche-droite et leur rapprochement avec des alternatives considérées comme périphériques à cette dyade (ce qui explique la validité et la montée des options messianiques (a), nationalistes (b) et conservatrices (c) dans la politique péruvienne, comme l'ethnocacerismo a.1 (photo, ci-desous), le FREPAP a.2, l'Unión por el Perú b.1, le RUNA b.2, le Perú Libre b.3 et la Renovación Popular c.1, pour ne citer que quelques exemples concrets). À cet égard :

    "Le populisme se situe dans l'espace idéologique où se rencontrent la lutte des travailleurs contre les capitalistes, oubliée par la gauche libérale, et la défense et la lutte pour les valeurs traditionnelles, oubliée par la droite libérale. (...)

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...George Bernanos a dit que si la bourgeoisie est de gauche et de droite, le peuple ne l'est pas. Le peuple est entièrement le peuple, ils sont inséparables. Le peuple veut la justice sociale et les valeurs traditionnelles. Le peuple ne se soucie pas de savoir si cela est cohérent ou correspond aux idéologies dominantes de la gauche ou de la droite. Le peuple veut une société fondée sur les principes de la justice et il veut préserver son identité et ses traditions, ses institutions..." (Dugin, 14.12.2001). 

Cependant, Douguine lui-même affirme l'existence de populismes de droite et de gauche (ce qui nous amène à affirmer que nous sommes dans une phase de transition et que la dyade est encore utile, bien que de manière contingente), mais que par leur nature populaire même, ils sont capables d'atteindre des points de convergence communs pour les mêmes raisons qu'il nous semble aujourd'hui que la gauche et la droite sont des similitudes politiques. Cela entérine le fait que la métaphysique inhérente au populisme, c'est-à-dire que la cause première de ce phénomène réside dans le fait "...que derrière la lutte de la réaction populiste se cache une idéologie du populisme intégral qui unit la justice sociale et la défense des valeurs traditionnelles" (Dugin, 14.12.2019).

Source : Diario La Verdad

La théologie civile et scientifique du régime coercitif libéral

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La théologie civile et scientifique du régime coercitif libéral

par Roberto Buffagni

Source : Roberto Buffagni & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-teologia-civile-scientista-del-regime-coercitivo-liberale

Andrea Zhok, a défini "LA COERCITION LIBERALE" dans un article récent, avec lequel je suis d'accord.

J'ai l'impression que nous assistons à la mise en place d'une véritable théologie civile légitimant l'ordre social, fondée sur le scientisme positiviste, dans une étonnante photocopie du programme d'Auguste Comte : "L'Amour pour principe et l'Ordre pour base ; le Progrès pour but" ("Système de politique positive", 1853). De cette théologie civile légitimante sur une base scientifique découlent les relatives inclusions et exclusions culturelles et politiques, qui absorbent et intègrent partiellement les précédentes, fascisme/antifascisme, sur la base d'une interprétation historique (à mon avis erronée) qui désigne les fascismes comme anti-modernes et réactionnaires, "René Guénon + le Panzerdivisionen".

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La définition des fascismes comme phénomène anti-moderne facilite évidemment l'intégration de l'ancien système d'exclusions et d'inclusions dans le nouveau, qui se définit lui-même en s'identifiant tout court à la modernité et au progrès (rien n'est plus moderne et progressiste que le scientisme).

Il est évident qu'une société fondée sur une théologie civile scientiste ne peut être démocratique, car il n'y a pas, et il ne peut y avoir, de population capable d'accéder en masse aux connaissances, par exemple les mathématiques, et aux méthodes qui permettent de se faire une idée des pratiques des sciences des phénomènes. La viabilité d'un régime démocratique dans la réalité historique nécessite de nombreuses conditions culturelles et sociales préalables, mais sur le plan des principes, la démocratie moderne a absolument besoin d'un accord sur les affirmations suivantes : a) tous les hommes sont égaux, en ce sens que tous peuvent, au moins virtuellement, participer à une discussion rationnelle des fins que doit poursuivre la communauté, bien que la discussion des moyens à employer, et leur mise en œuvre, puisse et doive être réservée à une minorité techniquement capable; ensuite, b) un corollaire de a) : les hommes sont, au moins virtuellement, persuadables par des moyens rationnels, c'est-à-dire que tous les hommes participent, au moins virtuellement, à la même Raison, que j'écris avec une majuscule car elle ne coïncide PAS avec le seul intellect abstrait, et à laquelle on peut accéder par des moyens philosophiques, artistiques, religieux, sapientiaux.

Il s'agit du plus petit dénominateur commun humaniste sur lequel des cultures aussi diverses que le christianisme, le libéralisme classique et le socialisme ont trouvé un accord politique.

Or, la science des phénomènes n'est PAS en mesure de fournir la moindre indication quant aux fins (pourquoi nous vivons, comment nous devons vivre, ce que nous devons faire des découvertes de la science, etc.) Comte s'est rendu compte de ce fait dans un moment très difficile de sa vie personnelle, et c'est pourquoi il a inventé (avec un peu de copier-coller à partir de Condorcet et de Turgot) son projet dément de "Religion de l'Humanité", avec une Église et un Catéchisme positivistes, un Conseil des Scientifiques, etc., en invitant le Père Général des Jésuites à collaborer avec lui (il n'a pas eu de réponse à l'époque, mais ses imitateurs feront beaucoup mieux aujourd'hui). Je ne sais pas si les pouvoirs actuels ont réalisé qu'ils copient le projet de Comte, le fait est qu'ils le copient parce qu'ils se sont heurtés au problème qui a conduit le vieux Comte à l'inventer, et qui n'existait pas (encore) à l'époque.

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C'est-à-dire, le problème de gouverner une société composée de personnes qui, pour la plupart, ont introjecté le sens commun relativiste qui découle logiquement du scientisme et du libéralisme. Le bon sens relativiste, en termes simples mais clairs, dit que mon opinion est aussi bonne que la vôtre, et qu'il est impossible d'établir, par le biais d'une discussion rationnelle, qu'une affirmation est vraie et une autre fausse : "vraie" ou "fausse" non seulement sur le plan empirique, c'est-à-dire correcte ou incorrecte (par exemple parce que les données sur lesquelles nous basons l'argument sont correctes ou non) mais aussi, par exemple, sur le plan éthique et métaphysique, les niveaux les plus pertinents pour la détermination des fins ; car tout dépend du système de valeurs que l'on adopte, et on l'adopte toujours arbitrairement (= le système de valeurs affirmé par la plus grande force sociale s'applique, et il est inutile de se demander s'il est juste ou faux, bon ou mauvais).

Puisque toute société a besoin, pour ne pas imploser dans l'anarchie, que 90% du travail de contrôle social soit effectué par la norme interne, et seulement 10% par la norme externe (police, tribunaux, etc.), on voit bien à quel point est instable une société où 90% de la population partage un sens commun relativiste, chacun pensant avoir droit à son opinion qui est aussi bonne qu'une autre, et tendant à rejeter le principe d'autorité ("Qui suis-je pour juger ?" disait le Vicaire du Christ).

La seule bouée de sauvetage à laquelle s'accrocher pour ne pas se noyer dans l'anarchie et l'anomie, et pour contrôler, bien ou mal, une société très compliquée et délicate comme la société industrielle, semble être la science, que tout le monde respecte parce que a) elle garantit la vie quotidienne b) elle met à disposition un pouvoir immense, c'est-à-dire qu'elle remplace les deux sources traditionnelles de la norme intérieure, la coutume (vie quotidienne) et la religion (toute-puissance divine). Malheureusement, la science des phénomènes sait inventer des choses folles, mais elle ne nous dit absolument rien sur la façon de vivre, sur l'utilisation des choses folles qu'elle invente, etc.

À ce stade, le passage obligé pour les pouvoirs en place est la réédition du programme comtien, c'est-à-dire l'invention de toutes pièces d'une religion scientifique qui se sait fausse, parce qu'elle a une finalité purement instrumentale : il ne s'agit pas de la vieille politique d'instrumentalisation de la religion, mais de la fondation d'une nouvelle religion de parfaite et totale mauvaise foi, ou, en d'autres termes, de l'adoption totalement arbitraire - mais il n'y en a pas d'autre - d'un système de valeurs officiel qui se présente comme une religion laïque. Bien sûr, cela est fait "pour le bien de l'humanité". Comme le Don Juan de Molière dit au mendiant qui lui demande l'aumône "pour l'amour de Dieu" : "Je te la donne pour l'amour de l'humanité".

À l'époque de Comte, ses collègues, scientifiques et philosophes positivistes, attribuaient l'invention de la religion positiviste à un émoussement de ses facultés, car au milieu du XIXe siècle, le milieu social était encore nourri et stabilisé par des coutumes et une religion pré-modernes ; et non seulement il n'était pas nécessaire de formaliser la " religion de l'humanité ", mais tout le monde, positivistes compris, aurait réagi au moins avec embarras, sinon par rejet, devant cette parodie absurde, ridicule et inquiétante du christianisme. Eh bien, maintenant le besoin est là et la réaction de rejet n'est même pas le pape, et ainsi de suite avec le projet Comte 2, la Revanche.

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Dans le Projet Comte 2, la Revanche, la manipulation psychologique des masses prend une importance énorme, parce que a) la "science" ne nous dit rien sur la persuadabilité des hommes en tant que participants à une Raison commune (métèxis, un concept métaphysique ou religieux) b) la "science" nous dit par contre beaucoup de choses sur la manipulabilité psychologique des hommes. La règle de base du positivisme est la suivante : "il n'y a pas de science sans faits". Puisque l'observateur et l'organe observé coïncident, il n'est pas possible d'avoir une observation des phénomènes intellectuels en action, aussi, considérant comme impossible la description des processus mentaux et du psychisme comme indépendants des faits physiologiques ou sociaux, Comte ramène la psychologie à la biologie et à la sociologie : et c'est là que se trouve l'origine du Pass Vert et des méthodes behavioristes avec lesquelles il est introduit.

Je rappelle en passant qu'en ce qui concerne l'humanité sur laquelle se fonde la religion, la science des phénomènes - en l'occurrence la génétique - ne peut nous dire qu'une seule chose : que tous les hommes, quelle que soit la race à laquelle ils appartiennent, partagent, avec des variations minimes, le même patrimoine génétique, c'est-à-dire qu'ils appartiennent tous à l'espèce humaine. La science des phénomènes, cependant, ne nous dit PAS comment traiter cette espèce parmi les espèces qu'est l'espèce humaine. Si l'on voulait en maximiser le rendement, par exemple, même selon un critère positiviste classique comme l'utilitarisme, "le plus grand bien pour le plus grand nombre", il conviendrait certainement d'élaguer son bois mort, c'est-à-dire de prévoir avec des méthodes appropriées une vaste politique eugénique, qui favorise les caractéristiques génétiques les plus favorables et décourage les moins favorables, en s'insérant - comme c'est la norme pour toutes les sciences des phénomènes - dans les chaînes causales (pas toutes identifiées) du phénomène "espèce humaine". Dans un si petit projet, il y a tout, et dans ce tout, il y a des choses qu'aujourd'hui personne n'est capable d'imaginer, et c'est encore mieux parce que les imaginer pourrait donner des cheveux blancs.

Sur la coercition libérale

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Sur la coercition libérale

par Andrea Zhok

Source : Andrea Zhok & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/sulla-coercizione-liberale

Les États peuvent, dans certaines conditions d'urgence, exercer des actes de contrainte et de coercition sur leur population.

La coercition classique, comme l'appel aux armes pour la défense de la patrie, était exercée à la fois comme un appel éthique à l'effort pour protéger l'ensemble de la communauté et comme une prise de responsabilité par le souverain, qui garantissait la justesse (et la bonne gestion) de l'initiative.

Cette prise de responsabilité, automatiquement implicite dans l'acte de coercition publique, n'est pas sans conséquences: en cas de résultat néfaste de cette initiative forcée, les gouvernants sont appelés à rendre des comptes. Pas légalement, avec une forme de "responsabilité limitée", mais physiquement, en personne. Le résultat typique des défaites militaires était, et est toujours, le renversement des dirigeants qui ont promu l'action, et souvent leur fin peu glorieuse ou violente.

Cette prémisse nous permet de nous concentrer sur ce qui est particulièrement indécent dans la forme de "coercition douce" associée à des initiatives telles que le Green Pass.
Si nos dirigeants étaient absolument sûrs de ce qu'ils font, s'il était vrai que le seul moyen de faire face à la pandémie à ce stade est la vaccination généralisée, s'ils étaient vraiment certains - comme ils le prétendent - que l'opération est totalement sûre en termes de conséquences pour la santé des citoyens, alors il n'y aurait aucun problème à prendre la voie de l'obligation universelle.

Cela créerait, comme il se doit, deux groupes clairement définis: ceux qui assument la responsabilité des décisions et ceux qui les subissent. L'ensemble des citoyens serait du même côté, serait uni par un destin commun, et pourrait éventuellement être mobilisé en commun si quelque chose dans la voie empruntée s'avérait erroné ou fatal.

Mais - en dépit de toutes les proclamations - ce n'est pas du tout le cas. Et c'est pourquoi la forme typique de la coercition libérale est adoptée : la coercition déguisée, jouée comme s'il s'agissait d'un libre choix.

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Il est important de voir qu'il s'agit d'un modèle classique, et non d'une invention récente datant de l'apparition du Covid. Le modèle libéral est celui qui vous dit que si vous ne voulez pas travailler pour une croûte de pain, vous êtes libre de mourir de faim. Le modèle libéral est celui qui lacère systématiquement la société parce qu'il met tout le monde en concurrence avec tout le monde, vous apprenant à voir votre voisin comme un adversaire.

Ainsi, le modèle libéral de coercition appliqué à l'urgence Covid est celui qui vous dit que personne ne vous oblige à vous vacciner, c'est votre libre choix.

Bien sûr, si vous ne le faites pas, ou si vous n'obligez pas vos enfants à le faire, eh bien, vous oubliez le cinéma, la salle de sport, le restaurant, le théâtre, le bar, la piscine, le train, l'avion, l'université et souvent même le travail.

Mais c'est votre choix et personne ne vous y oblige.

Alors, c'est vrai, à part ça, si vous ne le faites pas, vous êtes aussi montré du doigt comme un traître, un ennemi du pays, un crétin, un paranoïaque, un égoïste, un ignorant et un perdant, alimentant la haine ou le mépris des autres.

Mais soyons clairs, vous pouvez exercer un choix libre.

Et si vous voulez exercer votre libre choix, prendre votre propre rendez-vous, signer une renonciation, montrer votre consentement (non)éclairé, très bien.

N'oubliez pas que vous l'avez demandé.

Cette procédure permet à la gouvernante de faire face à n'importe quel pari en toute sérénité.

Qui aurait envie d'imposer un médicament expérimental à un jeune garçon ou à une femme enceinte en l'absence de preuves accablantes que les autres solutions sont pires?

Mais avec la forme libérale de la coercition, le problème ne se pose pas. L'obligation existe à toutes fins utiles, mais elle prend l'apparence d'un choix personnel, dont la personne qui choisit est responsable.

Si - Dieu nous en préserve - nous devions découvrir dans quelques années que le pari a mal tourné, qu'il y a eu des conséquences importantes, qui, selon vous, pourrait être appelé à rendre des comptes ?

Dans quelques années, les mêmes personnes qui se déchaînent aujourd'hui avec des règlements et des certitudes apodictiques ne seront plus disponibles.

Qui s'occupera de ses quatre grands danois dans sa propriété de campagne, qui bénéficiera d'une pension dorée, qui aura été promu à un autre poste prestigieux.

Toute plainte, tout dommage sera résolu par un haussement d'épaules des nouveaux "managers" et quelques gratifications extraites du trésor public.

En tout état de cause, même si le pari réussit, ou avec des dommages collatéraux qui ne sont pas massifs, nous en serons sortis grandis : le pays une fois de plus divisé, avec un sentiment généralisé d'impuissance et d'irresponsabilité générale.

mardi, 03 août 2021

Réalisme vs libéralisme: surmonter la démence politique

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Réalisme vs libéralisme: surmonter la démence politique

Alexandre Douguine

J'ai remarqué que l'analyse politique en Russie a récemment commencé à se dégrader rapidement. L'émotion et l'hystérie ont complètement remplacé la rationalité. Avec la prolifération contagieuse des blogs vidéo et des stratégies de morpion, quels que soient les sujets abordés - élections ou vaccination, gay pride ou école supérieure d'économie, forum de Saint-Pétersbourg ou exercices de l'OTAN - tout se résume au dilemme des jeux Simple Dimple ou Pop It... Pauvre conscience, qu'es-tu devenue...

Malgré le fait que la démence soit en augmentation et touche de plus en plus les milieux politiques et ceux des experts, il convient de garder une certaine sobriété et rationalité. Et pour y parvenir, il est nécessaire de considérer la Russie et sa politique dans son ensemble - avec une certaine distance. Nous l'oublions constamment, nous le prenons pour acquis... Mais peu à peu, cette évidence est perdue de vue, oubliée et plus personne ne s'en souvient, ne le sait ou ne veut le savoir.

La clé pour comprendre tous les processus politiques qui se déroulent dans la Russie contemporaine est la confrontation globale entre deux modèles de l'ordre mondial futur. C'est le différend fondamental qui oppose le globalisme à la multipolarité. La théorie des relations internationales le décrit comme le grand débat entre les réalistes et les libéraux.
Poutine est un réaliste classique en matière de relations internationales. Il perçoit la souveraineté nationale de la Russie comme quelque chose d'absolu. Non pas comme une simple convention, mais précisément comme une réalité parfaite, ou du moins un mouvement décisif pour la faire advenir à la réalité. Tout le reste en découle.

La Russie devrait être un centre autonome de prise de décision au niveau mondial, et la politique intérieure devrait être totalement libre de toute influence extérieure. Soit la Russie est souveraine, soit il n'y aura plus de Russie, ou peut-être même plus d'humanité du tout. C'est exactement ce que Poutine exprime en toute clarté.  Et rien que pour ça, certains l'admirent, d'autres le détestent.

Mais il existe un point de vue opposé. Elle est représentée par le libéralisme dans les relations internationales. C'est la position de Joe Biden et de son administration. Il s'agit du mondialisme habituel qui voit l'histoire du monde comme une progression linéaire, qui nous conduit inexorablement de l'ère des États-nations, qui se termine maintenant, à un gouvernement mondial supranational. Tout expert en relations internationales qui a lu au moins quelques manuels dans cette discipline sait que le gouvernement mondial n'est pas le produit de théories de conspiration délirantes, mais l'objectif clairement énoncé et ouvertement proclamé du libéralisme quand il aborde les relations internationales. Dans ce cas, la souveraineté - et encore moins la souveraineté authentique, sur laquelle insiste Poutine, est en contradiction directe avec le mondialisme et l'ordre mondial libéral.

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Nous pourrions être surpris de voir à quel point les Américains réagissent douloureusement à toute ingérence - le plus souvent imaginaire - dans leur politique intérieure, et à quel point, en revanche, ils s'immiscent de manière flagrante et cavalière dans la politique de la Russie, de la Biélorussie, de la Hongrie, de la Turquie ou de l'Iran, soutenant tout élément extrémiste marginal - pour autant qu'il contribue à affaiblir la souveraineté et à faire basculer le pays dans le marasme.

Il ne s'agit pas seulement d'un double standard et d'un mensonge éhonté de l'Occident. Les libéraux croient sincèrement que leur intervention est un progrès, puisqu'elle mène à l'abolition des États-nations et à un gouvernement mondial, et que toute réponse symétrique de la part des réalistes est quelque chose d'outrageant et de scandaleux, voire de criminel. Il ne s'agit pas seulement d'une démarche logique de la part de ceux qui sont attaqués sur leur propre territoire, car pour les libéraux, tout territoire est sciemment le leur. D'où une pression aussi forte sur la Russie et un soutien ouvert aux cinquième et sixième colonnes -  agents directs du mondialisme libéral.

C'est l'algorithme de base de ce qui se passe dans la réalité politique russe. Ce n'est pas Simple Dimple contre Pop It, mais le réalisme et la souveraineté contre le libéralisme et le mondialisme - voilà le problème.

Et les élections, et les processus économiques, et les problèmes de pandémie et de vaccination, et les remaniements de personnel, et la succession même du pouvoir qui deviendra tôt ou tard inévitable, malgré des reports temporaires - tout cela se résume finalement à la confrontation de deux modèles d'ordre mondial.

D'une part, il y a la multipolarité et une Russie souveraine et tout ce qui mène à cet objectif et contribue à sa réalisation.

De l'autre, l'effondrement de ce cours, l'effondrement des vecteurs patriotiques et l'effondrement dans le libéralisme. Nous savons ce qu'il en est depuis les années 1990 et en partie depuis le bref règne, Dieu merci, du libéral modéré Medvedev.

C'est le sens de ce qui se passe dans la politique intérieure russe, sans parler de la politique étrangère. Et c'est un processus ouvert - comme toujours dans l'histoire, cela dépend de chacun. Et si nous n'avons pas complètement perdu la capacité de raisonner, c'est de cette question fondamentale, de ce dilemme, que doit partir toute analyse, tout raisonnement, toute argumentation et tout pronostic.

mardi, 27 juillet 2021

Alexandre Douguine: La souveraineté idéologique dans un monde multipolaire

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La souveraineté idéologique dans un monde multipolaire

Alexandre Douguine

Ex: https://www.geopolitica.ru/article/ideologicheskiy-suverenitet-v-mnogopolyarnom-mire

Un modèle multipolaire est clairement en train d'émerger - presque de prendre forme - dans le monde d'aujourd'hui. Il a remplacé l'unipolarité qui a émergé après l'effondrement du Pacte de Varsovie et surtout de l'URSS. Le monde unipolaire, quant à lui, a remplacé un monde bipolaire dans lequel le camp soviétique était géopolitiquement et idéologiquement opposé à l'Occident capitaliste. Ces transitions entre différents types d'ordre mondial ne se sont pas produites du jour au lendemain. Certains aspects ont changé, tandis que d'autres sont restés les mêmes par inertie.

La nature idéologique de tous les acteurs ou pôles mondiaux a été façonnée par les changements survenus dans l'image globale de la planète.

Une analyse plus approfondie de ces transformations idéologiques - passées, présentes et futures - est essentielle pour la planification stratégique.

Bien que les autorités russes aient la fâcheuse tradition de ne s'attaquer aux problèmes que lorsqu'ils se présentent et de n'accorder la priorité qu'aux réponses à donner aux défis immédiats (comme on dit aujourd'hui: "agir dans l'instant"), nul n'est à l'abri des changements idéologiques mondiaux. De même que l'ignorance de la loi ne dispense pas de la responsabilité, le refus de comprendre les fondements idéologiques de l'ordre mondial et de ses changements ne dispense pas les autorités politiques régaliennes - etla Russie dans son ensemble - de connaitre l'action des lois profondes, inhérentes à la sphère de l'idéologie. Toute tentative de remplacer l'idéologie par un pur pragmatisme ne peut avoir qu'un effet - relatif et toujours réversible - à court terme.

Dans un monde bipolaire, par conséquent, il y avait deux idéologies mondiales:

- Le libéralisme (la démocratie bourgeoise) a structuré le camp capitaliste, l'Occident mondial(iste);

- Le communisme était l'idée d'un Est socialiste alternatif.

Il existait un lien inextricable entre, d'une part, les pôles géopolitiques Est-Ouest et le zonage militaro-stratégique correspondant dans le monde (sur terre, sur mer, dans les airs, et enfin dans l'espace) et, d'autre part, les idéologies. Ce lien a tout influencé, y compris les inventions techniques, l'économie, la culture, l'éducation, la science, etc. L'idéologie a capturé non seulement la conscience mais aussi les choses elles-mêmes. Il y a longtemps qu'elle est passée du stade de la polémique sur les problèmes mondiaux à celui de la compétition au niveau des choses, des produits, des goûts, etc. Mais l'idéologie a néanmoins tout prédéterminé - jusque dans les moindres détails.

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Pour l'avenir, il convient de préciser que la Chine n'était pas un pôle à part entière dans le monde bipolaire. Au départ, le maoïsme faisait partie du camp de l'Est. Et après la mort de Staline, une période de refroidissement a commencé entre l'URSS, ainsi que ses satellites, et la Chine, mais ces réticences demeuraient strictement à l'intérieur du bloc communiste. Ce n'est qu'avec Deng Xiaoping que la Chine a finalement commencé à suivre une ligne géopolitique indépendante, lorsque Pékin est entré dans une ère de réforme et que l'URSS a entamé, elle, un processus de dégradation massive. La Chine n'a pas joué un rôle global - et encore moins décisif ! -- La Chine ne jouait pas de rôle à cette époque. 

Il est important de noter que ce n'était pas seulement le cas en URSS et dans les pays socialistes. C'était exactement la même chose à l'Ouest. Le libéralisme y était l'idéologie dominante. En même temps, l'approche bourgeoise, flexible, ne cherchait pas seulement à supprimer et à exclure son contraire, mais à le transformer. Ainsi, à côté des partis marginaux, principalement communistes et pro-soviétiques, il y avait la gauche "apprivoisée" - les sociaux-démocrates, qui acceptaient les principes de base du capitalisme mais espéraient les corriger à l'avenir par des réformes graduelles dans une veine socialiste. En Europe, la gauche était plus forte. Aux États-Unis - la citadelle de l'Occident - les forces de gauche ont subi de fortes pressions idéologiques et administratives de la part du gouvernement. Pour des raisons idéologiques.

Lorsque le Pacte de Varsovie a été dissous et que l'URSS s'est effondrée, un modèle unipolaire (américano-centré) a émergé. Au niveau géopolitique, il correspondait à la seule domination de l'Occident, à l'obtention d'une supériorité incontestée et d'un leadership total sur tous les adversaires potentiels (en premier lieu sur les vestiges du bloc de l'Est représenté par la Russie dans les années 1990). Cela se reflète dans les documents stratégiques les plus importants émis par les États-Unis dans les années 1990 : la doctrine militaire de la "domination à spectre complet" et la prévention de toute apparition potentielle, en Eurasie, d'une entité géopolitique capable de limiter de quelque manière que ce soit l'intégralité du contrôle planétaire américain. C'est ce qu'on a appelé le "moment unipolaire" (Ch. Krauthammer).

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La domination idéologique correspondait à l'unipolarité géopolitique. 

Dans les années 30, le communiste italien Antonio Gramsci a proposé d'utiliser le terme "hégémonie" principalement comme une expansion mondiale de l'idéologie capitaliste. Après la chute de l'URSS, il est devenu évident que l'hégémonie militaire, économique et technologique de l'Occident s'accompagnait d'une autre forme d'hégémonie - idéologique - à savoir la diffusion planétaire et totale du libéralisme. Ainsi, une seule idéologie - l'idéologie libérale - a commencé à dominer presque partout dans le monde. Elle était construite sur des principes de base, que l'hégémonie considérait et imposait comme des normes universelles :

- individualisme, atomisation sociale,

- l'économie de marché,

- l'unification du système financier mondial,

- démocratie parlementaire, système multipartite,

- la société civile,

- l'évolution technologique, et surtout la "numérisation",

- la mondialisation.

A tout cela s'ajoute le transfert de plus en plus de pouvoirs des États nationaux vers des organismes supranationaux tels que le Fonds monétaire international, la Banque mondiale, l'Organisation mondiale de la santé, l'Union européenne, la Cour européenne des droits de l'homme et le Tribunal de La Haye.

Cette idéologie est devenue dans le monde unipolaire non seulement une idéologie occidentale, mais la seule en vigueur.  La Chine l'a adoptée en termes d'économie et de mondialisation. La Russie de l'ère Eltsine l'a adoptée dans son intégralité.

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Et là encore, comme dans le monde bipolaire, le champ de l'idéologie ne se limitait pas aux hautes sphères de la politique, il imprégnait tout - éducation, culture, technologie. Les objets et les dispositifs techniques mêmes du monde unipolaire étaient une sorte de "preuve" du triomphe idéologique du libéralisme. Les concepts mêmes de "modernisation", de "progrès" sont devenus synonymes de "libéralisation" et de "démocratisation". Par conséquent, l'Occident, renforçant son pouvoir idéologique, a renforcé son contrôle politique et militaro-stratégique direct. 

La Russie d'Eltsine était une illustration classique de cette unipolarité : impuissance en politique internationale, adhésion aveugle aux manipulateurs occidentaux dans l'économie, dé-souverainisation et tentative des élites compradores de s'intégrer au capitalisme mondial à tout prix. La Fédération de Russie a été créée sur les décombres de l'URSS dans le cadre du monde unipolaire, en ne jurant plus que sur les principes fondamentaux du libéralisme dans la Constitution de 1993. Dans un monde unipolaire, le libéralisme a encore progressé dans son individualisme et sa technocratie. Une nouvelle phase s'est ouverte lorsque la politique du gendérisme, la théorie raciale critique et l'horizon du futur proche - la transition de l'écologie profonde au posthumanisme, l'ère des robots, des cyborgs, des mutants et de l'intelligence artificielle - sont passés au premier plan de l'idéologie. Les ambassades américaines ou les bases militaires de l'OTAN dans le monde sont devenues des représentations idéologiques du mouvement LGBT mondial. Les LGBT ne sont rien d'autre qu'une nouvelle édition du libéralisme avancé.

    Mais la "fin de l'histoire", c'est-à-dire le triomphe du libéralisme mondial tel que l'espéraient les mondialistes (par exemple Fukuyama), n'a pas eu lieu.

L'hégémonisme (unipolaire) a commencé à vaciller. En Russie, Poutine est arrivé au pouvoir et, d'une main de fer, a entrepris de restaurer la souveraineté, sans tenir compte de l'agression idéologique des agents hégémoniques externes et internes (en principe, les deux font partie d'un même ensemble - la structure globale du libéralisme mondial). La Chine a émergé en tant que leader mondial, tout en maintenant la seule autorité du parti communiste et en préservant soigneusement la société chinoise des aspects les plus destructeurs du mondialisme - l'hyperindividualisme, le gendérisme, etc.

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C'est ainsi que le prochain modèle d'ordre mondial multipolaire a commencé à prendre forme.

Et c'est là que la question de l'idéologie devient extrêmement aiguë. Aujourd'hui - conformément à l'inertie du monde unipolaire (qui hérite à son tour de l'idéologie d'un des pôles de l'Occident capitaliste bipolaire) - le libéralisme mondial conserve, sous une forme ou une autre, la fonction d'un système de pensée opérationnel. Jusqu'à présent, aucun des pôles complets émergents - c'est-à-dire ni la Chine ni la Russie - n'a remis en question le libéralisme en général, bien que la Chine rejette nettement la démocratie parlementaire, l'interprétation occidentale des droits de l'homme, la politique de genre et l'individualisme culturel.

La Russie, en revanche, insiste avant tout sur la souveraineté géopolitique, place le droit national au-dessus du droit international et est de plus en plus encline à un conservatisme (encore vague et non articulé). Cela dit, la Russie et la Chine (surtout en agissant ensemble) sont capables de garantir leur souveraineté en pratique au niveau stratégique et géopolitique. Il ne reste plus qu'une chose à faire : passer enfin à une véritable multipolarité idéologique, et opposer l'idée libérale à l'idée russe et à l'idée chinoise (ndt: et, en Europe, à l'idée impériale katékhonique de notre Empereur Charles, alliant, impérialité romaine, hispanité, germanité et magyarité).

Il convient de noter que certains pays et mouvements islamiques - en premier lieu l'Iran, mais aussi le Pakistan et même certaines organisations radicales comme les Talibans (interdits en Russie) - sont allés beaucoup plus loin dans leur opposition idéologique à l'Occident. La Turquie, l'Égypte et même en partie les pays du Golfe vont également dans le sens de la souveraineté. Mais jusqu'à présent, aucun pays du monde islamique n'est un pôle à part entière. C'est-à-dire que dans leur cas, l'opposition idéologique à l'hégémonie est en avance sur l'opposition géopolitique. L'idée chinoise n'est pas difficile à corriger. Elle est exprimée:

- Tout d'abord, dans la version chinoise, il y a le communisme et le monopole complet du pouvoir par le PCC (et le PCC est précisément une force idéologique);

- Deuxièmement, il y a l'idéologie confucéenne que les autorités chinoises adoptent de plus en plus ouvertement (notamment sous Xi Jinping);

- Troisièmement, il y a la solidarité profonde et organique de la société chinoise.

L'identité chinoise est très forte et flexible à la fois, faisant de tout Chinois, où qu'il vive et quel que soit le pays dont il est citoyen, un porteur naturel de la tradition, de la civilisation et des structures idéologico-mentales chinoises.

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En Russie, la situation est bien pire. Les attitudes, valeurs et directives libérales continuent de prévaloir dans la société en raison de l'inertie des années 1990. Cela vaut pour l'économie capitaliste, la démocratie parlementaire, la structure de l'éducation, de l'information et de la culture. L'objectif est la modernisation et la "numérisation". Pratiquement toutes les évaluations de l'efficience, de l'efficacité et des objectifs mêmes de toute transformation sont directement copiées de l'Occident. Ce n'est qu'en ce qui concerne la limitation du gendérisme et de l'ultra-individualisme qu'il y a quelques différences. L'Occident libéral lui-même les hypertrophie et les gonfle délibérément. Mais, cette stratégie est articulée afin d'attaquer la Russie de plus en plus intensément. C'est une guerre idéologique. Dans le cas de la Russie, il s'agit d'une lutte du libéralisme contre l'"illibéralisme".

En Russie, tout est tenu personnellement par Poutine. S'il relâche son emprise ou, ce qu'à Dieu ne plaise, s'il nomme une personnalité faible et peu claire pour lui succéder, tout retombera instantanément dans le marasme des années 90. La Russie en est sortie, grâce à Poutine, mais en raison de l'absence d'une idéologie russe indépendante et d'une contre-hégémonie à part entière, le résultat ne peut être considéré comme irréversible. 

    La Russie d'aujourd'hui est un pôle militaro-stratégique et politique, mais ce n'est pas un pôle idéologique. 

Et c'est là que les problèmes commencent. Un retour inertiel à l'idéologie soviétique n'est pas possible. La justice sociale et la grandeur impériale (surtout à l'époque de Staline) ne sont pas simplement des valeurs et des points de référence soviétiques, mais historiquement russes. 

La Russie a besoin d'une nouvelle forme d'antilibéralisme, d'une idéologie civilisationnelle à part entière qui fera d'elle, de manière irréversible et définitive, un véritable pôle et sujet dans le nouvel ordre mondial. C'est exactement le défi numéro un pour la Russie. La stratégie, et pas seulement la tactique, détermine à la fois l'avenir et le transfert du pouvoir, ainsi que les réformes nécessaires, attendues depuis longtemps, du pouvoir, de l'administration, de l'économie, de l'éducation, de la culture et de la sphère sociale. Aucune réforme patriotique et souveraine n'est possible sans une idéologie à part entière dans un monde multipolaire. Mais cette voie n'est en aucun cas compatible avec le libéralisme - ni dans les conditions préalables, ni dans les derniers défis post-humanistes et LGBT.

    Pour qu'il y ait une Russie toujours forte dans l'avenir, il ne doit plus y avoir de libéralisme en Russie.

C'est ici que se trouve la clé de ce dont nous avons parlé dans les publications précédentes de Nezigar : la transition vers le troisième pôle de l'idéologie russe ! - l'avenir idéologique : du libéralisme pro-occidental des années 1990 (le passé) aux compromis et à la stérilité idéologique (à la limite du cynisme) du présent. Nous poursuivrons ce thème dans les prochains documents de cette série.

Source: 

НЕЗЫГАРЬ
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Alexandre Douguine: "Le progrès n'existe pas. C'est une illusion"

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Le progrès n'existe pas. C'est une illusion

Alexandre Douguine

Ex: https://www.geopolitica.ru/article/progressa-ne-sushchestvuet-eto-zabluzhdenie

Tôt ou tard, quelqu'un devait le dire. L'idée de progrès est une pure illusion. Tant que nous n'abandonnerons pas ce préjugé, tous nos projets et plans, toutes nos analyses et reconstructions historiques, toutes nos idées scientifiques reposeront sur une fausse base. Il est temps de mettre un terme au progrès. Il n'y a pas de progression linéaire des sociétés humaines.

Une fois que nous aurons accepté cela, tout se mettra immédiatement en place.
L'idée de progrès a été formulée pour la première fois par les Encyclopédistes au XVIIIe siècle, et trouve son origine dans la théorie hérétique de Joachim de Flore sur les trois règnes - le Père, le Fils et le Saint-Esprit. La tradition chrétienne orthodoxe reconnaît l'âge de l'Ancien et du Nouveau Testament, c'est-à-dire l'âge du Père et du Fils, mais la fin de la civilisation chrétienne est suivie d'une brève période d'apostasie, de l'arrivée de l'Antéchrist, puis de la fin du monde. Et aucune renaissance spirituelle particulière, aucune amélioration du christianisme n'est attendue. Au contraire. Lorsque l'ère du Fils prend fin, il y a une chute de l'humanité - dégénérescence, effondrement et dégradation.

Joachim de Flore et ses disciples franciscains, majoritairement catholiques, voyaient au contraire l'avenir comme beau, et après la chute de la civilisation chrétienne médiévale, ils ont prophétisé la venue de quelque chose d'encore plus sublime et sacré.

Les Encyclopédistes ne croyaient plus à l'époque du Saint-Esprit, mais non plus ni à l'Église ni à Dieu lui-même. Mais la conviction de la fin de la culture chrétienne était partagée et ils proclamaient joyeusement la fin de la religion comme le début d'une nouvelle société - plus juste, plus parfaite, plus rationnelle et plus démocratique. Plus développée.

C'est ainsi que les athées et les matérialistes - Turgot, Condorcet, Diderot, Mercier - développent la théorie du progrès humain universel, assez rapidement élevée au rang de dogme absolu. Les personnalités annonciatrices du Nouvel Âge ont été encouragées à douter de tout - de Dieu, de l'homme, de l'esprit, de la matière, de la société,  de la hiérarchie, de la philosophie, mais non pas à douter du progrès... Non, car c'eut été trop.

D'où vient cette axiomatique ? Pourquoi l'opinion d'un certain nombre de penseurs - qui ne sont pas les plus brillants et les plus impressionnants - a-t-elle soudainement acquis le statut de dogme ? Et pourquoi ne peut-on pas permettre qu'elle soit critiquée, discutée rationnellement, remise en question ?

Il y a là quelque chose de mystérieux. Le progrès ne peut être catégoriquement réfuté dans le Nouvel Âge. Ceci est commun à toutes les idéologies politiques - libéralisme, communisme et nationalisme, à toutes les écoles scientifiques - idéalistes ou matérialistes. La croyance au progrès est devenue une sorte de religion. Et la religion ne requiert aucune preuve. Plus c'est absurde, plus c'est crédible.

Ainsi, avec la référence au progrès, le Nouvel Âge a écarté l'Antiquité, le Moyen Âge, la théologie, les traditions de Platon et d'Aristote, la hiérarchie, l'empire, la monarchie, les anciens fondements du travail paysan sacré.

Bien sûr, une critique du progrès existait - tant de la part des traditionalistes, que de certains penseurs qui adhéraient à une vision cyclique de la logique de l'histoire, et dans l'école des structuralistes européens, et dans les théories des nouveaux anthropologues.
Le mythe du progrès a été démoli de manière convaincante par l'éminent sociologue russo-américain Pitirim Sorokin.

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Mais dans la conscience publique - et même dans l'inconscient collectif - l'illusion du progrès a conservé sa position dominante. Quoi qu'il en soit, ni une série de catastrophes politiques à grande échelle, ni la dégénérescence évidente de la culture contemporaine, ni l'effondrement des systèmes sociaux, ni les découvertes inquiétantes de la psychanalyse, ni la critique ironique du postmodernisme, n'ont empêché l'humanité de toujours croire aveuglément au progrès. Et l'humanité continue à aggraver les choses en agissant ainsi.

Mais il suffit d'admettre qu'il s'agissait d'une hérésie, d'une hypothèse sans fondement, complètement réfutée par le cours de l'histoire elle-même, pour que l'image de la réalité qui nous entoure redevienne claire.

La civilisation moderne est plutôt dans un état de profond déclin. C'est un constat amer, mais poser un tel constat, plein d'amertume, ce n'est pas la même chose que de sombrer dans le désespoir. Si les choses ont mal tourné - et c'est vraiment le cas - revenons à la plénitude et à la santé, rétablissons les choses comme elles étaient. Tant qu'elles ne sont pas périmées.

Par ailleurs, le refus du progrès n'empêche nullement de reconnaître une amélioration de tel ou tel aspect de la vie. Mais cela n'en fait pas une loi contraignante. Certaines choses s'améliorent. Certaines choses s'aggravent. En outre, une phase peut succéder à l'autre. Et dans différentes sociétés, ces cycles - s'ils ont un quelconque algorithme universel - peuvent ne pas coïncider. Quelque part, il y a du progrès et quelque part, il y a de la régression. En Russie, c'est l'été, en Argentine, c'est l'hiver.

Sans l'illusion délétère du progrès, nous retrouverons à la fois notre santé mentale, tissé de sobriété, et notre liberté. Nous pouvons rendre le monde meilleur, mais nous pouvons aussi le rendre pire. Chaque fois, nous devons réfléchir à nouveau. Comparer, analyser, nous tourner vers l'histoire, repenser l'héritage du passé - sans arrogance ni préjugé.

Rendons notre existence digne. Certainement mieux que maintenant. Mais pour faire ne serait-ce qu'un petit pas dans cette direction, nous devons impitoyablement nous débarrasser de l'idée fallacieuse d'un progrès inéluctable, cette hérésie dangereuse et corruptrice.

Le monde de la modernité liquide

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Le monde de la modernité liquide

Markku Siira

La crainte d'un bouleversement social engendre la méfiance, Alastair Crooke le dit très clairement.

Cette peur, cette incertitude et cette anxiété peuvent donner lieu à un état mental, que le sociologue Émile Durkheim a appelé anomie.

C'est un sentiment paralysant d'être coupé de la société, d'un monde qui vous entoure et qui est corrompu jusqu'à la moelle. La personne ordinaire n'est qu'un "numéro", un objet impuissant d'oppression et d'asservissement par le "système", qui estime que personne ou rien n'est digne de confiance.

Les gens vivent aujourd'hui dans un monde de "modernité liquide", comme le disait le regretté sociologue Zygmunt Bauman. Toutes les caractéristiques spécifiques qu'une communauté attribuait à ses membres ont presque disparu ou ont été redéfinies par des expressions de libéralisme extrême.

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Même les lois de la nature biologique sont remises en question : il y a plus de deux sexes, selon l'interprétation actuelle, et le corps dans lequel l'homme naît n'est pas celui que l'on croyait : comme notre société moderne, il est lui aussi "fluide" et peut être modifié. Même au niveau mental, nous pouvons aujourd'hui nous "identifier" comme n'importe quelle "trans-personne".

L'histoire, la culture et la tradition sont également hostiles. En conséquence, les "progressistes" qui se sont "éveillés" à l'existence de griefs culturels discriminatoires - les "woke people" d'origine américaine - appellent non seulement au renversement des statues, mais aussi au démantèlement de l'ancien système de l'ère du "pré-éveil".

Selon l'idéologie woke, les "Blancs privilégiés" sont "implicitement racistes", héritiers de l'héritage colonial qui n'ont pas droit à la liberté d'expression ni même à une existence physique. Le "wokeisme" agressif croit qu'il a raison et qu'il ne peut plus y avoir de débat, mais que tout le monde doit se repentir et tomber à genoux.

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Le plus amusant dans ce nouveau radicalisme est qu'il est soutenu et financé par les grandes entreprises et le club capitaliste dépassé des "cosmopolites sans racines" qui dicte les règles à l'ensemble de la population de la planète depuis sept décennies. Les personnes "éveillées" qui sont censées critiquer le capitalisme ignorent ou négligent cette contradiction flagrante.

Pour la classe dirigeante, les mouvements identitaires qui inspirent la jeunesse d'aujourd'hui, de BLM à Antifa et Elokapina (ndt: mouvement woke en Finlande), ne sont pas un problème car eux aussi, à leur manière, poursuivent les objectifs à long terme du capitalisme mondial. Elle est également poursuivie par les Nations unies, dont l'agenda 2030 pour le développement durable a été signé par presque tous les gouvernements.

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Manifestation d'Elokapina en Finlande.

Derrière les agendas mondiaux de l'"égalité", du "climat" et des "vaccins", des réformes économiques, sociales et politiques sont en cours pour réaliser pleinement l'avenir, pas si inconnu, de la gouvernance mondiale. Y a-t-il quelqu'un - à part les particuliers - qui s'oppose à ce développement ? Même la Chine et la Russie, les rivaux de l'Occident sur le terrain de jeu géopolitique, parlent couramment le langage de l'ONU quand elles le veulent.

La confrontation la plus récente qui déstabilise les sociétés a été provoquée par l'alarmisme sur les taux d'intérêt. Les gens sont divisés en bons citoyens "vaccinés" et en citoyens de seconde zone "non vaccinés". Le philosophe italien Giorgio Agamben a affirmé que le "passeport vaccinal" conduirait au biofascisme. Le poids politique de ce fait ne peut être surestimé.

Le projet de mondialisation mené par les puissances d'argent est en cours depuis au moins la Seconde Guerre mondiale, et la création destructrice des hommes d'affaires, des banquiers et des familles puissantes ne montre aucun signe d'échec, même si le monde tente toujours de faire une certaine distinction entre les "démocraties" et les "autocraties" et de provoquer une nouvelle guerre froide.

Certains citoyens s'imaginent qu'une fois que les gens auront consciencieusement pris leurs vaccins et que la "pandémie" se sera calmée, nous reviendrons à la "normale". Cela ne se produira pas, mais nous continuerons à vivre de "crise en crise", en connaissant de nouvelles urgences, jusqu'à ce que les mondialistes atteignent leurs objectifs ou, par miracle, perdent leur jeu.

Source : https://markkusiira.blogspot.com/ 

vendredi, 23 juillet 2021

Le paradigme monopolaire dans un monde polycentrique

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Le paradigme monopolaire dans un monde polycentrique

par Yevgeny Vertlieb

Recension de la monographie de Leonid V. Savin Ordo Pluriversalis : the Revival of a Multi-polar World Order.

Alexandre Douguine, penseur et leader bien connu du mouvement international eurasien, est convaincu que le meilleur des systèmes est un ordre mondial multipolaire qui remplacerait à terme l'ordre "unipolaire " (1). La défense d'un modèle d'ordre mondial multipolaire est le leitmotiv de la monographie, que nous analysons ici, et qui émane du politologue L.V. Savin (2). Le livre a été écrit et publié à l'occasion du 100ème anniversaire de la publication de l'ouvrage du prince N. S. Trubetskoï "L'Europe et l'humanité" - le premier, selon Douguine, qui constitua un véritable texte eurasiste, une théorie structurée de l'eurasisme de première mouture, composé "pour vaincre l'Occident de l'intérieur". La publication d'information et d'analyse Geopolitika, dirigée par Leonid Savin, a été amenée, en raison de sa farouche position orthodoxe et pro-eurasienne, à être considérée par le département d'État américain comme l'un des piliers de "l'écosystème de la propagande et de la désinformation russes". Le comité de rédaction de ce think tank russe, quant à lui, considère les sanctions américaines comme punitives - "faisant partie d'une répression soutenue dirigée contre les sources d'information alternatives qui n'acceptent pas l'ordre du jour néolibéral, celui d'un monde unipolaire".

L'analyste du système qu'est Leonid Savin mène tambour battant un "brainstorming" pour identifier les dispositifs des systèmes adverses et développer des règles et des mécanismes pour l'établissement et le fonctionnement d'une sécurité globale pour tous. L'argument est que le vieux modèle de "la bonne démocratie contre le mauvais autoritarisme" ne fonctionne plus; que des alternatives aux modèles et aux dogmes dépassés sont nécessaires; que le courant occidental du néolibéralisme-mondialisme cède la place à un monde multipolaire dominé par des valeurs conservatrices. Le changement devient le déclencheur de la dé-modernisation et annonce la réadaptation des modèles et des schémas antérieurs qui avaient régi relations internationales.

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Cette expertise par Savine de la multipolarité est désormais le thésaurus d'une approche non occidentale déterminée par une perspective multivariée sur l'ordre mondial.

Cette monographie repense les fondements de l'État pour y inclure la religion, l'économie, les visions du monde propres aux peuples réels, les attitudes à l'égard du temps et de l'espace, les thèmes de la sécurité et de la souveraineté, le nationalisme et les civilisations. Cette exploration à plusieurs niveaux de la structure polycentrique du système politique mondial s'appuie sur une abondance de faits illustratifs et contient des conclusions existentielles-substantielles originales.

L'équilibre des forces est une loi de la politique et une condition de la non-guerre. Le trouble bipolaire est un malaise bloquant de la politique et une aggravation des contradictions de la société. L'équilibre des pôles mutuellement opposés a pris fin avec l'effondrement de l'URSS. Pour la sécurité mondiale, une telle rupture dans le système bien rodé d'extinction des conflits en résonance est comparable au cataclysme naturel de la croûte terrestre lorsque les plaques tectoniques nord-américaine et eurasienne ont divergé et que des failles géantes sont apparues - le danger des conséquences du déséquilibre de la parité des pouvoirs : la tentation d'une frappe impunie contre l'ennemi ontologique. Et le pathos du discours de Winston Churchill à Fulton en 1946 confirme cet axiome : "L'ancienne doctrine de l'équilibre des forces est désormais inadaptée. Nous ne pouvons pas nous permettre - autant que faire se peut - d'agir à partir d'une position de faible prépondérance, qui introduit une tentation d'engager une épreuve de force". D'où : même une petite prépondérance de forces stratégiques provoque l'expansion.

Le "moment unipolaire" de l'ordre mondial centré sur les États-Unis a duré de la fin 1991 (année de l'effondrement de l'URSS) au 15 septembre 2008 (avec l'effondrement de Lehman Brothers). Les États-Unis sont toujours une superpuissance. Mais ne sont plus un tuteur mondial: ils sont un centre de gravité, un médiateur. Les universitaires J. Nye et R. Keohane estiment qu'en tant que régulateur mondial, un seul État fort ayant le pouvoir d'approuver les règles de base régissant les relations interétatiques et la volonté de le faire est suffisant. Un centre de pouvoir parallèle et émergent revendique de manière hégémonique sa ceinture chinoise mondiale. À court terme, cependant, il n'y aura pas d'"ère à deux pôles".

Le "soft power" de la Chine obtient ce qu'il veut. La Chine a utilisé avec succès la mondialisation pour mener à bien la modernisation sans occidentalisation. Elle s'obstine à former ses propres espaces géopolitiques (SCO, BRICS) et géoéconomiques (zones de libre-échange). Avec son ambitieux projet "One Belt, One Road", elle fait d'une pierre trois coups : 1) elle empêche le pays de tomber dans le "gouffre d'un ralentissement économique imminent", 2) elle construit et protège ses infrastructures avec des bases militaires, et 3) elle attire les pays en développement dans l'orbite des plans stratégiques chinois. Leurs stratèges archaïques parlent de domination économique, culturelle et militaire sur les autres pays et d'un "ordre international fondé sur un système unipolaire" dans lequel la Chine fixe seule les règles. Ils n'ont certainement pas oublié les trois siècles de confrontation géopolitique avec la Russie. Après le conflit de Daman en 1969, les Chinois se sont jusqu'à présent contentés d'un "voisinage harmonieux" avec la Russie, considérée comme "l'arrière" de la géopolitique chinoise. Mais ils ont aussi la géostratégie du fouet à revendre : l'établissement d'une alliance temporaire avec un pays lointain pour vaincre un ennemi voisin. Pékin est capable de tirer un maximum de dividendes - même de l'effondrement de la bipolarité USA-URSS.

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Dans un monde en mutation, l'azimut de la confrontation géopolitique n'est plus Ouest-Est, mais les conglomérats rivaux : l'Union européenne, la zone de libre-échange nord-américaine (ALENA), la zone de la "grande économie chinoise", le Japon et le groupe des pays de l'ANASE. Le monde est consolidé institutionnellement par paires (OTAN-ODCB, G7-SCO, UE-CIS) (3). Un ordre mondial trop interdépendant (aux États-Unis, par exemple, les produits pharmaceutiques de la Chine) est marqué par la prudence puisqu'il faut adhérer au "consensus de légitimité, de souveraineté et de gouvernance".

Mais dans l'actuelle "tripolarité" conflictuelle, il est difficile de parvenir à une harmonie dans les relations internationales. Le modèle multipolaire est né avec la consolidation de la géopolitique comme stratégie visant la sécurité et la justice dans les affaires internationales depuis le Congrès de Vienne en 1815. La multipolarité correspond à la géostratégie actuelle de la Russie, qui consiste à "équilibrer l'équidistance" (ou généraliser le principe d'"équidistance").

Le livre de Leonid Savine établit une méthodologie permettant d'évaluer la multipolarité de retour: c'est un concentré de propédeutique (le commencement des commencements), d'anamnèse (repérer ce qui a précédé), de diagnostic (ce qui est) et de prédiction (ce qui sera) de l'état transitoire actuel où l'ordre mondial est en phase de reformatage. Le concept de culture stratégique (4) est considéré comme un élément d'identification spécial, important pour l'État.

Dans une confrontation multipolaire "tout contre tout", une connaissance inexacte de l'ennemi est dangereuse pour un état-major militaire. Cette vulnérabilité a coûté à Joachim von Ribbentrop la potence et à Adolf Hitler sa défaite dans la guerre. Il est utile pour les développeurs des systèmes qui gèreront les nouvelles relations internationales et la politique globale de se familiariser avec les concepts avancés par Leonid Savine: la théorie du néo-pluralisme, la synthèse de la politique esthétique et de la quatrième théorie politique. La théorie de la politique durable de notre auteur repose sur une pensée holistique conservatrice; elle est particulièrement attrayante pour les personnes orientées "extra-libérales". Le rejet du libéralisme radical, qui caractérise les sociaux-démocrates européens ainsi que les républicains de droite du type gaulliste-adenauérien, pourrait constituer la base d'un rapprochement entre les partisans d'un équilibre durable dans la communauté mondiale. La Russie, dans une situation d'agitation anarchique au siècle dernier, a changé le paradigme de l'orientation spirituelle et civique de la société - vers un libéralisme modéré. "Seule l'énergie du conservatisme raisonnable et libéral, écrivait le savant et homme politique russe B. N. Tchicherine, peut sauver la société d'une vacillation sans fin".

Dans le livre de Leonid Savine, l'abondance des méthodes scientifiques proposées pour décrire un nouveau type d'ordre mondial est frappante: système de systèmes, néofonctionnalisme, systèmes adaptatifs complexes, relationnisme, multiplexité, polylogue, systase et synérèse.

Les zones aveugles de la pensée postmoderne, où l'homme est désorienté dans un "tunnel", deviennent "visibles" grâce aux centres d'intérêt de Savine. Qui repousse les limites de la connaissance de l'homme et du monde. Cette familiarisation avec la vision eurasienne-conservatrice de la polycentricité aidera les analystes de systèmes à développer des stratégies optimales en politique étrangère et une approche multipolaire-polycentrique-pluriverse dans les sciences politiques, des innovations très nécessaires pour le système de sécurité mondial à une époque de turbulences géopolitiques. Le potentiel de conflit dans la multipolarité dépend du résultat de l'intégration stratégique de ses composantes, sous le parapluie unique d'une puissance forte en tant qu'arbitre mondial des différends. Cette approche est proche des idées de Carl Schmitt, Richard Rosencrantz, et Alexander Douguine.

Notes:

(1) Unipolaire et monopolaire sont synonymes. En anglais, "unipolar" ou "monopolar". En traduction anglaise, nous utiliserons "monopolar".  

(2) Ordo Pluriversalis : la renaissance d'un ordre mondial multipolaire. Maison d'édition Oxygen, Moscou, 2020. Traduction anglaise publiée sous le titre Ordo Pluriversalis : The End of Pax Americana and the Rise of Multipolarity. Black House Publishing Ltd, Londres, 2020.

(3) OTAN : Organisation du traité de l'Atlantique Nord ; OTSC : Organisation du traité de sécurité collective ; G-7 : Groupe des sept ; OCS : Organisation de coopération de Shanghai ; UE : Union européenne ; CEI : Communauté des États indépendants.

(4) Il est intéressant de noter que l'auteur a fait une lecture aux diplomates et aux militaires au George C. Centre européen Marshall, Allemagne, son cours spécial "L'esprit russe". Pendant le cours, une grande attention a été accordée à "l'importance stratégique de la culture".

Publié dans Global Security and Intelligence Studies - Volume 6, Number 1 - Spring / Summer 2021.

dimanche, 11 juillet 2021

Karl Haushofer et la tradition perdue de la géopolitique

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Karl Haushofer et la tradition perdue de la géopolitique

Shahzada Rahim

Ex: https://katehon.com/en/article/karl-haushofer-and-lost-tradition-geopolitics

Le célèbre géographe politique et théoricien américain Nicholas J. Spykman a dit un jour : "Les ministres peuvent aller et venir, même les dictateurs meurent, mais les chaînes de montagnes restent imperturbables". C'est un fait établi que les conditions géographiques, qui font référence au territoire physique de l'État, sont restées le véritable déterminant de la politique internationale. Pendant des siècles, la géographie a joué un rôle central dans la détermination du pouvoir et de l'influence des États en politique internationale. Par exemple, la Rome antique a héroïquement détruit Carthage en raison de son immense géographie stratégique. De même, la défaite du grand guerrier européen Napoléon en Russie est due à son manque de compréhension des conditions géographiques russes.

À cet égard, l'un des plus anciens témoignages concernant le rôle stratégique de la géographie remonte aux écrits du célèbre historien grec Thucydide, dont le livre "L'histoire de la guerre du Péloponnèse" décrit brièvement le rôle de la géographie dans la victoire. Le célèbre historien américain et expert en géopolitique Robert D. Kaplan, nous rappelle l'importance capitale de "l'environnement extérieur auquel chaque État est confronté lorsqu'il détermine sa propre stratégie". Ce fut certainement le cas lors de la tentative d'invasion de la Russie par Napoléon.

Tout au long de l'histoire, la réalité physique de l'État a toujours été la pierre angulaire de la politique d'État et de la grande stratégie. Néanmoins, il faut garder à l'esprit que la condition géographique de l'État est un destin irréversible. L'expression "destin irréversible" est la véritable essence de la géopolitique, qui est le véritable visage de la politique internationale aujourd'hui.

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La tradition de la pensée géopolitique remonte à la Grèce antique et ce n'est qu'après la renaissance européenne de la fin du XVIe siècle que le discours de la géopolitique s'est imposé. C'est le célèbre géographe et géopoliticien allemand Friedrich Ratzel qui a conceptualisé les États comme un organisme en croissance dans son chef-d'œuvre "La géographie politique". Selon Ratzel, les États tirent leur pouvoir réel et projettent leur influence sur la scène internationale grâce aux terres qu'ils possèdent.

Plus tard, c'est le célèbre géographe suédois Rudolf Kjellén qui a ouvert la voie au concept de géopolitique en déclarant celle-ci comme étant la véritable "science des États". Pour Kjellen, le domaine de la géopolitique englobe la taille économique, les modèles démographiques, la configuration politique, la structure sociale et les paramètres géographiques. Après la fin de la Première Guerre mondiale, le discours de la géopolitique est devenu un contenu majeur de débat et de discussion parmi les géographes européens.

Par la suite, c'est le célèbre géographe allemand Karl Haushofer qui a élargi et fait progresser le discours de la géopolitique au début du vingtième siècle en lui donnant une nouvelle direction. Dans la navigation géographique radicale de Haushofer, l'Allemagne, l'Italie et le Japon ne possèdent pas de territoires suffisamment vastes et seraient donc incapables de survivre s'ils ne s'étendaient pas. À cet égard, pour les États géographiquement plus petits, Karl Haushofer préconise la régionalisation géopolitique afin d'accumuler la sphère naturelle nécessaire à leur survie.

Il s'agissait en effet d'un changement radical dans le discours de la géopolitique, qui est un contenu majeur de débat et de discussion aujourd'hui. D'autre part, on ne peut nier le fait que le concept de géopolitique est un phénomène purement discursif; il établit la réalité à travers le langage. A cet égard, la contribution de Karl Haushofer ne peut être méprisée car ses écrits ont joué un rôle majeur dans la purification de la "géopolitique" en tant que discipline.

Cependant, selon les critiques, à travers ses écrits discursifs, Karl Haushofer a tenté d'établir la forme "Pseudo-Western-Teutonic" de la géopolitique. De plus, l'idée de Haushofer des pan-régions visait à souligner l'importance de la géopolitique régionale au niveau continental. Néanmoins, on ne peut nier que c'est le célèbre ouvrage de Ratzel "La géographie politique" qui a jeté les bases de la nouvelle pensée et du nouveau discours géopolitique en Europe.

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Le concept de géographie politique de Ratzel était similaire à la construction d'une nation par Herder, qui a également été immensément influencé par le concept de géographie climatique. Auparavant, c'est Carl Ritter qui avait élargi le discours de la géographie politique et de la géopolitique autour du concept d'espace et de nature. C'est peut-être la raison pour laquelle, dans son travail, Ritter a mis l'accent sur l'espace et la nature en les considérant comme les déterminants clés de la géographie politique. Il en va de même pour Ratzel et Karl Haushofer, qui ont employé avec succès le concept darwinien de sélection naturelle dans le discours géopolitique.

Aujourd'hui, la nature complexe de la politique internationale exige une nouvelle pensée et une nouvelle approche géopolitique radicale. Depuis le début de la mondialisation néolibérale dans les années 1980 et la fin de la bipolarité, les États ont perdu leur signification géographique. À cet égard, la nature complexe actuelle des États et du système international exige la réincarnation de la tradition perdue de la géopolitique radicale, qui était inhérente à la pensée géographique de Karl Haushofer.

samedi, 26 juin 2021

Diplomatie, traités et ordre international - Sur les défis diplomatiques

 
Diplomatie, traités et ordre

international

 

Sur les défis diplomatiques

(Notes pour un débat "online" avec le Centre de Situations de l'IMEMO-RAS de Moscou du 4 février 2021)

Irnerio Seminatore

 

Table des matières

Introduction

Lecture et signification d'un Traité

Défis diplomatiques dans les Traités Internationaux,

Westphalie (1648), Congrès de Vienne (1815), Versailles (1919), Yalta (1945), San Francisco (1945), Acte Final d'Helsinki (1975)

La diplomatie. A la recherche d'une définition

Les défis diplomatiques du nouveau millénaire et leur avenir

Montée pacifique ou endiguement?

Questions planétaires et changements dans la composition de la puissance Le "Smart Power"

***

Introduction

Le principal défi de la diplomatie du XXIème siècle est l'émergence d'un nouvel ordre mondial, constitué d'une série de défis globaux et d'une multitude impressionnante de défis régionaux et nationaux, aggravés, au niveau des perceptions et des prises de consciences, par l'antagonisme conceptuel et politique de  perspectives historiques divergentes.

L'exigence d'un nouvel ordre jaillit avec force de la contradiction majeure de notre temps, l'existence d'un cadre planétaire unique et contraignant et d'un pluralisme d'acteurs significatifs et de conflits violents et irréconciliables (antagonismes classiques, extrémismes religieux, revendications politiques et sociales, résistances, émeutes et désobéissances civiles, prolifération de technologies dans les domaines civils et militaires).

Sur le devant de la scène, la société fluide contemporaine, kaléidoscope de l'indifférencié, de formes d'éthique médiatisées et cyberactives ainsi que d'identités révocables, offre l'image d'un défi commun, à l'Est et à l'Ouest, celui d'une contestation permanente des élites publiques et des gouvernements élus, aboutissant à un affaiblissement général du concept d'autorité.

Il s'instaure partout, dans les rues de la planète une sorte de Tribunal des Peuples, qui réclame le promesses du juste, de l'égalitariste et de dogmes éphémères, ce qui rend problématiques les bases de la légitimité de tout pouvoir.

Dans ces conditions, de remise en cause globale, la tâche de la diplomatie devient presque impossible.

En effet, comment parvenir à un ordre international commun, reconnu et équitable? Et de quels moyens se prévaloir pour gouverner le monde, en dehors des instruments classiques, de la légitimité et des rapports de force? Comment préserver la liberté de choix des peuples et des individus entre la pression des structures de pouvoir globales, nationales et locales et le destin illusoire des grandes universalités, érodées par une information douteuse?

Et enfin comment échapper, à l'échelle du monde, à l'état de nature hobbesien et au chaos de la malédiction biblique?

Un retour en arrière, aux défis abordés par la diplomatie, depuis la Renaissance; pourrait être salutaire, pour fixer l'essentiel.

Nous procéderons ainsi à la lecture rapide de six traités historiques, établis dans le but d'établir la confiance, de négocier des solutions et de garantir la stabilité politique.

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Lecture et signification d'un Traité

Un Traité international marquant une période historique a pour but de tracer les rapports d'autorité et de hiérarchie, devant assurer un ordre politique stable, qui départage les acteurs satisfaits, des puissances révisionnistes ou insatisfaites.

Historiquement, il a pour tâche de faire émerger des solutions de compromis par le recours à des considérations géopolitiques, stratégiques et civilisationnelles, en prévoyant des mesures de contrôle et des sanction, appropriées à leur transgression.

Un Traité comporte, en son dispositif normatif, trois références fondamentales : le type de légitimité des régimes contractants, les rapports de forces entre membres participants et le degré de tolérance admis entre stabilité et de stabilisation, ou entre crise et status quo.

Défis diplomatiques dans les Traités Internationaux,

Westphalie (1648), Congrès de Vienne (1815), Versailles (1919), Yalta (1945), San Francisco (1945), Acte Final d'Helsinki (1975)

Puisque l'activité spécifique des diplomates est la rédaction d'un Traité, qui constitue la forme accomplie ou pure des relations entre acteurs rivaux, l'examen des traités recèle, sous le type d'accord recherché ou conclu, l'adoption d'une vision commune de l'ordre international et celle de codes de conduites à respecter.

Il nous semble instructif de prendre en considération les invariants de la fonction diplomatique, l'articulation de la légitimité et des rapports de force, en leurs nœuds et tournants.

A chaque étape apparaîtra une limite ou un défi pour la diplomatie de l'époque.

* A la fin des guerres de religions en Europe, le défi majeur, dans la rédaction du Traité de Westphalie, reposait sur une pacification entre les Princes et les pays catholiques, et les princes et les sujets réformés: pacification qui sauvegarde la stabilité du pouvoir et la liberté de conscience. La formule de ce défi, "Cuius Regio, eius Religio" de pleine actualité, fut codifiée comme principe de la non ingérence au nom de la souveraineté naissante. L'idée d'ordre de l'époque impliquait, pour la diplomatie et le droit, une double référence, idéologique et spatiale et, suivant ces deux mystiques, une action de guerre. Le défi du diplomate consistait alors à faire respecter cette limite.

* Avec la fin de l'aventure napoléonienne et le retour de l'Ancien Régime au pouvoir, marquant la fin du règne de la "raison" et de l'utopie révolutionnaire qui s'y accompagne, la restauration imposa, avec le "Congrès de Vienne", le défi de l'inclusion de la France, acteur perturbateur depuis deux siècles, dans le jeu du concert européen et dans sa sauvegarde. Le défi des Diplomates consista dans la formule d'une Alliance des trônes contre les peuples. Aux premiers, le droit et les rapports de forces, aux deuxièmes, les promesses de la légitimité des idées. L'idéal antérieur de l'unité impériale, disposant d'une légitimité unique, fut remplacé par la quête d'un ordre commun, assuré par un équilibre des forces, qui exige neutralité idéologique et capacité d'adaptation à l'évolution de la conjoncture. En effet l'équilibre des forces fut tenu pour un progrès par rapport aux exactions des guerres de religions, car une rupture de l'équilibre entraînerait la constitution d'une coalition ayant pour but de le rétablir. Dans le système de Vienne les défis à l'ordre territorial étaient à charge de la quadruple alliance (France, Grande Bretagne, Russie et Autriche), tandis que la Sainte Alliance des Trônes répondait aux menaces contre les régimes intérieurs par l'hydre de la révolution. A côté de ce dispositif le concert européen des nations, préfigurant le futur Conseil de Sécurité des Nations Unies, avait pour but de régler les crises émergentes ou explosives, sans qu'aucune grande nation se mobilise pour un conflit. Dans ce nouveau cadre le rôle maritime de la Grande Bretagne, comme balancier du continent, prit un poids accru et le défi d'une diplomatie fondée sur l’égoïsme de ses intérêts, acquit une définition doctrinale emblématique avec Lord Palmerston.

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* En 1919, le Traité de Versailles, après l’hécatombe d'un conflit qui n'avait aucun caractère de nécessité inévitable pour la civilisation européenne, consomma la rupture radicale de la conception de la guerre classique et égalitaire, qui faisait abstraction de la "guerre juste" propre à la "Respublica Christiana" du Moyen Age et manqua à sa tâche primordiale, de rétablir la paix. S'achèvera ainsi la conception antérieure sur la légitimité de la guerre et de la neutralité et la diplomatie deviendra juridiquement punitive. C'est à partir de ce moment que le défi des diplomates idéologues, prétendant démocratiser la hiérarchie des pouvoirs, parviendra à dissoudre l'ordre européen par la proclamation Wilsonienne du principe d'autodétermination des peuples. Le vieux principe de légitimité du pouvoir, fondé sur la hiérarchie de puissance est bouleversé et les nouveaux rapports de force provoquent la dissolution des empires. C'est à ce moment que le défi des diplomates s’attelle à la refonte du système de l'équilibre et à l'affirmation de la paix par le droit. Un nouveau système d'affrontement se constitue autour d'une causalité universelle, le communisme, et traduit le passage à une communauté indifférenciée et universelle. Le défi du diplomate savant, épris du sens de l'histoire, consistera à encadrer les débats intellectuelles dans les trois modèles de gouvernement, démocratie, césarisme et tyrannie (ou totalitarisme), afin d'éviter le despotisme. Le Traité de Versailles refusa de réintégrer l'Allemagne dans l'ordre européen comme l'avait fait le Congrès de Vienne et marqua ainsi la fin de l'équilibre continental et du concert européen. Avaient disparus les trois Empires de Russie, d'Autriche et d'Allemagne et la France, épuisée, perdit la capacité d'endiguement de l'Allemagne, bouleversée par les troubles de la République de Weimar et de la Russie Soviétique révolutionnaire. Le défi de la diplomatie occidentale, invoquant des clauses discriminatoires et imposant un diktat à une Allemagne revancharde et potentiellement supérieure au plan stratégique, provoqua le révisionnisme allemand. Par ailleurs la répugnance morale ou politique (de l'Amérique et de la Grande Bretagne), vis à vis d'un éventuel retour aux armes en défense de la France,  encouragea les défis de la diplomatie wilsonienne à tenter la voie d'une institutionnalisation des arbitrages conflictuels, par la création d'un système de sécurité collective, la Société des Nations. Celle-ci remplaçait la lutte naturelle pour le pouvoir par un ensemble de mécanismes juridiques bannissant toute forme de violation de la paix. Deux ordres contradictoires résultèrent des divisions historiques du vieux concert européen, l'ordre des démocraties occidentales appuyé sur le formalisme du droit (des vainqueurs) et un espace de liberté d'action pour l'exercice d'une Realpolitik, libre de toute contrainte (Italie et IIIème Reich). L'utopie idéaliste de mise au ban de la guerre débutait ses premiers pas, flottant dans "un mélange toxique de pacifisme superficiel et de désunion des alliés" (H.Kissinger). Les défis de l'idéalisme diplomatique n'avaient pourtant pas disparus, puisque face à la diplomatie européenne, forgée au XIXème siècle à l'école de la force et à  la pratique de l'intimidation, les idées de la sécurité collective  et de la paix par le droit inspirèrent le pacte Briand-Kellog, la Société des Nations et, dans l'après deuxième guerre mondiale, la naissance des Nations-Unies à San Francisco (1945) et l'Acte final d'Helsinki (1975).

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* En vue de la capitulation de l'Allemagne et du Japon, la conférence de Yalta (février 1945), instaura un ordre idéologique et spatial fondé sur l'équilibre des forces et inaugura une diplomatie bi-multipolaire à caractère planétaire. Il s'agira d'une Diplomatie des Chefs d’État et de Gouvernement (The Big Three), mieux à même de dessiner la vision du système international de l'après deuxième guerre contournant une diplomatie normativiste ou de fonction. Avec Yalta et ses répercussions l'équilibre européen devient un élément de la stratégie globale des deux puissances extérieurs, la grand île de l'Atlantique et le cœur continental du monde, soviétique. Pour les diplomates de la "Guerre froide", consécutive à l'instauration de la bipolarité et de la division du monde en deux, l'ordre mondial issu de la capitulation de l'Allemagne, reflétait désormais deux ensembles d'équilibres, l'équilibre nucléaire, à l'échelle planétaire, entre competitors globaux et l'équilibre conventionnel et dissuasif au centre Europe. C'était pour certains annalistes "un jeu à somme nulle", dans lequel les diplomaties des principaux pays devaient désormais soumettre leurs calculs à la nouvelle donne de l’armement nucléaire. Le défi de la dissuasion imposait aux deux camps la coexistence de la menace et la préservation de la liberté et de la paix. Cependant, dans l'après Yalta et au niveau du système, la morphologie du pouvoir allait se définir de plus en plus hors du continent européen, qui avait été pendant mille ans le centre de gravité du monde. Dans le deuxième après guerre l'Europe, qui s'était éloignée de l'ordre inter-étatique et des vieux rapports de force qui avaient préservés la paix, remit sa défense dans les mains de l'Amérique et dans la faible assurance de la sécurité collective. Sa diplomatie découvrira en 2019, la crise des alliances militaires euro-atlantiques et la nécessité de l'indépendance politique et de son autonomie stratégique. L'appel "aux armes propres" de Machiavel demeurait encore brûlant et pertinent!

La Conférence de San Francisco et la naissance des Nations Unies (juin 1945)

Après la capitulation du Japon, le problème de la rivalité entre puissances montantes et puissances établies se posait à nouveau en Eurasie et dans le Pacifique, au moins en perspective. Il s'agissait pour les Chefs d’États et de Gouvernement de s'accorder sur les conceptions de l'ordre mondial et pour les diplomaties de mettre en forme juridique les institutions qui en traduiraient la philosophie et la stratégie. W. Wilson avait déjà proclamé en 1919 que l'ordre international ne devait plus se fonder sur l'équilibre des forces et que la sécurité ne devrait plus dépendre des alliances militaires, mais de la sécurité collective. F.D. Roosvelt à Yalta et Truman à San Francisco, eurent pour tâche de mettre en forme ces nouvelles approches de l'ordre. L’Amérique dominait désormais la scène mondiale et disposait de l'esprit et des moyens pour exercer pleinement ses responsabilités, à l'échelle globale. L'impératif de l'après guerre consistait à traduire dans une institution à vocation universelle, la conception d'une paix indivisible, défendue mondialement. Ce fut à San Francisco que se concrétisèrent les approches à la paix évoquées à Yalta de la part des Big Three, Roosvelt, Churchill et Stalin. Pour Roosvelt le système de sécurité collective, garanti par les trois vainqueurs et par la Chine, aurait dû reposer sur la coopération et sur la concorde, assouplies par le jeu d'une diplomatie ouverte, divergeant en cela de W.Churchill, pour qui la restauration de l'ordre mondial devait se fonder sur la logique de l'équilibre, où la Grande Bretagne associée aux États-Unis ferait contre-poid à l'Union Soviétique. Pour Stalin, la paix devait être conforme à l'idéologie soviétique et à la politique étrangère russe expansive, de tradition tsariste. Cependant les quatre nouveaux gendarmes du monde n'avaient pas la même idée de leur compromis possible, puisque la nouvelle Charte de la sécurité mondiale devait comporter des mécanismes de vigilance et surtout de police qui avaient fait défaut à la Société des Nations de l'avant guerre. Ensuite cette forme de diplomatie multilatérale devait se connecter à la diplomatie mutipolaire classique et cette liaison et interconnexion, intellectuelle, politique et stratégique devenait le nouveau défi d'une politique étrangère articulée et globale. La responsabilité constitutionnelle et politique de la diplomatie subissait ainsi une partition et une distinction d'importance car les plans diplomatiques de vision et de système, devenaient l'apanage des Chefs d’État et de Gouvernement ,"Plans A", tandis que les "Plans B", regroupaient des positions de repli ou des stratégies de rechange, confiés à la diplomatie traditionnelle. Cette refonte commune de la politique et de la diplomatie mit fin à la passivité de la Société des Nations, assuma un caractère plus représentatif et authentiquement universel et l'organisation de la paix passa d'une institution européenne (la SdN) à institution mondiale (les UN). Le maintien du directoire du temps de guerre décidé à Yalta, assurera la prééminence des Cinq Grands du Conseil de Sécurité sur l'Assemblée Générale en matière de maintien de la paix et disposera d'un droit de veto sur toute proposition ou initiative venant d'une Assemblée Générale, ouverte démocratiquement à tous les États-membres. Ce fut à partir de 1948, que la discorde entre les Grands et l'antagonisme politique et idéologique entre les deux Leaders de bloc de la "guerre froide" paralysa le Conseil et déplaça le centre de gravité des Nations Unies vers l'Assemblée, consacrant la faiblesse du multilatéralisme et de la sécurité collective par rapport au poids décisif du mutipolarisme. L'importance des divergences entre l'Est et l'Ouest transforma les Nations Unies en une tribune planétaire de débats, assurant une place de choix à la diplomatie publique. Ce système ne prétendait pas éviter le crises, ni même les guerres, mais limiter la capacité des États prépondérants de dominer les autres, en maîtrisant la prévention et l'ampleur des conflits. Son objectif philosophique et politique était moins la paix que la stabilité et la modération et les diplomaties du monde entier cherchèrent dans la démocratie et dans le multilatéralisme, des éléments susceptibles de modérer la force et de tempérer son exercice inévitable que les négociateurs du Congrès de Vienne croyaient avoir trouvé dans le droit et dans la morale.

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Conférence sur la sécurité et la coopération en Europe (CSCE) - L'Acte Final D'Helsinki (Août 1975)

L’Acte Final d'Helsinki, marque-t-il la transition de la bipolarité à la diplomatie triangulaire ou, en revanche, le début d'une détente qui ne pouvait être limitée aux États? L'actualité de la Conférence d'Helsinki repose en effet sur le renversement du "jeu d'antagonismes asymétriques" entre Washington-Pékin et Moscou. De facto l'antagonisme sino-américain a pris aujourd'hui le dessus sur le rapprochement russo-chinois, qui était à l'époque improbable, ainsi que sur les relations russo-américaines de stabilisation et de prolongement du Traité New Start, de réarmement par la maîtrise des armements. L'influence de l'Acte final sur la scène diplomatique influa à l'époque sur le dégel des alliances bipolaires, compte tenu de la crainte de la part de chaque acteur d'une coalition des deux autres contre lui Cette Conférence permit en Europe l'encadrement de l'Ostpolitik de Willy Brandt pour le règlement diplomatique de la "question allemande" et la normalisation des relations entre RFA et RDA. Le remplacement de la guerre froide par le développement d'une coopération paneuropéenne entre nations indépendantes, situées entre l'Atlantique et l'Oural et en dehors des alliances militaires, impliqua pour la France, de considérer le pan-européisme comme moyen pour dépasser l'ordre bipolaire. L'Acte final réaffirmant le "statu-quo" politique et territorial de l'Europe, proclamait la possibilité du changement pacifique des frontières, défendant le principe westphalien de la souveraineté et de la "non ingérence", à propos des dispositions dites "humanitaires" (échanges de personnes, informations et idées). L'interprétation des pays de l'Est opposés à la diffusion du 'virus de la liberté", soutenu par les occidentaux se fit au nom du traité de Westphalie. En réalité la lecture qu'en fit chaque partie fut absolument contradictoire, car le vocabulaire commun cachait des réalité politiques divergentes et antagonistes. Les défis diplomatiques d 'Helsinki créèrent-ils une désidéologisation de la détente et un dépérissement des blocs ou anticipèrent-ils l'émergence du tripolarisme dans le monde? La réponse est que, si la Russie Soviétique, puis la Russie post-communiste a été et reste toujours une composante essentielle de l'ordre européen en quête d'opportunité, la Chine, confrontée à un ordre international totalement nouveau pour elle, se contentera-t-elle de prétendre à un gouvernement politico-culturel unique, à l'intérieur de son espace civilisationnel, ou voudra-t-elle y intégrer le système extérieur occidental, tenu pour anachronique, barbare et soumis à tributs?

La diplomatie. A la recherche d'une définition

Depuis son émergence en Italie, à l'aube de la Renaissance, la diplomatie, comme fonction représentative d'une unité politique, est un rapport de pouvoir, reposant sur la sauvegarde de l'équilibre, censé réaliser les buts de la souveraineté et les ambitions du sujet-maître de la politique. Elle se situe entre la paix et la guerre, ou entre l'état de nature et le règne de la loi, autrement dit au sein d'un compromis précaire qui distingue la jungle de l'empire universel. Dans le cadre d'une politique d'alliance, la diplomatie obéit à une double dialectique, des forces et des idées et noue un dialogue, interne et extérieur aux coalitions, qui détermine la nature et l’enjeu des conflits. Le calcul des forces et la dialectique des courants intellectuels, sont indispensables pour interpréter la conduite diplomatico-stratégique, le type du pouvoir de l"acteur inter-étatique et sa conception de la légitimité. L’identification des arcs de crises ou des zones d'instabilité est toujours un banc d'essai pour le représentant d'une souveraineté, qui veuille prévoir la fin des grands cycles historiques et le déclin d'une hégémonie, d'une civilisation et d'un système international. Prévoir l'entrée dans les périodes de grandes mutations, c'est le plus important défi du diplomate, historien ou stratège. Ce défi est intemporel et prélude à toute logique d'affrontement et d'alliance. Par l'intelligence du passé ou par la ruse de la politique, le diplomate aura pour but de départager l'ami de l'ennemi et de pointer le cap sur la défense de l'intérêt national, épuré de toute utopie et fondé sur l'expérience du passé,en tenant le passé comme prophétie ou enseignement du futur.

Les défis diplomatiques du nouveau millénaire et leur avenir

Le premier défi de l'ordre international actuel est constitué par l'exigence de maintenir la cohésion des alliances et d'éviter leur désagrégation dans un monde qui demeure conflictuel. L'analyste, diplomate ou historien, partira alors du type d'homogénéité ou d'hétérogénéité, qui préside à la nature des changements en cours, ceux qui affectent le système comme tel et ceux qui se déroulent dans le système. Le point décisif des manœuvres diplomatiques à déployer portera à nouveau sur la légitimité des régimes politiques, à la base des rapports de forces entre acteurs majeurs de la scène internationale, ainsi que sur les attentes insatisfaites des masses populaires. En Conseiller du Prince, le fin diplomate recherchera avant tout, dans les nombreuses situations hybrides, le point de gravité du balancier, par la dé-complexification des situations et leur réduction à l'essentiel. Partir des défis systémiques, comme méthode d'analyse, signifia alors e partir de leur impact global et régional et de parvenir, comme la chute d'une pierre dans l'eau, aux ondes de choc de la surprise stratégique qui affecte par vagues successives un ensemble géopolitique. Le point de résistance le plus grand, l’écueil plus important sera toujours le point de brisure de la foi et de l'espoir, qui mesurera la résistance d'un peuple. Dans l'actuelle configuration mutipolaire du monde ne pourrons être brisé le pays et le peuple qui aurons l'élan, la volonté et la puissance pour modeler le système international à ses valeurs, prêt à se lancer dans des aventures lointaines et de se poser en exemple de l’humanité. L'objet de l'analyse diplomatique, sera alors, comme par le passé le "geist", l'esprit du peuple et la volonté de ses maîtres. "Vox Populi "et "Vox Dei" donneront la mesure de l'entreprise. L'empire, qui a été pendant des millénaires, la forme "perfectissima" du gouvernement des hommes, survit dans la République Populaire de Chine, sous le sceptre autoritaire du parti unique et la remise en cause de celui-ci vient de l'opposition intérieure et du pluralisme politique et territorial de l'empire. C'est pourquoi les "Barbares (occidentaux) veulent dissoudre l'unité politique du Chung Kuo' par la démocratie depuis Hong Kong et Taiwan au sud et l'unité territoriale depuis le secessionisme ouïgours à l'Ouest. Le plus important défi de la politique et de la diplomatie chinoises, idéologiques à la surface et pragmatiques dans leurs approches traditionnelles, demeure le maintient de l'unité du pays contre le danger de la désagrégation, qui est la seule façon d'abattre de l'intérieur le titan du monde.

9781627741408.jpgMontée pacifique ou endiguement?

Dans le débat sur le destin national de la fin du deuxième millénaire, le Colonel Liu Mingfu, exprimant les vues d'une fraction de l'APC, formula le dilemme du "Rêve chinois", "mode de pensée d'une grande puissance et posture stratégique à l'ère post-américaine". Les débats antérieures sur le destin national de la Chine se déroulèrent dans des période de grande vulnérabilité pour le pays.

Ce débat se fondait désormais sur une réalité, la montée impétueuse de la puissance chinoise. Ainsi dans l'analyse de la conjoncture actuelle, vues les tendances stratégiques du monde et celles des États-Unis et de l'Occident, restant des forces antagonistes et dangereuses, le défi diplomatico-stratégique était tranché : "C'est le moment ou jamais!" Comment concilier la "montée pacifique" réaffirmée par les dirigents politiques dans la définitions des défis futurs et l'esprit martial de ses responsables militaires? L'antagonisme sino-américain peut-il être comparé à la rivalité anglo-allemande du XXème siècle et la confiance stratégique d'un acteur majeur peut elle constituer une menace sous-jacente pour une coexistence pacifique? En d'autres termes la diplomatie peut elle assurer un ordre stable sans la confiance d'une réciprocité d'intentions et de conduites? L'unification allemande et la proclamation de l'Empire à Versailles en 1871, produisirent un changement des équilibres des pouvoirs en Europe entre États souverains, réduisant les combinaisons des calculs militaires et les options diplomatiques des États du continent. Pouvait -elle interdire les issues de 1914, dont la crise était inscrite dans la structure même du système? Les buts réels de l'Allemagne étaient-ils une hégémonie politico-culturelle sur le continent ou une supériorité politico-statégique, menaçant l'indépendance des autres États européens et l'existence même de l'Empire Britannique? L'analyse de la configuration des forces et du facteur de la confiance excluait à l'époque une coopération pacifique en Europe. L'existence d'intentions non formulées ou de conduites militaires inopportunes est elle inhérente à la structure des relations sino-américaines et au "Duel du siècle" que la diplomatie aura du mal à interdire ou à freiner? Confiance stratégique et coopération authentiques sont indispensables dans toute situation d'incertitude et encore davantage en situation de crise. Si, par ailleurs, on cumule au défi diplomatique les deux défis intérieurs, de la Chine et des États-Unis, une large gamme de tensions se cumulent des deux côtés du Pacifique, interdisant d'éliminer les causes de conflit. Par ailleurs la forme d'endiguement de la Chine par l'Amérique prend une double forme et acquiert les caractéristiques d'un double défi, le défi démocratique, comme constitution d'un blocs d’États non autocratiques, en vue d'une croisade idéologique et d'une diplomatie transformationnelle et, d'autre part, une ligne de sécurité péninsulaire, stratégique et militaire fondée sur les trois composantes, spatiales, aériennes et maritimes.

41H4MW12yCL.jpgQuestions planétaires et changements dans la composition de la puissance - Le "Smart Power"

Parallèlement à cette évolution des relations de pouvoir dans le Pacifique et dans le monde, intervenues après l'effondrement de l'Union Soviétique, les composantes traditionnelles de la puissance internationale se sont différenciées et ont comporté un examen de leur influence intellectuelle et politique, exigeant d'être plus proportionnées et plus symétriques. L'absence d'un ennemi clairement identifié à l'Ouest, a justifié théoriquement la réduction du recours démesuré à la force opéré par Georges W.Bush. A jailli de cette rétrospective, une conception du pouvoir comme intelligence, venant des "effets de séduction, de persuasion et d'attirance". Cet extraordinaire pouvoir immatériel et civil a été appelé "Smart Power", synthèse de la complémentarité discontinue du "Hard" et du "Soft Power".

Avant que Joseph Nye nous parle de ce deuxième visage du pouvoir, dont les vecteurs majeurs seraient la culture,les valeurs, l'éducation et la politique étrangère, deux auteurs latins avaient évoqué et approfondi la signification de "l'affectio societatis" (Ulpien dans le Digeste) et les fondements des "Arcana impérii"(Tacite-comme Alterum romani imperii lumen).

Cette nouvelle approche de la politique extérieure des États-Unis, associée à une gestion plus collégiale des défis internationaux a été présentée par Hillary Clinton, en sa fonction de Secrétaire d’État de Barak Obama à la Conférence sur la sécurité de Munich, des 6-8 février 2009. L'incitation à remplacer la contrainte et l'usage de la force, dont avait abusé G.W. Bush, pendant sa double présidence (2001-2009), et qui avait fait perdre à l'Amérique son rôle d'arbitre et d'autorité morale, devait faire jouer à la diplomatie un rôle aussi important que la puissance militaire. L’Administration démocratique estima que les États-Unis, depuis le Vietnam avaient abandonné toute approche multilatérale et globale des crises, consistant à vouloir éliminer l'ennemi, sécuriser l'Amérique et rétablir l'ordre. Après l'échec de cette politique, la diplomatie, pour Hillary Cliton, serait à l'avant garde de la politique étrangère des États-Unis. "Le pouvoir de l'intelligence signifie -dit elle- que les intérêts des États-Unis sont mieux défendus, en impliquant d'autres forces, à travers les alliances, les institutions internationales et une diplomatie prudente, orientée par la puissance des valeurs". L’internationalisme libéral se conjugue ici à une approche multilatéraliste revendiquée. Ainsi l'Amérique s'engagera à établir une conciliation entre les valeurs dissemblables de pays d'importance équivalente et définira une politique différente de l'isolationnisme du XIXème ou de l’hégémonisme de la Guerre Froide. Cela favorisera toutes les questions qui ne peuvent être traitées qu'à l'échelle de la planète, comme la sécurité énergétique et environnementale, le nucléaire civil et les énergies renouvelables, la cybersécurité et les réseaux électriques, le fléaux des migrations et la mosaïque des conflits. Conjugués aux graves problèmes de l'Islam politique et du terrorisme islamique, les défis diplomatiques de demain seront de loin supérieurs aux capacités de gestion dont disposera une politique ou un pays et exigeront l'étincelle perpétuelle de l'esprit ainsi que l'endurance et l'optimisme de l'espoir.

Bruxelles 2 février 2021

mardi, 08 juin 2021

État, pouvoir et subjectivité sociale

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État, pouvoir et subjectivité sociale

Par Andrés Berazategui*

Ex: https://nomos.com.ar/2020/06/03/estado-poder-y-subjetividad-social/

L'expansion de l'internet et la massification des réseaux sociaux, ainsi que la mobilité accrue des personnes et des capitaux qui a eu lieu au cours des dernières décennies, ont modifié non seulement les modes de vie et les possibilités de consommation, mais aussi la manière de constituer les sujets sociaux. En effet, l'expansion technique et le nomadisme ont généré d'autres types de relations intersubjectives, modifiant ainsi les espaces humains de coexistence. Dans le passé, nos relations étaient basées sur un contact personnel et immédiat, ce qui signifie que nous ne pouvions utiliser les médias que comme un moyen de communication instrumental et accessoire pour traiter avec les autres. Aujourd'hui, nous pouvons avoir des amis partout dans le monde, que nous pouvons contacter de manière immédiate, stable et fluide à presque tout moment, et ils ne seront ni moins ni moins bons amis pour cette raison.

Quoi qu'il en soit, tout argument utilisé en faveur des relations fondées sur le contact personnel, aussi raisonnable soit-il, ne peut nier l'existence de celles fondées sur le contact virtuel. Ce qu'il est important de souligner pour cette réflexion, c'est que les liens générés par les réseaux sociaux et les nouveaux modes de communication, constituent de nouveaux types de subjectivité sociale, produit d'un réseau d'intérêts qui peut être immédiat et local, mais aussi constitué par la distance et les médiations offertes par la technique. Mais pour comprendre cela, il faut d'abord se pencher un peu plus sur la manière dont cette situation s'est produite.

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Les processus d'intégration

L'unification de la planète s'est faite par un "rétrécissement" temporel et spatial qui est le produit, comme nous l'avons dit, de la circulation des capitaux et des personnes, et de la diffusion massive des médias et des réseaux sociaux. Les capitaux se déplacent de façon vertigineuse, se localisant dans les endroits où ils peuvent apporter le plus de bénéfices et la délocalisation des entreprises est devenue un événement très courant et même recherché par les États qui misent davantage sur l'arrivée d'investissements. L'argent peut traverser les frontières instantanément et sans nécessiter beaucoup d'efforts. L'accès aux communications s'est généralisé dans presque tous les coins de la planète et avec des mécanismes de fonctionnement très différents de ceux qui existaient dans le passé. Internet, mais pas seulement lui, génère des espaces de communication quotidiens où l'on établit des liens réels avec d'autres personnes, bien qu'ils soient médiatisés par des distances qui atteignent des milliers et des milliers de kilomètres. Les téléphones portables peuvent nous faire parler ou envoyer des messages à partir d'applications gratuites et accessibles. Nous vivons littéralement "connectés", à tel point que, selon certaines études, un jeune passe aujourd'hui environ 50 % de son temps d'éveil devant un écran, qu'il s'agisse d'un téléphone portable, d'une télévision ou de différents types d'ordinateurs.

Or, il est clair que les utilisateurs ont tendance à rester dans ces réseaux ou ces pages qui n'obéissent qu'à leur propre intérêt et qui, précisément en raison de leur quantité et de leur diffusion, génèrent tout un environnement de connectivité quotidienne qui finit par favoriser une véritable coexistence, bien que celle-ci soit en réalité "en ligne". Supposons par exemple qu'une personne soit fan de musique pop sud-coréenne (appelée K-pop), un phénomène qui, ces dernières années, a connu un grand essor parmi les jeunes, tant à l'Est qu'à l'Ouest. Eh bien, les fans du monde entier qui écoutent cette musique peuvent communiquer de manière quasi-permanente par le biais d'une multitude de pages, de forums ou de réseaux sociaux. Les informations mises à jour quotidiennement par ces plateformes les tiennent au courant de la vie et des performances de leurs idoles. Dans divers fandoms (1), les fans qui se font confiance s'échangent leurs numéros de téléphone et peuvent rester connectés grâce à des applications. Bien sûr, le jeune qui a aujourd'hui 15 ans et qui écoute cette musique peut demain changer ses goûts et se mettre à écouter du heavy metal, une musique très différente. Il peut aussi se désintéresser de la musique et devenir un fan d'une autre activité comme la pêche, l'ufologie ou autre. Ce qu'il est important de souligner, c'est que, quelle que soit l'activité ou la connaissance dans laquelle vous voulez canaliser votre temps, vous pourrez établir des liens à travers les réseaux sociaux et les espaces virtuels avec des milliers et des milliers d'autres individus avec lesquels vous établissez une communauté d'intérêts.

Nous aimerions faire deux observations sur cette situation. Tout d'abord, nous voudrions noter la fluidité que les processus de constitution de l'identité peuvent avoir comme conséquence des changements -ou confluences- dans les domaines d'intérêt. Comme nous l'avons noté, on peut être aujourd'hui un fan de pop coréenne, demain un terraplaniste, dans quelques mois un dévot du Pacha Mama. Même ces intérêts peuvent converger en même temps, tissant une toile de symboles, d'imaginaires et de langages qui influencent les individus d'une manière qui, en raison de la "liquidité" qu'ils acquièrent, ne parvient pas à constituer des identités durables.

La deuxième observation est que, néanmoins, il existe des préoccupations qui, en raison des problèmes qu'elles incarnent, génèrent des liens plus stables. Nous pouvons citer les questions liées aux intérêts professionnels, à l'écologie, à l'exclusion ou celles qui ont trait aux droits des femmes. Et c'est sur ce deuxième point que nous voulons nous arrêter.

En tenant compte du fait que les êtres humains sont eux avec d'autres et quelque part, et si nous disons que les relations humaines se constituent et s'expriment à travers le virtuel, comme conséquence logique, un processus est généré par lequel de nouvelles subjectivités sociales de caractère déterritorialisé naissent. Mais ce n'est pas tout. Il est certain que les jeunes fans d'un certain style de musique ne s'organiseront pas de manière stable et permanente pour défendre les "droits" des auditeurs de musique K-pop ou même pour défendre les revendications professionnelles de leurs idoles.

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Mais qu'en est-il des questions qui nous affectent de manière réelle et sûrement durable, comme la dégradation de l'environnement, le réchauffement climatique, la pauvreté, la violence domestique, etc. Abstraction faite de la manipulation médiatique dont ces questions peuvent faire l'objet, il est impossible de nier qu'elles sont devenues des causes beaucoup plus visibles ces derniers temps et que même les jeunes générations les considèrent comme faisant partie de leurs préoccupations générationnelles. Ces questions, et c'est là le point important, ne font pas seulement l'objet d'une lutte territoriale et locale. Les questions écologiques ne respectent évidemment pas les frontières. Dans la génération de la pauvreté et de l'exclusion, les entreprises transnationales ont une responsabilité fondamentale ; la violence dite "de genre" est dénoncée dans un cadre biopolitique beaucoup plus large que la perspective domestique traditionnelle. La sur-idéologisation militante et l'exagération médiatique déforment souvent la portée réelle de ces questions, mais il s'agit de problèmes qui existent réellement et qui s'expriment souvent de manière particulièrement grave. La détérioration de l'environnement, la pauvreté, la violence domestique, etc. ne sont pas des "inventions". Et comme il s'agit de questions qui, de par leurs caractéristiques, s'expriment au-delà des espaces traditionnels de coexistence - et naissent d'hybridations géographiques, d'âge ou de "classe" - il est logique que des acteurs émergent avec des récits qui suivent la même logique d'hybridité spatiale et sociale pour y répondre. Et c'est là qu'interviennent les nouveaux modes de liaison virtuelle et leur impact potentiel sur la vie collective, puisque les réseaux sociaux et les communications permettent d'articuler leurs membres de manière permanente et durable au-delà des distances, en leur donnant la possibilité de générer des mécanismes instantanés d'expression, de consultation, d'organisation et de prise de décision. Plusieurs personnes peuvent se rencontrer à tout moment et immédiatement alors qu'elles se trouvent à des milliers de kilomètres les unes des autres. L'impact des communications sur la dynamique organisationnelle est donc incalculable, puisqu'elles relient ceux qui sont proches et ceux qui sont éloignés, ceux qui se connaissent personnellement, ainsi que ceux qui se trouvent à l'autre bout du monde.

La lutte pour la décision

Le modèle westphalien du système international est basé sur des unités politiques que nous appelons "États-nations". Les territoires - supposition fondamentale pour l'existence propre de l'État - ont adopté des éléments propres à la Modernité et ont été reformulés par rapport à l'ordre médiéval en apparaissant différentes juridictions qui valorisaient comme jamais auparavant ces lignes imaginaires appelées limites, et qui étaient tracées avec la précision typique de la raison calculatrice propre de la nouvelle époque. Afin de centraliser le pouvoir entre les mains d'une autorité supérieure, les pouvoirs ont été retirés aux différents domaines et régions qui existaient jusqu'alors. Afin d'éviter que la religion ne devienne une source de conflit, le principe cuius regio, eius religio (2) a été établi, selon lequel la religion officielle de chaque unité politique serait simplement celle du dirigeant. En ce qui concerne les relations internationales, les principes de l'égalité de traitement entre les gouvernements, de la non-ingérence dans les affaires intérieures des autres États et de leur indépendance les uns par rapport aux autres ont été consacrés.

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Afin d'obtenir une cohésion qui maintiendrait la stabilité des unités politiques naissantes, tous les éléments susceptibles d'être utilisés pour la réalisation de l'"unité nationale" ont été mis à profit, car une société affectée par la désarticulation et la désintégration de ses parties est difficile à diriger. Ainsi, les études linguistiques sont nées dans le but d'unifier les langues, les attributs du pouvoir ont été concentrés dans des gouvernements centralisés et, à mesure que le temps passait et que les masses gagnaient du terrain en matière de participation publique, les élites dirigeantes se sont efforcées de réaliser des récits nationaux unifiés à partir de l'enseignement standardisé de l'histoire, de la promotion d'un culte des ancêtres communs et de l'établissement des mêmes symboles patriotiques pour l'acceptation et la reconnaissance de tous les citoyens des États.

Cependant, les nouvelles identités émergentes assiègent et remettent en question l'hypothèse d'un même récit national unifié, car elles génèrent leurs propres langues, symboles et intérêts. Cela ne signifie pas que de nouveaux agents apparaissent qui ont la possibilité de supplanter les nations, mais qu'ils superposent leurs propres intérêts à ceux déjà constitués dans les États. Ces "identités agrégées" se disputent la loyauté des individus - en particulier des plus jeunes - qui vivent déjà dans une ère où les institutions traditionnelles sont de plus en plus démantelées. La famille, les guildes ou les clubs, pour ne citer que quelques exemples, ne sont pas toujours des espaces d'épanouissement personnel, et ce non pas parce qu'ils sont inefficaces, mais parce qu'ils sont parfois inexistants. Divorces en augmentation, précarité de l'emploi, tâches où la communication se fait par télétravail -distant et impersonnel-, apparition de multiples divertissements et intérêts ; telle est la réalité d'aujourd'hui, où les espaces traditionnels de coexistence ont été notoirement modifiés. C'est le contexte auquel nos sociétés doivent désormais faire face, en particulier celles où les liens collectifs ont été les plus érodés.

En ce qui concerne la sphère internationale, les États restent les acteurs les plus pertinents sans discussion. Cela est apparu brutalement lorsque la pandémie causée par le coronavirus a fait revenir les gouvernements dans leurs espaces nationaux, et que des frontières que l'on pensait périmées ont acquis une importance critique pour la gestion de la crise. Les ressources dures telles que l'industrie, la technologie elle-même ou les forces de sécurité ont été mises à contribution. Les aspirations cosmopolites des minorités éclairées qui observent le monde depuis leur ordinateur semblaient être laissées pour compte, et la faiblesse humaine avait besoin d'un pouvoir politique organisé pour se défendre contre le dangereux virus.

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Mais désormais, les États auront besoin d'autres logiques pour l'exercice de leur pouvoir. Ils devront faire des efforts pour réaliser une intégration sociale qui permette à chaque peuple de disposer d'institutions légitimes, car les loyautés des individus et des groupes sociaux ne se coalisent plus sur la base d'un sentiment d'appartenance à une seule unité de destin, de sorte qu'une multiplicité de griefs croissants peut miner l'efficacité des pouvoirs publics. L'éducation aux symboles nationaux ou la connaissance de sa propre histoire, par exemple, accroît la conscience d'être Argentin, ce qui fait de lui un acteur du patrimoine commun, et favorise la loyauté nécessaire à la coexistence collective. Mais ce n'est pas suffisant. Il est nécessaire de réfléchir à la manière d'accroître le sentiment d'appartenance à une même communauté, même dans la pluralité des identités coparticipantes.

D'autre part, les décideurs publics devront accepter que les agendas comportant des questions transfrontalières sont également là pour rester. Ces agendas sont construits sur des questions qui ont toujours existé, mais qui aujourd'hui prennent forme dans des mouvements qui débordent et dépassent les frontières nationales en raison des dynamiques relationnelles que nous avons mentionnées au début. Cela est d'autant plus important que les réseaux qui se tissent autour de questions telles que l'écologie, les droits de l'homme, l'exclusion sociale ou le rôle des femmes, par exemple, peuvent constituer un terrain propice à la remise en cause de l'autorité des États, soit par la dynamique des revendications non résolues elles-mêmes, soit par l'action d'autres États qui les utilisent à leurs propres fins. La contestation de ces agents peut même atteindre le monopole même de la décision, qui est le principe sur lequel repose la souveraineté. Pour citer un exemple concret, qui décidera de ce qu'il faut faire en Amazonie en matière de gestion de ses vastes ressources : les États qui partagent son territoire ou les réseaux d'organisations écologiques qui opèrent au-delà de ses frontières? C'est là que l'intégration régionale, toujours retardée, devient pertinente, considérée en termes géopolitiques et pas seulement rhétoriques.

Une question qui ne peut être remise à plus tard en ce qui concerne l'efficacité des pouvoirs publics est la décentralisation, au niveau territorial, tant dans la gestion des ressources locales que dans le processus décisionnel. De nouvelles méthodes relocalisées d'information et de gestion devront être repensées, où les méthodes participatives dans les espaces immédiats de coexistence sociale se développent considérablement. Cela permettra aux citoyens concrets, dans des espaces concrets, de s'attaquer aux problèmes immédiats, en évitant la bureaucratie habituelle et croissante typique du gigantisme qu'adoptent les nations. Si cette adaptation s'avère inadéquate, il peut y avoir un risque de croissance du pouvoir des réseaux transnationaux avec pour conséquence le discrédit des autorités publiques. La technique même dont nous avons parlé pourrait accélérer cette dynamique.

L'État est l'expression formalisée du pouvoir dont dispose une communauté, avec tout ce que cela implique. Mais il est aussi le serviteur de la nation, puisque l'objet de la politique est de promouvoir le bien commun et non le profit des partis ou la croissance des organismes publics. Les ressources techniques, si elles sont centralisées chez des dirigeants peu scrupuleux, peuvent être utilisées pour le contrôle social et c'est un réel danger qui guette nos peuples, compte tenu des systèmes de surveillance modernes. En résumé, la recherche de la cohésion sociale, la décentralisation et la refonte de nouvelles organisations basées sur le niveau territorial sont les défis à relever à court terme et avec une vision stratégique. Il s'agit, ni plus ni moins, de revenir à la notion de communauté organisée.

*Andrés Berazategui, membre de Nomos, est diplômé en relations internationales de l'Universidad Argentina John F. Kennedy, et titulaire d'un master en stratégie et géopolitique de l'Escuela Superior de Guerra del Ejército (ESGE).

Notes

1 Contraction de fan kingdom, royaume des fans. La communauté des adeptes d'un artiste, d'un groupe ou d'un passe-temps.

2 Quelque chose comme "selon la religion du roi, telle sera la religion de ses dominions".

 

dimanche, 06 juin 2021

Qu'est-ce que la géopolitique? Son objet d'étude et pourquoi s'y intéresser?

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Qu'est-ce que la géopolitique? Son objet d'étude et pourquoi s'y intéresser?

Par Andrés F. Berazategui

Ex : https://nomos.com.ar/2021/06/03/que-es-la-geopolitica-su-objeto-de-estudio-y-por-que-deberia-importarnos/

La géopolitique semble être sur toutes les lèvres, alors qu'il n'y a pas si longtemps, elle était répudiée parce qu’identifiée au national-socialisme. Elle a été présentée comme une pseudo-science qui cherchait à dissimuler des objectifs de domination, ou comme une simple idéologie qui cherchait à légitimer des conquêtes territoriales. Aujourd'hui, les choses ont changé et la géopolitique trouve partout des prédicateurs, des porte-parole et des analystes, à tel point que nous pouvons affirmer que nous sommes face à une situation abusive, puisque bien souvent des événements qui n'ont aucun rapport avec l'objet d'étude de la discipline sont qualifiés de "géopolitiques". Les variables et les théories de cette science sont souvent ignorées et il semble que tout événement international, pour le simple fait d'être tel, est déjà de la géopolitique ; et généraliser de cette manière est incorrect. Mais alors, qu'est-ce que c'est ? Ces lignes visent à ajuster les concepts.

De la géographie humaine à la géopolitique

Nous soutenons que la géopolitique a un antécédent fondamental au 19e siècle, lorsque certains géographes ont étudié les facteurs de conditionnement que l'environnement spatial (1) exerçait sur la vie humaine. Des savants tels que Humboldt, Ritter et Ratzel, en Allemagne, ou Vidal de la Blache, Camille Vallaux et Élisée Reclus, en France, ont étudié des facteurs tels que le climat, le sol, le temps, voire le paysage (2), et leur influence sur l'homme ; c'est ainsi qu'est née la géographie humaine, branche particulière de la géographie générale. Cependant, cela ne suffit pas à identifier l'objet d'étude de la géopolitique. Pour cette science, il est nécessaire d'avoir un acteur spécifique de la vie sociale, l'État, compris comme l'organisation territorialisée d'une collectivité pour ordonner ses relations sociales. Bien que l'État ne soit pas le seul acteur susceptible d'avoir des intérêts territoriaux, pour la géopolitique, il s'agit de l'acteur fondamental, car en tant que science, elle est née dans le but d'atteindre des objectifs politiques liés à la géographie.

À ce stade, nous pouvons donner une définition précise : la géopolitique est la science qui étudie l'influence des déterminants spatiaux sur la vie et les objectifs des États. C'est une science car elle a son propre objet d'étude et utilise des méthodes, des variables et des connaissances vérifiables pour l'aborder. Dans son évolution, comme dans toute science, des théories, des écoles, des paradigmes et des auteurs classiques sont nés.

Or, si ce que nous étudions est la manière dont l'environnement spatial influence les objectifs nationaux, nous devons expliquer l'utilité du territoire pour un État. Quatre fonctions principales ont été identifiées : (a) la protection ; (b) la source de ressources ; (c) la mobilité des personnes ; et (d) l'échange de biens et d'idées. En ce qui concerne le premier point, il est logique que l'être humain recherche un environnement pour se protéger des autres hommes, de l'inclémence du temps ou des animaux sauvages. La recherche de la sécurité est plus complexe dans le cas des collectivités organisées ; ainsi, les villes ont été fondées dans des zones surélevées ou protégées par un élément géographique quelconque, et pour fixer les populations, on a évité les marécages et les sols difficiles. Dans le cas des capitales, il était naturel qu'elles soient situées loin des côtes pour éviter d'éventuelles attaques -les capitales sont généralement les centres de gravité politiques d'un État-, mais aussi pour éviter les logiques économiques qui prévalent habituellement dans les ports.

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La mise à disposition de ressources découle du besoin de se nourrir et d'accéder à des éléments utiles en termes économiques ou techniques, tels que les métaux, le bois, les hydrocarbures, etc. Au fur et à mesure que la vie collective se complexifie, la question des ressources devient un élément clé dans la compétition positionnelle des différents acteurs internationaux, puisque non seulement les États bénéficient des avantages générés par les ressources, mais aussi les entreprises dans leur quête de profit. L'entreprise peut être un autre acteur ayant des intérêts géopolitiques, comme des organisations terroristes, des entités étatiques subnationales, des mouvements séparatistes, etc. Partout où il y a des objectifs liés à l'espace et à la poursuite de la puissance (politique, économique ou autre), il y a nécessairement de la géopolitique.

La mobilité dans l'espace est destinée aux transports et aux communications. Les gens ont besoin d'itinéraires efficaces qui relient des points dans le temps le plus court possible, et ils ont besoin que ces itinéraires soient sûrs, ce qui relie cette fonction au premier point. Le commerce a prospéré grâce à des ressources qui pouvaient être exploitées de manière stable, transportées en toute sécurité et, une fois fabriquées, distribuées dans le monde entier. Un système tel que le capitalisme n'aurait pas pu s'épanouir sans ces hypothèses, indépendamment de la réticence des hommes d'affaires à l'égard de la géopolitique. Ou faut-il rappeler que l'Empire britannique a atteint son hégémonie en créant un ordre international fondé sur la liberté de la mer ? La mobilité est également liée au dernier point, l'échange de biens et d'idées. Les nouveautés, les biens de consommation et les idées politiques utilisent les routes territoriales pour se déplacer. Ainsi, les ports, étant un point d'arrivée de l'étranger, ont historiquement été plus perméables aux cultures étrangères, comme les villes méditerranéennes plus conservatrices. Comme nous pouvons le constater, l'espace est un support pour l'influence des facteurs matériels, ainsi que des aspects symboliques et culturels.

Nous sommes maintenant en mesure d'apporter une précision importante : la géopolitique n'est pas la même chose que la géographie politique. Le premier sert à atteindre des objectifs politiques, et a donc une tâche prescriptive et dynamique. En effet, dans la réalisation des objectifs, les solutions doivent être prescrites dans le cadre de l'action politique, où les scénarios sont changeants et où les alliances, les menaces et les objectifs politiques eux-mêmes peuvent varier. La géographie politique, en revanche, a une tâche descriptive et statique, puisqu'elle traite de données mesurables sur le territoire d'un État, comme la description de ses aspects climatiques : elle mesure la taille d'un pays et l'étendue de ses frontières, décrit les types de sol et les vents qui agissent sur son territoire, etc. La géopolitique se situe dans l'orbite de la science politique et, plus précisément, des relations internationales ; la géographie politique, en revanche, est attribuée à la géographie (3). La confusion a été répandue par des auteurs qui ont diabolisé la géopolitique en la qualifiant d'"idéologie nazie" et ont préféré parler de géographie politique, commettant un abus sémantique qui a forcé le sens d'une autre discipline.

De la géopolitique aux relations internationales

Comme nous l'avons vu, il existe une relation entre la géopolitique et les relations internationales, même si nous pouvons affirmer que la géopolitique en tant que discipline est antérieure. Les premiers chercheurs de ce que l'on a fini par appeler les relations internationales ont utilisé les connaissances de la géopolitique et les ont intégrées à des éléments d'histoire, de droit international ou de sociologie pour expliquer la politique internationale. Après la Seconde Guerre mondiale et en raison de la confrontation entre les États-Unis et l'Union soviétique, les spécialistes sont revenus aux concepts de la géopolitique classique, tels que la zone d'influence, la zone de friction, la zone pivot, l'endiguement, la frontière naturelle, etc. En matière de relations internationales, les auteurs de ce que l'on appelle le "réalisme" ont été les premiers à intégrer les variables territoriales.

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Cependant, si l'on parle de politique internationale (4), l'importance de la géopolitique sera conditionnée par ce que l'on entend par politique. C'est une chose d'être dans le monde en croyant que l'acteur principal de la réalité sociale est l'homme en tant qu'être-atome qui entre en compétition avec les autres pour des bénéfices individuels, et c'en est une autre de comprendre que certaines unités politiques sont celles qui ont la possibilité de conditionner l'histoire et que ces unités agissent motivées par le pouvoir, compris comme le moyen qui accorde la liberté d'action dans la poursuite d'objectifs. La première vision, typique du libéralisme, va considérer la géopolitique comme quelque chose de secondaire, voire de néfaste, puisque cette science sert à accroître le pouvoir de l'État, ce qui semble pernicieux au libéral, puisqu'il préfère maximiser les libertés individuelles. En revanche, pour un gouvernement, la géopolitique est (ou devrait être) une science utile pour atteindre des objectifs nationaux, et c'est ainsi que l'entendaient les auteurs de l'école réaliste, qui incluaient le territoire dans ce qu'on appelle les "attributs de la puissance nationale". Voyons voir ce qu'il en est.

Un État possède des attributs - qualités matérielles et immatérielles d'une unité politique - qui permettent une évaluation approximative de son potentiel. Certains de ces attributs sont plus ou moins mesurables, comme la taille des forces armées, la taille de la population, la taille du territoire ou la taille de l'économie ; d'autres, comme la qualité du leadership politique, le niveau des professionnels, la volonté nationale ou le développement de la science, sont plus difficiles à mesurer. On pourrait citer d'autres attributs, mais ce sont les plus classiques. Ensemble, ils nous donnent une image du quantum de pouvoir qu'un État possède et, s'il a beaucoup de pouvoir, plus il devrait être performant en politique internationale. Chacun de ces attributs est abordé par diverses disciplines et, parmi elles, la géopolitique a sa propre tâche, qui consiste à traiter de l'autonomisation de l'espace national afin de maximiser les fonctions que l'attribut territoire a pour un État. En d'autres termes, et pour revenir à ce qui a été dit plus haut sur les fonctions de l'espace, la géopolitique s'intéresse principalement à la manière dont la géographie doit être exploitée pour accroître la sécurité, assurer la fourniture de ressources et rationaliser la mobilité qui s'opère par les voies de communication.

Une nation dotée d'un territoire puissant et sûr peut devenir un acteur important ayant la capacité de participer activement au système international. Sans puissance nationale, il n'y a pas de liberté d'action, et dans ce cas, la défense de la souveraineté devient purement déclamatoire. En raison des fonctions que l'espace a pour un État, on peut conclure que les problèmes géopolitiques sont directement liés aux objectifs stratégiques nationaux et intimement liés au profil productif d'un pays, ainsi qu'à ses politiques de défense nationale. C'est pourquoi la géopolitique doit intégrer des connaissances pluridisciplinaires, faisant appel à la géographie, bien sûr, mais aussi à l'économie et à la sociologie, entre autres sciences auxiliaires.

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Quelques réflexions sur notre pays, l’Argentine

L'Argentine a de nombreux défis à relever en matière territoriale, puisqu'elle possède le huitième plus grand territoire du monde, mais avec un espace national désintégré ; sa région patagonienne est vide, ses possessions dans l'Atlantique Sud lui ont été enlevées et son objectif est de se projeter vers l'Antarctique. A ce stade, il est légitime de se poser deux questions : les dirigeants politiques de notre pays ont-ils une formation en géopolitique ? D'autre part, les parties sont-elles parvenues à un accord sur les objectifs géopolitiques de la nation ? Nous pensons qu'il y a un sérieux déficit sur ces deux questions, notamment en ce qui concerne la deuxième question.

Selon nous, ce n'est pas que les objectifs ne soient pas identifiés ou que les stratégies fassent défaut. Nous pensons que le problème réside dans le fait que l'Argentine a bien des objectifs et des stratégies, mais qu'ils sont la conséquence de transferts idéologiques qui assignent à l'Argentine un rôle périphérique en termes de profil productif et faible par rapport aux attributs du pouvoir national. Nos politiciens ont adopté des scénarios élaborés par d'autres et agissent comme si le mieux était d'avoir peu de pouvoir et peu de revendications, puisque cela nous transformerait en un pays "sérieux et prévisible", sans revendications inconfortables pour les acteurs les plus importants du système international. Pour les décideurs politiques autochtones, tout se résume à "s'insérer intelligemment dans le processus de mondialisation", un discours qui promeut une politique étrangère "de consensus" qui cherche systématiquement à éviter tout conflit avec d'autres acteurs, souvent au prix de la défense de nos propres intérêts ; mais cette attitude n'éradique pas le caractère agonal de la praxis politique. Ce rôle de "bon élève" que nous avons adopté s'est consolidé avec un accent particulier après la guerre des Malouines, et c'est pourquoi nous pensons que la question de l'Atlantique Sud va au-delà de la géopolitique : la cause des Malouines doit devenir un symbole de notre revigoration nationale.

D'autre part, nous devons surmonter cette colonisation mentale qui légitime notre dépendance par une "pédagogie de la faiblesse" qui nous fait croire qu'il est vertueux d'avoir peu de pouvoir et de ne pas contrarier les puissants, tout comme il est vertueux de pratiquer toujours et en toutes circonstances le pacifisme, la solidarité "globale" et l'humanitarisme. Examinons quelques conséquences pratiques de cette mentalité : nous n'avons pas de politique de défense active, parce que la Grande-Bretagne a du poids sur les marchés financiers où nos dirigeants ont l'habitude d'aller mendier de l'argent ; nous ne consolidons pas l'unité géopolitique de l'Amérique du Sud, parce que ce serait l'"arrière-cour" des États-Unis ; nous ne produisons pas d'aliments pour une alimentation saine, parce que cela coupe les affaires des transnationales qui nous empoisonnent avec leurs OGM et leurs engrais... et nous pourrions continuer ainsi.

Pour inverser cette situation, nous devons changer de logique : nous devons comprendre que nous ne vivons pas dans un monde d'agneaux, mais dans un monde où les acteurs les plus puissants se comportent comme des loups, car ils cherchent à maintenir leur position hégémonique. Cela a toujours été le cas, mais en raison de notre situation géographique particulière, loin des foyers traditionnels de conflit, le mythe de l'Argentine comme "île de paix" s'est profondément ancré dans l'imaginaire collectif de nos compatriotes. Toutefois, ce mythe ne peut plus être entretenu et c'est une grave erreur de prétendre qu'il existe, a fortiori dans des scénarios progressivement intégrés et complexes. Nous devons construire le pouvoir national, renforcer le territoire et moderniser l'économie en donnant la priorité à la connaissance et aux technologies de pointe ; nous devons protéger nos ressources naturelles en modelant un projet de pays qui favorise le soin de l'environnement, et où les espaces de coexistence permettent une saine vitalité psychophysique. Mais surtout, nous devrons prendre en charge les conflits potentiels qui découleront nécessairement de ce changement de cap, pour lesquels la sagesse politique devra prévoir des stratégies qui nous permettront d'y faire face. Si nous voulons vraiment consolider une nation indépendante, tels sont les défis et les risques que nous devons assumer.

*Andrés Berazategui, membre de Nomos, est titulaire d'un diplôme en relations internationales de l'Université John F. Kennedy d'Argentine et d'un master en stratégie et géopolitique de l'École supérieure de guerre des armées (ESGE).

Notes :

1 Voir Pierre Gallois, Géopolitique. Los caminos del poder, Ediciones Ejército, Madrid, 1992, en particulier les chapitres II, IV et X.

2 Ces quatre facteurs, et la manière dont ils influencent les peuples, ont été étudiés par le psychologue Willy Hellpach, dans son livre Geopsique de 1911, qui a eu un certain retentissement parmi les géopoliticiens allemands. Voir Willy Hellpach, Geopsyche. El alma humana bajo el influjo de tiempo y clima, suelo y paisaje, Espasa Calpe S. A., Madrid, 1940.

3 Voir Jorge Atencio, Qué es la geopolítica, Pleamar, Buenos Aires, 1982, 4ème édition, pp. 41-52. Le livre d'Atencio est un classique de la pensée géopolitique argentine. Comme le lecteur peut le constater, nous paraphrasons son titre pour le présent article.

4 On peut trouver un regard récent (bien qu'antérieur à la pandémie) sur les tendances géopolitiques dans Robert D. Kaplan, The Revenge of Geography. Comment les cartes conditionnent le destin des nations, RBA, Barcelone, 2015.

Il n'y a pas de démocraties ni d'autocraties, seulement des gouvernements

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Il n'y a pas de démocraties ni d'autocraties, seulement des gouvernements

Andrew Korybko

Ex : http://oneworld.press/?module=articles&action=view&am...

La division du monde en "démocraties" et en "autocraties" est un reflet inexact de la réalité. Il n'y a que des gouvernements, et chacun d'entre eux comporte des éléments de ces deux catégories, bien qu'à des degrés divers selon les particularités du modèle national effectivement en vigueur.

Le président américain Joe Biden a déclaré aux membres des services américains à la fin du mois dernier que "nous sommes dans une bataille entre les démocraties et les autocraties". Il a également exploité ses nombreux contacts personnels avec le président chinois Xi Jinping pour se présenter comme une autorité pour juger la vision globale du dirigeant chinois. Biden a faussement affirmé que le président Xi "croit fermement que la Chine, avant les années 2030, 2035, va posséder l'Amérique parce que les autocraties peuvent prendre des décisions rapides". Bien qu'il ne s'agisse que de détails très mineurs dans un discours beaucoup plus vaste, ils méritent un examen plus approfondi car ils révèlent beaucoup de choses sur les conceptions géostratégiques contemporaines de l'Amérique.

La direction du pays, aujourd’hui dirigée par les Démocrates, est ouvertement idéologique et considère que le monde est divisé entre "démocraties et autocraties", les États-Unis et la Chine étant respectivement à la tête de l’un de ces camps. Le but de cette vision est d'établir la base idéologique et structurelle d'une nouvelle guerre froide. Elle sert également de prétexte aux États-Unis pour faire pression sur les pays qui ne cèdent pas leurs intérêts souverains à l'Amérique, sous prétexte qu'il s'agit d'"autocraties" qui ont donc vraisemblablement besoin d'une "démocratie" (généralement violente) soutenue par les États-Unis. En d'autres termes, ce n'est rien de plus que de la rhétorique pour dissimuler des objectifs de politique étrangère intéressés.

La raison pour laquelle il s'agit d'une telle ruse est qu'il n'existe plus vraiment de démocraties ou d'autocraties bien définies, mais seulement des gouvernements. En théorie, la démocratie dans sa forme la plus pure et la plus classique n'existe au niveau national dans aucun pays. Il n'est pas pratique pour les citoyens d'avoir la possibilité de voter sur chaque décision prise à chaque niveau de leur gouvernement, d'où la nécessité de ce que l'on appelle la démocratie représentative. Mais même ce système est imparfait car il n'y a pas grand-chose à faire avant le prochain tour des élections pour retenir les politiciens responsables s'ils mentent au peuple pendant leur campagne.

Une autre critique que l'on peut formuler à l'encontre du concept de démocratie est que les bureaucraties permanentes axées sur la sécurité nationale, telles que l'armée, les services de renseignement et la diplomatie, ne peuvent pas être démocratiques de manière réaliste compte tenu de leurs missions, même si leurs décisions ont un impact sur tous les autres habitants du pays et parfois même au-delà. Le concept de démocratie lui-même a plutôt été exploité à des fins de gestion de la perception pour pouvoir contrôler le plus grand nombre de personnes, que ce soit pour le meilleur ou pour le pire, en fonction du contexte national particulier dont question et aussi en fonction de leur vision idéale de la société.

Quant aux autocraties, ce terme a également été déformé au-delà de son sens premier. Il n'existe aucun pays au monde où un seul individu exerce le pouvoir suprême. C'est tout simplement impossible. Aucun être humain ne peut prendre toutes les décisions nécessaires au quotidien pour faire fonctionner un pays. Il existe cependant un leadership centralisé et décisif, qui est plus courant dans les systèmes politiques non occidentaux que dans les systèmes occidentaux (dits "démocratiques"), mais même ces derniers confèrent parfois légalement de larges pouvoirs à certaines personnalités, comme la Constitution américaine le fait pour le président. La présence ou l'absence de ces droits est simplement une différence entre les systèmes politiques.

Les soi-disant autocraties délèguent les responsabilités à l'ensemble de la société, mais parfois pas de manière électorale mais méritocratique. Il n'y a rien de mal à cela non plus, c'est simplement une autre différence entre la façon dont certains pays sont gérés. Néanmoins, les États-Unis ont tendance à mépriser ces systèmes parce qu'ils sont plus difficiles à manipuler de l'extérieur par des moyens politiques tels que l'ingérence dans les élections et les mouvements de protestation armés. Il semble également que ces types de systèmes soient dirigés par des dirigeants et/ou des partis qui accordent plus d'importance à la souveraineté nationale et au bien-être de leur peuple qu'au profit des sociétés transnationales.

La division du monde en "démocraties" et "autocraties" est donc un reflet inexact de la réalité. Il n'y a que des gouvernements, et chacun d'entre eux comporte des éléments relevant de ces deux catégories, bien qu'à des degrés divers selon les particularités du modèle national effectivement en vigueur. Tenter d'établir une hiérarchie des systèmes de gouvernement est une tâche intrinsèquement subjective et sujette aux préjugés, exactement comme le serait l'établissement d'une hiérarchie des ethnies. Au lieu d'être obsédé par les différences de certains gouvernements, tout le monde devrait accepter leur diversité, tout comme on devrait le faire pour les nombreuses ethnies du monde.

Par Andrew Korybko

mardi, 01 juin 2021

Libéralisme et socialisme

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Libéralisme et socialisme

par Rémi TREMBLAY

Ex: http://www.europemaxima.com

Comprendre ces « ismes » au-delà des clichés

Le XXe siècle, profondément idéologique, fut dominé par l’affrontement entre le capitalisme et le socialisme, d’essence communiste ou nationaliste/fasciste. Ces termes sont généralement bien compris de la plupart, mais lorsqu’on gratte un peu, on réalise que la compréhension de ces termes varie grandement selon l’interlocuteur : peu de personnes offriraient des réponses semblables quand vient le temps de définir le socialisme.

Question de s’y retrouver un peu et de réellement comprendre ce que ces doctrines sont et d’où elles proviennent, les Éditions de Chiré viennent de rééditer Libéralisme et socialisme de Louis Salleron, cours donné à la Faculté libre de philosophie comparée sur l’évolution de ces deux phénomènes, depuis leur genèse au siècle des Lumières. L’auteur est professeur et cela se sent dès le début : il n’emploie ni jargon hermétique, ni ne perd son public, qu’il guide sans le prendre de haut, dans un voyage à travers le temps pour comprendre les origines, puis l’évolution de ces idéologies économiques au fil des siècles, en fonction des grands évènements. Un ouvrage remarquable par sa clarté et son objectivité.

Le libéralisme est d’abord et avant tout l’idéologie de la « libération de l’individu »; la libération face à l’État. Selon des lois dites naturelles, tout finirait par rentrer dans l’ordre; l’économie dérégulée étant en fait régulée par des forces invisibles qui seraient non pas des suppositions, mais de véritables lois. L’intervention étatique ne serait pas que superflue; elle serait nuisible, puisqu’elle viendrait se heurter aux lois naturelles qui se mettraient en action par elles-mêmes.

Basée sur les principes de « liberté », de « propriété » et d’« ordre naturel » cette idéologie, parfois considérée, comme une science passa avec des modifications de fond de l’École française à l’École anglaise, avec les bien connus Adam Smith, Malthus, Ricardo et Stuart Mill, avant de se transformer en néo-libéralisme, sous l’impulsion de Keynes.

À l’opposé, se développa une « aspiration vague et confuse vers un monde meilleur », le socialisme. Basé sur un certain esprit de communauté, ce mouvement aussi large que mal défini refléta diverses tendances au fil de son histoire, de Proudhon à Marx, puis avec les socialistes de troisième voie comme les nationaux-socialistes, puis les socialistes réformistes encore fort populaires en France.

Salleron, qui écrivait il y a une cinquantaine d’années, notait un recul du libéralisme et même un renversement de la situation : après avoir dominé, le libéralisme aurait été remplacé par un certain socialisme. Sur ce point, on ne peut donner raison à l’auteur, probablement encore trop près des évènements de 1968 pour avoir la perspective nécessaire à de tels pronostics. Il est peut-être vrai qu’en mots, moins de personnes se réclament d’un libéralisme économique que d’une certaine forme de socialisme, car cette idéologie est devenue une étiquette de vertu et d’altruisme, alors que le néo-libéralisme résonne comme égoïsme. Toutefois, ce n’est qu’apparence : les socialistes actuels ne remettent plus en question le système prévalant; ils tentent simplement de minimiser ses abus les plus criants à l’aide de minimes réformes. Peu de politiciens, même ceux à l’extrême gauche de l’échiquier politique, proposent une alternative réelle au système néo-libéral actuel : tous se contentent du statu quo et ont fini par assimiler l’idée qu’il s’agissait d’un ordre naturel. On constate donc au contraire une victoire du libéralisme.

Mais, cela va même au-delà de ça : le capitalisme des années 70 n’a plus rien à voir avec le capitalisme actuel qui tend vers des monopoles mondiaux par les géantes multinationales et des consortiums dont on ne pouvait envisager l’ampleur à cette époque. Il y a en outre une financiarisation de l’économie qui fait en sorte que non seulement le monde est devenu un marché, mais que les pays, socialistes ou non, n’ont quasiment plus de marge de manœuvre dans ce système. La domination du politique par l’économie a atteint des sommets qu’on ne pouvait envisager il y a quelques décennies encore.

Toutefois, si le constat économique de Salleron ne semble pas s’être concrétisé, ses réflexions, qui datent de 1975 et 1976, permettent de comprendre la post-modernité actuelle. Le libéralisme, après avoir été une doctrine principalement économique est devenu une doctrine identitaire : on souhaitait « s’émanciper » de la communauté; aujourd’hui on veut s’émanciper de tout, même de sa nature. Ainsi on va plus loin qu’une simple « émancipation sociale », on recherche notamment avec la théorie du genre à se recréer une nature souhaitée, en porte-à-faux avec la nature elle-même. Le libéralisme en est arrivé à ce point dans les esprits, la « libération de l’individu » jusqu’à sa libération… de lui-même !

Rémi Tremblay

Louis Salleron, Libéralisme et socialisme. Du XVIIIe siècle à nos jours, Éditions de Chiré, 2020, 262 p., 23 €.

mardi, 11 mai 2021

Une matrice totalitaire à facettes multiples

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Une matrice totalitaire à facettes multiples

Dominique Baettig
Médecin, Ancien Conseiller national
 
Ex: https://lesobservateurs.ch/2021/05/10/une-matrice-totalitaire-a-facettes-multiples/

Les thèmes des votations du 13 juin peuvent paraître disparates et n’avoir que peu de liens ensemble. Erreur, le fil conducteur, le fil blanc dont est cousu ce five-pack liberticide et moraliste, est une sorte de condensé de valeurs sociétales liberticides de gauche et de droite. Au nom de l’impératif moral de sauver en urgence la planète (et combattre le racisme, le patriarcat, l’homo et la transphobie) on cherche à imposer des mesures étatistes paternalistes toujours plus extrêmes (car « on » n’en fait jamais assez, bien sûr selon ces rêveurs forcenés et déconnectés du réel). Pour se rapprocher d’un idéal inaccessible de pratique de l’agriculture, moins polluante, respectueuse de l’environnement, libérée de sa réputation d’être empoisonneuse et maltraitante pour les espèces animales. La nature où domine surtout la Loi de la Jungle, des équilibres précaires et aléatoires deviendrait-elle l’alibi de naïfs utopistes ?

La science et l’intelligence artificielle,  nouvelles religions du Réel

Les problèmes causés par la croissance industrielle et démographique (l’un va avec l’autre) sont pourtant clairement identifiés et des solutions sont proposées : nouvelles technologies avec développement du nucléaire du futur, l’hydrogène,  les énergies durables dont le solaire et l’éolien. S’impose le florissant business vert avec ses start-up et son recours à l’intelligence artificielle pour gérer, organiser la pénurie et la consommation globale. L’humanité irrationnelle et consommatrice de nouveaux gadgets et marchandises (y compris la fécondation améliorée, la gestation artificielle, l’amélioration de la santé par intervention préventive sur les gènes) doit être suppléée par une gestion optimale informatisée et supervisée par les autorités morales et scientifiques. La crise émotionnelle de la Covid sert manifestement à faire avancer les technologies de traçage et de contrôle social, permet aux Big Pharma de  développer et d’investir dans la nouvelle médecine de demain. Par les thérapies géniques et le mRNA il y aura moins de maladies dues aux bactéries et virus, moins de cancers et de troubles auto-immuns puisque l’on sera automatiquement « vacciné » par des interventions préventives sur nos gènes. La vaccination dont l’efficacité semble peu durable et facilitatrice de mutations plus agressives (variants) nous transformera en OGM résistants peut-être à court terme avec obligation vaccinale régulière pour devenir « durable ».

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La peur de la maladie, la suspicion de contamination par autrui, la croyance de l’aggravation par un virus des maladies de l’âge ou de société imposent l’acceptation des risques de produits peu contrôlés et vraisemblablement pas aussi définitivement efficaces que promis.

La Loi  Anti-Covid enterre sans limite de temps la démocratie directe citoyenne, la liberté individuelle, la responsabilité individuelle et le droit de prendre des risques et de choisir le traitement qui nous convient.

Elle est certainement la plus redoutable du paquet vu ses tendances centralisatrices autoritaires, son recours aux « experts » scientifiques autoproclamés et alimentés par les données numériques qu’ils interprètent en fonction de leurs croyances, sous l’influence des Big Pharma et des Big Data qui offrent aux Etats des solutions sans alternatives possibles. Le pouvoir politique, normalement  sous le  contrôle/contrepoids citoyen, est placé sous tutelle : c’est la Covid qui dicte les conditions et commande disent les dirigeants politiques qui se limitent dorénavant à lire sur leur prompteur les communiqués de l’OMS, de Bill Gates et de l’OFSP. La politique, c’est prendre des décisions en fonction des besoins de la population, c’est oser prendre des risques, définir des priorités. Pas grand-chose de ressemblant au bon sens n’émerge ni  des  de statistiques de l’OFSP ni de son rythme timoré/prudent/autoritaire culpabilisant : ne pas se relâcher surtout, la santé avant tout, etc…

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Le peuple doit pouvoir s’exprimer, le fédéralisme fonctionner, les décideurs vraiment décider.

Ceux qui applaudissent à cette « urgence » sanitaires et ses directives souvent discriminatoires, contradictoires, liberticides sont d’abord la coalition rose, verte, rouge, violette. Elle trouve ainsi le justificatif pour avancer leur agenda du climat que les citoyens peinent à mettre spontanément en place. Freinage des voyages, taxes sur le carburant, abandon du chauffage au mazout, achat incité de véhicules verts (mesure qui a créé le mouvement des « gilets jaunes), taxes sur les billets d’avion. Interdiction des pesticides de synthèse qui seront remplacés par des organismes génétiquement modifiés, disparation de l’agriculture productive locale qui s’effondrera face à la concurrence massive globale. A part 10% d’agriculteurs  qui s’engageront avec succès dans le bio, économie de niche, il y a fort à parier que notre dépendance de la production mondiale augmentera. A propos, comment ceux qui se préoccupent de la qualité de l’eau et de l’influence  certes néfaste (à dose inadéquate) des pesticides de synthèse acceptent-ils la vaccination génique, la présence d’hormones ou de traces de drogues d’agrément dans l’eau potable ? Faut-il combattre les pesticides de synthèse pour développer les organismes génétiquement modifiés. Y a-t-il vraiment progrès ?

Le Bon Sens, la responsabilité individuelle, le réalisme des paysans qui perçoivent bien le problème et modifient leurs usages est largement suffisant.

On voit bien que derrière les bonnes intentions des « gentils bobos indignés et alarmés » se cachent d’autres risques. La fin de l’agriculture de proximité, la gestion globale intensive des ressources, l’impossibilité aux citoyens de contrôler leurs produits et la dépendance vis-à-vis de l’agroalimentaire dopé et amélioré. La loi sur le CO2 est du même registre, obligeant les classes laborieuses et moyennes à changer de chauffage, de voiture et aux financiers  de vendre et s’échanger des permis de polluer. L’effet sur le climat et la nature, dont la résilience est sous-estimée,  sera limité mais le pouvoir centralisé, sa voracité de taxation déchaînée  sera renforcé sans contre-poids réel.

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La Loi sur le terrorisme est, à droite, le même artifice. L’intervention préventive ne touchera pas que les activistes islamistes, mais surtout les militants pour la démocratie, les esprits critiques et sceptiques,  ceux qui défendent le libre choix médical, le respect de la sphère privée, la responsabilité personnelle contre le moralisme étatiste.

Par cohérence, pour renforcer la démocratie, malgré de fausses bonnes intentions, il faut voter 5 x NON à ces tentatives de dépossession.

Dominique Baettig, ancien conseiller national, militant souverainiste.

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lundi, 10 mai 2021

Les addictions et la crise des appartenances communautaires

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Pierre Le Vigan:

Les addictions et la crise des appartenances communautaires

Depuis des décennies, les polémiques s’enchainent sur le « communautarisme ». Le terme n’est jamais défini. On veut croire qu’il s’agit d’un excès de communauté. Mais si une communauté est une bonne chose, que veut dire l’excès d’un bien ? Des liens qui empêchent de penser par soi-même ? Soit.  Encore faut-il voir aussi les pathologies qui peuvent dériver du manque de communauté. Les liens communautaires relèvent d’un besoin de l’homme. C’est le besoin de se retrouver dans un « nous ». C’est le besoin d’appartenance. C’est le besoin de partage d’un univers culturel. C’est le besoin d’une identité qui ne soit pas seulement individuelle, qui soit une identification. Il ne s’agit en aucune façon d’abandonner son libre arbitre dans le « nous », mais de se frotter à d’autres que soi qui soient un intermédiaire entre le soi concret et l’abstraction de l’humanité.

L’enracinement ne va plus de soi. Il est devenu lui-même une construction. Il faut en prendre acte. On ne reviendra pas sur la naissance du sujet. Le « nous » est une construction sociale. La « nostrité », notion d'anthropologie, est ainsi devenue une question corrélée à toute réflexion sur la communauté[1]. La nostrité, c'est la place que tient le « nous ». « Nous-ensemble », « nous-autres », qu'est-ce que cela veut dire ?  Toute expérience de vie se fonde sur le rapport aux groupes humains. C'est le groupe qui est le support de la vie relationnelle.

« Nous autres », c'est « nous qui sommes, dans notre groupe, autres que les autres ». Nous qui sommes nous-mêmes dans la mesure où nous sommes ensemble. C'est l'identité collective, l’identité groupale. Il y a le risque de la vulgarité de la camaraderie dépersonnalisante. Mais il y a la chance de la solidarité. Or, c'est dans le groupe que se développe l'oralité. C'est aussi dans le groupe que se définissent les sentiments de goût : les goûts sociaux, les goûts esthétiques, vestimentaires, alimentaires, les goûts urbanistiques, etc. La nostrité est l'ambiance qui prédispose à être-avec, à parler à l'autre, à entre-agir avec lui. L'oralité est le premier et essentiel support de la confiance. L'oralité prime sur l'écrit, de même que la parole donnée prime sur le contrat. La promesse orale est plus importante que la promesse écrite, précisément parce qu'elle n'est ni susceptible de recours, ni d'interprétation (ou fort peu) donc de contestation : ce qui est convenu est convenu. La promesse orale est attestée, et elle est en l'occurrence attestée par le groupe de référence.

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Comme l'écrit donc Dominique Pringuey, « le sens oral est le sens de la confiance »[2]. Il s'agit tout d'abord de la confiance dans les autres qui est possible à partir des échanges oraux et qui devient facteur de la construction de la confiance en soi. Le dysfonctionnement de la capacité de confiance est d'ailleurs clairement pathologique : c'est la paranoïa, pathologie de la nostrité blessée comme le note avec justesse Georges Charbonneau[3]. L'expérience du « nous », c'est donc l'expérience de l'être-avec-autrui, de l'être-avec-les-autres, de la coexistence de soi et d'autrui. La nostrité n'est pas un événement postérieur au sujet ; ce n'est pas la rencontre avec l'autre comme Il (l'illéité).

La nostrité est un état originel de l'être tel que les choses et les êtres sont déjà-là. La nostrité précède l'auto-donation du sujet. La nostrité est un être-déjà-ensemble. C'est au fond l'expérience même de la présence de l'homme dans le monde car n'est pas pensable l'expérience d'un homme isolé dans le monde. En est témoin l'histoire de Vendredi que relate Michel Tournier, expérience dans laquelle l'humanité se résorbe dans la naturalité. En effet, la volonté de créer des artefacts techniques est en elle-même inapte à produire de l'humanité. Sans nostrité, pas d'hominisation. « Autrui est pour nous un puissant facteur de distraction, écrit Michel Tournier, non seulement parce qu'il nous dérange sans cesse et nous arrache à notre pensée intellectuelle, mais aussi parce que la seule possibilité de sa survenue jette une vague lueur sur un univers d'objets situés en marge de notre attention, mais capable à tout instant d'en devenir le centre ». L’autre renouvelle notre rapport aux objets. « La partie de l'objet que je ne vois pas, poursuit Tournier, je la pose en même temps comme visible pour autrui ; si bien que lorsque j'aurai fait le tour pour atteindre à cette partie cachée, j'aurai rejoint autrui derrière l'objet pour en faire une totalisation prévisible »[4]. On peut donc voir que la profondeur d'un objet pour moi est toujours une largeur pour autrui. La condition même de l'existence d'un objet est autrui, c'est l'existence possible d'au moins un autre point de vue, et pourquoi pas d'une multitude d'autres points de vue. C'est de même parce que l'objet d'un désir est aussi objet possible d'un désir d'autrui qu'il y a désir. La nostrité est ainsi la condition même du désir.

Il a été très justement remarqué que la nostrité comporte deux axes. L’un est le partage d’un moment. C’est une nostrité spatiale. « J’étais là ». L’autre axe est le sentiment de faire partie d’une chaine historique. C’est une nostrité verticale. Je suis un maillon d’une histoire qui m’englobe, qui vient de mes ancêtres et se poursuit dans la descendance, ancêtres et descendance n’étant pas forcément biologiques mais pouvant être symboliques (des camarades de combat, des militants par exemple).

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Mais il y a des cas où la nostrité est en défaut, particulièrement les cas de dépendances du sujet, qualifiés d'addictions.  Par addictions, on désigne des formes de pathologies qui ne définissent pas une personnalité par elles-mêmes, mais qui peuvent concerner divers types de personnalités : anti-sociales, schizophrènes, histrioniques, etc. L’addiction est une dépendance liée à une compulsion. En effet, la simple dépendance caractérise nombre d'activités humaines non pathologiques. Il est a priori normal de dépendre de l'estime de ses collègues de travail, de l'affection de ses proches, etc. C'est la dépendance par rapport à une activité répétitive, compulsive qui pose problème. A fortiori quand cette activité répétitive est un usage de psychotropes, ce qui est le cas de la toxicomanie qu'il s'agisse de produits licites ou illicites, alcool inclus. Assurément, il y a aussi des addictions non liées à l'usage de produits psychotropes, mais caractérisées par des pratiques, comme la fièvre des achats compulsifs, analysée par Jean Adès et Michel Lejoyeux[5], comme les rituels de vérifications diverses, comme l'addiction à une sexualité compulsive, étudiée par Joyce MacDougall[6], comme l'addiction pathologique au souvenir, dont traite Régine Waintrater[7],, etc.

Comment les addictions peuvent-elles être interprétées comme des pathologies de la nostrité ? L'addiction, a t-il été remarqué par Edward Glover, a un pied dans les névroses, un pied dans les psychoses[8]. A certains égards, on peut avancer qu'elle tend à valider la thèse que les psychoses peuvent être des névroses poussées à l'extrême. Névrotique, l'addiction l'est en ce sens qu'elle tend à la préservation du sujet. L'addiction est une tentative de se soigner. C'est une auto-médication. Et, de fait, elle est auto-protection du psychique dans bien des cas. L'addiction peut ainsi contribuer à aménager un sentiment de continuité corporelle, un sentiment d'existence d'une « peau » protectrice, réponse parmi d'autres à la crise de la corporéité qu'étudie David Le Breton[9]. Dans le même temps, l'addiction a un pied dans la psychose. Elle tend à la séparation du sujet d'avec lui-même. L'addiction est en effet une tentative d'annuler ce que le fonctionnement psychique doit à l'autre. Elle tend vers la psychose au même titre, et presque sur le même mode, que la mélancolie. De la même façon, elle incorpore l'objet de la dépendance en essayant ainsi de l'annuler. Elle tend à fixer le fonctionnement psychique sur un stade inerte. L'addiction manifeste et renouvelle par là un trauma, c'est-à-dire un défaut d'inscription dans le mouvement réel des êtres et des choses, et, comme dit Monique Schneider, « une impuissance à investir ce qui advient »[10]. Or, qu’est-ce qui peut remédier à la séparation du sujet d’avec lui-même ? La reliance avec les autres. En d’autres termes, la communauté. Disons, comme elles peuvent être plurielles, les communautés.  

L'addiction n'est pas seulement compulsion, et dépendance à la compulsion, c'est-à-dire impossibilité de s'en passer, elle est aussi malaise dans la dépendance. C'est ici qu'il faut se rappeler que le terme addiction vient de « contrainte par corps », comme l'a souligné Jean Bergeret[11]. L'addiction, ainsi, s'accompagne souvent du sentiment d'une dette à payer. Qui prononce cette sentence de dette ? Le surmoi, répond Sylvie Le Poulichet[12]. Le surmoi comme lieu où le sentiment d'être se confronte (douloureusement) au sentiment d'un devoir-être.

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L'addiction apparait ainsi, au delà des signes de l'addiction que sont les usages et les pratiques, pour ce qu'elle est : le lieu d'une crise, et souvent d'une honte, et aussi un remède, une auto-médication, mais qui peut tuer le malade. L'addiction est bien entre névrose et psychose. Les pathologies de l'addiction tiennent ainsi à une fragilité du Soi, elle-même liée à une incertitude quant à la reliance avec la nostrité. En d'autres termes, les personnalités dépendantes - qu'il s'agisse de la dépendance à un objet, à un produit, à une pratique - sont en déficit de nostrité. L'expérience du Nous fait défaut - et peut-être surtout - le plaisir du lien social fait défaut. De là émergent des pratiques conjuratoires telles les addictions.

Prenons le cas de la dépendance alcoolique. Celle-ci est, plus qu'un usage excessif, une perte de la liberté de se passer de l'alcool.  L'ivresse alcoolique, et même la simple imprégnation alcoolique, pousse l'être humain vers la présence pure : elle l'amène du coté d'une pure expérience de spatialité sans dimension historique. Ni passé, ni futur n'existent plus. L'homme ne se projette plus. Il tente par l'ivresse de combler pleinement le vide du présent, que la mise en perspective historique permet généralement de combler pour tout un chacun. Le malade alcoolique tente d'abolir la séparation entre l'homme et le monde. « Ne faire qu'un avec toutes choses vivantes ! A ces mots ... la dure Fatalité abdique, la mort quitte le cercle des créatures, et le monde guéri de la séparation et du vieillissement, rayonne d'une beauté accrue » (Hölderlin, Hypérion).

L'homme en proie à la recherche d'alcoolisation tente aussi d'abolir l'angoisse, en remplaçant la difficile et toujours recommencée « conquête de soi » par une conquête absolue, évidemment vulnérable lors du dégrisement et de sa mélancolie conjointe. Par l'ivresse, le dépendant à l'alcool tente d'échapper moins à ses émotions qu'à son humeur (Stimmung) qui, comme le remarque Dominique Pringuey, « n'est pas l'affectivité comme émotion ou sentiment, mais le fondement thymique, arrière-plan de nature proprement psychosomatique, qui oriente toute perception et action, qui permet toute émotion et sentiment »[13]. Avec l'alcool, il s'agit de la recherche d'une fusion, c'est-à-dire du passage sans transition d'un entre-nous, donc d'un espace inter-subjectif, à un Tout, c'est-à-dire une totalité communicationnelle en fusion. Que l'alcool soit une fête collective ou qu'il soit une fête solitaire, il est un appel à la nostrité.

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Il en est de même pour le cannabis qui se partage, s'échange, circule, constitue un élément de connivence et un point de repère groupal, alors que dans le même temps, le cannabis a un effet déréalisant de séparation du monde. Par contre, la cocaïne apparait un stupéfiant plus « individualiste », souvent perçu comme stimulant, rendant plus performant, et très lié comme tel à l'idéologie de la compétition, et à la recherche du « zéro défaut » psychique, comme le suggère son association à des médicaments psycho-actifs (anxiolytiques notamment). La cocaïne comme d'autres stupéfiants apparait ainsi avoir un rapport étroit avec une angoisse à l'égard des exigences de performance du monde moderne. De son coté, l'usage de l'héroïne, par sa dimension ordalique - la recherche du sens par affrontement au risque – apparaît, plus encore peut-être, lié à une crise de la nostrité. Il s'agit, quand il n'y a plus de reconnaissance par le groupe, de questionner le monde lui-même.

Il y a d'autres dépendances que celles qui concernent un produit. Avec la dépendance affective – non pas les attachements d'une évidente nécessité anthropologique – mais les situations de totale dépendance à l'autre, se manifeste fortement le défaut de nostrité. La dépendance à « un-autre » devient substitut de la relation aux autres et témoigne d'une réduction du champ de l'expérience humaine. La recherche de fusion apparaît une forme de co-dépendance et éloigne de l'attention au tout-venant, à la vie de tous les jours, à ce que Walter Benjamin appelait ce « concret le plus extrême », à ce qui fait que la vie n’est pas « nue », n’est pas pure survivance biologique.

Au delà de la recherche jubilatoire d'un événement de rencontre avec les autres, et avec le monde, les addictions disent la volonté d'échapper à une nostrité perçue comme menaçante en développant des singularités. Elles sont de ce fait un appel à une autre nostrité, qui serait plus proche, plus apprivoisée, que les nostrités sociales classiques, liées à de grands référents comme le travail, l'habitat, le couple, la famille, etc. Les addictions apparaissent ainsi sous un double jour : elles ont l'expression d'une tentative de singularité maximum, et en même temps manifestent une crise de l'évidence naturelle du Nous, du lien aux autres, et une réduction du champ du possible relationnel.

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Le champ des addictions se tient ainsi entre ces deux formes du défaut de lien aux autres que sont la mélancolie et la paranoïa. Dans la mélancolie intervient une altération de la nostrité par crise du sens de ce qui fait histoire et récit, par implosion dans le regret d'un sujet initial perdu ; la nostrité devient une possibilité historiale à jamais perdue. La mélancolie est ainsi une crise de l'historialité (ce que nous avons désigné plus haut comme l'axe vertical). Dans la paranoïa, par contre, il y a crise de la simultanéité du lien aux autres ; il s'agit en quelque sorte d'une crise de la spatialité, du lien horizontal, à un moment donné.  Les addictions se tiennent donc sur le chemin de crise de la nostrité. Elles sont une tentative de réponse à cette crise, une auto-médication, bien évidemment problématique, mais qui témoigne de la force de cet appel du Nous. Comme dit René Char, « sur cette terre des périls, je m'émerveille de l'idolâtrie de la vie ». 

Pierre Le Vigan

Notes:

[1] Georges Charbonneau, « De la nostrité », L’art du comprendre, 9, 2000 et Ado Huygens, « Les tonalités affectives fondamentales : de l’angoisse à la sérénité », conférence, Ecole belge de Daseinsanalyse, 16 mars 2002 et thèse d’A. Huygens, Etre et présence, publication partielle sur le net.

[2] Dominique Pringuey, « La nostrité alcoolique », conférence de phénoménologie clinique, Hôpital Necker, 29 février 2000, et son article in L'Art du Comprendre, 10, juin 2001.

[3] G. Charbonneau, « De la nostrité », op. cit.

[4] Michel Tournier, Vendredi ou les limbes du Pacifique, Gallimard, 1972.

[5] Jean Adès, Michel Lejoyeux, La fièvre des achats compulsifs, Les empécheurs de penser en rond, 1999.

[6] Joyce Mc Dougall, Eros aux mille et un visages, NRF, Gallimard, 1996; François Duparc (direction), Joyce aux mille et un visages. L'oeuvre de Joyce Mc Dougall, Delachaux et Nieslé, 2000.

[7]  « L'addiction au souvenir, défense ultime contre la désobjectalisation » in Sylvie Le Poulichet (direction), Les addictions, PUF, 2000.

[8] Edward Glover, psychanalyste britannique (1888-1972) proposa dés 1932 la notion d’addiction (c’est-à-dire de dépendance excessive et incontrôlée) sans drogue (comme les addictions au travail, au sexe, au jeu, etc). Cf. E. Glover, Technique de la psychanalyse, Bibliothèque des introuvables, 2001. Cf. aussi l’excellent article de Marc Valleur et Dan Velea, Centre médical Marmottan, 75017 Paris, « Les addictions sans drogue(s) », revue Toxibase, 6, juin 2002.

[9] L'adieu au corps, Métaillié, 1999.

[10] M. Schneider : « L’admission du « corps étranger » dans l’espace interne » in Les addictions (direction Sylvie Le Poulichet), op. cit. Cf. aussi M. Schneider, conférence « La souffrance psychique », Université de Tous Les Savoirs, jeudi 15 novembre 2001.

[11] Jean Bergeret, « Psychanalyse et toxicomanie », revue Toxibase, 2, 1993. Voir aussi J. Bergeret, Psychologie pathologique. Théorie et clinique, Masson, 2004.

[12] S. Le Poulichet, « Les identifications addictives inconscientes » in Les addictions, op. cit.

[13] D. Pringuey, « La nostrité alcoolique », art. cit.

*

Pierre Le Vigan est auteur de nombreux ouvrages. Derniers parus : Métamorphoses de la ville, La barque d’or et bookelis ; Achever le nihilisme, Sigest.

A lire aussi, de Pierre Le Vigan,

Le malaise est dans l’homme

Face à l’addiction

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jeudi, 06 mai 2021

Vous avez dit: contre-pouvoir?

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Vous avez dit: contre-pouvoir?

Par Bernard PLOUVIER

Ex: https://metainfos.com/2021/05/04/

Curieuse période que la nôtre qui, jusqu’en 2014, semblait somnoler. Depuis lors, les fous du sieur Allah se sont lancé dans une nouvelle expérience djihâdiste de longue durée, une pandémie – ni pire ni plus meurtrière que d’autres – s’est répandue en provenance de Chine et, de façon synchrone, les maîtres de l’économie semblent être devenus de doux dingues.

Face aux terroristes, du moins en Occident, on a pleuré, prié, processionné et commémoré. Face au coronavirus, en tout pays, l’Exécutif s’est comporté de façon dictatoriale, avec des résultats voisins, que l’on ait ou non décidé de sacrifier l’économie à un principe de précaution, très mal appliqué face à un virus qui tue selon le principe bien connu de la sélection naturelle ; de ce fait, on aurait dû cibler précisément les objectifs.

Quant aux grands gourous des banques centrales, ils lancent sur le marché des centaines de milliards d’unités de compte en monnaie de singe et beuglent qu’il ne faut plus se soucier de la dette publique ni même du déficit budgétaire… du Marx tendance Groucho ! 

Dans les trois cas, l’on a l’impression d’avoir affaire à des niais impuissants, des adeptes du pilotage à vue ou à de purs déments. Or ces génies « dirigent ». Et c’est là que les « politologues » reparlent de l’Arlésienne plurimillénaire: le Contre-Pouvoir… et une fois de plus, on hurle de rire.

De la plus haute Antiquité jusqu’au début de l’époque moderne, tout était simple. Tant que le monarque était suffisamment craint, il exerçait le pouvoir et l’opposition se réduisait à des jérémiades cléricales, à des murmures de couloirs ou à des histoires de poison. Dès qu’une faction rivale se sentait assez forte, une guerre civile éclatait, puis le clan victorieux devenait ou restait seul maître, tandis que les vaincus et leur famille étaient expédiées outre-vie. C’était simple, efficace et souvent durable.

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Au XVIIIe siècle, des sots – pardon, de grands esprits – dirent tout haut ce que des cuistres et des clercs murmuraient depuis des siècles : il faut conseiller le Prince pour l’empêcher de n’en faire qu’à sa guise. L’intention affichée masquait un égoïsme de caste : des riches et des savants voulaient mettre leur grain de sel dans le chaudron politico-social et en retirer de gros bénéfices personnels.

Montesquieu fit hurler de rire ses contemporains en recommandant au Roi de France, qui se considérait « empereur en ses États », de s’entourer de parlementaires avisés. En l’occurrence, il s’agissait de très riches magistrats propriétaires de leur charge qui, étant diplômés de Droit, s’estimaient savants, donc capables de conseiller le souverain, alors même que leurs jugements de cour étaient très souvent fort contestables. En fait, ces riches bonhommes voulaient répartir l’impôt de telle façon qu’ils en soient moins accablés, à l’instar des nobles soldats, voulaient recevoir davantage de titres nobiliaires, voire se faire octroyer des hochets de vanité. Il est encore des « historiens » pour croire au sérieux de Montesquieu et consorts. 

Dans les 13 colonies britanniques d’Amérique du Nord, révoltées puis indépendantes, on fit simple. L’Exécutif et le Législatif, tous deux élus de façon assez compliquée par l’ensemble des citoyens – les innombrables esclaves étant bien sûr exclus -, se partageaient l’initiative des lois et les affaires de chaque État de l’Union se réglaient entre politiciens (véreux, cela va sans dire) locaux. Les fréquentes élections – en gros, tous les deux ans – et les très faibles subsides octroyés au pouvoir central de Washington servirent de contre-pouvoir efficace jusqu’à ce que les industriels du Nord trouvent un démagogue charismatique pour lancer une guerre contre le Sud cotonnier.

En 1787, les Notables français voulurent imiter les  Insurgés américains et, ressuscitant la vieille lune de Montesquieu, organisèrent une fronde. Les riches bourgeois et le bas-clergé, crotté mais instruit, s’invitèrent à la fête et ce fut la chienlit. Quelques femmes voulurent en profiter pour introduire leur irrationalité et leur sensiblerie dans la gestion de la Chose Publique : on étêta quelques excitées et on fut tranquille de ce côté-là pour un siècle et demi.

Très vite les Jacobins – soit des rhéteurs réfugiés dans un couvent volé à l’Église qui avait plus de maisons que de moines – édictèrent une nouvelle Loi fondamentale : les élus du pouvoir législatif devaient dominer les ministres, simples agent d’exécution des merveilleuses décisions des mandataires du bon peuple. Au lieu d’avoir un roi, les Français en eurent 600 et furent imités en divers pays dits de Démocratie parlementaire, où la jalousie, l’envie, la joie de se nuire mutuellement entre élus servirent de contre-pouvoir…  tellement efficace que le bon peuple, effaré de l’ineptie et de la corruption de ses élus, se mit à soupirer après un dictateur à l’Antique, qui sauve le pays en cas de crise majeure et se retire ensuite.

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L’ennui c’est qu’un dictateur – hormis chez Tite-Live ou Plutarque -, ça ne part pas souvent de lui-même et on en revint à la case départ. En pratique, il fallait une guerre ou une révolution pour changer de chef ou d’équipe dirigeante. On avait le choix : ou bien un régime d’assemblée, inefficace et corrompu – une « boutique de beaux parleurs », de démagogues, de baratineurs ignares -, ou bien un chef unique, efficace mais peu résolu à s’effacer.

Et l’on se remit à la masturbation cérébrale : où trouver le Bon système, la martingale politique infaillible ? De grands philosophes, s’appuyant sur de probes historiens – le lecteur est prié de ne pas mourir de rire – se penchèrent longuement sur la question… et n’ont toujours pas fini leurs doctes études.

À l’évidence, la notion de liberté pour l’individu noyé dans un État implique ou la notion de contre-pouvoir(s) ou celle d’équilibre des pouvoirs.

En période calme – ces périodes où l’histoire somnole -, l’exercice naturel et continu du pouvoir s’oppose à la mise en pratique du contre-pouvoir. Il est considéré comme un frein inutile par l’opinion publique lorsque tout va bien et il paraît dangereux à utiliser par les gouvernants quand la situation semble s’aggraver.

Les Romains antiques, légalistes autant que pragmatiques, avaient très vite compris l’intérêt de ménager la susceptibilité de la plèbe, pauvre, mais nombreuse et laborieuse, face à la puissance des patriciens, riches et arrogants. Après quelques émotions populaires, ils créèrent la fonction de tribun de la Plèbe, sujet inviolable, ayant droit de veto sur les décisions du très aristocratique Sénat. Au dernier siècle de la République, le fou furieux Sylla supprima leur droit de veto, immédiatement rétabli après sa mort. Ce modèle d’équilibre des pouvoirs a plus ou moins fonctionné, selon les périodes, mais l’époque contemporaine n’offre guère mieux.

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En n’importe quel État ploutocratique, si les titulaires de l’Exécutif et du Législatif sont du même bord, la Nation est l’otage d’un parti ou de la coalition des partis au Pouvoir. Dans la plupart des pays – sauf en terres anglo-saxonnes –, la Justice est vautrée devant l’Exécutif ou devant un dogme… quand elle ne se prosterne pas face au veau ou au chameau d’or. Toujours et partout, les gens des media – de l’antique aède aux clowns télévisés et aux blogueurs du Net – ont servi qui les payait.

En terres marxistes, les profiteurs du dogme dirigent par l’équilibre entre factions rivales, se partageant les sinécures, voire une portion du patrimoine de l’État. Le bon peuple est ou fait semblant d’être convaincu que tout va pour le mieux ; de toute façon, la bonne vieille terreur est là pour calmer toute velléité de discussion un peu sérieuse.

Reste la Troisième voie : le populisme. C’est un régime où le sens éthique de la Nation est fortement sollicité : on lui demande d’œuvrer avec enthousiasme pour la Famille et pour la Collectivité nationale. En cas de besoin, on a recours au seul contre-pouvoir démocratique : le plébiscite. Demander son avis à la Nation souveraine pour les choix décisifs, ceux qui engagent l’avenir, c’est même l’unique application rationnelle du terme de Fraternité appliqué en politique et c’est le seul contre-pouvoir logique : on recourt au seul souverain légitime, le corps des citoyens-électeurs.

L’on ne peut inférer la responsabilité de telle ou telle nation dans un cataclysme régional ou continental, que si l’usage de ce contre-pouvoir démocratique était généralisé. L’étude des faits historiques réels – pas forcément ceux enseignés dans nos universités – démontre que ce n’est pas le cas. Rarissimes furent les exemples d’opposition efficace non-sanglante au maître de l’Exécutif.

En définitive, le seul rôle du contre-pouvoir est d’empêcher que le chef n’engage la Nation dans une aventure rocambolesque : guerre inutile, immigration-invasion, destruction de la cellule familiale, lois insanes (avortement de complaisance, abolition de la peine de mort pour les assassins, discriminations catégorielles de type racial, religieux, politique ou sectaire).

Depuis des millénaires, les grands esprits et les agités du bocal réfléchissent au problème du « Régime politique idéal »… et nul n’a encore compris que c’était peine perdue – ou pour parler comme les précieux philosophes : qu’il s’agissait d’une aporie.

mercredi, 05 mai 2021

Covid 19 et Grande Réinitialisation, réflexions autour d’un livre et de ses auteurs

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Covid 19 et Grande Réinitialisation, réflexions autour d’un livre et de ses auteurs

par Jean-Patrick Arteault

Source:  http://www.terreetpeuple.com/reflexions-de-jp-arteault/34...

Recension: Covid 19 : La Grande Réinitialisation (Forum publishing – Éditions du Forum Économique Mondial – 2020). Les auteurs : Klaus Schwab & Thierry Malleret.

4199Odjr7fL.jpgThierry Malleret est un consultant international qui dirige un service d’analyse prédictive privé destiné aux dirigeants des secteurs publics et privés qui gravitent autour du World Economic Forum. Formé à la Sorbonne et à Oxford (pépinière traditionnelle de l’élite mondialiste anglo-saxonne), ancien du cabinet de Michel Rocard (1er Ministre de mai 1988 à mai 1991 : ce qui ne fait pas de Malleret un « perdreau de l’année »…), ce parcours le rattache à la « seconde gauche » sociale-capitaliste, il réside en Savoie et cultive aussi la pratique de la montagne. Son épouse Mary-Anne, d’origine anglaise, a été durant une dizaine d’années membre du cabinet du Prince Charles. La famille Windsor est, depuis très longtemps il faut le rappeler, l’un des piliers discrets du mondialisme occidental.

Klaus Schwab, 83 ans, d’origine allemande, professeur d’économie, président fondateur du World Economic Forum (W.E.F.) / dit « Forum de Davos » (créé en janvier 1971 sous le nom de Symposium économique européen, puis qui devenu, en 1987, sous l’effet du succès, W.E.F. – Présidence Schwab effective jusqu’en 2017 ; depuis le Président est le norvégien Børge Brende, ancien politicien conservateur et dirigeant de la Croix Rouge). Notons que Klaus Schwab est propriétaire de la marque W.E.F.…

L’objet de Davos est d’œuvrer à la coopération mondiale entre secteurs publics et privés du monde occidental (même si on y voit des entreprises chinoises, comme le chinois Ali Baba ou des acteurs économico-politiques d’autres zones mondiales: en fait, ces présences se justifient par de la veille stratégique : Davos est un endroit où les gens qui comptent doivent être, quel que soit leur avis sur les questions traitées, afin de « prendre la température », pour être à l’affût des grandes tendances du monde occidental).

La naissance du W.E.F. prend place dans une séquence Bilderberg (1954 : comme une instance d’échanges autour de l’Alliance Atlantique pour nourrir des projets stratégiques et politico-économiques), Trilatérale (1973 : destinée à associer au premier groupe les éléments asiatiques raccordés à l’Occident Atlantique) … La transformation en W.E.F. en 1987 se fait à une date symbolique : la fin officielle de la Guerre Froide par victoire du camp occidental. Le W.E.F. est devenu aujourd’hui le « Parlement » de l’oligarchie occidentale, c’est à dire au sens étymologique, l’endroit où l’on parle et échange. Les cercles moteurs de l’Oligarchie occidentale viennent y « tâter le cul des vaches » : voir comment est ressenti le résultat d’un certain nombre de cogitations qu’on y infuse en permanence ; Le W.E.F. est un exercice de Soft Power : rien n’est imposé ou ficelé d’avance, tout nait des conversations entre gens sur la même longueur d’onde … ou pas : avec pour objectif le consensus. On en retire souvent le sentiment que ce qui sort du W.E.F. est un compromis entre diverses factions oligarchiques.

Il est instructif d’aller voir sur le site Internet du W.E.F. (en partie en français) la somme des partenaires classés par ordre alphabétique : il y a du lourd en termes de capitalisation boursière ! Il est intéressant aussi de regarder l’agenda des projets : tout est public mais écrit en langue de coton afin d’être lu avec bienveillance ; il y a donc nécessité de décoder le fond des projets mais rien n’est caché il est important de le souligner : il n’y a pas de complot au sens strict du terme. La Grande Réinitialisation y est expliquée et intégrée publiquement dans un agenda proposé aux états pour des politiques publiques. Il s’agit, avec le W.E.F., de stratégie d’influence à plusieurs niveaux.

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Thierry Malleret

Le livre, nous dit Klaus Schwab, a été relu par des membres du W.E.F. (il ne dit pas lesquels) avant publication (début de l’été pour la version anglaise – automne 2020 pour la version française). On peut donc le considérer comme un point de vue officiel du Forum de Davos ou, au moins, comme une synthèse / compromis des réflexions de son premier cercle dès la première période du Covid. La précocité de la rédaction du livre par rapport au début de la crise du Covid est un indice qu’il s’agit bien de réflexions antérieures réutilisées à cette occasion.

L’expression « Great Reset », qui s’inspire du langage informatique (remise d’un système dans ses conditions de démarrage), semble avoir été forgée en 2014 au FMI, dans l’entourage de Christine Lagarde, alors Directrice Générale, devant les conséquences prévisibles des politiques financières accommodantes suite à la crise de 2008. En effet, ces politiques accommodantes consistaient à inonder les grands acteurs économiques et financiers de liquidités créées ex nihilo ce qui, passé le moment aigu d’une crise, fonctionne comme une drogue, les bénéficiaires réclamant sans cesse leur nouvelle « dose », avec le risque à terme d’une dépréciation radicale des monnaies. Dans l’esprit des experts du F.M.I., le « Great Reset » était alors un projet de purger le système financier et de le relancer pour un nouveau départ.

Pour Klaus Schwab et ses collègues, l’ambition va au-delà, puisqu’il s’agit de réinitialiser le système économique dans son ensemble, ainsi que le système politique et le système des expériences et des valeurs sociales. C’est une réinitialisation globale qui est visée.

Le livre « Covid 19, la Grande Réinitialisation » doit se comprendre aussi dans le prolongement d’un précédent livre de K.S. : « La 4ème Révolution Industrielle ».

Une Révolution Industrielle est le résultat de l’addition et de la multiplication réciproque des effets d’une révolution technologique. Il s’agit, de nos jours, de la triple révolution des sciences et technologies numériques, physiques et biologiques débouchant sur l’Intelligence Artificielle, la robotique, le big data et son exploitation ainsi que les biotechnologies… avec, en toile de fond, la perspective transhumaniste : celle-ci est voulue, selon le point de vue des dominants pour ses effets positifs de démultiplication des potentialités humaines, et, visant les dominés, pour faciliter leur « gestion ».

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Il faut bien préciser dès maintenant que le contenu du dernier livre de Schwab et Malleret n’est pas lié spécifiquement au surgissement du Covid. Le Covid a été l’occasion de donner un coup d’accélérateur pour des idées et des projets qui étaient déjà là, parce que correspondant depuis un certain nombre d’années à une nécessité (toujours du point de vue des dominants).

Que contient le livre ?

Il est construit en trois parties inégales en taille qui détaillent la Grande Réinitialisation soit à l’échelle mondiale (la plus grosse partie car c’est ce qui intéresse en premier lieu les davosiens), à l’échelle de l’entreprise et à l’échelle individuelle. Je renvoie au livre qui est disponible gratuitement en format PDF sur Internet.

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C’est objectivement un livre médiocre… un peu moqué pour cela par les intellectuels de la dissidence (Antipresse, Éléments etc.) qui se demandent comment il peut se faire qu’un tel ouvrage ait reçu le patronage de tant de puissants, tant il contient de « bisounourseries », d’enfilages de banalités, de truismes et d’enfonçages de portes ouvertes. Il prône, entre autres, et tout en prenant ses distances avec les « effets pervers » possibles pour la démocratie, la surveillance généralisée du « parc humain » pour le bien sanitaire de celui-ci. Il semble s’inscrire dans un modèle de socialisme piloté par les grandes entreprises (cf. Fabianisme et Saint-Simonisme) qui seront propriétaires des biens dont les gens ordinaires ne seront que les locataires/usufruitiers (si on ne peut plus faire sa fortune sur la vente/consommation, on pourra la faire sur de la location à vie) : les historiens auront reconnu une forme archéo-futuriste de l’ancien servage : c’est la vieille fascination de l’Oligarchie occidentale pour la manière dont le communisme « tient » sa population qui ressort, fascination relancée par l’expérience des transnationales en Chine communiste. (Cf. sur ce point Flora Montcorbier : « Le Communisme de marché : de l’utopie marxiste à l’utopie mondialiste » (L’Âge d’Homme, 2000)).

À qui s’adresse-t-il ?

Visiblement pas aux intellectuels et universitaires (pour ce que j’ai pu juger du parallèle entre la Peste Noire et le Covid, le niveau d’analyse historique y est très rudimentaire, voire affligeant pour quelqu’un frotté de savoir universitaire) … Il me semble destiné à la classe dirigeante et à celle des cadres supérieurs de l’Occident … ce qui témoigne, par parenthèse, de leur baisse de niveau… C’est un agenda, c’est-à-dire une feuille de route, pour une dernière bataille désespérée visant la maîtrise d’un monde qui échappe à l’Occident, contrairement aux apparences. Cela me paraît plus un point d’aboutissement pour serrer les vis, pas nécessairement un point de départ dynamique, et c’est là qu’il faut faire un retour vers le passé pour mettre les choses en perspective.

D’abord rappel de quelques points qui fondent mon analyse : Je me situe dans la lignée de l’École réaliste des sciences politiques (Pareto, Michels, Negro-Pavón : on peut commencer par ce dernier car il fournit des références pour creuser la question : in « La loi de fer de l’Oligarchie. Pourquoi le gouvernement du Peuple, par le Peuple, pour le Peuple est un leurre », L’Artilleur, 2019) qui fait état de :

– La Loi de Fer de l’Oligarchie combinée à la règle parétienne des 80 / 20 : Quels que soient les temps, les lieux, les peuples : les petits nombres commandent et s’imposent aux grands nombres. Au sens étymologique, c’est le règne de l’Oligarchie. (Pour un développement : voir ma brochure « Pour une boussole métapolitique » EdF, 2019 que l’on peut se procurer auprès de TP, La Licorne- 2, chemin des Monts – 42110 Feurs).

indexJPAB.jpg– Ingénierie culturelle, politique et sociale : La gestion – manipulation des grands nombres par les petits a, de tous temps, nécessité des pratiques qu’on appelle, à la suite de Lucien Cerise « ingénierie sociale » (Cf. son ouvrage majeur : « Neuro-pirates. Réflexions sur l’ingénierie sociale », KontreKulture, 2016), mais je préfère, par souci de précision, parler à la fois d’ingénierie culturelle – métapolitique -, d’ingénierie politique – propagande et manipulation – et d’ingénierie sociale quand on travaille spécifiquement sur les représentations des populations. Cette ingénierie est devenue « scientifique » avec le progrès des connaissances psycho-sociales au début du XXème siècle, mais les anciens la pratiquaient instinctivement sans lui donner de nom!

– la notion de système socio-technique : cette notion prend place quand les innovations techniques produisent des changements culturels, sociaux et sociétaux. Elle est liée à la notion de Révolution Industrielle et produit des mutations qui fonctionnent en essaim avec impact sur l’instruction – la culture – et les rôles politiques.

Neuro_pirates.jpgNotre Oligarchie est une Ploutocratie (oligarchie fondée sur la richesse) en formation depuis le XVIIème siècle, avec une accélération de son emprise durant la 1ère Révolution Industrielle. Aujourd’hui le Système oligarchique occidental me semble articulé autour de trois niveaux : la vraie oligarchie des possesseurs de capitaux (elle est la seule à être réellement autonome et se subdivise elle-même en petite, moyenne et grande, voire très grande, selon les niveaux de fortune) – la classe dirigeante : c’est une oligarchie par aspiration (c’est à dire qu’elle côtoie d’assez près la vraie oligarchie pour en partager les références, une partie du genre de vie, de même qu’elle souhaite l’intégrer mais elle est en fait, dépendante pour ses revenus et sa position sociale de la vraie oligarchie. En réalité, c’est la classe des domestiques de rang supérieur, la classe des majordomes dirait-on dans l’ancien monde) – la classe des cadres supérieurs, classe dirigeante par aspiration (C’est la classe qui agit réellement sur le terrain pour traduire en réalisations pratiques les options dirigées par la classe dirigeante. Elle aspire à intégrer celle-ci par son travail et ses capacités mais, comme elle est dans l’entre-deux, elle peut aussi basculer dans le soutien aux classes moyennes et populaires. C’est aujourd’hui un point faible, selon moi, car elle prend de plein fouet les innovations de la 4ème Révolution Industrielle qui peuvent conduire à réduire son nombre).

Les grandes lignes de la constitution de notre monde selon les principes énoncés ci-dessus, en y replaçant toujours le triptyque : éducation – culture – participation politique, sont les suivantes :

–           XVIIème – XVIIIème siècles : Émergence d’une ploutocratie marchande et financière dans le monde anglo-saxon protestant, marginalement influencé dans cette période par une oligarchie juive elle-même en voie d’émergence. L’Occident moderne (essentiellement basé sur l’économisme, le libéralisme et l’individualisme etc.) se constitue alors.

–           XVIIIème – XIXème siècles : Les siècles de la 1ère Révolution Industrielle : celle-ci est essentiellement axée sur l’ensemble charbon – acier, machine à vapeur et le développement de la mécanisation. On assiste alors à une complexification sociale croissante.

–           Dernier tiers XIXème siècle – jusqu’au dernier tiers du XXème siècle : C’est l’époque de la 2ème Révolution Industrielle : Soit l’ensemble, électricité – pétrole – chimie + automobile + Organisation Scientifique du Travail (Taylor et le taylorisme) + chaîne industrielle (Ford) + consommation de masse (permise par la baisse du temps de travail et la hausse des rémunérations) + stimulations économiques (publicité pour stimuler le désir et obsolescence programmée des produits pour obliger au renouvellement) + affirmation de la forme moderne de la ploutocratie (les marchands financiers fusionnent avec les entrepreneurs). Conséquence : Recherche de l’intégration des masses d’où : Démocratisation de l’Instruction/de la Culture /de la représentation politique qui nécessitent une ingénierie culturelle, politique et sociale plus efficace, donc plus scientifique car « il faut que tout change pour que rien ne change ».

–           Dernier tiers du XXème siècle : Le temps de la 3ème Révolution Industrielle : électronique – automatisation – informatisation – révolution des transports maritimes et aériens ; Hausse considérable de la productivité + début des problèmes de ressources. On assiste à un basculement du monde sociotechnique : le travail humain s’amoindrit, perd en importance dans le processus d’accumulation du capital et la consommation de masse pèse sur les ressources naturelles faisant apparaître la problématique écologiste + fin du diable soviétique (le soviétisme fut une tentative de soumission de la Russie à l’ordre occidental qui a échappé à ses concepteurs pour devenir un modèle messianique concurrent qui obligeait la Ploutocratie à une certaine retenue : c’est une autre histoire qui interfère ici) : Commence alors le temps des hommes inutiles pour lesquels on n’a plus de gants à prendre.

–           1970 – 2000 : Une évolution en biseau se produit, à la fois l’achèvement du modèle de mondialisation consumériste de masse et le basculement vers le temps des hommes superflus : c’est l’apogée de la croissance tirée par la consommation de masse – qui entraine des problèmes écologiques et l’épuisement des ressources – le jeu financier remplace alors la production comme facteur d’enrichissement des oligarchies (la finance se déconnecte progressivement de l’économie réelle) – fin du communisme – retour de la Chine (celle-ci était la première puissance économique mondiale au XVIIIème siècle et tend à le redevenir) – L’Oligarchie occidentale triomphe mais prend conscience de la fragilité de son modèle à la fois sur le plan écologique et sur celui de l’économie-casino qui est devenue sa drogue.

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–           1990 – ? : La 4ème Révolution Industrielle de Klaus Schwab + « Il faut que tout change pour que rien ne change » (saison 2 !) : Il faut à la fois résoudre les problèmes écologiques et économiques occasionnés par les 2ème et 3ème Révolution Industrielle et sauver le mode de vie et le genre de vie de la Ploutocratie en sacrifiant au besoin ceux des hommes inutiles qui, au sens propre, « pompent l’air pur » des oligarques.

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–           Problème : comment, sinon s’en débarrasser, du moins les neutraliser ou les cantonner ? Si possible en recherchant la servitude volontaire et donc leur assentiment à leur rétrogradation.

–           Une des méthodes : Instrumentaliser les vrais problèmes. Par exemple, l’écologie: Le Club de Rome (think tank financé par de très grandes entreprises), produit le rapport Meadows de 1972 ! qui montre les impossibilités d’une croissance indéfinie dans un monde fini. Le constat n’est pas faux mais il débouche sur la décroissance et la sobriété « volontaire » devenant des objectifs… surtout pour les gens ordinaires. La Ploutocratie, bien informée, a perçu avant tout le monde les limites du modèle qui a fondé sa richesse et sa domination et trouvé sa solution écologique… à son profit… avec l’aide des idiots utiles baba-cools qui n’ont pas perçu l’arnaque du verdissement de l’économie consistant surtout à trouver un relai à la traditionnelle domination capitaliste.

41PbtSqdrAL.jpg–           Idée du revenu universel de base, c’est une vieille idée utopiste qu’on fait remonter à Thomas More et qui resurgit dans les milieux ultra-libéraux des années 1970, en particulier chez Milton Friedman. Cela permettrait d’assurer aux « hommes en trop » le minimum vital et social pour désamorcer des velléités de révolte.

–           1995 : Brezinski produit – Conférence de San Francisco – le concept de Tittitaynment : si 80% de la population devient économiquement inutile, comment les entretenir et les tenir au calme ? En combinant revenu minimum et divertissements de masse pour endormir les velléités de révolte. S’est-il alors rendu-compte qu’il retrouvait, sous une forme plus glamour et moderne, le vieux principe romain du « pain et des jeux » ?

–           La pastorale de la terreur climatique est enclenchée, 1980 – 1990 : du « trou » dans la couche d’ozone au réchauffement climatique – En 2015, l’émergence du phénomène Greta Thurnberg prend place dans une véritable stratégie marketing : cibler les plus jeunes pour formater les nouvelles générations afin qu’elles acceptent un appauvrissement volontaire pour « sauver la planète », mais pas sauver la qualité de vie des gens ordinaires ! On ne dit pas aux gens, et en particulier aux naïfs lycéens qui cocoonent dans le confort du monde occidental, quelles seront les conséquences pratiques de cet appauvrissement volontaire pour eux-mêmes.

–           Quand on lit le livre de Schwab et Malleret, on s’aperçoit en fait que cette problématique « écologique » est au cœur de leurs préoccupations.

–           Mais la transition écologique est un processus long, trop long (les changements climatiques sont souvent imperceptibles et peu motivants à court terme et les changements profonds de mentalité sur des générations prennent du temps) quand l’autre urgence est là : depuis la crise financière de 2008, l’Oligarchie sait que, malgré les rustines, le compte à rebours est lancé. Elle joue la survie de sa fortune. Un Great Reset devient urgent. Il faut aussi trouver un relai de croissance du capital (économie verte et circulaire – économie de la location éternelle de produits plus durables – + fin des indépendants pour récupérer leurs revenus et se débarrasser d’une classe peu fiable) afin d’assurer la pérennité du rôle socio-économique de l’Oligarchie occidentale dans un « socialisme » de grandes multinationales, capables de contrôler le « parc humain » (c’est le rôle des GAFAM et compagnie). Je rappelle qu’il y a une frange du socialisme des élites, de sensibilité fabienne dans le monde anglo-saxon et saint-simonienne dans le monde francophone, qui conçoit la mise en place d’une mondialisation socialisante par évolution « naturelle » des grandes entreprises transnationales. À notre époque, celles-ci semblent en outre fascinées par un « modèle chinois » leur semblant conjuguer capitalisme des grands groupes et discipline communiste.

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La divine surprise du Covid pour Schwab et Malleret : il s’agit toujours de se servir d’un vrai problème né de la globalisation (Peu importe l’origine exacte du virus, origine naturelle ou accident de laboratoire : on sait depuis 40 ans les risques potentiels d’une épidémie planétaire dans une planète interconnectée comme elle ne l’a jamais été. À l’heure des transports aériens de masse les risques de dissémination virale rapide sont immenses et connus. Nombre de rapports militaires, de services de renseignement et… de romans, de films et de séries de SF ont abordé cette problématique), et de s’en servir pour faire avancer l’agenda de ce qui est une vraie révolution oligarchique pour conserver le pouvoir. Comme le Covid s’est présenté comme un problème objectivement mineur vu son taux réel de létalité, il a fallu lancer une mise en scène terrorisante digne des grandes productions hollywoodiennes.

Cette mise en scène médiatique affolante a suffi pour relancer la pastorale de la terreur sur un point qui touche tout le monde : le risque de sa propre mortalité à court terme est alors utilisé pour modifier rapidement, sous l’effet de la peur, les mentalités et l’organisation du monde occidental, en espérant emporter aussi, par effet d’entrainement, la lutte pour la domination de la planète entière.

En effet l’objectif est à la fois le resserrement du contrôle oligarchique sur l’Occident et le rétablissement de ce même Occident dans sa posture de maître du monde aujourd’hui contestée par l’Eurasie. À l’intérieur du monde occidental, l’objectif est double : contrôler les comportements par la mise en place d’une société de surveillance à motivation sanitaire (donc pour le « bien » des gens) et opérer un transfert de capital des indépendants vers les grands groupes afin de consolider leur position dans la perspective de la relève de la consommation par la gestion locative de l’existant.

C’est, je crois compte tenu de la tendance lourde à l’effritement des facteurs de puissance de l’Occident, l’offensive de la dernière chance car, si cette fois-ci, la ploutocratie rate son coup, vu la manière dont elle a fait monter les enchères, elle pourrait bien se faire remplacer… par une autre oligarchie issue d’autres horizons.

Les freins possibles (mention de ce qui pourrait faire dérailler le projet mais sans me prononcer sur leur réalisation ou leur impact réel) :

–           Il y a d’abord un facteur de bon sens. Un projet d’ingénierie sociale et politique résiste rarement aux conditions réelles de sa mise en musique. Le monde humain, surtout si on a la prétention de l’embrasser à l’échelle planétaire, n’est pas un ensemble mécanique ou une pièce d’un jeu vidéo. Comme l’ont souligné de nombreux stratèges du passé: aucun plan ne résiste aux conditions de sa mise en œuvre.

–           Pour mémoire, il y a aussi le problème des limites écologiques : la Grande Réinitialisation s’appuie sur une 4ème Révolution Industrielle, beaucoup plus gourmande en énergie et en ressources qu’on ne le croit généralement. Sauf accès facile à des ressources extra-planétaires (mais c’est aussi une question d’énergie) ou sauf baisse drastique et rapide de la population mondiale, de 8 à 1 ou 2 milliards, qui peut être difficile à réaliser (après, comme certains complotistes le font à l’exemple du Dr Mike Yeadon, ancien n°2 de Pfizer, on peut soutenir que l’un des objectifs des thérapies géniques à ARN messager pour lutter contre le Covid est de programmer une dépopulation partielle par stérilisation génétique). En plus, il y a aussi le problème des limites technologiques: Il y a beaucoup de projets en cours sur lesquels on met des sommes considérables, mais rien de dit qu’ils seront tous réalisables, en particulier dans l’optique transhumaniste. Ce ne serait pas la première fois que l’on gaspillerait des sommes colossales dans des impasses. C’est en tout cas un grand point d’interrogation à surveiller.

–           La baisse réelle du poids de l’Occident dans le monde, avec un certain effondrement qualitatif de l’Europe et une baisse qualitative tendancielle des USA, ne donne pas à la Ploutocratie tous les atouts de la réussite. En 1945, les U.S.A. à eux seuls faisaient environ 60% du PIB mondial, ils n’en constituent plus qu’un petit cinquième et l’ensemble des pays de l’OCDE (soit les pays du bloc américano-occidental) un peu moins de 50% à eux tous. C’est encore considérable, mais c’est en baisse constante. Objectivement, l’Occident n’est plus ni dans une phase ascendante, ni dans une phase dominante.

–           La baisse de la qualité intellectuelle globale en Occident avec répercussion sur les classes dirigeantes : il faut prendre en compte les conséquences du passage de l’instruction aux compétences et de la culture à la communication + l’abêtissante culture de masse dont les rejetons des classes des cadres supérieurs et des classes dominantes ne sont pas à l’abri. Le niveau actuel des élites qui se constate dans la gestion incompétente de la crise Covid (avec ou sans plan préconçu. S’il y a plan, le constat est encore pire…). Par ailleurs, l’Occident a multiplié les plantages plus ou moins discrets de grands projets technologiques ou politiques (pensons par exemple à la « dinde volante », l’extraordinairement coûteux foirage du JSF F35 américain).

Atalayar_Benjamin Netanyahu, primer ministro de Israel F-35 (2)_1.jpg

–           Le hors sol et le hors-peuple de la ploutocratie a des avantages pour elle, mais elle oublie trop que sa puissance s’est constituée de manière localisée et s’est appuyée sur des peuples précis : on ne fragilise pas impunément les bases anthropologiques de sa puissance. Notre ploutocratie en sacrifiant le monde albo-européen n’est-elle pas en train de se tirer une balle dans le pied ?

–           On sent un réveil lent mais sûr des peuples qui ne veulent pas mourir en servitude (populisme – souverainisme encouragés par l’effet covid qui a dessillé certains yeux) : l’état actuel de ce réveil est certes insuffisant mais il a considérablement progressé par rapport aux dernières décennies.

–           Y aura-t-il une oligarchie émergente dans le monde albo-européen pour en prendre la tête ? C’est la question essentielle par rapport à mon point de vue sur l’inévitabilité du phénomène oligarchique… Aucune réponse à cette question ne peut être faite aujourd’hui.

–           Les oligarchies chinoises (mentionnons le conflit Schwab – Soros sur la Chine : Soros s’en inquiète, Schwab la tient pour connectable à l’Occident. À Davos aussi, il peut y avoir des conflits de perception !), russes et indiennes ne sont pas raccord avec les projets occidentalistes : elles n’ont rien contre un Great Reset, mais le leur… D’où les conflits géopolitiques en filigrane et les dérapages toujours possibles à l’ère du nucléaire. Ce qu’on appelle le « piège de Thucydide », quand une puissance déclinante joue son va-tout face à une puissance ascendante, a une réelle pertinence.

–           L’islamisme a son propre agenda mondialiste qui ne cadre pas avec celui de Davos et la religion est une force puissante. Entre l’islamisme et Davos, qui se sert de qui?

En guise de non-conclusion

Allons-nous vers la catastrophe eschatologique espérée par certains de nos milieux pour remettre les choses à l’endroit ? ou vers une démolition contrôlée dans laquelle il y aura des gagnants (oligarchiques) et des perdants (populaires et classes moyennes) ? A-t-on réfléchi au concept de catastrophe partielle ?

Pour résister, faut-il choisir le survivalisme individuel ou de micro-groupes ou bien rechercher une résilience globale nécessairement politique, éventuellement ancrée sur nos nations : une résilience tout à la fois culturelle, politique, et économico-pratique ?

Aujourd’hui, l’Oligarchie occidentale est moins forte de ses propres forces que de la sidération incapacitante qu’elle sait encore utiliser et dont nous sommes trop souvent les victimes consentantes. Surestimer l’ennemi ou rechercher des objectifs inatteignables est parfois une justification à l’impuissance… Il ne tient qu’aux résistants – rebelles de ne plus se laisser sidérer et de retrouver les voies de leurs propres stratégies positives.

Jean-Patrick Arteault