Une civilisation en crise

Une civilisation en crise

par Pierluigi Fagan

Source: https://www.sinistrainrete.info/teoria/25532-pierluigi-fagan-una-civilta-in-crisi.html

Je reproduis le texte d'une intervention en deux posts différents publiés sur ma page fb où je poursuis maintenant mon journal de recherche qui a animé les premières années de ce blog récemment négligé.

En réponse au titre de l'article, clarifions d'abord le point de vue de notre discours. Notre point de vue est historique, nous regardons l'objet civilisation, la civilisation occidentale en particulier, du point de vue du cours historique. Le sujet est vaste et complexe et souffrira d'être réduit à quelques billets.

Cette civilisation, née avec les Grecs il y a deux mille sept cents ans, a été pendant plus de quatre-vingts pour cent de son temps un système local et interne. Pour le reste, à partir du XVIe siècle et jusqu'aux débuts de la période que nous appelons moderne, le système a connu un big bang inflationniste qui s'est étendu à toute la planète, non pas en absorbant l'espace, les peuples et la nature en son sein, mais en les soumettant et en les exploitant. Il convient de préciser qu'il ne s'agit pas ici de porter des jugements moraux, mais seulement de procéder à une analyse fonctionnelle. Au cours de ces cinq siècles, la civilisation occidentale s'est suralimentée en étant capable de nourrir son petit intérieur d'une domination relative sur un extérieur beaucoup plus vaste, c'est-à-dire qu'elle a pu compter sur de vastes et riches conditions de possibilité.

Au cours de ces cinq siècles, ce que l'on appelle la civilisation occidentale moderne a profondément changé. En termes de composition, elle a connu une migration interne de son point central depuis la Méditerranée grecque puis romaine, d'abord vers la côte nord-ouest de l'Europe, puis elle a traversé la Manche pour s'installer en Angleterre (puis en Grande-Bretagne, puis au Royaume-Uni), puis elle a traversé l'Atlantique pour s'installer en Amérique du Nord. On pourrait aussi dire que, venant d'une région par nature hyper-connectée géographiquement (Europe, Asie, Moyen-Orient, Afrique du Nord), elle s'est progressivement isolée d'abord continentalement, puis insulairement, pour finir par s'installer sur une terre abritée par deux vastes océans.

L'isolement géographique lui a toutefois valu le pouvoir de dominer une grande partie de l'espace mondial sans risquer trop de contre-réactions, comme cela s'est toujours produit dans la dynamique expansive des empires-civilisations terrestres.

Au niveau de l'équilibre matière-énergie, une région du monde a progressivement dominé une grande partie du monde, a énormément élargi son espace vital.

Ces conditions ont permis à la partie européenne originelle de la civilisation de se diviser en États plus petits. L'Europe a un rapport territoire/population moyen par État bien inférieur à la moyenne mondiale. L'Europe compte à peu près autant d'États que l'ensemble de l'Asie ou de l'Afrique, alors que son espace est quatre ou trois fois plus petit. En outre, cette comparaison n'est même pas tout à fait correcte puisque ce sont précisément les empires européens qui ont partitionné, pour leurs propres intérêts impériaux-coloniaux, l'espace asiatique et africain qui, qui sait, aurait connu d'autres dynamiques s'il avait été laissé libre d'explorer son propre espace de possibilités. Cette étrange partition localiste européenne a montré des signes de déséquilibre systémique évident à deux reprises au cours du siècle dernier, accélérant le processus de migration du centre de la civilisation vers l'île britannique, puis vers l'île continentale nord-américaine.

Ces "États", dont chacun possède son propre peuple appelé "nation", se sont de plus en plus organisés autour d'un double système économico-politique. Sur le plan économique, les Occidentaux ont développé un système suralimenté par des matériaux et des énergies provenant pour la plupart de l'extérieur. À cette surcharge matérielle, ils ont ajouté deux autres surcharges immatérielles. La première provient de l'argent créé à partir de rien qui avance de la valeur que l'on espère ensuite restituer (en éteignant la dette de l'avance) en dégageant un surplus appelé profit. Ce profit est accumulé ou réinvesti pour alimenter de nouveaux cycles. Le second fait par l'énorme développement des connaissances, des savoirs et des pratiques techniques et scientifiques. Matières, énergie, argent et connaissances se sont retrouvés à l'intérieur d'une machine productive-transformatrice. Cette machine, par le biais du travail humain, est devenue le cœur ordonnateur de ces sociétés, chaque producteur étant également un consommateur. Deux flux sont sortis de la machine, l'un de produits ou de services vendus au marché pour obtenir le retour du capital initial plus le profit, l'autre de déchets, de transformation ou de consommation.

Sur le plan politique, l'ordre a été de créer un système original dans la forme mais moins dans le fond, que l'on a appelé, improprement, démocratie ou, dans la veine du mépris de la logique linguistique (oxymores) : démocratie de marché. Le fond est celui habituel de toutes les civilisations depuis cinq mille ans, c'est-à-dire le fait qu'une partie plus petite (le Peu), domine et gouverne avec des fortunes diverses une partie plus grande (le Beaucoup). L'originalité, qui plutôt que démocratique devrait être qualifiée de républicaine, a été que la multitude a eu (au cours des dernières décennies de ces cinq siècles) la faculté d'exprimer un certain goût ou une certaine aversion pour le type d'interprètes du format qui n'a jamais été remis en question. Un goût très superficiel, c'est-à-dire qui ne repose pas sur un partage conscient et profond des différents programmes politiques.

La "crise" dans laquelle est entrée la civilisation occidentale est la restriction plus ou moins brutale de toutes ces conditions de possibilité à la fois. C'est pourquoi on parle de "crise systémique". Dans un système, l'état de crise, quelle que soit la manière dont il est généré, est toujours la crise de toutes ses parties et de leurs interrelations.

L'arrangement par lequel ce petit système d'Occidentaux a pu dominer un espace beaucoup plus vaste pour se suralimenter n'est plus donné aujourd'hui et le sera de moins en moins dans l'avenir immédiat. Cette nouvelle impossibilité est sous-tendue par une logique historico-démo-physico-culturelle, qui n'est pas un sujet de volontarisme ou de discussion, mais un fait inéluctable. Alors que l'espace des possibilités extérieures se rétrécit de plus en plus, l'étanchéité interne du système se fissure.

En effet, le centre américano-anglo-saxon a une logique et une dynamique propres qui tendent à s'écarter de l'espace européen. A son tour, cette Europe, à l'ontologie géographique et géo-historique précaire, se révèle être un système très faible, vieillissant, hyper-fractionné, vicié par une étrange croyance post-historique selon laquelle le nouvel ordre était applicable à une dynamique pure (le marché) plutôt que statique (l'Etat alors plus ou moins dynamique). Une sorte d'ontologie des flux tout en forme et sans substance. Ce vieux syndrome de la pensée occidentale selon lequel ces gens pensent que parce que quelque chose peut être pensé, cela le fait exister (connu sous le nom de syndrome des cent thalers) et fonctionner dans le concret.

La partie économique de son ordre a perdu son exclusivité puisqu'elle est désormais répliquée dans le monde entier. De plus, contrairement à ce "reste du monde", l'Occident a déjà produit tout ce dont il avait besoin et continue depuis longtemps à produire des choses qui ne servent plus à rien d'autre qu'à maintenir le système à peine en vie. Enfin, l'Occident continue à avoir de nombreux besoins qu'il n'élude pas parce qu'ils ne peuvent pas être transformés en biens et services.

De plus, on voit ici que le big bang qui a commencé au milieu du 19ème siècle comme une cascade d'inventions génératives (vapeur, mécanique, physique, chimie, santé, électronique), n'a produit dans la seconde moitié du 20ème siècle que le domaine des TIC que l'on expérimente maintenant aussi en bio. À tel point que la production matérielle a été abandonnée pour se réfugier dans un rêve immatériel fatigué, de type financier, qui a fait perdre au cœur de la machine productive sa fonction d'ordonnancement social (travail, revenu). Certains pensent qu'il s'agit d'une erreur, aussi parce que la notion d'erreur implique la réversibilité. Malheureusement, il n'y a pas de réversibilité, le problème aurait pu et dû être traité différemment (mondialisation malveillante et son pendant idéologique néolibéral), sans aucun doute, mais la dynamique sous-jacente de la perte de l'élan productif traditionnel était et est, fondamentalement, irréversible.

Bien que les Occidentaux eux-mêmes se considèrent comme des "matérialistes", il n'est peut-être pas évident pour tout le monde de savoir ce que les TIC ou les NBIC (nano-bio-info-cognitifs) "valent" par rapport à la production traditionnelle proprement dite. On ne fait certainement pas vivre un système économique complexe avec la restriction des activités productives nées des différentes révolutions innovantes de la première moitié du 20ème siècle, hypothétiquement compensées par ces nouveaux domaines. D'autre part, les innovations de moyens (nouvelles façons de faire des choses anciennes) ne génèrent pas de nouvelles choses, remplaçant des moyens qui libèrent également des soldes d'emploi négatifs. Des producteurs en crise qui deviennent des crises de consommation, grippant tout le mécanisme.

Le "reste du monde", quant à lui, est au début de la courbe logistique du cycle production-consommation, il a encore beaucoup à faire pour accroître sa richesse collective et personnelle. Rien qu'entre les Indiens et les Chinois, nous en sommes à près de trois milliards d'habitants, la Chine se situant au 72e rang en termes de PIB/habitant et l'Inde au 144e (FMI). Et il n'y a pas que la richesse par habitant, il y a aussi l'épaisseur infrastructurelle et collective des pays individuels qui accéderont à une forme de modernité qui leur est propre.

La politique est devenue le sous-système qui a concentré toutes ces dynamiques restrictives en son sein, tentant de les absorber sans les gérer. Le résultat a été la désintégration de la forme soi-disant démocratique au profit d'un républicanisme privatisé ou la perte de toute notion propre de res publica.

Cette brève analyse nous amène à cette liste affligeante de problèmes graves : a) les relations entre l'Occident et le Monde ; b) les relations à l'intérieur de l'Occident (sphères anglo-saxonne et continentale) ; c) l'incohérence des Etats-nations européens et de la forme systémique que les Européens ont pensé se donner au cours des soixante dernières années ; d) la fin du cycle historique de la vie de l'économie moderne pour le seul Occident ; e) la tragédie des formes politiques internes des Etats occidentaux.

Toutes ces questions convergent finalement vers la société dans laquelle et dont nous vivons tous.

* * * *

Les sociétés animales, et les sociétés humaines plus que d'autres, doivent être comprises comme des véhicules adaptatifs. Les individus créent et s'adaptent à la société qui les aide à s'adapter au monde. Une civilisation est un méta-système, moins défini qu'une société proprement dite, mais qui a l'avantage de la masse. L'unité méthodologique est ici la société, la société s'adapte et participe à la civilisation qui l'aide à s'adapter au monde.

L'état de crise illustré ci-dessus traverse tous les niveaux, de la civilisation aux sociétés qui la composent, nations individuelles ou groupes plus homogènes, de celles-ci à leur composition interne par strates, classes, fonctions, jusqu'aux individus. Dans une crise d'adaptation, chacun de ces sujets, individuel ou collectif, se trouve dans la situation difficile d'être, en même temps, "contre et avec" quelqu'un d'autre.

On peut s'intéresser avec bienveillance à l'émergence aujourd'hui de nouveaux pouvoirs dans d'autres sphères de la civilisation, ne serait-ce que parce que cela peut déplacer la structure de notre civilisation, ouvrir sur des changements possibles. Mais ces changements doivent nous voir prêts à assumer la redéfinition de notre civilisation, et certainement pas à aspirer naïvement à être changés par d'autres civilisations. Chaque civilisation est étrangère à l'autre. Les civilisations peuvent et doivent dialoguer et échanger des idées, des traits et des caractères, mais elles restent des sujets dont les finalités, les buts et les voies sont entièrement différents et fondamentalement en concurrence les uns avec les autres.

Ainsi, la crise de notre civilisation nous concerne tous intégralement, même si chacun d'entre nous a des points de distinction et de désaccord avec sa forme actuelle. Elle nous affecte en tant que société qui devrait poursuivre son propre intérêt national, mais "contre et avec" d'autres sociétés similaires, ce qui s'applique également à la dialectique entre les classes, les classes et les fonctions au sein de la société individuelle, jusqu'au niveau individuel et dans les attentes entre les intérêts théoriques et pratiques, même à l'intérieur de nous-mêmes.

L'état de crise ontologique de la civilisation occidentale et de chacune de ses composantes internes est certes la crise de ses modes, de ses structures et de ses processus habituels d'organisation, mais c'est aussi la crise de son propre mental. Pour les humains, le mental a été l'arme adaptative principale et par ailleurs très puissante. L'homme présente une particularité cérébro-mentale qui place un espace entre l'intention et l'action, dans cet espace se trouve la simulation des effets de toute action possible, la pensée. La pensée est une action hors ligne, une hypothèse d'action qui n'a pas encore été mise en œuvre et qui attend de devenir un acte, soumis à la stratégie, à la simulation et à l'évaluation. Par cette nouveauté biologique-fonctionnelle, nous avons perdu tous les traits adaptatifs animaux devenus inutiles (fourrure, griffes, canines et mâchoires puissantes, agilité et muscles, etc.), devenant du même coup l'un des animaux les plus fragiles morphologiquement sur le plan individuel autant que les plus puissants opérationnellement sur le plan collectif, en tout cas les plus adaptatifs.

Nous appelons cette dotation mentale générale l'"image du monde" ; les civilisations, les sociétés en groupes ou prises individuellement, les strates (classes et fonctions internes), les individus en sont dotés. En plus d'être dans la situation inconfortable d'être à la fois "contre et avec", nous nous trouvons aujourd'hui avec un esprit en décalage avec notre époque. Notre esprit distille les cinq siècles de la modernité, alors que certaines structures de pensée qui ont une fonction profonde, architecturale et fondatrice remontent à des siècles et des millénaires (aux gréco-romains, au christianisme). Selon le degré d'épochalisme que nous voulons reconnaître dans le passage historique dans lequel nous sommes tombés, nous constaterons également l'inadéquation plus ou moins profonde de larges pans de notre pensée. Nous sommes dans une ère nouvelle avec une mentalité ancienne. À propos de cette prétendue époque, il n'est peut-être pas inutile de rappeler le simple fait que nous avons triplé la taille de la planète en seulement soixante-dix ans, un événement jamais enregistré dans l'histoire de l'humanité en si peu de temps et qui part déjà de 2,5 milliards d'individus. D'ici 2050, nous aurons quadruplé en raison de transitions démographiques statistiquement inaltérables, quoi que nous décidions de faire au cours des deux prochaines décennies. Tout cela met de plus en plus en évidence les problèmes de compatibilité environnementale de la planète, puisque le monde entier utilise désormais le mode économique moderne (matériaux-énergie-capital-technologie-production-consommation, déchets). Si ce n'est pas une époque, je ne sais pas comment l'appeler autrement.

Ce qui est le plus inquiétant dans cette phase historique, c'est précisément le manque de courage mental. En Occident, les complexes idéologiques se durcissent en de tristes scolasticismes, il n'y a pas de ressort de pensée, dans tous les domaines qui ne sont pas de l'ordre de la mise en œuvre-instrumentale (technique). L'absence de créativité dans notre pensée équivaut à l'impression de vieillesse avancée de nos sociétés à la fin de plus d'un cycle historique.

La pensée occidentale a deux problèmes principaux. Le premier est celui de la forme. Une civilisation, et plus encore sa crise adaptative, est un problème éminemment complexe, c'est-à-dire avec de nombreuses parties, de nombreuses interrelations entre ces parties, des processus non linéaires ou non mécaniques, un système placé dans un contexte turbulent. Qu'il s'agisse de disciplines scientifiques, socio-historiques ou de réflexion, nous avons développé dans la modernité des coupes individuelles, des regards individuels, des méthodologies disciplinaires individuelles. Bien qu'il soit fructueux de décomposer des objets ou des phénomènes afin de réduire leur taille à nos facultés mentales limitées, cela ne revient jamais à la vue complète, n'atteint jamais la "com-préhension", la prise en compte de l'ensemble. Le tout en relation avec son contexte nous échappe systématiquement et avec lui la faculté de pouvoir le manipuler.

Le deuxième problème est que chacune de ces disciplines est encombrée de théories, le plus souvent locales, mais pas seulement. Le paysage théorique est une forêt complexe de liens et de références croisées, tissée dans son propre temps historique, des périodes historiques où notre civilisation était à un point très différent de sa courbe d'adaptation, tout comme le contexte-monde. Dans de nombreuses disciplines essentielles à la compréhension générale, un paradigme mécanique-attemporel régit l'étude et la réflexion sur des choses qui sont pourtant historico-biologiques. Cela fait quatre siècles que notre avidité à fabriquer a conduit au type idéal de machines hydrauliques, de fontaines, d'horloges, le modèle systémique des débuts de l'ère moderne. Puis ce fut le tour de la machine à vapeur, aujourd'hui de l'ordinateur. Mais rien de ce qui fait de nous des êtres humains, bio-sociaux et mentalement conscients n'a à voir avec ces analogies infondées, c'est précisément la logique de la compréhension qui est désaxée. Enfin, ce paysage théorique a sa propre cohérence interne qui, au fil du temps, s'est éloignée de la nature de son objet, produisant un maquis encombrant de problèmes fictifs et déplacés, superposés dans des cadres polémiques alimentés par la compétition idéologique et académique, s'éloignant de plus en plus de la réalité.

Ce qui manque pour évoluer dans l'état de crise à la recherche d'une sortie, ce n'est pas un autre modèle de société avec son interminable liste de "j'aimerais qu'il en soit ainsi" si l'on nous accordait le rôle de "législateur du monde", mais une méthode pour le penser, le discuter et le partager, l'essayer, le faire évoluer avec d'autres. Le plaisir de concevoir des sociétés meilleures nous saisit d'emblée, mais nous n'avons pas la possibilité de ramener ces projets à des faits ou à des tentatives de faits.

En fait, le problème séculaire du pouvoir social est simple. De temps à autre, de petits groupes marqués par une certaine spécialité sociale (anagraphique, sexuelle, militaire, religieuse, ethnique, politique, maintenant économique ou peut-être plus financière), tout en rivalisant les uns avec les autres pour leur part de pouvoir réel, ont été étroitement unis dans la défense du principe structurel selon lequel le Peu domine le Beaucoup en prenant la plupart des avantages adaptatifs de la vie en association. Lors des phases d'abondance relative, le petit nombre a partagé quelques miettes, tandis que lors des phases de restriction, le petit nombre a simplement rejeté toute la contraction sur le grand nombre. C'est ce qui s'est passé au cours des trente dernières années. Pour le plus grand nombre, ce premier principe pratique du pouvoir leur échappe, ils discutent de telle ou telle meilleure forme de société et d'image du monde comme s'ils étaient autorisés à décider de telle ou telle version, alors que le problème est précisément de savoir comment répondre à la question fondamentale "qui décide ? Il ne s'agit pas de savoir "quoi" décider, cela viendra plus tard, il faut d'abord s'interroger sur le sujet, le "qui", et sur la manière, le "comment".

Ce qui semble être une transition adaptative inévitable pour nous, en Occident, a le double caractère du mental et du réel, mais pour construire ce dernier, la voie politique doit être trouvée et partagée dans le premier.

Pour ce qui est du mental, la nouvelle ère historique nous impose de connaître l'ensemble, la "liste douloureuse des problèmes graves" que nous avons évoquée, exige des connaissances géo-historiques, culturelles, environnementales, économiques, sociales, politiques, imbriquées les unes dans les autres, en aval d'une nouvelle définition de l'humain, qui ne sera plus l'animal qui fait, mais l'animal qui pense avant de faire. Il y a un nouveau cours de la connaissance à développer parallèlement à celui qui a été poursuivi jusqu'à présent, un cours intégré, systémique-holistique, qui peut aussi donner de nouvelles conditions de possibilité à la pensée pour dépasser les bourbiers forestiers des enchevêtrements théoriques qui ne sont plus utiles parce qu'ils sont limités et ne correspondent plus à la réalité. Un certain "retour à la réalité" est nécessaire compte tenu des caractéristiques de la transition historique.

En ce qui concerne la réalité sociale, il est évident que les sociétés de la civilisation occidentale, du moins celles qui n'en ont pas été le moteur, à savoir les sociétés anglo-saxonnes, ne peuvent plus être ordonnées par le fait économique. Non pas parce que nous ne l'aimons pas, simplement parce qu'il a épuisé son cycle historique, qu'il ne fonctionne plus et qu'il tendra à fonctionner de moins en moins. Il faut un ordre politique structuré par une théorie forte de la démocratie. Les civilisations, jusqu'à présent, ont été des objets que l'on a considérés après leur formation et leur développement, personne ne les a conçues a posteriori. Si, comme cela semble nécessaire, nous nous trouvons dans la nécessité de changer nos formes de vie associative en profondeur et dans leur imbrication multidimensionnelle, nous ne pouvons que présupposer une participation large et constante d'une masse critique très importante d'associés ; c'est la société tout entière qui doit se transformer.

C'est le statut du politique dans nos sociétés individuelles qui doit être repensé en profondeur, le rôle et les méthodes de l'économique qui doivent être repensés, la forme même de l'Etat-nation européen qui doit être repensée, et les règles de coexistence au sein de l'espace européen qui doivent être entièrement repensées, les relations entre l'Occident européen et l'Occident anglo-saxon (systèmes qui présentent autant de similitudes mutuelles que de profondes divergences géo-historiques) doivent être entièrement revues, toute la posture des relations entre notre Occident et le reste du monde (Asie, Afrique surtout), ainsi qu'avec le monde en tant que planète, doit être repensée. Et tout cela présuppose des changements non moins ambitieux et radicaux dans notre façon de penser, de connaître, de concevoir le monde et la manière dont nous l'habitons.

Le processus d'adaptation à un monde sans précédent, profondément modifié et en mutation, de surcroît avec des échelles de temps accélérées, au niveau de la société-civilisation, semble nous conduire à devoir diluer le pouvoir social dans le plus grand nombre possible de ses composantes afin que le système dont nous faisons partie fasse preuve d'une agilité et d'une préparation coordonnées au changement décidé par la masse critique. Pour changer les fondamentaux, il faut revenir aux fondamentaux de notre pensée politique, à l'éternelle bataille entre le pouvoir du Peu et celui du Beaucoup. Dans le monde du vivant, les systèmes complexes les plus adaptatifs sont auto-organisés. La forme politique du principe d'auto-organisation est la démocratie réelle. Nous manquons d'une théorie forte de la démocratie.

C'est, à mon avis, la tâche la plus urgente pour une pensée qui vise à transformer et à adapter l'action aux temps difficiles que nous avons eu la chance de vivre.

La régression narcissique

La régression narcissique

par Salvatore Bravo

Source: https://www.sinistrainrete.info/societa/25507-salvatore-bravo-regressione-narcisistica.html

Introduction au narcissisme

La décadence culturelle, politique et éthique de l'Occident n'est pas inscrite dans les astres et n'est pas un destin, elle est historiquement déterminable, elle a un nom: le capitalisme dans son expression absolue, c'est-à-dire qu'un processus est en cours pour briser toute contrainte éthique et l'émergence de tout katekhon. La liberté des marchandises et de la valeur d'échange est proportionnelle à la liberté des sujets qui servent le marché et permettent au capital de se transformer en substrat qui déforme la nature éthique et solidaire de l'être humain. La vérité de la condition de client-consommateur se révèle dans les gestes quotidiens. Le selfie de l'épouse de Maurizio Costanzo avec un fan lors des funérailles de son mari a suscité de nombreux commentaires et controverses. La mort semble avoir été effacée par le geste du selfie, qui a placé au centre le spectacle de "narcissiques" à la recherche d'un moment de notoriété, tandis que le mystère et la tragédie de la mort ont été dissimulés par l'ego qui a envahi l'espace public, effaçant toute autre présence. Le narcissisme est le symptôme de la pathologie du capitalisme, l'être humain pris au piège de la valeur d'échange développe une forme paroxystique de narcissisme.

Christopher Lasch nous aide à comprendre la généalogie du mal de vivre. Il démystifie le narcissisme auquel est associée l'hypertrophie de l'ego sûr de lui et doté d'une armure impénétrable. Le sociologue américain montre que l'hypertrophie cache le moi minimal réduit à l'exosquelette du logos. Le narcissisme n'est pas affirmation de l'individu, mais négation de la subjectivité. Dans le monde de l'ombre du capital, ce qui apparaît n'est pas la vérité, mais sa trahison.

La nature humaine est éthique et solidaire, le sujet se forme et s'exprime dans la reconnaissance de l'autre, dans la disposition à l'altérité pour revenir à soi et se connaître dans la différence vécue et expérimentée. Le narcissique occupe l'espace public avec ses besoins immédiats, il ne les médiatise pas avec le logos, il est donc dans le piège de l'immaturité égoïque.

Il faut reconstruire la régression de la subjectivité à une simple apparence d'elle-même, à une image déformée par le narcissisme au point de ne pas se reconnaître comme un sujet politique, mais comme un consommateur rapide d'expériences à afficher dans la recherche spasmodique d'une confirmation comme un vélociraptor élevé par le capital qui est à la fois vorace et fragile. La violence prend d'abord racine dans l'obsession de la confirmation, chaque démenti risquant d'anéantir le narcissique qui ne supporte pas les démentis. Les subjectivités réduites à des masques d'elles-mêmes sont le produit létal du mode de production capitaliste, elles sont des coquilles vides dans lesquelles le pouvoir sous forme de domination abstrait la personnalité vivante avec ses potentialités pour plier la subjectivité pour en faire un simple mannequin dominé.

Le logos se retire pour laisser place à une émotivité non réfléchie qui permet la naturalisation du mal quotidien. Même dans une condition aussi tragique, le sujet cherche une issue dans l'abnégation. Le narcissisme est la mauvaise solution encouragée par le capital. Le moi minimal compense le vide par des formes de faux gigantisme. On régresse à un stade minimal, on n'a pas de personnalité et pas d'autonomie, donc les négations trouvent dans le narcissisme l'analgésique à la souffrance du sujet. Le capitalisme pousse à la déformation du logos en bavardage et en simulacre, il transforme le logos en calcul et en tactique pour neutraliser la praxis critique et politique. La misologie est le chiffre du capital, dans la mesure où le logos se concrétise dans l'autonomie du sujet rationnel, de sorte que l'on favorise les formes de dépendance avec lesquelles on nécrose le développement de la subjectivité: à sa place, il n'y a que son simulacre avec son noir désespoir:

"Le progressisme américain, qui a facilement réussi à contrer le radicalisme agraire, le mouvement ouvrier et le mouvement féministe en réalisant des aspects partiels de leur programme, a maintenant presque complètement perdu toute trace de son origine qui remonte au libéralisme du 19ème siècle. Il a répudié la conception libérale, qui présupposait la supériorité de l'intérêt rationnel, et lui a substitué une conception thérapeutique qui admet les impulsions irrationnelles et cherche à les détourner vers des débouchés socialement constructifs. Elle a rejeté le stéréotype de l'homme économique et tenté de soumettre l'"homme total" au contrôle social. Au lieu de réglementer uniquement les conditions de travail, il réglemente désormais également la vie privée, en planifiant les loisirs sur la base de principes scientifiques de prophylaxie personnelle et sociale. Il a exposé les secrets les plus intimes de la psyché à la surveillance de la médecine et a ainsi encouragé l'habitude de l'autosurveillance, qui rappelle vaguement l'introspection religieuse, mais qui est alimentée par l'anxiété plutôt que par la culpabilité - dans un type de personnalité narcissique plutôt que coercitive ou hystérique (1)".

Le narcissisme est le modèle du capitalisme. On exalte et on flatte les narcissiques, on cultive une société d'individus juxtaposés, où personne ne voit l'autre. Mais chacun cherche à occuper l'espace de l'autre dans une compétition qui aliène et réifie son "moi profond" et son "caractère". Chacun est homologué en apparaissant dans une compétition où le plus mauvais gagne "toujours en perdant", parce qu'il s'aliène au logos. Les gagnants du jeu du capital se "perdent" et mettent en œuvre des formes d'aliénation de la vie réelle qui sont les prémisses des guerres et de la violence :

"Notre société est donc narcissique en deux sens. Les individus à la personnalité narcissique, même s'ils ne sont pas nécessairement plus nombreux que par le passé, occupent des positions très importantes dans la vie contemporaine et occupent souvent de hautes fonctions. Tout en se nourrissant de l'adulation des masses, ces célébrités donnent le ton de la vie publique et de la vie privée en même temps, car le mécanisme de la célébrité ne connaît pas de frontières entre le public et le privé. Le beau monde - pour utiliser cette expression significative qui n'inclut pas seulement les globe-trotters millionnaires, mais tous ceux qui, ne serait-ce qu'un instant, apparaissent béatement devant les caméras sous les projecteurs - incarne la vision du succès narcissique, qui consiste en un désir inessentiel d'être immensément admiré, non pas pour ses réalisations, mais uniquement pour soi-même, sans critique et sans réserve. La société capitaliste moderne ne se contente pas d'élever les narcissiques à des postes de prestige, elle suscite et renforce les traits narcissiques chez tout un chacun. Elle réalise ce double effet de plusieurs manières : en exposant le narcissisme sous des formes attrayantes et prestigieuses ; en sapant l'autorité parentale et en entravant ainsi le processus de croissance des enfants ; mais surtout en créant une variété infinie de formes de dépendance bureaucratique. Cette dépendance, de plus en plus répandue dans une société non seulement paternaliste, mais au moins aussi maternaliste, empêche les gens de surmonter les peurs de l'enfance et de profiter des consolations de l'âge adulte (2)".

L'enfer

L'enfer, c'est la dépendance du narcissique aux goûts et aux diktats du monde, c'est son adaptation permanente et sa peur de n'être rien pour le monde, car il se sent comme un "rien" dans une vitrine, prêt à être remplacé par des égaux. L'anxiété se teinte d'angoisse et est repoussée par l'accélération des manifestations narcissiques. Pour en arriver là, le capitalisme a déstabilisé la famille, les institutions éducatives et toutes les instances qui, avec l'autorité, configuraient la possibilité de structurer le caractère en vue de l'autonomie. Après avoir démoli les institutions dans lesquelles le sujet se formait, le marché, avec son appareil, gère les subjectivités, les prend en charge, et des services sont offerts pour chaque problème, même les plus "banals". La médicalisation de la vie est la dernière frontière de la surveillance où coïncident domination et business. L'angoisse insécurise durablement les subjectivités, l'adulte devient, dans ce cadre, semblable à l'enfant, personne n'ose être lui-même, mais tout le monde se tourne vers les spécialistes pour soigner l'incompréhensible mal de vivre. L'ego s'effrite sous les coups de l'addiction, le narcissisme reste la seule échappatoire à une réalité inhumaine et insoutenable :

"Égalitaire et anti-autoritaire en apparence, le capitalisme américain a répudié l'hégémonie de l'église et de la monarchie, pour laisser place à l'hégémonie de l'organisation commerciale, formée par les classes managériales et professionnelles qui dirigent le système des "guildes" et détiennent l'État qui les représente. Une nouvelle classe dirigeante est apparue, composée d'administrateurs, de bureaucrates, de techniciens et de spécialistes, si dépourvue des attributs autrefois associés à la classe dirigeante - position élevée, "aptitude au commandement", mépris pour la classe inférieure - que son existence en tant que classe passe souvent presque inaperçue (3)".

La nuit de l'âme

Le capitalisme prend la forme d'un "grand tentateur" qui, pour pousser à la dépendance, rend le chemin de la formation facile, élimine toutes les difficultés et toutes les ondulations. Le sujet n'a pas à se rencontrer, n'a pas à se mettre à l'épreuve, n'a pas à comprendre le quantum de rationalité et de créativité qui coule en lui. Les solutions sont aussi prêtes à l'emploi que les personnalités produites en série. Tout simplifier est la condition pour décréter la future fragilité du sujet qui, face à toute difficulté, se tournera alors vers l'expert de service. Faire des économies devient la norme et la sécurité du capitalisme. On apprend aux gens à fuir les difficultés, à rechercher des lieux et des conditions où la vie est déjà préemballée avec ses formules. La lutte est remplacée par une fuite incessante. Pour toute éventualité, le sujet doit appliquer les formules toutes faites que le système "donne". Le cheval de Troie entre dans les foyers et les esprits, il a la forme des "conseils" que le système dispense aux personnalités fragiles des sujets qui vivent à l'ombre du capital et de ses prêtres prêts à transformer la fragilité publique en affaires saines :

"L'enseignement supérieur ne se contente pas d'annihiler les dons intellectuels des étudiants, il les inhibe également sur le plan émotionnel, en faisant d'eux des personnes désemparées incapables de faire face à des expériences différentes sans le soutien de manuels et d'opinions toutes faites. Loin de préparer les étudiants à vivre "authentiquement", l'enseignement supérieur dans les universités américaines cultive leur incompétence à accomplir les tâches les plus élémentaires, telles que préparer un repas, participer à une fête ou coucher avec une personne du sexe opposé, à moins qu'ils n'aient reçu une instruction élaborée sur le sujet. La seule chose laissée au hasard est la culture supérieure (4)".

La maîtrise de soi est injectée par la parole des spécialistes et des médias. La personnalité est orpheline d'elle-même, il n'y a pas de logos, pas de pensée, mais seulement une obéissance aveugle : croire, obéir et succomber. Dans cette souffrance quotidienne, les clients-consommateurs ne sont que des "non-nés" ; il ne leur reste que le narcissisme avec lequel ils prétendent posséder une personnalité ouverte sur l'extérieur et vide de monde. Le culte du corps devient une adoration du ça qui émousse la frustration normale de l'existence avec ses plaisirs et ses mythes. Le sujet ne ressent "rien" pour "se sentir exister", il se livre à des formes irrationnelles de narcissisme :

"Selon Henry et d'autres observateurs de la culture américaine, l'effondrement de l'autorité parentale correspond à l'effondrement des "anciens freins inhibiteurs" et au passage "d'une société dominée par les valeurs du surmoi (les valeurs du contrôle de soi) à une société envahie par une exaltation croissante des valeurs du ça (les valeurs de l'auto-condamnation) (5)".

Le narcissisme révèle "la nuit de l'âme" de l'Occident. L'omnipotence fragile n'est pas seulement l'occupation de l'espace public par une subjectivité bruyante et vide, c'est aussi la domination sur la nature, c'est la soif de pouvoir. L'agitation avec laquelle la technologie cherche à triompher de la nature est une preuve supplémentaire du déficit de sens collectif dans l'âme de l'Occident. L'expansion spatiale est une fuite de la temporalité de la conscience. En l'absence de médiation rationnelle, il n'y a que dépendance et violence de l'affirmation égoïste, où le sujet s'effondre dans la nuit de l'âme. L'analyse de Christopher Lasch ne laisse aucun doute, face à la progression violente du mal qui enveloppe la nature et les communautés, nous devons travailler à l'alternative, l'effondrement du système pouvant être brutal. "Socialisme ou barbarie", nous sommes à la croisée des chemins, chacun de nous est appelé à choisir, les mots de Rosa Luxemburg résonnent en nous et à notre époque, car le mensonge libéral est dévoilé dans sa vérité et nous devons y réfléchir pour éviter la "barbarie anthropologique et écologique" qui ne cesse de s'approcher :

"Il n'y a pas d'alternative au marché libre pour organiser l'économie. La diffusion de l'économie de marché conduira progressivement à la démocratie multipartite, parce que ceux qui ont la liberté de choix en économie ont tendance à insister pour avoir aussi la liberté de choix en politique (6)".

A la propagande du mainstream, il faut opposer des espaces de réflexion et de communauté, pour préparer l'alternative de la participation corpusculaire qui peut devenir progressivement l'usage public de la raison politique qui peut nous sauver de la barbarie qui est déjà parmi nous.

Notes:

1 Christopher Lasch, La culture du narcissisme, Bompiani, Milan, 1992, p. 251.

2 Ibid p. 258-259

3 Ibidem p. 245

4 Ibidem p. 172

5 Ibidem p. 196

6 The Economist, 31 décembre 1991, p.12.

De Lafargue à Evola

De Lafargue à Evola

par Joakim Andersen

Source: https://motpol.nu/oskorei/2023/05/19/fran-lafargue-till-evola/

Au fil des ans, Hegel, Nietzsche et Heidegger, parfois même Jünger, Schmitt et Dumézil, ont fait l'objet d'un intérêt considérable de la part de la gauche, intérêt qui n'est pas rare et qui vise à les réinterpréter en tant que penseurs de gauche. Julius Evola s'est montré assez réfractaire à de tels projets, ce qui n'est pas surprenant étant donné que son œuvre est un ensemble cohérent difficile à déconstruire et qu'il a critiqué à la fois le fascisme et le national-socialisme du point de vue de la droite, tout en leur accordant un soutien conditionnel. Cela signifie, par exemple, qu'un livre comme Evola vu de gauche a été écrit par des messieurs qui ne peuvent être classés qu'avec bonne volonté comme étant de gauche.

En même temps, il est intéressant de lire Evola avec un regard "de gauche". Outre l'affinité entre un certain anarchisme et l'État organique traditionnel, fondé sur des relations personnelles de fidélité, qu'Evola décrit, il existe des similitudes avec les idées de Marcuse sur l'"homme unidimensionnel". L'anthropologie traditionnelle d'Evola fournit un appareil conceptuel et une précision qui rendent son terme, fréquemment utilisé, de "promiscuité" approprié pour décrire l'œuvre plus confuse de Marcuse. Marcuse, lui aussi, est unidimensionnel pour le traditionaliste, et infantile et naïf dans sa vision du potentiel de la perversion polymorphe.

Dans ce contexte, Paul Lafargue, gendre de Karl Marx et surtout connu comme l'auteur de la critique du travail Le droit à la paresse, est intéressant. Lafargue s'est largement inspiré du mépris pour le travail salarié et les marchands exprimé par des penseurs antiques tels que Cicéron: "celui qui donne son travail pour de l'argent se vend lui-même et se met au rang des esclaves". Il est intéressant de noter qu'il qualifie également les tribus germaniques de "communistes" et parle des "Germains des tribus communistes qui ont envahi l'empire romain".

D'ailleurs, Lafargue mentionne également les intellectuels, d'une manière qui anticipe la situation actuelle. Pour Lafargue, le problème était leur manque d'engagement en faveur du socialisme; aujourd'hui, c'est le glissement à gauche du monde universitaire qu'il faut expliquer. Dans les deux cas, le fond du problème, le rapport au pouvoir, est caché derrière des artifices de toutes sortes. Lafargue écrivait ici que "depuis 1789, les gouvernements les plus divers et les plus opposés se sont succédé en France; et toujours, sans hésiter, les intellectuels se sont empressés d'offrir leurs services dévoués", il notait que "ce n'est pas dans le cercle des intellectuels, dégradés par des siècles d'oppression capitaliste, qu'il faut chercher des exemples de courage civique et de dignité morale. Ils n'ont même pas le sens de la conscience de leur "classe professionnelle" et compare les écrivains et les artistes à des bouffons, "les intellectuels de l'art et de la littérature, comme les bouffons des anciennes cours féodales, sont les amuseurs de la classe qui les paie". Souvent amusant à lire, Lafargue écrit à propos des intellectuels que "ce sont de véritables imbéciles - si l'on redonne à ce mot son sens latin originel d'inapte à la guerre". En même temps, il identifie en partie le désintérêt pour la menace systémique du socialisme dans leur éducation, "ils pensent que leur éducation leur confère un privilège social, qu'elle leur permettra de se débrouiller seuls dans le monde... ils s'imaginent que leur pauvreté est transitoire".

En passant, on peut également noter que Lafargue a utilisé les perspectives de la dégénérescence et de la décadence dans sa critique du capitalisme; l'élite capitaliste était à la fois dégénérée et débauchée, l'élite romaine ayant même des tendances à la pédérastie ("luxe sans bornes, épices indigestes et débauches syphilitiques"). Nonobstant ses propres origines familiales partiellement juives, il pouvait également écrire, à propos de la nouvelle respectabilité du capitalisme prêteur, que "les chrétiens sont devenus des juifs" et désigner les Rothschild comme des ennemis, ce qui nous rappelle certains aspects aujourd'hui minimisés de l'histoire du socialisme.

En même temps, on retrouve entre Lafargue et Evola la même distance conceptuelle qu'entre Marcuse et Evola. Lafargue s'est retourné contre le travail, en partie sur la base d'un ancien idéal d'humanité. Les hommes libres se consacrent à la guerre, à la politique et à la philosophie. En revanche, Evola dispose d'un appareil conceptuel beaucoup plus développé; dans Explorations, il établit une distinction entre le travail, l'otium et l'opus. Ceci, combiné aux différents niveaux de réalité qui traversent l'œuvre d'Evola, tels que l'initiation, la métaphysique de la guerre et la transcendance, donne accès à des distinctions qui manquaient à Lafargue. En même temps, Lafargue était généralement plus proche de l'otium et de l'opus que de la consommation passive comme alternative au travail salarié, ce qui peut être considéré comme positif. Il s'identifiait davantage au guerrier et au citoyen qu'au consommateur, mais il ne disposait pas des concepts et des perspectives d'Evola, ce qui rend son alternative plus superficielle et plus unidimensionnelle. Cela suggère qu'une lecture d'Evola à partir de la gauche tend à aboutir à la droite.

Le néolibéralisme expropriateur de la mort et de la vie

Le néolibéralisme expropriateur de la mort et de la vie

par Elisabetta Teghil

Source: https://www.sinistrainrete.info/neoliberismo/25409-elisabetta-teghil-il-neoliberismo-espropriativo-della-morte-e-della-vita.html

Là se révèle un système de classes si parfaitement en place qu'il est resté longtemps invisible.

Colette Guillaumin.

On parle beaucoup de la GPA, la soi-disant grossesse pour autrui, comme s'il s'agissait d'une question à part entière, abordée sous l'angle de la morale, de l'éthique, de la religion, du politiquement correct, ou de l'exploitation de classe et du néocolonialisme... il y a ceux qui luttent farouchement pour la famille traditionnelle et ceux qui luttent pour les familles arc-en-ciel, ceux qui évoquent le caractère sacré de la maternité, ceux qui veulent l'aborder d'un point de vue juridique et créer des législations ad hoc pour protéger la femme qui porte la grossesse et/ou les droits de l'enfant à naître et/ou pour définir des contrats qui protègent ceux que l'on appelle les parties...

Mais on oublie toujours que la question est politique et qu'elle doit être abordée en tant que telle, et qu'il faut donc revenir quelques années en arrière.

Le système de pouvoir s'est depuis longtemps approprié la mort avec ce qu'on appelle la mort cérébrale, une mort déclarée par l'État, par la loi.

Le concept de mort cérébrale a été introduit dans le monde scientifique en même temps que les premières transplantations d'organes de l'histoire de la médecine. Il est clairement déguisé en scénario par d'excellentes motivations, pour sauver des vies, pour le bien commun. La plupart des organes ne pouvant être prélevés sur des cadavres, les critères en vigueur de constatation de la mort ne permettaient pas ce type d'intervention. L'introduction du concept de mort cérébrale a donné une légitimité scientifique à la réalisation des transplantations.

Dans la législation italienne, la question est réglée par la loi n°578 du 29 décembre 1993 (règles pour la constatation et la certification de la mort), le décret n°582 du 22 août 1994 du ministère de la santé (règlement contenant les procédures de constatation et de certification de la mort) et le décret du 11 avril 2008 (G.U. n°136 du 12/06/2008, "Mise à jour du décret n°582 du 22 août 1994").

Face à ce coup d'État du pouvoir en place, presque tout le monde s'est tu, voire a participé, y compris la gauche de classe, laissant un espace d'opposition à la droite réactionnaire, bigote et fondamentaliste, qui a commencé à pontifier sur la question de savoir si l'être humain en état de soi-disant mort cérébrale est à moitié mort ou à moitié vivant, plus mort que vivant ou plus vivant que mort. Les psychologues ont commencé à étudier si le transfert du cœur d'une personne à une autre pouvait avoir des effets négatifs sur l'équilibre psychique, et les militants de gauche ont commencé à dénoncer le commerce d'organes, qui proviennent justement des pays pauvres. Aujourd'hui, l'État envisage également d'introduire la déclaration de mort prématurée en cas d'arrêt cardiaque. Toujours par la loi.

De cette approche découle le mépris, la revendication de délégation, l'arrogance de l'État à l'égard de la mort des êtres humains, conduisant à la condition d'appropriation totale qui s'est manifestée à l'époque de ce que l'on appelle la pandémie.

Car le problème était et reste strictement politique. La mort se constate, elle ne se décrète pas. Vous ne pouvez pas mettre le pouvoir de décréter la mort entre les mains de l'État, car il s'agit d'un système basé sur le profit, l'oppression et l'exploitation.

La société civile débat actuellement du suicide assisté (avec lequel je suis également d'accord), mais je pense que nous devrions réfléchir attentivement avant d'ouvrir cette nouvelle possibilité pour l'État de faire main basse sur la mort. Combien de temps pensez-vous qu'il faudra au système de pouvoir pour convaincre les personnes âgées qu'il vaut mieux se suicider dans des conditions de sécurité que de vivre une vie pleine de maux et d'inconnus ? Ou pour convaincre les membres de la famille que leurs proches ont fait leur temps à un moment ou à un autre ? Moins de pensions, moins de soins de santé... n'est-ce pas Christine Lagarde qui a dit que nous sommes trop nombreux ? Nous sommes trop nombreux, eux, ils ne le sont pas....

Et maintenant, parlons de la vie. Parlons du travail reproductif. Le féminisme a depuis longtemps mis en évidence que le travail reproductif est un vrai travail, extorqué gratuitement par le patriarcat, une structure socio-économique que le capitalisme a toujours utilisée à tour de bras et avec laquelle il entretient des rapports privilégiés. D'autre part, le patriarcat n'est rien d'autre qu'un modèle économique fondé sur la division hiérarchique et la spécialisation des rôles sexuels en vue d'une performance optimale des individus mis au travail.

Dans la société du capital, le corps des femmes est une marchandise, toutes les relations hommes-femmes sont marquées par un échange économico-sexuel, comme nous le dit Paola Tabet, toutes les relations avec le système de pouvoir sont des relations d'exploitation, alors pourquoi s'étonner de la GPA ? La grossesse pour autrui est une exploitation plus qu'évidente du genre et de la classe, ce sont et ce seront les femmes pauvres qui vendront leur capacité reproductive de cette manière. Une transformation des relations reproductives est en cours, de l'appropriation privée par un seul homme de la capacité reproductive d'une femme sous la forme du mariage, à l'appropriation sociale collective par la prise en charge du travail reproductif par la femme seule ou la mise en vente du travail reproductif de la femme en tant que "travailleur salarié", bien que pour une période définie, sans que l'État ne prenne en charge les services de soutien. D'une pierre deux coups.

La question concerne plutôt les subjectivités qui savent ce qu'est le stigmate social, qui savent ce que cela signifie d'en avoir fait l'expérience sur leur peau, qui savent ce que cela signifie d'être exploitées et/ou condamnées et/ou stigmatisées, et qui entreprennent d'acheter et d'exploiter le corps des femmes à leur tour, ou qui s'appuient sur des structures biotechnologiques pour les médicaliser et en faire des instruments vivants d'expérimentation.

Ce moment de transition est plein de contradictions au sein même du patriarcat. D'une part, les femmes ont explicité leur poids et leur présence sociale au fil d'années de lutte, d'autre part, le patriarcat a obtenu un résultat optimal, celui d'accabler les femmes de tâches reproductives et salariales et de les impliquer dans les fortunes du pouvoir.

Les questions à poser sont donc : qui bénéficie de cette transformation, qui en supporte le fardeau, quel est le but ultime du système de pouvoir ?

Pour répondre à ces questions, nous avons, avec nos camarades de la coordinamenta, étudié le baliatico (= le salaire de la nourrice). Jusqu'aux années 1950, les paysannes pauvres acceptaient le travail de nourrice dans les maisons des riches parce que c'était le seul moyen d'apporter de l'argent à la famille. C'est la famille qui les poussait. Elles laissaient leur enfant nouvellement né à la maison pour allaiter l'enfant d'une autre. Souvent, leur enfant mourait parce qu'il avait été sevré très tôt et allaité avec du lait de vache dilué. En même temps, elles faisaient partie d'un monde qu'elles ne connaissaient pas, dans lequel elles étaient bien traitées, dans l'intérêt évident de leurs employeurs, les coraux et les grenats étaient les bijoux des nourrices, elles apprenaient souvent à lire et à écrire et ne retournaient pas dans leur famille d'origine, elles restaient des "nourrices sèches".

Quand le phénomène des nourrices a-t-il pris fin ? Lorsque dans les années 50, avec le boom économique, les paysannes pauvres ont préféré aller travailler dans les usines. L'Eglise a toujours fermement condamné la condition de la nourrice comme un problème moral, mais il est toujours nécessaire de s'éloigner des discours moralisateurs et stigmatisants et de se demander pourquoi les choses se passent ainsi. Qui sommes-nous pour décider de ce qui est bon ou mauvais pour une femme qui décide de vendre sa capacité de procréation en faisant, entre autres, un travail lourd, prenant et dangereux ? Personne ne peut donc rien interdire à personne, mais il est nécessaire de comprendre les raisons pour lesquelles ce système de pouvoir pousse à cette modalité et plus encore.

La question doit nécessairement être abordée de manière matérialiste, dialectique et essentiellement politique.

Le néolibéralisme veut nous convaincre que les prodiges de la science et de la recherche peuvent répondre aux désirs des femmes, et avec elles de tous les êtres humains, qu'elles peuvent être libérées des difficultés de la grossesse et de l'accouchement, et que même celles qui ne peuvent pas enfanter peuvent avoir des enfants, que tout est permis mais surtout simple et gratifiant pour tous, pour ceux qui donnent et pour ceux qui reçoivent : insémination artificielle, banques de sperme et d'ovules, expérimentation génétique, modification de l'ADN, GPA ... tout cela avec de nobles principes et à des fins meilleures comme le disait Totò, tout cela déguisé en bien pour l'humanité alors que le but inavouable mais en même temps très manifeste est de s'approprier la capacité de fabriquer des êtres humains pour les utiliser, les consommer et les adapter aux désirs du pouvoir. C'est la ligne de tendance du capitalisme néolibéral avec une autre ligne de tendance extrêmement marquée qui est celle de la guerre, des lignes qui marchent entrelacées parce que les expériences sur les corps qui sont menées par l'industrie de la guerre visent à construire des sujets résistants à la guerre biologique, aux transformations environnementales de plus en plus dévastatrices, à produire un être humain sur mesure pour le capital qui peut être utilisé et mis au rebut après avoir rempli la fonction qui lui a été assignée.

Le véritable objectif est de construire la grossesse dans une éprouvette et de la poursuivre dans un incubateur après avoir modifié les caractéristiques de l'ADN jugées négatives et/ou dangereuses. Il est clair que le public sera convaincu que les nouveaux bébés seront sains, parfaits et intelligents, alors qu'en réalité le but est d'avoir des êtres humains obéissants, volontaires et heureux dans leur servitude. Ce n'est pas si difficile, ils en font déjà l'expérience. Le jour n'est pas loin où, si l'on fera des enfants comme autrefois (je m'abstiens d'utiliser le terme naturel car il est extrêmement trompeur et ouvre la porte à des approches dangereusement moralisatrices; ce qui est naturel en ce monde n'est rien, pas même la nature), deviendra un crime parce que les enfants peuvent naître défectueux et ceux qui le font seront alors blâmés et stigmatisés sous les acclamations générales. Ce n'est pas très difficile à croire vu ce qui s'est passé pendant la période pandémique. Ou l'avons-nous oublié ? La pensée de l'ennemi est fortement introjectée.

Il est vraiment paradoxal qu'en tant que féministe qui a vécu les années 70, qui a crié sur les places que les femmes donnent naissance à des idées, pas à des enfants, qui a toujours pensé que le travail reproductif était délétère pour une femme parce qu'il était extorqué, gratuit, un don de temps et de vie au patriarcat totalement injustifié, je sois obligée de me battre contre le vol de la maternité que l'on veut nous imposer. Car c'est une chose de refuser le travail reproductif, c'en est une autre de se voir arracher la possibilité de procréer.

Les développements de cette tendance sont imprévisibles, et bien que la prétention du capital à s'approprier les mécanismes de la vie et de la mort ne soit que trop claire, aucun d'entre nous ne dispose d'une boule de cristal. Il y a un positionnement qui peut nous aider. Le capital a occupé tous les interstices de nos vies et exerce à tout moment une hégémonie culturelle très forte et omniprésente, de sorte que nous disposons, au moins, d'un critère pour nous réguler: être contre et rejeter tout ce que le capital propose comme bon, utile, moderne, conforme à l'époque et aux désirs, que ce soit pour nous faire réussir ou pour sauver la planète, pour améliorer les communications ou pour nous maintenir en bonne santé, pour abolir l'argent liquide ou pour sauver nos démocraties... la réponse est NON ! Et il ne faut pas exiger des lois, il ne faut pas mettre plus d'instruments de répression dans les mains de l'ennemi, il faut de la clarté politique.

Maladie en phase terminale

Maladie en phase terminale

par Andrea Zhok 

Source : Andrea Zhok & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-malattia-terminale 

L'exclusion du physicien Carlo Rovelli de la cérémonie d'ouverture de la Foire du livre de Francfort, à laquelle il avait été invité, fait des vagues. La faute de Rovelli est d'avoir contesté, de manière certes argumentée, les choix du gouvernement concernant le conflit entre la Russie et l'Ukraine.

Figurant jusqu'à hier parmi les "accrédités" du système médiatique, Rovelli a même fait sourciller la bourgeoisie semi-cultivée, les lecteurs des journaux Corriere et Repubblica et la faune apparentée. Malheureusement, ce segment influent de la population ignore complètement la gravité de ce qui se produit depuis un certain temps, comme une tendance souterraine, continue et capillaire.

Il y a une ligne rouge continue qui s'effiloche dans la gestion de l'opinion publique occidentale depuis des années et qui s'est accélérée depuis 2020. C'est une ligne qui n'est parfois visible qu'en surface, comme dans la persécution d'Assange (ou de Manning, ou de Snowden, etc.) jusqu'à des censures mineures, comme celle qui fait aujourd'hui la une de l'actualité. La signification profonde de ce mouvement souterrain est très claire: la recherche de la vérité et la gestion du discours public en Occident sont désormais des options incompatibles.

Rovelli est accusé d'une chose impardonnable, à savoir d'avoir trahi son appartenance au cercle de ceux qui sont honorés par les élites du pouvoir, en les mettant dans l'embarras. Cela ne peut et ne doit pas se produire. Aujourd'hui, le discours public oscille entre deux pôles, d'un côté la polémique inoffensive et auto-extinguible sur l'ours ou le ragondin du jour, de l'autre la fourniture de munitions à la ligne dictée par le patron, c'est-à-dire par la chaîne de commandement dirigée par les Américains, derrière le char - de moins en moins triomphant - auquel nous sommes attachés.

Pour les vérités dévoilées, celles qui sont les plus lourdes et les plus dangereuses, l'ordre de détruire est en vigueur, comme le montre le cas d'Assange dont la vie a été annihilée pour servir d'exemple et d'avertissement à tout autre sujet éventuellement enclin à la paranoïa. Pour les insubordinations mineures (Rovelli, Orsini, etc.), il suffit de tomber en disgrâce auprès des courtisans, ce qui se répercute en censure, en chantage silencieux et mesquin, puis en discrédit, en blocage de carrière, etc.

Tout cela est condensé en une leçon fondamentale, une leçon implicite que tout notre système de formatage des esprits, journaux, télévision, écoles, universités, etc. met en œuvre consciemment ou inconsciemment: "Tout ce qui est discours public est essentiellement faux."

C'est la leçon que les jeunes reçoivent très tôt et dont ils tirent toutes les conséquences en termes de désengagement et d'aboulie. Cette leçon n'échappe que partiellement à une partie de la population moins jeune, chez qui l'illusion des aspirations passées ("participation", "démocratie", etc.) est encore vivace.

La "réalité" dans laquelle nous baignons fonctionne cependant selon le syllogisme infaillible suivant :

1) Tout ce que nous avons en commun en tant que citoyens, en tant que demos, c'est le discours public alimenté par les médias ;

2) Mais ce discours public est désormais purement et simplement faux (ou carrément faux, ou composé de fragments de vérité bien choisis, fonctionnels pour créer un effet émotionnel désiré);

3) Par conséquent, il n'y a plus de démos possible, plus de discours public possible, et donc plus de levier pour une action collective visant à changer quoi que ce soit. Mettez vos cœurs en veilleuse, sauvez ce que vous pouvez.

Dans ce cadre, d'ailleurs, se détache avec intérêt l'attitude des super-diffuseurs de mensonges certifiés, des pontes-gourous de l'information et du pouvoir, très actifs dans la dénonciation de toute hétérodoxie malvenue, posée comme "fake news". Nous sommes donc confrontés à un spectacle à la fois comique et répugnant où les commandants des cuirassés de l'information appellent au naufrage péremptoire des canots sociaux qui ne bénissent pas assez l'altruisme de Big Pharma, qui ne sont pas tendres avec Poutine, qui ne respectent pas le dernier catéchisme politiquement correct, et ainsi de suite.

Nous vivons dans un monde où le mensonge instrumental est désormais la forme dominante du reportage d'intérêt public.

Il y a ceux qui y réagissent par un simple désengagement résigné, ceux qui s'enferment anxieusement dans leur chambre comme des hikikomori, ceux qui cherchent des paradis artificiels dans les pilules, ceux qui acceptent le jeu en essayant de l'utiliser pour un gain à court terme (parce qu'il n'y a pas d'autre horizon disponible); il y a ceux qui tombent dans la dépression ; il y a ceux qui deviennent fous; il y a ceux qui, de temps en temps, cassent tout pour revenir se cogner la tête contre le mur de leur cellule; et il y a ceux qui développent cette forme particulière de folie qui consiste à se battre sans armes contre des géants en espérant qu'ils se révèlent être des moulins à vent.

Au fond coule le courant de l'histoire où notre navire occidental a pris une position inclinée et, avec une inertie irréversible, accélère vers la chute d'eau. Une fois que la parole publique a perdu sa capacité à transmettre la vérité, il est impossible de lui rendre son poids. Chaque parole supplémentaire dépensée pour corriger les faussetés du passé, si elle atteint la sphère publique, est elle-même perçue comme faible, usée, impuissante.

La société que nous avons mise en place est une société sans vérité, et retirer la vérité du monde social, c'est le condamner à une maladie mortelle.

Combien de temps dureront les grincements, combien de temps faudra-t-il encore pour que tombent les plâtres, combien de temps faudra-t-il encore pour que s'infiltrent les eaux, combien de temps dureront les espaces de vie de plus en plus réduits, cela n'est pas facile à prévoir, mais un monde sans vérité est un monde sans logos, et il ne peut aboutir qu'à cette dimension où les mots sont superflus parce que la violence et la mort ont pris leur place.

 

Contre la postmodernité libérale

Contre la postmodernité libérale

Rahim Volkov

Source: https://katehon.com/en/article/against-liberal-post-modernity

Antonio Gramsci a dit un jour que personne ne pouvait rester indifférent indéfiniment et qu'il fallait un jour choisir son camp et la bonne voie. Ainsi, ce qui différencie les eurasistes des post-modernistes occidentaux tels que Jordan Peterson, c'est que nous considérons la post-modernité comme une rupture totale avec la modernité qui a fomenté le chaos à tous les niveaux de la société. Pour les post-modernistes occidentaux, la post-modernité exige la réappropriation des valeurs libérales perdues que sont la liberté, l'égalité, l'individualisme et les libertés. Cependant, dans notre cas, nous pensons que l'ère post-moderne est un chaos complet et que ce chaos ne peut être surmonté qu'en faisant appel aux traditions perdues de l'antiquité telles que le mysticisme, la spiritualité et en faisant appel à l'âge classique qui représente les beaux jours de la civilisation humaine.

Avec la naissance de l'hyper-matérialisme et de l'hyper-consommation, l'essence même de l'individu a été dépassée: d'une entité naturelle, il est devenu une agence artificielle avec un détachement complet du monde naturel. À notre avis, la réévaluation des valeurs libérales (au sens nietzschéen) ne peut même pas influencer le chaos post-moderne en cours. Deux raisons majeures justifient notre position sur le sujet. Premièrement, pour comprendre le chaos actuel, fomenté par la post-modernité, nous devons examiner de près la condition post-moderne de l'humanité dans son ensemble. La condition post-moderne se réfère à une situation dans laquelle le domaine humain a complètement perdu son essence naturelle - une dégénérescence gonflée de l'être en un soi artificiellement construit. L'identité même de l'"être", qui a été au cœur de toutes les civilisations de l'histoire de l'humanité, a perdu son sens authentique.

En outre, l'inauthenticité a déjà pris le dessus sur les fondements naturels des strates humaines, tant dans la sphère sociale que dans la sphère personnelle. Dans la perspective heideggérienne, Das Nicht (le néant) domine chaque couche du domaine humain en provoquant la crise de l'être dans les conditions libérales néo-kantiennes. Deuxièmement, le progrès hypertrophié des technologies perturbatrices à l'échelle mondiale entrave les traditions sacrées des "êtres humains". Les traditions sacrées font ici référence au processus naturel qui a aidé et propulsé le développement de la civilisation humaine au cours des siècles. Dans ce processus naturel, l'être humain est resté au cœur de chaque progrès et de chaque développement en jouant le rôle d'agence sociopolitique. Le langage principalement utilisé par les post-modernistes libéraux comporte des éléments de simulation de type matriciel qui promeuvent les insignes illusoires du progrès collectif du monde humain.

Néanmoins, dans chaque langue, ce sont les couleurs verbales, la syntaxe et la psychologie utilisées qui comptent le plus. Ainsi, dans la plupart des écrits des penseurs libéraux postmodernes tels que Jordan Peterson et Jürgen Habermas, l'utilisation de ces derniers modèles de langage concernant la réaffirmation libérale semble très fréquente. Cependant, le récent processus technologique basé sur l'intelligence artificielle et les algorithmes modifie progressivement l'agence de ce long processus historique en mettant au centre le robotisme et l'automatisme basés sur l'intelligence artificielle. À cet égard, les conditions post-modernes font référence au grand déplacement de l'homme du cœur du progrès et du développement qui se produit autour du domaine humain avec un isolement et une singularité complets. Le développement technologique basé sur l'intelligence artificielle a réduit le rôle des êtres humains à celui de "cobayes" en les poussant vers la périphérie de l'ensemble du développement. À cet égard, le problème des post-modernistes libéraux est qu'ils sont les sympathisants des conséquences post-modernes en agissant comme des apologistes. Les post-modernistes libéraux comprennent clairement l'ère du chaos mais, en même temps, ils sympathisent avec le progrès des technologies perturbatrices.

Ils pensent que l'ancien ordre moribond peut être ressuscité en limitant la portée des technologies perturbatrices au domaine humain, ce qui relève effectivement de l'imagination spéculative. Malheureusement, ce qu'ils ne comprennent pas vraiment, c'est que les conditions postmodernes sont une bataille entre la conscience et l'imagination, entre l'être et le soi, entre l'existence et la vie artificielle. La condition post-moderne a coincé le domaine humain entre l'hyper-matérialisme et le consumérisme fétichiste, ce qui est comme de la boue entre les deux briques d'un bâtiment détruit.

Quand Emmanuel Kant dénonce la dette et le colonialisme occidental…

Quand Emmanuel Kant dénonce la dette et le colonialisme occidental…

par Nicolas Bonnal

Projet de paix perpétuelle : un texte célèbre et mal lu. Car le plus grand esprit du siècle tord le cou aux Occidentaux : voyons ce qu’il dit de la dette (qui en Occident signifie la richesse de la nation, plaisante Marx dans le Capital, VI) :

« Chercher des ressources au dedans ou au dehors dans l’intérêt de l’économie du pays (pour l’amélioration des routes, la fondation de nouvelles colonies, l’établissement de magasins pour les années stériles, etc.) ne présente rien de suspect. »

Mais la menace arrive avec l’Angleterre, qui bâtit son empire et ses guerres napoléoniennes avec sa dette immonde ; Kant s’inquiète :

« Mais il n’en est pas de même de ce système de crédit, — invention ingénieuse d’une nation commerçante de ce siècle, — où les dettes croissent indéfiniment, sans qu’on soit jamais embarrassé du remboursement actuel (parce que les créanciers ne l’exigent pas tous à la fois) : comme moyen d’action d’un État sur les autres, c’est une puissance pécuniaire dangereuse ; c’est en effet un trésor tout prêt pour la guerre, qui surpasse les trésors de tous les autres États ensemble et ne peut être épuisé que par la chute des taxes, dont il est menacé dans l’avenir (mais qui peut être retardée longtemps encore par la prospérité du commerce et la réaction qu’elle exerce sur l’industrie et le gain). »

Qui dit dette dit en effet guerre, et une guerre éternelle comme celle menée par les pays anglo-saxons :

« Cette facilité de faire la guerre, jointe au penchant qui y pousse les souverains et qui semble inhérent à la nature humaine, est donc un grand obstacle à la paix perpétuelle… »

La paix perpétuelle ne peut se faire que sans l’Occident : on le sait maintenant. Un total écroulement financier et économique de ce tordu pourra seul établir la paix dans le monde. Voilà pour la dette.

Et puis Kant pousse plus loin : il se rend compte des mauvaises manières (on ne dit pas encore coloniales) des Occidentaux. Et cela donne :

« Si maintenant on examine la conduite inhospitalière des États de l’Europe, particulièrement des États commerçants, on est épouvanté de l’injustice qu’ils montrent dans leur visite aux pays et aux peuples étrangers (visite qui est pour eux synonyme de conquête). L'Amérique, les pays habités par les nègres, les îles des épiceries, le Cap, etc., furent, pour ceux qui les découvrirent, des pays qui n'appartenaient à personne, car ils comptaient les habitants pour rien. »

Kant dénonce le désordre et le chaos amené partout par les « civilisateurs occidentaux » :

« Dans les Indes orientales (dans l’Indoustan), sous prétexte de n'établir que des comptoirs de commerce, les Européens introduisirent des troupes étrangères, et par leur moyen opprimèrent les indigènes, allumèrent des guerres entre les différents États de cette vaste contrée, et y répandirent la famine, la rébellion, la perfidie et tout le déluge des maux qui peuvent affliger l’humanité. »

Après des pays plus lointains et plus puissants se méfient – et comme on les comprend :

« La Chine et le Japon, ayant fait l’essai de pareils hôtes, leur refusèrent sagement, sinon l’accès, du moins l'entrée de leur pays ; ils n’accordèrent même cet accès qu’à un seul peuple de l’Europe, aux Hollandais, et encore en leur interdisant, comme à des captifs, toute société avec les indigènes. »

Mais la Chine sera économiquement anéantie au siècle suivant (perdant 90% de sa capacité productive grâce toujours à la civilisatrice Angleterre qui affame l’Inde) et le Japon finira en 1945 comme on sait après avoir mal copié l’Occident et avoir été poussé à faire la guerre à la Russie en 1905.

Et Kant note le caractère dérisoire de ce développement à l’occidentale :

« Le pire (ou, pour juger les choses au point de vue de la morale, le mieux), c'est que l’on ne jouit pas de toutes ces violences, que toutes les sociétés de commerce qui les commettent touchent au moment de leur ruine, que les îles à sucre, ce repaire de l'esclavage le plus cruel et le plus raffiné, ne produisent pas de revenu réel et ne profitent qu’indirectement, ne servant d'ailleurs qu’à des vues peu louables, c’est-à-dire à former des matelots pour les flottes et à entretenir ainsi des guerres en Europe, et cela entre les mains des États qui se piquent le plus de dévotion et qui, en s’abreuvant d’iniquités, veulent passer pour des élus en fait d'orthodoxie. »

On note au passage l’allusion à la tartuferie occidentale. Comme dira Trotski dans un texte célèbre que j’ai recensé :

« L’histoire favorise le capital américain: pour chaque brigandage, elle lui sert un mot d’ordre d’émancipation. »

Eh bien c’est enfin en train de se terminer.

Sources :

https://fr.wikisource.org/wiki/M%C3%A9taphysique_des_m%C5...

https://blogs.mediapart.fr/danyves/blog/220117/comment-tr...

 

Hobbes contre Kant

Hobbes contre Kant 

Michael Kumpmann

Source: https://www.geopolitika.ru/de/article/hobbes-gegen-kant?fbclid=IwAR1obEen81-Fv-341_R93YusAzjAhZD9grGVtmncefv2Ow3zAkyo3cNMWzc

Les articles de Douguine "Chaos et principe d'égalitarisme" et "Une brève histoire du chaos : de la Grèce antique à la postmodernité" contiennent quelques idées intéressantes qui méritent d'être approfondies. En particulier, la séparation qu'il opère entre Hobbes, d'une part, et Locke d'autre part, et son explication de l'égalitarisme comme principe corrosif m'ont laissé une impression mémorable. Ces deux aspects permettent de mieux comprendre les différences au sein de la pensée libérale et la genèse du libéralisme de gauche moderne.

Dans la dichotomie établie par Douguine entre Hobbes et Locke, quatre aspects importants doivent être mentionnés. Premièrement, Locke est bien sûr l'un de ceux qui ont fait le plus pour populariser la forme moderne de l'idée que l'esprit humain est une "tabula rasa" [1]. Cela a conduit à la fameuse idée de "construction sociale" et donc à l'actuelle faction du gendérisme et à d'autres expressions problématiques du postmodernisme.

Dans le même temps, l'idée de Locke a conduit au behaviorisme en psychologie. Alors que la psychologie européenne [2], avec Freud et Konrad Lorenz, avait supposé qu'il existait des instincts primaires qui pouvaient entrer en conflit avec les règles sociales et que l'individu devait trouver un compromis entre l'instinct et la culture (ce qui aboutissait généralement à orienter les instincts dans des directions socialement acceptables. Par exemple, "fonder un mariage et une famille au lieu de traîner une personne étrangère dans les buissons" [3]), le behaviorisme part du principe qu'il n'y a pas de nature humaine et que l'homme peut être "programmé" à volonté dans le sens voulu d'objectifs politiques.

Le psychologue B.F. Skinner a par exemple écrit l'utopie "Futurum 2"/"Walden Two", qui représente un État communiste fonctionnant sur la base d'un lavage de cerveau des citoyens du berceau à la tombe [4]. La dystopie d'Aldous Huxley "Le Meilleur des mondes" décrit les mêmes principes que le livre de Skinner, mais ici au service d'une société consumériste dirigée par une entreprise géante [5].

Le deuxième point de la théorie de la tabula rasa est bien sûr que si tout est appris et que rien n'est naturel, alors tous les besoins fondamentaux de l'homme, dont la non-satisfaction n'entraîne pas la mort directe, sont automatiquement à disposition. Cette théorie s'inscrit donc dans le concept de "vie nue" d'Agamben (Voir la politique des confinements). La résistance à la politique actuelle devient ainsi un comportement problématique pouvant être corrigé. En théorie, on pourrait même rééduquer les citoyens pour qu'ils soient heureux même dans une situation horrible [6]. De là à dire que "You will own nothing and you will be happy" de Klaus Schwab, il n'y a qu'un pas.

Le troisième point soulevé par Douguine est que les libéraux classiques ont eu tendance à accepter le réalisme géopolitique (et certains ont encore tendance à le faire, voir Ron Paul). On est également indifférent à l'État voisin tant qu'il ne nous attaque pas. Les États-Unis étaient très isolationnistes avant la Première Guerre mondiale. La rééducation coloniale dans d'autres pays était nettement moins pratiquée que ne le faisaient les Britanniques et d'autres puissances (voir le Japon et son ouverture par Matthew Perry). Les libéraux de l'Empire allemand n'ont pas non plus nié l'existence ou la légitimité des pays voisins en raison de leur structure (le 2ème Reich s'est par exemple bien mieux entendu avec la Turquie illibérale qu'avec la France libérale). Le principe de non-agression, cher aux libertaires, est très proche de ce réalisme dans sa définition et les anarcho-capitalistes rêvent d'un système dans lequel, en théorie, une cité religieuse peut coexister avec un havre d'hédonisme, une cité industrielle, une commune de gauche, etc.

Et Douguine a raison d'insinuer que cela va à l'encontre des droits de l'homme universels de Locke. De manière frappante, le libertarien Hans Hermann Hoppe a même explicitement décrit que, dans un ordre mondial idéal, aucun droit de l'homme supérieur ne pourrait déterminer quelles lois s'appliquent sur son propre territoire et que le postulat des droits de l'homme universels et l'idée de la propriété du territoire sont en fait contradictoires.

Pour le quatrième point, la dichotomie de Douguine doit être élargie. De la même manière qu'il a introduit une division tripartite dans son texte "Libéralisme 2.0", où Popper est le point central entre deux extrêmes, il est logique d'ajouter une troisième fogure à Hobbes et Locke et de placer Locke au centre. Cette troisième personne est Jean Jacques Rousseau avec son idée de l'homme bon par nature [7].

Rousseau, il faut bien sûr le dire, a agi sur de nombreux courants et pas seulement sur la première théorie politique, le libéralisme. Il est théoriquement un prédécesseur direct de Karl Marx qui s'est essentiellement basé sur les idées de Rousseau. Rousseau a exercé une grande influence sur le romantisme et, par conséquent, sur la critique de droite de la culture et de la technique.

L'impact libéral de Rousseau est cependant particulièrement intéressant ici. Dans le cas du libéralisme, Locke était un élève de Hobbes et Rousseau un élève de Locke. Locke a réuni des aspects des deux extrêmes, et Rousseau a été celui qui a mis l'accent sur l'égalité plutôt que sur la liberté, la propriété et la sécurité (Hobbes et Locke ne voyaient pas de problèmes particuliers dans l'inégalité et ont estimé que l'État devait protéger la propriété des gagnants économiques contre la colère des perdants).

Rousseau est également un précurseur de la Révolution française, qui est considérée comme l'un des points de départ les plus brutaux et les plus odieux de la modernité, en particulier par des auteurs de droite et traditionalistes comme Ernst Jünger, Julius Evola et Savitri Devi. Des critiques similaires sont également formulées par des auteurs libéraux tels que Hans Hermann Hoppe et Erik von Kuehnelt-Leddihn. Hoppe considère les événements de 1789 comme les précurseurs des excès brutaux des prises de pouvoir communistes en Russie [8] et en Chine[9].

Il est frappant de constater que de nombreux libéraux partisans de Rousseau (qui sont souvent aussi des partisans de Popper) ont une interprétation particulière des théories de Rousseau (qui n'est pas entièrement correcte, mais qui est très répandue). Cette interprétation part du principe que l'homme ne cherche généralement pas à entrer en conflit avec d'autres hommes et que les conflits ne naissent généralement que par ignorance et malentendu.

De là découle une différence cruciale qui permet de distinguer les libéraux classiques des partisans du libéralisme 2.0. C'est la raison principale pour laquelle la séparation de la théorie libérale entre Hobbes d'une part et Locke d'autre part est extrêmement logique.

La politique, on le sait, consiste à se demander quel est l'ennemi principal. Un État est fondamentalement un système qui exige du citoyen qu'il lui cède le droit de désigner son ennemi (ce que l'on appelle le monopole de la violence). Cependant, les représentants classiques du libéralisme permettent toujours au citoyen de ne pas aimer les autres citoyens. Seulement, l'État libéral classique s'acquitte de cette obligation de "faire la paix" en obligeant les gens qui ne s'aiment pas à s'éviter plutôt que de s'affronter (comme l'a écrit Roland Baader, "Le seul droit de l'homme est le droit d'être laissé en paix").

C'est là que ce que j'ai expliqué au point un (Hobbes, sublimation, etc.) devient évident. Le libéral classique reconnaît qu'il peut y avoir des conflits entre les personnes et que cela fait partie de la nature humaine et ne peut pas être changé. Il détermine toutefois des règles sur la manière dont ces conflits doivent se dérouler de la manière la plus constructive possible.

Chez les libéraux de gauche, la majorité des gens N'ont PAS le droit de NE PAS aimer les autres (c'est là qu'interviennent Locke et la construction sociale, ainsi que l'interprétation erronée de Rousseau : les libéraux de gauche croient fondamentalement que l'on peut retirer à l'homme son potentiel de conflit et que c'est une bonne chose) (ndlr: le thème d'Orange mécanique d'Anthony Burgess).

C'est pourquoi il y a l'idée de confronter les gens le plus souvent possible aux minorités à la télévision, etc. C'est pourquoi il existe des formations anti-discrimination, etc. C'est pourquoi les libéraux de gauche se battent tant pour le contrôle des médias et soutiennent, si possible, le maintien des médias publics. C'est la raison pour laquelle ils veulent mettre en œuvre des projets comme les Drag Queen Story Hours et les programmes d'éducation à la sexualité précoce dès la maternelle. C'est pourquoi ils sont si fermement opposés à la scolarisation à domicile, etc. [11] et on les voit souvent dénigrer les écoles privées.

C'est de là que vient le fantasme erroné selon lequel le système scolaire crée une communauté colorée et tolérante où tout le monde est accepté. (Alors que les critiques de l'école eux-mêmes font remarquer depuis des décennies que le système scolaire sous cette forme favorise lui-même les dysfonctionnements tels que le harcèlement). Et pourquoi les libéraux de gauche sont si désireux de mélanger les classes sociales, etc. à l'école et rêvent de choses comme "une école pour tous" (tout en ignorant que souvent une communauté forcée, où l'on ne peut et ne doit pas éviter les gens, favorise plutôt les conflits) [12].

Le prochain philosophe mentionné par Douguine dans son article est le philosophe Emmanuel Kant, originaire de Königsberg, qui était également égalitariste. Cependant, Kant ne doit pas être considéré comme exclusivement négatif dans son ensemble. Il a par exemple établi des théories sur la perception subjective du monde [13], qui ont été reprises plus tard par Nietzsche et Schopenhauer et constituent un pilier central de la philosophie existentielle. Cependant, Kant a également un côté obscur qui a été remarqué par Theodor Adorno dans sa Dialectique des Lumières, ainsi que par la philosophe libérale américaine Ayn Rand et H. L. Mencken. Le psychologue Jacques Lacan a consacré à ce sujet le texte "Kant avec Sade", dans lequel il compare Kant au Marquis de Sade et décrit que des principes fondamentaux similaires agissent dans les œuvres des deux [14]. Que les "pervers et psychopathes" décrits par Sade incarnent en fait dans leur comportement des aspects et des conséquences de l'éthique kantienne [15] [16].

Kant (et, d'une certaine manière, l'ensemble des Lumières avec lui) voulait déterminer une loi générale de la raison qui s'appliquerait pour ainsi dire à l'ensemble de l'humanité en tout temps, dans toute situation personnelle, en tout lieu, dans toute culture, etc. Et les conséquences de cette loi de la raison devraient être appliquées impitoyablement contre soi-même et les autres, sans compassion, pitié ou considération [17]. Lacan décrit également que cette "précision a-historique demandée par la raison" exige, si nécessaire, l'élimination de l'imprécision. Selon Lacan, Hegel a expliqué par cette demande implicite pourquoi la Révolution française s'est transformée en tyrannie brutale [18]. Un aspect que Lacan ne mentionne pas est que, selon Kant, la compréhension de la nécessité de la loi de la raison est la condition nécessaire à l'acceptation du libre arbitre. Ergo, selon Kant, cela signifierait que celui qui contredit la loi de la raison n'est pas assez intelligent pour pouvoir réellement s'opposer [19].

Kant considère également que tous les hommes doivent être considérés comme égaux devant la loi de la raison. Il n'est donc pas permis de privilégier qui que ce soit. On doit avoir autant de loyauté envers un inconnu ivre qui vous insulte dans le bus qu'envers ses propres parents ou conjoint. Cela dévalorise bien sûr tout lien entre les personnes, tout comme les liens soudant les communautés telles que la nation et la religion (comme le disait Freud, l'amour qui est pour ainsi dire dû à tous, sans distinction, n'a aucune valeur) [20] [21].

De manière appropriée, Kant a décrit dans son livre Vers la paix perpétuelle un ordre mondialisé avec un système juridique supranational dans lequel il ne peut y avoir que des États libéraux/républicains et où tout le reste est considéré comme illégitime. Il est ainsi le précurseur direct de ce à quoi aspirent Schwab, Soros et consorts [22].

Si l'on met en relation l'explication de Lacan sur la nécessité de "punir sans pitié les opposants à la loi éternelle", on remarque qu'une "paix forcée" doit alors régner entre tous au sein de l'ordre mondialiste, tandis que tous ceux qui remettent en question cet ordre sont automatiquement transformés en oiseaux de mauvais augure qu'il faut éliminer avec la plus grande sévérité. [23]

Notes:

[1] La tabula rasa était bien sûr déjà une idée antique. Voir Aristote. Cependant, dans la version antique de cette théorie, il n'était pas question d'une tabula rasa totale. L'existence de "parties animales" de l'âme humaine n'était pas niée (la thèse classique sur la structure de l'âme chez Platon et Aristote était même proche du modèle des trois instances de Freud avec le Ça, le Moi, le Surmoi). On enseignait plutôt que l'homme devait s'élever éthiquement au-dessus de ces éléments de pure animalité présents en sa propre âme. Et les classes inférieures de la société (les ouvriers et les commerçants) étaient donc des parties inférieures de la société parce que, contrairement aux classes supérieures (les guerriers et les philosophes/religieux), elles ne parvenaient pas à surmonter ce côté animal. L'ouvrier, qui produit des biens pour gagner de l'argent avec lequel il peut financer la satisfaction de ses désirs, y était même considéré comme un parallèle social au "ça", qui est dirigé vers des voies productives par "le moi et le sur-moi".

Cependant, les empiristes autour de Francis Bacon enseignaient que tout était appris et qu'il n'y avait aucune idée ou pulsion innée, etc. (citation : "Rien n'est dans l'esprit qui n'ait été auparavant dans les sens"). Locke était également l'empiriste le plus influent politiquement. C'est pourquoi Locke est aussi celui qui a le plus popularisé l'idée de la tabula rasa totale.

Il n'y a rien à redire à la vision antique selon laquelle le caractère définitif de l'individu n'est formé que par l'expérience, l'éducation, le travail sur soi, etc. même s'il possède un côté instinctif. Une approche purement biologique de l'esprit humain ferait plutôt de l'homme un "animal plus évolué", pour reprendre de manière critique une formule d'Anton LaVey. Par conséquent, séparer complètement l'homme de la biologie est problématique, mais d'un autre côté, le réduire à sa seule biologie est probablement pire.

[2] ainsi que des "philosophes prédécesseurs" comme Schopenhauer et Nietzsche.

[3] La "main invisible" d'Adam Smith est en fait aussi au cœur d'une telle thèse de sublimation. "L'égoïsme de l'individu se développe au profit de tous grâce au marché". Précisément parce que cette théorie part du principe que l'individu ne peut satisfaire ses besoins égoïstes sur le marché que s'il produit quelque chose qui profite au plus grand nombre.

[4] Il y a eu plusieurs tentatives de mise en pratique de ce livre. L'exemple le plus frappant est sans doute celui du psychologue Matthew Israel, qui a donné naissance au Judge Rotenberg Center, une école pour handicapés mentaux, mais qui devait également servir de modèle à un futur État. Cette école est un régime de surveillance bizarre (qui utilise par exemple des caméras de surveillance pour contrôler quand telle personne peut parler à telle autre), et qui est connu pour électrocuter les élèves pour le moindre écart de conduite.

[5] Le livre 1984 d'Orwell illustre également ces techniques, mais en les appliquant aux dissidents.

[6] La thérapie cognitive, en partie issue du behaviorisme, entraîne par exemple le patient à se dire que la situation est belle.

[7] On remarque ici que Rousseau n'a pas explicitement basé son état de nature sur l'observation de personnes réelles, mais l'a postulé comme idéal. En faisant de son idéal la nature de l'homme, il suggère que chacun partage secrètement son idéal.

[8] L'analyse de Kerry Bolton sur Trotsky et Staline est très intéressante car elle montre que Trotsky, de par son égalitarisme, était à la fois individualiste (les institutions comme le mariage, la famille, l'église oppriment l'individu et doivent donc être supprimées) et collectiviste. Cela montre que l'approche individuelle contre l'approche collective, dichotomie propre aux libéraux, est erronée. Les frontières sont souvent brouillées. L'approche "structures naturellement développées contre ordre planifié d'en haut" semble être plus décisive. Cf. https://counter-currents.com/2013/03/stalins-fight-against-international-communism/

[9] Il est intéressant de noter qu'à l'époque du premier empereur chinois Qin Chi Huang Di, il y avait le courant dominant du légalisme qui, au nom d'idées égalitaires, s'attaquait aux valeurs traditionnelles telles que la famille et qui, pendant sa période de pouvoir, a instauré un régime de terreur brutal qui présente des similitudes étonnantes avec le régime de Robespierre en raison de méthodes telles que les livres brûlés, les profanations de lieux de culte religieux, les exécutions publiques d'ennemis de l'Etat et de critiques, etc. Mao s'est explicitement inspiré des légalistes pendant la Révolution culturelle. Le règne des légalistes s'est terminé par une guerre civile (ce qui montre bien que Douguine et Rothbard ont raison: l'égalité en tant qu'objectif politique alimente le chaos), à l'issue de laquelle la dynastie Han, influencée par le confucianisme, a pris le pouvoir. Celle-ci mettait l'accent sur des valeurs traditionnelles telles que la famille et la loyauté. Les successeurs de Mao s'inspirent explicitement du règne des empereurs Han.

[10] Grâce à l'intersectionnalité, il y a des exceptions. Lorsqu'une personne est considérée comme appartenant à un groupe privilégié et que l'autre est considérée comme discriminée. Un exemple frappant est celui des femmes qui peuvent rejeter les hommes pour toutes sortes de raisons (cependant, des cas tels que le "Meme Superstraight" montrent que les femmes perdent ce droit chez les Woke dès que les personnes trans entrent en jeu. Des personnes qui défendaient habituellement avec vigueur le droit des femmes à refuser une relation avec une autre personne pour n'importe quelle raison choisie, se sont soudainement fâchées parce que certaines femmes ont ouvertement déclaré ne pas vouloir avoir de relation avec des personnes trans.

[11] Alors que les libéraux classiques soutiennent souvent cela, par exemple aux États-Unis. Et même s'ils ne le font pas, ils mettent souvent l'accent sur les avantages économiques du système scolaire (comme l'éducation de masse comme mesure de lutte contre la pauvreté) plutôt que sur une "éducation à la tolérance" (en cas de chevauchement entre les libéraux et les conservateurs, on ajoute souvent l'argument selon lequel il est plus facile de préserver les connaissances culturelles si le plus grand nombre de personnes possible dispose de ces connaissances). Dans les milieux libéraux classiques, on entend souvent dire que l'éducation est essentiellement "la tâche des parents" et que l'école ne peut qu'y contribuer, mais que le gros du travail incombe toujours aux parents. Et ce n'est pas le rôle de l'école d'orienter la société dans une direction. Les écoles privées sont dans une relation client/commanditaire avec les parents qui paient. Et dans le cas des écoles publiques, c'est la société qui détermine ce que doit être l'école publique. L'école ne doit pas, à l'inverse, déterminer au nom de certains sociologues ce que la société doit devenir.

[12] Avec la réserve que ces libéraux de gauche n'ont aucun problème avec l'esprit de compétition capitaliste et qu'ils le favorisent dans l'école.

[13] La perception comme acte de volonté subjectif avec une intention derrière, plutôt qu'une "caméra" objective. Avant la perception, il y a en quelque sorte la décision de vouloir percevoir (ou de ne pas percevoir) quelque chose. Par exemple, une personne qui a très faim est plus susceptible de faire attention à la présence d'un rôti de porc fraîchement cuit sur la table devant elle que, par exemple, une personne qui veut juste dormir. Mais l'homme peut aussi choisir de ne pas percevoir les informations et de les ignorer. La perception et l'évaluation ne sont pas non plus totalement séparées. Dans l'existentialisme, cela devient particulièrement important avec Nietzsche et sa dichotomie maître/esclave. La morale est également influencée par la perception subjective. Le faible veut également aligner sa morale sur celle du fort ou la surpasser, tandis que le puissant choisit une morale qui peut le rendre encore plus puissant.

[14] https://larvalsubjects.wordpress.com/2011/06/18/kant-avec-sade/

[15] Selon cette analyse, Sade lui-même aurait été (d'abord) plutôt une victime qu'un masochiste qui, selon le principe "ainsi va le monde", aurait décrit dans ses œuvres le comportement des gardiens de prison, etc. qu'il a lui-même expérimenté, comme une "loi générale" (un tel comportement est généralement décrit en psychanalyse comme une "introjection").

[16] Lacan a également décrit le sadique comme un pervers qui érotise "la voix de la loi", tout comme son propre rôle de "voix de la loi" qui inflige souffrance et douleur à sa victime au nom de cette loi, en punition de ses erreurs. Cela correspond de manière effrayante à certains aspects de la "bien-pensance".

[17] Cet argument de Lacan a été cité presque mot pour mot par Adolf Eichmann lors de son procès. Hannah Arendt lui a reproché d'avoir mal interprété Kant. Mais selon Lacan, Eichmann avait raison sur ce point.

[18] Sur ce point, je vous renvoie à mon article sur Zuse et au thème du démon de Maxwell : https://www.geopolitika.ru/de/article/digitalplatonismus-informationstheorie-und-philosophie

[19] Cela rappelle de manière frappante que pendant la crise du coronavirus, le mainstream traitait constamment les critiques de complotistes, de "covidiots", etc.

[20] C'est aussi la principale différence entre l'éthique kantienne et l'éthique guerrière décrite par Evola. Le guerrier traditionnel se sacrifie et sacrifie ses intérêts pour un idéal supérieur. Cependant, il reste que le guerrier se bat toujours pour un ami et contre un ennemi. Et veut faire la différence. Le guerrier ne se sacrifie pas pour le bien-être de l'armée ennemie sur le champ de bataille.

[21] Il est intéressant de noter qu'il existe également quelques parallèles rhétoriques entre Kant et les légalistes chinois. Ces derniers utilisent même des exemples similaires pour leurs éthiques. Par exemple, le thème de l'interdiction du mensonge de nécessité pour protéger la famille et les amis de la persécution politique.

[22] Voir aussi à ce sujet Yoram Harzony https://www.juedische-allgemeine.de/israel/moses-gegen-kant/

[23] Les rencontres avec les libéraux de gauche, dès qu'ils vous désignent comme adversaire, montrent très souvent ce principe sous-jacent. C'est plus que frappant.

Les délices de l'environnementalisme capitaliste

Les délices de l'environnementalisme capitaliste

par Andrea Zhok

Source: https://www.ideeazione.com/i-piaceri-dellambientalismo-capitalista/

Depuis longtemps, il est impossible d'échapper à la publicité la plus intrusive sur l'agréable tronçon de la capitale ambrosienne qui mène à la gare. La forme la plus intrusive est de loin les écrans omniprésents qui lâchent leurs bombes publicitaires 24 heures sur 24, parfois sous une forme directe, parfois déguisée en "information".

L'intrus harcelant qui apparaissait sur les écrans aujourd'hui était une archistar bien connu qui vantait, avec le sérieux professionnel qui caractérise cette classe, le caractère indispensable de la "durabilité" aujourd'hui. La "durabilité" est aujourd'hui, selon elle, un devoir moral auquel personne ne peut se soustraire. À l'arrière-plan du lieu de l'entretien, on pouvait voir la belle arcade de la Statale di Milano, qui, comme chaque année, pendant le Salone del Mobile, est envahie par des installations polychromes et impressionnantes. Ceux qui ont la chance de se promener dans les espaces universitaires, de plus en plus réfractaires aux futilités du savoir, peuvent admirer chaque année une grande variété d'installations, dont certaines sont objectivement spectaculaires. Le thème de cette année, et d'ailleurs de presque toutes les éditions récentes, est l'ENVIRONNEMENT. Sur une pile colossale de conteneurs créatifs, plantés à côté de bas-reliefs centenaires, les mots "Save the Planet" (Sauvez la planète) se distinguent cette année.

Le site web du Fuori Salone 2023 indique, et nous n'avons aucune raison de ne pas le croire, que Milan est animée ces jours-ci par pas moins de 946 événements dans différents quartiers de la ville. Chacun de ces événements est préparé par des semaines de travail manifeste (souvent de véritables chantiers) et des mois de travail sur le projet.

Comme chacun peut le constater, chaque année, ces événements sont précédés d'une quinzaine de jours de travail consacrés à la construction de ces installations créatives, suivis, à la fin de l'événement, d'une bonne semaine de destruction de ces mêmes installations, qui sont ensuite destinées à la décharge.

Voilà. Permettez-moi maintenant cette réflexion discrète.

Lorsque nous parlons de "durabilité", si nous nous sommes demandé ce que ce mot signifie, nous devrions savoir que nous parlons d'une question exquisément LIMITÉE. Plus précisément, toutes les activités que nous menons sont, bien entendu, productrices d'entropie sous diverses formes. Nous consommons des ressources et produisons du désordre, des déchets, de la pollution, des sous-produits. La planète que nous sommes  appelés à sauver en choeur est un système en équilibre qui a heureusement certaines capacités à métaboliser les déchets et à reconstituer ses ressources (essentiellement grâce à l'apport du rayonnement solaire). Mais ce que nous savons au moins depuis les études d'Herman Daly dans les années 1970, c'est qu'un système à croissance infinie comme celui de l'économie contemporaine est sur une trajectoire de collision fatale avec des systèmes finis en équilibre comme les écosystèmes (et les organismes individuels qui les composent). D'où le problème de la durabilité environnementale.

Ce problème ne peut être contourné d'aucune manière. Le terme "durabilité" signifie et ne peut signifier qu'une seule chose, à savoir l'acceptation de limites. Pas des limites au développement social et culturel, mais certainement des limites à la croissance de la consommation et de la production de déchets. La question du "réchauffement climatique", pour ceux qui y tiennent, n'est qu'une des implications possibles de cette contradiction structurelle, mais tous les problèmes nombreux et avérés (et, contrairement au "réchauffement climatique", passés sous silence) de déséquilibre environnemental dans le monde contemporain dépendent de ce même mécanisme.

C'est bien. Revenons un instant à notre archistar et à ses propos sur l'impératif de durabilité. Si nous parlons de durabilité, nous parlons, comme nous l'avons dit, de limites. La question centrale, la seule dont nous devrions sérieusement nous préoccuper, est la suivante : quelles limites ?

Au nom d'une lecture totalement unilatérale de l'environnementalisme, on ne cesse aujourd'hui d'expliquer aux plébéiens qu'il faut réduire la consommation, fermer les radiateurs, éteindre les lumières, mettre à la casse la vieille voiture pour acheter (avec un bonus !) des voitures électriques quatre fois plus chères, manger de la viande synthétique et des farines d'insectes, cesser les barbecues, doter la maison familiale de certificats d'énergie, etc. Et simultanément, de manière à peine déguisée, nous sommes entourés des pressions morales les plus diverses visant à cesser de nous reproduire, à accueillir avec le sourire toute compression salariale, et enfin à quitter cette vallée de larmes anticipativement. Le message de base dont nous sommes bombardés est le suivant : "Vous êtes un vivant pernicieux, honte à vous, essayez de produire beaucoup, de consommer peu et de mourir vite".

Et d'autre part ce que l'on ne ferait pas pour sauver la planète.

Bref, notre chère archistar, du haut de sa conscience supérieure du bien suprême de la planète nous explique, avec une pointe de mépris, qu'il faut arrêter de faire la fête, comme nous l'avons manifestement fait sans discontinuer jusqu'à présent, parce que, bon sang, nous avons vécu au-dessus de nos moyens et qu'il est temps d'y mettre un terme. Donc, si je comprends bien, elle essaie de nous expliquer que des choses comme ce potlatch monstrueux qu'elle a utilisé pour divertir des publics du monde entier relèvent de la "durabilité" (c'est d'ailleurs écrit dessus). Cette foire de l'éphémère, ces publicités colossales destinées à la casse dans une semaine sont le visage progressiste de la "durabilité", et c'est vous qui ne comprenez pas.

Ce grand feu de joie cyclique fait pour la plus grande gloire des ventes n'est bien sûr pas le privilège des pauvres fabricants de meubles. Imaginez un peu. Ce bûcher est en compagnie constante d'un essaim mondial de bûchers sacrificiels aux mêmes fins publicitaires, diffusés de force sur des millions d'écrans dans des lieux publics. Et comme la publicité est une marchandise de position, qui dépend de sa relation avec les concurrents, il n'y a pas de limite au nombre de ressources mises en œuvre pour inciter les consommateurs à consommer (mais une consommation vertueuse, écologique et durable !).

Et qu'est-ce que la consommation verte ? Eh bien, comme on le sait, depuis des années, le seul secteur qui continue à avoir une consommation (et des revenus) en hausse est celui du luxe. Ce dernier est, bien entendu, à la pointe de la technologie, et donc vert, très vert, pas comme cette saloperie de barbecue du dimanche, pas comme ce putain de tacot qu'on vous a garanti il y a dix ans comme étant respectueux de l'environnement ?

Car, au cas où vous ne l'auriez pas réalisé, brûler 20 % des ressources industrielles mondiales pour du flou chromatique, du battage créatif, des balivernes mercantiles afin d'obtenir une part du marché, c'est cela l'"écologie". Acheter le troisième yacht ou la dixième Ferrari est écologique et sent bon l'haleine fraîche. Brûler 130 milliards de dépenses militaires pour le compte de tiers est également écologique.

Il suffit d'arrêter de boire, de manger, de se reproduire, de se casser les couilles sur le TC et de produire des flatulences (qui sont des gaz à effet de serre).

Alors, nous nous entendrons et la planète sera sauvée.

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Histoire de notre involution politique et militante

Histoire de notre involution politique et militante

par Andrea Zhok

Source : Andrea Zhok & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/storia-di-una-involuzione

L'autre jour, je me demandais comment il était possible que la capacité opérationnelle d'une opposition politique se soit éteinte et doive maintenant être reconstruite essentiellement à partir de zéro.

Si l'on admet qu'il s'agit du principal problème des nombreux problèmes d'aujourd'hui et que, comme pour tout processus historique, les causes sont multiples, je voudrais m'arrêter brièvement sur l'une d'entre elles, de nature spécifiquement culturelle.

L'ère de la démocratie et de l'opposition politique par le bas a finalement été une période circonscrite dans le temps qui a commencé vers le milieu du 19ème siècle et dans laquelle la leçon marxienne a joué un rôle fondamental.

Plus précisément, la leçon marxienne a été fondamentale pour comprendre et faire comprendre comment, dans le monde moderne, chaque changement de coutume et d'opinion, qui par suite devient hégémonique, a toujours une racine primaire dans la "structure", c'est-à-dire dans la sphère de la production économique et de la gestion du pouvoir qui y est liée.

Si la description de ce qui se passe ne tient pas compte de cette racine structurelle, si l'on ne comprend pas comment le problème traité doit être mis en relation avec les mécanismes (qui coïncident souvent) de distribution de l'économie et du pouvoir, on finit par perdre de vue la seule sphère où les leviers causalement décisifs peuvent être actionnés.

Une fois ce fait rappelé, on ne peut s'empêcher de penser à la répartition générationnelle de la conscience politique d'aujourd'hui.

Les expériences répétées, qu'il s'agisse de collectes de signatures, de débats publics ou de rassemblements, aboutissent à un constat concordant: la répartition générationnelle de la conscience politique suit presque parfaitement une courbe descendante. Ceux qui manifestent la plus grande urgence à agir sur les leviers du pouvoir sont les plus âgés, et au fur et à mesure que l'on descend en âge, les rangs des personnes politiquement conscientes s'amenuisent, jusqu'à ce qu'elles disparaissent presque dans la sphère des jeunes et des très jeunes (disons la tranche des 18-24 ans).

Il est important de noter qu'il s'agit là d'un fait sans précédent dans l'histoire. Jusqu'à récemment, les jeunes faisaient partie des rangs des "incendiaires", les universités ont toujours été des foyers de protestation, la passion politique naissait au seuil biographique entre les études et l'entrée dans le monde du travail. Et c'est bien normal, car l'engagement et l'énergie nécessaires à une participation politique critique se trouvent plus volontiers chez un jeune de vingt ans que chez un sexagénaire; de même, les contraintes, les charges et les responsabilités augmentent normalement avec l'âge.

La question est donc la suivante : que nous est-il arrivé ?

Pour trouver un indice, il suffit de regarder l'activisme politique des jeunes, qui existe toujours, mais dont la forme est instructive. Il est intéressant de noter sur quelles questions cet activisme se concentre aujourd'hui. Une brève inspection permet de découvrir:

1) Un environnementalisme axé sur le changement climatique ;

2) Les questions d'identité de genre, de violence de genre, d'égalité de genre, d'autodétermination de genre, de langage de genre ;

3) Un animalisme à la Disney et des pratiques alimentaires auto-flagellantes (véganisme, éloges de la viande synthétique et des farines d'insectes, etc.;)

4) pour les plus audacieux, quelques appels aux "droits de l'homme" dans une version très sélective (où, incidemment, les violations se produisent toutes et seulement chez les ennemis de l'Amérique).

Ce qu'il est essentiel de souligner, c'est qu'à l'inverse, il peut exister et il existe:

1) un véritable environnementalisme "structurel";

2) une prise de conscience structurelle et historique de la division sexuelle du travail (et de ses conséquences habituelles);

3) une analyse des formes de "réification" de la nature sensible (animaux) dans l'industrialisation moderne ;

4) une prise de conscience politique de l'exploitation et de la violation de la nature humaine.

Dans chacun de ces cas, il est possible de reconnaître des problèmes réels en les plaçant dans le cadre général des processus de production économique et de distribution du pouvoir dans le monde contemporain.

Mais rien de tout cela ne fait partie de l'activisme politique des jeunes qui, au contraire, reçoivent leur programme de "contestation" d'en haut, dans un format rigoureusement stérilisé de ses implications structurelles.

En d'autres termes, les enceintes dans lesquelles ils peuvent exercer leur contestation et les formes dans lesquelles ils peuvent identifier les problèmes sont déterminées depuis des hauteurs insondables, par le biais de l'appareil médiatique et de l'endoctrinement scolaire et universitaire. Des bulles de contestation confortables sont ainsi créées, avec le certificat progressif de "bonté", fourni par des sources accréditées.

L'ancien système de contrôle social alternait la répression violente des foyers de jeunesse avec des conflits guerriers périodiques pour les laisser s'exprimer; le nouveau système de contrôle, en revanche, fournit déjà des camps équipés où de fausses révolutions avec des épées en carton peuvent être mises en scène, sur des îles sans communication avec le continent où le vrai pouvoir joue ses jeux.

Ce processus de construction d'enceintes artificielles, dépourvues d'ancrage structurel, n'est cependant pas nouveau, et il est erroné de se concentrer uniquement sur les jeunes d'aujourd'hui. Il s'agit d'un processus qui a commencé au moins dans les années 1980, qui s'est simplement étendu et affiné au fil du temps. Tout l'effort conceptuel de la pensée marxienne (en partie déjà hégélienne), développé depuis plus d'un siècle, a été balayé par l'eau de Javel du nouveau pouvoir médiatique.

Aujourd'hui, ces agendas "politiques" soigneusement émasculés se répandent et font entendre leurs voix stridentes caractéristiques, qui sont ensuite répercutées, peut-être réprimandées avec bienveillance dans certains excès, mais finalement bénies, par les porte-parole du pouvoir.

Nous sommes ainsi retombés dans une analyse de l'histoire, de la politique et de la géopolitique qui, oublieuse des véritables leviers du pouvoir, se consacre corps et âme aux lectures moralisatrices du monde, aux faits divers, aux scandales pour la bien-pensance, au politiquement correct, aux ragots politiques.

Les lectures géopolitiques prolifèrent et s'épanouissent où Poutine est le mal et les Russes sont des ogres; les lectures sociales où les critiques des différentes "idéologies du genre" sont d'abominables homophobes; où quiconque n'embrasse pas un Chinois sur ordre est un "fasciste", et où quiconque l'embrasse après contre-ordre est un "stalinien"; les lectures écologiques où l'on dégrade les musées parce qu'"il n'y a pas une minute à perdre", avant de rentrer chez soi dans le LTZ pour jouer sur la Smart TV de 88 pouces; etc. etc.

Cette infantilisation de l'analyse historico-politique rend fatalement impuissant tout "activisme" qui examine le monde comme si son centre était la distribution d'adjectifs moraux. Et lorsque quelqu'un leur fait remarquer que tout ce tapage hystérique ne produit même pas une démangeaison au sein du pouvoir, qui au contraire applaudit, ils ont un autre attribut moral tout prêt: vous êtes cynique.

Le cloisonnement de la contestation selon des clôtures idéologiques préparées à l'avance produit, outre un effet d'impuissance substantielle, une perte totale d'équilibre et de capacité à évaluer les proportions des problèmes.

Chacun de ces jeux idéologiques clôturés apparaît à ceux qui y assistent comme un cosmos, le seul point de vue à partir duquel le monde entier est le mieux perçu. Et cela génère une susceptibilité folle chez ceux qui fréquentent ces clôtures, parce qu'ils investissent toute leur énergie et leur passion dans ce champ soigneusement délimité: il y a des gens qui passent deux fois par jour devant la vieille dame qui se meurt de misère dans l'appartement voisin, mais qui sursautent les yeux injectés de sang si vous utilisez un pronom genré sur un ton désapprobateur; il y a des gens qui s'indignent des violations des droits de l'homme en Biélorussie (où ils n'ont jamais mis les pieds) et qui vous expliquent ensuite qu'il est juste de licencier les "non vaccinés" et de les priver de soins hospitaliers; il y a même des étudiants qui revendiquent la méritocratie et qui votent ensuite pour Calenda. ..

En définitive, le tableau est le suivant : alors que le pouvoir réel nous conseille la résilience parce que si l'on prend la forme de la botte qui nous marche dessus, on souffre moins; alors qu'il nous conseille de ne pas avoir d'enfants et de ne pas prendre notre retraite au nom de l'avenir; alors qu'il vous explique tous les jours qu'il faut être mobile pour travailler là où l'on a besoin de vous et qu'il faut arrêter de bouger parce que vous ruinez le climat, pendant qu'il vous pisse sur la tête en vous expliquant qu'ainsi vous économisez l'argent de la douche, pendant que tout cela et bien d'autres choses encore se passent, les fameuses "masses" se disputent furieusement sur des astérisques respectueux, sur l'urgence impérative de l'antifascisme et sur les droits des asperges.

Car aucune injustice ne restera impunie.

Le capitalisme et la réification du soi et de la vie

Le capitalisme et la réification du soi et de la vie

Par Ricardo Vicente López

Source: https://noticiasholisticas.com.ar/el-capitalismo-y-la-cosificacion-del-yo-y-la-vida-por-ricardo-vicente-lopez/

L'intelligence numérique a généré des adeptes, d'une foi aveugle, d'autres qui l'abordent lentement, très prudemment, parce qu'ils ne savent pas vraiment de quoi il s'agit, et aussi, comme on pouvait s'y attendre, des ennemis farouches, des fanatiques qui défendent un passé plus humain et une grande variété de personnes aux opinions diverses qui parlent par habitude sur n'importe quel sujet.

Moi, lecteur rigoureux qui parcourt différentes pages, j'ai lu avec une certaine dévotion certains auteurs qui me garantissent honnêteté, confiance et sagesse dans les sujets qu'ils traitent. Je m'attache ensuite, dans une attitude de disciple, à en apprendre toujours un peu plus.

Je place dans cette catégorie de ceux qui lisent tout ce qui se publie, pour autant que je sois au courant de la publication, le Dr Renán Vega Cantor: c'est un historien et enseignant colombien; il est diplômé en éducation des sciences sociales de l'Universidad Distrital, licencié en économie et titulaire d'une maîtrise en histoire de l'Universidad Nacional de Colombia et d'un doctorat en histoire de l'Université de Paris VIII. Il a écrit une note qui m'a surpris par la manière dont il l'a traitée, et parce qu'elle confirme ce que j'admire chez les personnes qui peuvent démontrer leur formation académique sérieuse dans n'importe quel sujet qu'elles traitent: il n'y a pas de sujets insignifiants pour elles si elles les affrontent avec le sérieux qui leur correspond, mis au service de n'importe quel citoyen ordinaire.

J'ai repris son titre en tête de ma note. Un titre qui prévient que ce que vous allez lire est traité au plus haut niveau, avec une analyse profonde qui met à nu les misères du système capitaliste à partir d'un cas mineur.

Le capitalisme et la réification du moi et de la vie

"Je facture, je me vends comme une voiture ou une montre de marque". Une femme qui utilise le pseudonyme de Shakira se considère comme une chose, une simple marchandise, et est fière de l'être.

Le capitalisme a réussi la marchandisation et la réification de la subjectivité humaine et a fait de quelque chose d'irrationnel - se croire, se sentir et s'abaisser à être une chose - une partie du comportement humain quotidien.

Dans toute autre société que la société actuelle, l'idée qu'une personne, en l'occurrence une femme qui utilise le pseudonyme de Shakira, devrait se considérer comme une chose, un simple objet mercantile, qui s'enorgueillit de l'être et obtient des récompenses monétaires pour exposer ses affaires privées et sentimentales aux quatre vents, serait rejetée d'emblée. Toute autre société que le capitalisme actuel ne générerait pas des millions de personnes stupides qui trouvent normal que des êtres humains s'objectivent et se vendent comme des marchandises et qui, en plus de l'applaudir, considèrent que c'est un grand événement. Dans d'autres sociétés, le Soleil, la Lune, le Jaguar, l'Anaconda, la Coca, le Yagé [le "bejuco de l'âme"] ont été vénérés pour des raisons fondées sur l'importance intrinsèque des étoiles, des animaux et des plantes pour la survie de l'humanité.

Après la conquête sanglante de l'Amérique, les sociétés indigènes, comme celles qui existent sur notre continent, ont été appelées fétichistes. Fétiche dérive du portugais feitico, qui signifie "sortilège", et désignait les objets de culte des peuples amérindiens. Désormais, ce terme sera utilisé pour souligner qu'une attitude fétichiste est une attitude qui attribue des pouvoirs surnaturels à certains objets. Les fétiches sont les objets vénérés et idolâtrés.

Dans le capitalisme, où la marchandise règne comme si elle était un produit naturel et où la "rationalité" du marché et la libre concurrence sont censées régner, de nouveaux fétiches sont apparus, qui sont idolâtrés en tout temps et en tout lieu. Parmi ces fétiches, on trouve la voiture individuelle, les appareils micro-électroniques, au premier rang desquels le "Smartphone", les montres, les vêtements de marque, les avions et les bateaux, les objets de luxe... autant d'objets dont le capitalisme se délecte et que les membres de la "Jet Set", du show-business et du sport exhibent effrontément comme des symboles de triomphe et de réussite.

La fétichisation des objets inanimés dans la société capitaliste s'accompagne d'une réification, c'est-à-dire d'une réduction de l'être humain à l'état de chose. Or, la réification peut être le résultat du pouvoir ou de l'imposition d'une force extérieure, comme lorsque les femmes sont réifiées et réduites à des objets sexuels, comme on le voit, par exemple, dans les "bijoux artistiques" de Maluma.

Il s'agit là d'un niveau d'objectivation, mais il en existe un autre, plus grave encore, qui consiste pour une personne à s'objectiver consciemment et délibérément, c'est-à-dire à se réduire à une chose et à s'offrir au monde en tant que telle, comme un simple objet inanimé qui est acheté, vendu, échangé et qui génère des millions de dollars. Dans ces conditions, une personne perd son aura d'être humain et devient un objet, une chose [en latin "res"] que l'on touche, que l'on manipule et que l'on jette immédiatement, lorsque sa consommation n'est plus nécessaire ou lorsqu'elle n'est plus rentable.

Une chose qui peut avoir un prix élevé, mais qui n'a pas de valeur et qui est donc jetée comme une vieille ferraille que l'on jette au moment le moins attendu, même si elle a été rentable de manière éphémère, à une époque où tout tend à être comme un préservatif, à être utilisé et jeté.

Ce dernier point est illustré par ce qui se passe avec Shakira dans son album bruyant, écrit à des fins financières ("facturation" dit-elle avec une sophistication feinte), en utilisant le prétexte de son dépit et avec l'intention claire de blesser son ex-partenaire - et, accessoirement, ses deux enfants. Quelques simples vers de mauvais goût, typiques d'une esthétique tragique [1], font partie de l'histoire universelle de la réification pour leur niveau mémorable de stupidité et de réduction de sa propre personne à de vulgaires objets mercantiles, lorsqu'elle dit : "Vous avez échangé une Ferrari contre une Twingo. Vous avez échangé une Rolex contre une Casio".

C'est là le nœud du problème: une femme s'auto-chosifie au point de perdre son essence d'être humain et de se réduire à une voiture [une Ferrari] et à une montre [une Rolex] et, en outre, elle transforme une autre femme, la nouvelle compagne de son ancien compagnon, le footballeur Piqué, en quelque chose d'automobile [une Twingo] ou de chronométrique [une Casio]. Ce qui est le plus significatif, c'est que cette auto-chosification du moi est expressément destinée au profit, au détriment de l'exposition publique des affaires privées et domestiques.

Mais peu importe, ce qui compte c'est la facturation, car "les femmes ne pleurent plus, les femmes facturent" [2]. Une autre phrase qui révèle la misère humaine de cette multimillionnaire qui, entre autres, hurle en public [elle se qualifie de "louve"] parce que le sentiment de pleurer n'est plus important, seul compte l'argent, beaucoup d'argent, et vite. Et bien sûr, les choses ne peuvent pas pleurer, et si aka Shakira s'est réduite à une vulgaire chose mercantile, comment pourrait-elle pleurer, un sentiment si profondément humain que même la chose la plus fétichisée et idolâtrée ne pourra jamais avoir.

Dans le même album, avec lequel elle a gagné des millions de dollars en quelques jours, elle dit à son ex-partenaire "beaucoup de gym, mais travaillez aussi un peu votre cerveau". Elle, qui a été réifiée au maximum, a-t-elle utilisé son cerveau ? Depuis quand les choses pensent-elles ici, si l'on se souvient qu'elle s'est identifiée à une Ferrari et à une Rolex [objets mercantiles simples et vulgaires], qui ont tout sauf un cerveau. Nous ne sommes pas surpris, car il est clair que la marchandisation généralisée qui identifie le capitalisme assèche le cerveau.

Notes:

(1) "Traquetear" (en Colombie) est l'acte de trafic de substances contrôlées[2].

(2) Ce concept fait référence à la valorisation d'une personne en deçà de ce qu'elle mérite ou de ce qu'elle vaut. Par exemple, les femmes qui, pour des raisons culturelles et historiques, intériorisent le fait que leur travail vaut moins que celui des hommes.

Délire covidiste (ou climatique), fluidification de la société, déconstruction de l’homme

Délire covidiste (ou climatique), fluidification de la société, déconstruction de l’homme

Pierre Le Vigan  

« Les gens de gauche pensent que je suis une conservatrice,

les conservateurs pensent que je suis de gauche,

que je suis un franc-tireur ou dieu sait quoi.

Je dois dire que ça m’est complètement égal. »

Hannah Arendt

Depuis la parution du livre Le Grand Empêchement (Libres - Cercle Aristote) est intervenue l’organisation d’une panique collective à partir d’un virus transgenre (le covid devenu la covid, le virus devenu la maladie alors que le virus ne tue que très rarement sans comorbidité), un virus fort peu létal et à l’origine discutée (humaine? animale? Plus grand monde parmi les scientifiques ne défend, en avril 2023, la thèse de l’origine animale). S’en est suivi une folie d’enfermement à l’intérieur des populations (dit confinement), de couvre-feu, des obligations vaccinales sans cesse répétées et renforcées, et dont l’inefficacité est flagrante (le « vaccin », qui n’en est pas un, mais est un produit à ARN ou à OGM, n’empêchant ni d’être contaminé ni de contaminer les autres), ainsi qu’un fichage et flicage numérique généralisé. Cela confirme l’existence d’une nouvelle étape du libéralisme, et accélère celle-ci. Délire covidiste par la production d’un récit hallucinatoire,  tétanisation par les mesures dites anti-covid généralement d’une totale irrationalité (ne pas se promener en forêt…), faux vaccins, vraie sidération du peuple, vrais profits et authentique connivence oligarchique : tout cela forme un tout.

Le libéralisme voit ses limites : il ne fait pas demi-tour, il repousse les limites

Le libéralisme est fondé sur une erreur d’analyse anthropologique. Il suppose que l’homme n’est qu’un être d’intérêt. Or, ce n’est qu’en partie le cas. Mais le libéralisme va désormais beaucoup plus loin, et il se retourne contre les libertés, ce qui explique que les vieux libéraux, contrairement aux néolibéraux (de même que l’on parle des paléo-conservateurs par opposition aux néoconservateurs) ne reconnaissent pas leur enfant. C’est pourtant le leur. Plus il y a de dépolitisation et de technicisation soi-disant « neutre », plus il y a de mesures liberticides dans nos sociétés.   

Le libéralisme ultime a compris son erreur d’analyse. Il ne veut pas revenir sur son erreur mais corriger sa méthode. Il veut plus de passage en force. Plus de violence antisociale. Et il veut la liquidation des évolutions correctrices, que ce soit la retraite des vieux  travailleurs de Pétain ou le programme du Conseil National de la Résistance. Contre ce qui a pu être le meilleur de la droite et le meilleur de la gauche, le libéralisme veut imposer le pire du règne de l’argent-roi.

Voilà le constat que fait le libéralisme : l’homme résiste à l’anthropologie libérale. Le musulman consommateur de séries américaines reste musulman. L’hindouiste reste hindouiste. Le libéralisme est donc devenu constructiviste. Et même ultra-constructiviste, comme le communisme soviétique, avec plus de moyens que n’en avait Staline. Explication. Puisque l’homme n’est pas interchangeable dans une société normale, il faut le rendre interchangeable. Il faut changer ce qui est normal (la norme). Il faut  déconstruire l’homme normal, c’est-à-dire différencié selon les sexes, les cultures, les héritages de civilisation, pour le rendre homogène, fluide, et en faire une farine dont on puisse faire ce qu’on veut, créant de micro-niches de consommation, mais aussi une masse manipulable qui l’on puisse affoler nerveusement  par le contrôle des médias, par des injonctions contradictoires, par le terrorisme mental. Une masse que l’on puisse faire courir dans un sens ou dans un autre. Une « grande ferme » orwellienne des animaux humains. 

Quelques décapitations aussi terribles que médiatisées nous font oublier a) que, historiquement, la guillotine était considérée comme partie intégrante des conditions de défense de la République en 1793-94  b) que nous sommes tous voués par le pouvoir profond (l’oligarchie) à être transformés en « canards sans tête » qui continuent à courir mécaniquement, objet de l’organisation du « progrès fébrile de la bêtise humaine » dont parlait déjà Karl Kraus en 1909.

Le libéralisme veut des canards sans tête

Tout ce qui est pensé échappe au rien. « Penser et être : une même chose », dit Parménide (Hermann Diels et Walther Kranz, fragm. 8, 34-6). C’est pourquoi penser le rien (comme j’ai essayé de le faire dans Achever le nihilisme, Sigest, 2020), c’est déjà nier le nihilisme.  Mais le libéralisme ne veut pas que nous pensions. Il ne veut pas que nous soyons conscients du rien dans lequel il nous précipite, avec la « netflicisation » de nos imaginaires. Le libéralisme ultime veut donc nous reprogrammer. Il s’agit pour lui de déconstruire ce qui reste de l’homme normal, qui était un être de transmission, pour reconstruire un homme nouveau, transgenre bien entendu, mais aussi transnational et transreligieux.

L’identité de cet homme nouveau consistera justement à ne plus avoir d’identité, à pouvoir opter indéfiniment pour des identités nouvelles et transitoires, toujours réversibles. C’est ainsi que l’on en arrive à définir, avec Sandrine Rousseau (un nom et un prénom très français de souche pourtant) les femmes comme « personnes en capacité de porter un enfant ». On se demande quel nom faudra-t-il donner aux femmes de plus de 49 ans?

La fin des identités collectives et des « grands récits ».

Le  refuge dans des micro-identités

Alors, vivons-nous la fin des identités ? Oui et non. Oui, les identités transmissibles, culturelles tendent à être éradiquées et à être ramenées à des versions simplifiées : un islamo-mondialisme s’instaure à la place de l’islam traditionnel ou plutôt, des islams traditionnels, un occidentalo-mondialisme monte à la place de ce que l’on appelait Occident dans les années 1920 et 1930 (avec des interprétations différentes du reste). C’est sous cet angle que le grand remplacement doit être vu, et qu’il existe comme corollaire  du grand effacement des mémoires et des transmissions : il s’agit de ne garder que des religions sans culture, des langues sans culture, des « peuples » muséifiés sans culture, des décors de théâtre sans culture (voir ce que sont devenues les villes « d’art et d’histoire », et écoutons ce que dit Nicolas Bonnal de Tolède). Il s’agit d’être fluide. Soluble comme du café soluble.

Le libéralisme et la fin des identités collectives

Nous ne vivons pas la fin des identités au sens où tout doit être bagué, pucé, numérisé : .nous-mêmes, les animaux, le vivant, et même l’inerte. Mais nous vivons le travestissement des identités car leur fichage les réduit à de l’identité morte. C’est le grand référencement de tout.  Dans la logique du libéralisme, c’est justement parce que tout est susceptible de changer, d’être changé, ce qui n’était pas le cas au temps de Carl von Linné, que tout doit être référencé, pour que ces changements soient tous contrôlés. On identifie par une référence ce qui n’a plus d’identité indiscutable.

L’identité humaine au sens d’Aristote et de Hannah Arendt, c’est-à-dire l’homme comme animal social et politique, est donc effacée et remplacée par des identités attribuées par le libéralisme ultime, qui devient un totalitarisme extrême. La raison en est que le libéralisme veut désormais produire (ou construire) l’homme conforme à sa théorie. Or, la théorie libérale suppose l’homme interchangeable. C’est pourquoi il ne faut lui laisser comme identité que son identité numérique, permettant de le contrôler, de l’asservir, de lui donner, via par exemple le revenu universel, des droits sous contrôle, une citoyenneté  « à points », en fonction de son degré d’alignement sur le modèle désormais « normal »: la fluidité identitaire dans laquelle la notion de vrai, d’authentique, de juste et d’injuste a perdu toute signification.  Ce que vise le libéralisme, c‘est la réversibilité de tout par la fluidité identitaire. Ce qui veut dire  qu’un homme pourrait devenir une femme, un blanc devenir un noir, et réciproquement, ou n’être ni l’un ni l’autre. Fluidité identitaire et, en même temps, « dictature des identités »  comme dit Alain Finkielkraut, au sens où les identités sont ramenées à « être blanc », ou « être femme », ou « être une lesbienne ». Assomption de micro-identités hystériques  qui se traduit par la revendication de réunions non mixtes (sans blancs, ou sans hommes, etc), par le wokisme, véritable religion de substitution (comme quoi nous sommes toujours dans l’âge du théologico-politique), c’est-à-dire sur-attention délirante à tout ce qui serait discrimination, y compris dans le simple fait de nommer les choses comme elles sont ou les gens tels qu’ils sont. Hypersensibilité généralisée à toutes les différences qui pourraient exclure.  « La surenchère perpétuelle transforme le souci des victimes en une injonction totalitaire, une inquisition permanente », disait René Girard.  Il s’agit de savoir qui est le plus à plaindre : c’est la compétition victimaire de tous contre tous.

Surenchère victimaire et suppression des différences

Pour éviter toute « discrimination » (devenu un mot-valise), se fait jour l’idée qu’il faut une égalité parfaite entre tout et tous. Alain Finkielkraut note : « L’individu démocratique, érigeant l'égalité comme finalité de l’action politique, non seulement ne supporte plus l’inégalité, mais considère la moindre différence comme une offense. Même si l’égalité semble réalisée, l’apparence d’une inégalité injurie en quelque sorte la conscience collective. Ainsi, il n’est plus question de veiller au respect de l’égalité, mais de scruter ce qui pourrait représenter une esquisse de divergence, jugée forcément discriminante »  (Conversations Tocqueville, 17-18 septembre 2021).  Ce wokisme est dans le droit fil de la cancel culture, qui est la liquidation de tout ce qui liait la culture à des transmissions.

Les identités deviennent à la fois choisies, transitoires, transparentes (pas question de ne pas faire son « outing ») et surdéterminantes. Choisies : ce ne sont pas les plus fragiles des identités. Mais à condition de ne pas changer tout le temps de choix. A condition que ce choix soit un vrai engagement. On se construit et on se choisit : c’est exact, mais ce n’est pas à partir de rien. Le nihilisme contemporain réside en cela : dire que l’on construit à partir de rien.  Alors, il y a l’hypertrophie d’identités factices. Identités réduites à celles de « racisés » dans le jargon des wokistes, tristes identités numériques pour ceux qui n’existent qu’en fonction des réseaux sociaux.

Déconstruction des identités nationales mais assignations aux identités de genre ou de race

Prenons conscience de ce paradoxe : au moment où la notion d’identité est déconstruite, devient réversible et sans héritage et à multiples options (raciales, sexuelles, etc), cette notion d’identité renait sous la forme d’une assignation identitaire d’une pauvreté existentielle difficilement imaginable. Un noir est ainsi censé s’identifier à un descendant d’esclaves, en oubliant que bien des esclavagistes ont aussi été noirs. Plus encore, des réunions non « mixtes » sont censées être nécessaires pour éviter tout regard infériorisant, toute discrimination, en oubliant que même entre noirs, même entre gays, même entre lesbiennes, la crainte des différences pourra toujours trouver à s’alimenter : pourront être hiérarchisantes les différences de physique (les plus ou moins beaux, les plus ou moins gros), de mental (les plus ou moins intelligents), de milieu social (les plus ou moins aisés), etc.

Le processus de non « mixité » pour éviter les sentiments d’infériorité est donc sans fin et ne peut aboutir qu’au solipsisme, seule solution pour éviter le regard des autres. La cancel culture (culture de l’annulation de tous les héritages culturels) et le wokisme (suspicion paranoïaque visant toutes les différences susceptibles d’être des supériorités) s’apparentent donc à une « destruction de la raison » (Georg Lukacs), ou, au moins, à une « éclipse de la raison » (Max Horkheimer), en allant encore plus loin que l’irrationalisme des années 1920 et 30. C’est une intolérance à l’intelligence qui est promue et devient obligatoire, afin de tout aligner par le bas. Intolérance à l’intelligence dont le revers est une tolérance infinie à la bêtise. « La tolérance attiendra un tel niveau que l’on interdira aux personnes intelligentes d’émettre des réflexions pour ne pas offenser  les imbéciles », dit Mikhaïl Boulgakov. Nous en sommes là. C’est pourquoi il est temps de redonner ses droits à la raison, rien que sa place, mais toute sa place.

Lutter pour les libertés

Se libérer de la sidération totalitaire

C’est pourquoi la lutte pour les libertés supprimées par le pouvoir au nom de l’idéologie covidiste (qui est : il n’y a pas d’autre alternative face au virus, indéfiniment vigoureux et mutant, que le « vaccin » et les mesures coercitives comme le confinement, le couvre-feu, le passe, le masque, la revaccination perpétuelle) et demain au nom d’autres idéologie, comme le « réchauffisme » ou le « dérèglement » climatique (comme si la nature avait jamais obéi à un quelconque « règlement ») est la condition première de la survie mentale et morale de notre peuple.  

Car il s’agit bien pour le pouvoir totalitaire du libéralisme ultime de nous précipiter dans le puit sans fond de la non-pensée, du non-esprit, de la fin de la littérature écrite, de la numérisation de tout. De nous précipiter dans le nihilisme. Car tuer l’humain n’empêche pas, bien au contraire, la marchandisation de toute la terre. C’est même ce qui la facilite. Dans le monde du libéralisme  terminal, l’individu tout comme le collectif sont morts. C’est le libéralisme de la dernière marche.

La tyrannie vaccinale est au bout de tout un travail de sidération mentale, en filiation directe,  mais en plus sophistiquée, d’Edward Bernays, fondateur de la propagande moderne dés 1916, sidération qui laisse chacun seul face à l’Etat (Etat à la fois tyran et nounou abusive : Big mother) et face aux GAFAM.

Faire face au désarmement de nos âmes

Bilan : après le « désenchantement du monde » (Max Weber), le désarmement de l’âme de l’homme. Allan Bloom parlait de « L’âme désarmée » dans un « essai sur le déclin de la culture générale », sous-titre qui vaut la peine d’être cité car il indique bien comment la sidération progresse : par l’inculture, aujourd’hui par l’oubli de ce que le covid est l’un des moins graves des virus ayant existé, de ce que le climat a tout le temps changé, ce qui n’exclut pas une influence humaine, mais devrait amener à être attentif à d’autres facteurs (relire Emmanuel Leroy-Ladurie sur l’histoire des changements climatiques, de l’optimum médiéval à la sécheresse meurtrière de 1911).

Sous le flux de trop d’informations et de fausses informations, l’intelligence humaine est tétanisée, et les débats sereins deviennent impossibles par diabolisation des pensées dissidentes. Au bout du compte : le repli sur soi de chacun, l’enfermement dans sa bulle. « Ce ne sont pas des communautés rassemblant des individus, mais des clans composés de particules de foule. On n'y trouve pas des semblables, mais des hologrammes, pas de différences mais des doublons, pas d'altérité, mais de la mêmeté », écrivent Ruben Rabinovitch et Renaud Large (Le Figaro, 18 septembre 2021). On ne peut mieux dire.

Refuser le règne des âmes froides, affirmer la chaleur des liens

Notre avenir vu par l’oligarchie, c’est un monde entièrement digitalisé. Des âmes froides et mortes. « La véritable fin du monde est l’anéantissement de l’esprit », disait Karl Kraus. C’est la question essentielle : si l’homme est robotisé comme nos maitres le souhaitent, il n’y aura plus aucune lutte possible, ni  contre le grand remplacement (démographique), ni contre le grand effacement (de notre histoire). Pas non plus de lutte  contre la grande expropriation, celle des classes moyennes. Le libéralisme aura tout horizontalisé. Les pays bas pour tous.

PLV

Derniers livres de l’auteur : Eparpillé façon puzzle. Macron contre le peuple et les libertés (Libres, 2022), La planète des philosophes (Dualpha, 2022), Métamorphoses de la ville (La barque d’or, 2021).

http://la-barque-d-or.centerblog.net

 

 

Sur la question de la "religion civile"

Sur la question de la "religion civile"

Igor Igorevitch Murog

Source: https://katehon.com/ru/article/k-voprosu-o-grazhdanskoy-religii

L'approche phénoménologique de l'étude de la "religion civile"

Du point de vue de la sociologie phénoménologique, dont le fondateur Alfred Schütz a développé les idées d'Edmund Husserl, le monde objectif est connu par un homme concret. Le monde qui nous entoure est certes objectif, mais il ne commence à nous importer que lorsqu'il est perçu et exploré par notre conscience subjective. La microsociologie est une branche particulière de la science qui étudie l'interaction et la communication dans la vie quotidienne entre les personnes.

Ainsi, au cours de notre vie, nous rencontrons de nombreuses réalités créées par la science, la religion ou l'art, mais la réalité de la vie quotidienne, que nous rencontrons tous les jours, que nous le voulions ou non, est celle qui nous concerne le plus. Cette réalité inclut la "religion civile", un phénomène qui n'est pas tant mauvais ou bon qu'inévitable.

Les premiers moyens par lesquels l'homme commence à connaître sont les sens : voir, goûter, sentir, toucher. Mais ils ne sont en aucun cas suffisants pour appréhender le monde dans sa globalité. Les impressions reçues par les sens sont chaotiques et ont besoin d'être ordonnées. C'est pourquoi l'homme a commencé à organiser les expériences sensorielles en phénomènes présentant des caractéristiques communes. Comme les phénomènes du monde environnant sont perçus par tous les membres de la communauté, l'individu, après les avoir identifiés, entre en interaction avec les autres, en étant sûr qu'ils ressentent le monde de la même manière.

C'est ainsi qu'est apparu progressivement un ensemble de connaissances communément appelées "sens commun" [18], partagées par tous les êtres humains et leur permettant de coexister pleinement. Cependant, cette catégorie n'est pas du tout immuable, car au fur et à mesure que la société se développe et se complexifie, de nouveaux rôles sociaux apparaissent et, par conséquent, ils donnent lieu à de nouvelles réalités. Ainsi, chaque individu voit le monde de manière légèrement différente, le bon sens lui permettant de comprendre les autres.

La particularité du monde actuel est qu'il est très multiforme et que les représentants des différents groupes sociaux construisent, recréent leurs réalités de différentes manières. La tâche des phénoménologues est de donner la représentation la plus objective possible du monde en comprenant les autres points de vue. Ce faisant, ils ne sont pas très intéressés par les différences objectives. L'accent est mis sur la manière dont certaines constructions sociales sont perçues au niveau de la conscience ordinaire. Ainsi, chaque individu est, dans une certaine mesure, en mesure d'influencer le sens commun social sur lequel se fondent la systématisation et la définition des concepts objectifs qui constituent la connaissance scientifique.

Cependant, l'individu, en tant que membre d'un groupe social particulier, utilise une échelle de valeurs propre à son groupe dit d'appartenance et ses conceptions de la réalité sont similaires à celles de ses membres. Comme son groupe social n'est pas le seul existant et qu'il en existe d'autres, leurs mondes intersubjectifs peuvent être très différents. Soulignons ici que le monde intersubjectif contient des connaissances qui comprennent des croyances ainsi que des éléments de croyance, qui sont réels dans le sens où ils sont définis par les participants eux-mêmes dans l'interaction [12].

C'est ainsi qu'émergent des groupes de "nous" et de "eux". Lorsqu'il interagit ou migre d'un groupe à un autre, un individu doit au moins être conscient qu'il sera confronté à un ordre socioculturel différent, ce qui peut conduire à des situations problématiques, voire à des conflits.

Par exemple, à l'époque soviétique, de nombreux citoyens des républiques soviétiques se considéraient comme appartenant au groupe socio-ethnique des "Russes", alors considéré comme prestigieux. De même, certains hommes d'affaires d'aujourd'hui ne sont pas enclins à s'identifier à des entrepreneurs, mais préfèrent s'identifier à la classe ouvrière ou aux intellectuels, ce qui se reflète en fin de compte dans leur pensée et leur comportement.

Se trouvant dans un certain environnement socioculturel, l'individu en assimile les valeurs au cours de la communication quotidienne et se fait une certaine idée du groupe social "d'origine" lui-même et de la place que l'on y occupe. Dans le processus de socialisation, l'individu commence à comparer "nous" et "eux", ce qui est le point de départ de la formation d'une identité sociale qui influencera inévitablement le choix des stratégies de vie, ainsi que la volonté même d'interagir avec les membres d'autres groupes sociaux, d'une manière ou d'une autre.

Nous pouvons l'observer chaque fois que quelqu'un parle ou agit en fonction d'un certain "nous". En outre, en fonction des valeurs socioculturelles dominantes dans la société, les attitudes à l'égard du groupe autre, "eux", changent, comme on peut l'observer dans les réalités russes contemporaines. Par exemple, à l'époque soviétique, les coupables de tous nos malheurs étaient "eux-bourgeois" et "eux-Américains". Aujourd'hui, il ne reste plus que ces derniers.

Nous devons donc comprendre où les sociétés russe et américaine ont des points communs et où elles divergent complètement. Il est important de passer de la simple collecte de faits à l'examen de questions essentielles à la survie de l'ensemble de la communauté humaine, c'est-à-dire les questions centrales de la relation des hommes entre eux et de la relation de l'homme à Dieu.

Les fondements religieux de la civilisation du mondialisme

Comme on l'a dit, dans la société pré-moderne, il y avait une image unifiée du monde et il était assez facile pour le petit groupe de personnes qui la composait, comme une famille ou une communauté, d'interagir. Plus tard, cependant, le besoin s'est fait sentir de s'organiser en communautés plus larges, dont les membres ont commencé à comprendre et à construire à leur manière une image du monde qui les entoure. Il en est résulté une grande quantité d'informations et la nécessité de les stocker pour un fonctionnement et une coopération réussis. La perception holistique du monde a donc été remplacée par une perception à multiples facettes. Au fil du temps, les méthodes de traitement des données se sont de plus en plus éloignées de la pensée naturelle et leur rôle s'est accru, ce qui a donné lieu à l'émergence de structures imaginatives.

De grands groupes de personnes, des familles aux nations, ont pu collaborer à grande échelle sur la base d'une idée commune qui existait dans leur esprit et les a aidés à construire des villes et même des empires entiers avec des centaines de millions de personnes.

La "fiction" commune s'est progressivement inscrite dans la conscience collective. En la reproduisant, en répétant les exploits des héros des mythes, en accomplissant des rites, en incarnant les archétypes de leur conscience sous une forme symbolique, les gens sacralisaient le temps historique, en y introduisant un certain sens supérieur qui les aidait à s'élever au-dessus des problèmes de la vie quotidienne ; en conséquence, la "fiction" (ou "mythe") était très durable et, au fil du temps, à partir de simples légendes et du folklore local, elle s'est transformée en idéologies nationalistes autour des États modernes. C'est ainsi que sont apparues diverses croyances, divinités, rituels et, finalement, la ou les premières religions. Dans les cercles académiques, ces phénomènes sont qualifiés de "fictions", de "constructions sociales" et de "réalités imaginaires" [15, p. 69]. Cela semble important, car "la mythologie n'est pas définie par l'histoire d'un peuple, au contraire, son histoire est définie par sa mythologie" [9].

Cependant, la plupart des gens ne sont pas prêts à accepter que l'ordre dans lequel ils vivent n'existe que dans leur imagination. La raison en est que l'ordre imaginé est subjectif et intersubjectif, c'est-à-dire qu'il existe dans l'imagination interpénétrée de millions de personnes. Il est ancré dans le monde réel : d'une part, la géographie, la flore et la faune limitent notre perception, tandis que d'autre part, l'ordre imaginaire lui-même, qui semble plus proche de la réalité que le monde environnant réel, la limite également et crée sa propre réalité. Il façonne nos désirs : nous naissons dans un certain environnement socioculturel ; par conséquent, nos désirs émergent sous l'influence des idées dominantes dans la société (romantisme, capitalisme, humanisme).

Samuel Huntington, dans son livre Le choc des civilisations, affirme que depuis les années 1990, la concurrence des systèmes sociopolitiques, économiques et idéologiques a été remplacée par une concurrence des civilisations [14]. Dans ce contexte, les civilisations sont les plus grands groupes qui se distinguent les uns des autres principalement par la religion. Mais il existe un autre indicateur de la macro-culture civilisationnelle : la langue [2].

Outre les civilisations "régionales" bien connues, on assiste au 21ème siècle à la formation de ce que l'on appelle communément la "civilisation universelle" ou la civilisation du mondialisme. V.L. Inozemtsev a même comparé la "théorie de la mondialisation" à la doctrine religieuse qui, selon lui, n'est en fait rien d'autre que l'"occidentalisation" qui a commencé au milieu du 15ème siècle, l'"expansion du modèle de société "occidental" et l'adaptation du monde aux besoins de ce modèle". [8, p. 58].

Sachant que la culture est la clé de la révolution, que la religion est la clé de la culture et que l'homme est en principe un être religieux, chaque civilisation, en fonction de ses orientations de valeurs, possède l'une ou l'autre forme de religion. En fait, c'est la religion qui détermine en fin de compte les valeurs.

Quant aux orientations de valeurs du mondialisme, elles sont le produit de l'aboutissement du développement de la société et de la culture ouest-européennes, d'une simplification extrême et d'une dévalorisation extrême. Les besoins culturels supérieurs, les valeurs élevées et la diversité culturelle sont simplifiés à l'extrême et rabaissés au niveau matériel.

Sa Sainteté le patriarche Kirill, dans son rapport à l'ouverture des 21èmes lectures internationales de Noël en 2013, a déclaré : "Nous devrions faire la distinction entre les valeurs inventées et celles qui ne le sont pas, nous devons faire la distinction entre les valeurs inventées par l'homme et celles révélées par Dieu. Les premières sont relatives, éphémères et changent souvent avec le cours de l'histoire et le développement des lois de la société humaine. Les secondes sont éternelles et immuables, tout comme Dieu est éternel et immuable [6].

Au lieu du développement, ces valeurs conduisent à la dégradation, en promouvant activement la satisfaction de besoins essentiellement personnels, en générant une culture de l'égoïsme, la priorité des besoins matériels, la consommation de masse, les intérêts du moment et, par conséquent, à l'oubli de l'histoire [17].

Il convient de noter que dans le monde moderne, la plupart des sociétés sont caractérisées par le pluralisme religieux, de sorte que la base de l'unité de la société est inévitablement la "religion civile", qui est la base de la civilisation du mondialisme.

Changements axiologiques dans le monde moderne

Il existe des religions théistes, qui placent Dieu au centre, et des religions humanistes, qui placent l'homme au centre. Dans ce contexte, on entend par religion un système de valeurs fondé sur la croyance en un ordre supérieur indépendant de l'homme, sur la base duquel il affirme des valeurs universelles absolues. Comme on peut le constater, ces dernières sont très populaires à notre époque. Et de ce point de vue, l'humanisme, le communisme, le capitalisme, le libéralisme et le nazisme peuvent bien être qualifiés en quelque sorte de "religion".

Ainsi, si l'on parle du capitalisme, il ne s'agit pas seulement d'une doctrine économique, mais d'un ensemble de règles qui suggèrent aux gens comment se comporter, penser, enseigner et éduquer leurs enfants. La croissance économique, ou la voie qui y mène, est le bien suprême, car c'est la justice, la liberté et même le bonheur qui en dépendent. Le capitalisme repose sur la croyance en une croissance économique constante. Et alors qu'au Moyen-Âge, des millions de personnes ont été détruites par la "juste" colère des "guerres saintes", des croisades et de l'Inquisition, aujourd'hui, le capitalisme détruit indifféremment des millions de personnes pour des raisons d'opportunité économique ou politique.

Si nous nous tournons vers la famille, qui a traditionnellement été la base de l'ordre social, aujourd'hui le marché et l'État remplissent ses fonctions et ses tâches, ainsi que celles de la communauté locale. C'est l'État qui cultive et nourrit consciemment les valeurs humanistes libérales par opposition aux valeurs familiales. L'opinion publique, les psychologues professionnels, les législateurs, tous tendent à dispenser les enfants de la discipline et de la responsabilité au sein de la famille, de l'obligation d'obéir à leurs aînés. La littérature romantique et plus encore les médias présentent souvent l'individu comme un combattant de l'État et du marché, alors qu'il n'existe que grâce à eux. Car les idéaux qui inspirent l'individu à se battre pour les droits et les libertés sont les outils obéissants de l'État et la pierre angulaire à travers laquelle la mythologie de l'État existe.

La relation État-marché-individu n'est pas facile à construire, mais elle fonctionne. La plupart des besoins matériels sont satisfaits par les États et les marchés, qui cultivent des communautés imaginaires et les adaptent à leurs besoins. Les deux exemples les plus importants de communautés d'État et de marché sont la nation et les consommateurs, et le nationalisme et le consumérisme sont les deux idées fondamentales qui en découlent.

Mais la libération de l'individu a des conséquences. Comme chaque individu est capable de choisir sa propre voie dans la vie, les engagements de la vie, en particulier les engagements familiaux, sont de plus en plus difficiles à prendre, car il n'y a pas de fondement moral solide. Ainsi, avec l'approbation tacite de l'État, les familles et les liens sociaux s'effritent.

La science est une autre "religion" du 21ème siècle. Nous vivons aujourd'hui à l'ère de la révolution scientifique et technologique. Afin de stabiliser et d'unifier la société, la culture mondiale moderne a répandu la foi dans les technologies et les méthodes d'investigation scientifique qui offrent des possibilités sans précédent de connaître le monde. La foi dans le pouvoir du progrès technologique peut, à bien des égards, remplacer même la vérité de la religion traditionnelle.

L'une des plus grandes forces de la science moderne est sa flexibilité par rapport à des lois qui semblent déjà immuables ; elle est curieuse et capable d'aller "au-delà", ce qui la distingue de toutes les traditions antérieures. Sa volonté d'écarter rapidement les théories qui ont échoué lui permet de se développer de manière dynamique.

En d'autres termes, la science, à chaque découverte, est capable de reconnaître l'ignorance collective des questions les plus importantes. Charles Darwin, par exemple, n'a fait qu'émettre des hypothèses sur l'origine des espèces et la relation entre l'homme et le singe, mais il n'a pas insisté sur le fait qu'il avait résolu l'énigme de la vie, car il s'est rendu compte que les données de la paléontologie étaient encore insuffisantes. Les physiciens tentent toujours de surmonter l'impasse des infinis mathématiques et de modéliser le passé du Big Bang, ainsi que d'expliquer le fonctionnement simultané des lois de la mécanique quantique et de la relativité générale dans l'univers.

Chaque nouvelle découverte donne lieu à des débats acharnés entre théories concurrentes. On peut l'observer dans les débats sur la gestion la plus efficace de l'économie, lorsqu'une partie peut être absolument confiante dans ses méthodes, mais que la prochaine crise financière ou l'éclatement de la bulle boursière prouve son échec et oblige à revoir l'ensemble de la discipline

Il arrive que, sur certaines questions, tous les faits existants soient en faveur d'une seule hypothèse existante, et celle-ci est alors postulée, mais la communauté scientifique est toujours prête à remettre en question sa véracité avec l'apparition de nouvelles découvertes [11]. Tout cela a conduit à un problème entièrement nouveau auquel nos ancêtres n'ont pas eu à faire face. Les connaissances de bon sens accumulées au fil des siècles, qui ont déjà permis à des millions de personnes d'interagir efficacement, peuvent désormais être remises en question.

Le manque de fiabilité de ces "mythes" communs nous amène à nous demander comment préserver l'unité de la société et comment assurer le fonctionnement des États et des institutions internationales dans de telles conditions.

Toutes les tentatives contemporaines de stabilisation de l'ordre sociopolitique sont contraintes à l'une des deux méthodes les plus éloignées de la science. La première consiste à prendre une théorie scientifique et à la déclarer comme étant la vérité finale et absolue, comme l'ont fait les nazis lorsqu'ils ont proclamé que leur politique raciale était une extension de l'impeccable théorie biologique. La seconde consiste à laisser la science tranquille et à vivre selon une vérité absolue non scientifique. C'est la stratégie de toutes les religions du monde ainsi que de l'humanisme libéral, qui repose sur une croyance dogmatique en la dignité et les droits uniques de l'homme.

D'autre part, la science est obligée de s'appuyer sur des croyances religieuses et idéologiques parce qu'elle s'en sert pour justifier ses énormes dépenses et donc pour recevoir des financements (13). Elle est façonnée par des intérêts économiques, politiques et religieux avec lesquels elle est interconnectée, d'une manière ou d'une autre. L'orientation de la recherche est rarement définie par les scientifiques eux-mêmes. L'étroite corrélation entre la science, le pouvoir et la société a été, et continue d'être, l'un des principaux moteurs de l'évolution historique.

Ainsi, la science et le capitalisme ont déterminé le destin du développement du monde selon les principes européens. Cette symbiose, associée à la mentalité "explorer et conquérir" des conquérants européens, a également été adoptée au 21ème siècle.

Selon Robert Bellah, la religion dans la société passe par cinq stades de développement : primitif, archaïque, historique, moderne et moderne [4, p. 268]. Il semble que la société occidentale soit dominée par la religion moderne "d'affirmation du monde", avec sa recherche de principes éthiques personnels, son subjectivisme croissant et son désir d'amélioration continue de l'ensemble de la culture de la société et des valeurs du système personnel, tandis que la Russie et l'ensemble de la civilisation orientale, si l'on suit la qualification de R. Bellah, se trouvent au stade de la religion historique. En outre, nous appartenons à des civilisations différentes. Si nous examinons attentivement la structure hiérarchique de la société occidentale et la comparons à celle de la société orientale, nous constatons que la première est basée sur l'individualisme et la seconde sur le collectivisme, c'est-à-dire que la civilisation occidentale est basée sur l'égocentrisme, tandis que la civilisation orientale est basée sur la conscience communautaire.

Les valeurs fondamentales et la culture sont différentes dans l'Europe moderne, aux États-Unis, dans le monde occidental en général et dans le monde oriental, y compris la Russie. Ainsi, chaque Américain, au niveau de sa conscience quotidienne, sait quelles sont les valeurs fondamentales de sa culture : la liberté, le règne de la démocratie et la réussite matérielle (le rêve américain). Ces valeurs sont enracinées en Europe, puisque les États-Unis sont un pays d'immigrants. Cependant, les États européens sont relativement petits en termes de territoire et de population, de sorte que, comme la plupart des petits groupes ethniques, ils sont caractérisés par le nationalisme, qui déborde parfois au-delà de leurs frontières. Ainsi, l'Europe, si l'on peut dire, en est en permanence "enceinte" : pour l'Allemagne du 20ème siècle, il s'agit de sa forme extrême - le fascisme ; pour la Grande-Bretagne - l'ancien empire colonial - l'oppression passée des colonies et l'exploitation de la population autochtone ; pour la France - le problème des migrants utilisés comme main-d'œuvre ; pour la Grèce - la situation actuelle de l'orthodoxie mondiale.

Ainsi, les origines du nationalisme et du racisme se trouvent dans l'individualisme, dans une attitude arrogante à l'égard des "autres" et dans la conscience de sa propre supériorité ethnique. Comme dans les relations interpersonnelles, lorsque l'on se comporte de manière égoïste et que l'on tente d'imposer son point de vue, tout en négligeant et en ignorant ses propres défauts et en n'essayant pas de comprendre ou d'entendre l'autre partie, en croyant que son opinion est la seule correcte et en la faisant passer pour une vérité évidente. Quant aux Américains, ils ne peuvent s'empêcher d'exporter leurs valeurs à cause de tout cela. Pourtant, le christianisme, la famille et l'éthique du travail sont au cœur de la civilisation européenne.

La plupart des gens ont tendance à considérer la hiérarchie de leur société comme naturelle, comme la seule possible. Elle est constituée de nombreux facteurs, puis solidifiée et transmise de génération en génération, tandis que certaines personnes la modifient de temps à autre.

Aujourd'hui, l'humanité se trouve au seuil d'une civilisation mondiale et il y a plusieurs raisons à cela. L'une des plus importantes est l'expansion continue de la civilisation anglo-saxonne. Il est difficile d'affirmer que la vie socio-culturelle s'unifie selon les principes occidentaux. Elle conduit à la formation d'un nouveau type de civilisation mondiale et, semble-t-il, sa religion unificatrice devrait être universelle et missionnaire. Il s'agit donc de créer une nouvelle théologie mondiale. Bien que la mondialisation en tant que telle ait commencé au cours des derniers siècles, l'idée même d'un ordre universel est née il y a bien longtemps. Au cours du premier millénaire, trois ordres mondiaux universels avaient déjà émergé : économique - l'argent, politique - les empires, religieux - les religions mondiales.

La civilisation émergente n'a donc pas de nouvelle raison d'être. Elle est seulement renforcée par de nouveaux "mythes" au fil du temps. Nous croyons en tel ou tel ordre non pas parce qu'il s'agit d'une vérité objective, mais parce que cette croyance nous permet d'interagir et de transformer la société.

Notre connaissance de l'ordre des choses est tirée de la culture, et les fondements de cette connaissance se trouvent dans la théologie chrétienne. Une question légitime se pose: n'y a-t-il pas des chrétiens aux États-Unis, en Europe, en Russie? Le rêve américain est partagé par tous dans le désir d'avoir un travail qu'ils aiment, de réussir et de subvenir dignement aux besoins de leur famille. Il n'y a rien de mal à cela. Cependant, tout le monde a besoin d'un but élevé, et ce qui se passe aujourd'hui, c'est que l'on abaisse délibérément les normes morales d'une personne.

De notre point de vue, c'est parce que les valeurs civiques, comme la technologie moderne, ont échappé au contrôle de l'humanité. Après tout, que s'est-il passé avec les réseaux sociaux ? D'abord, ils n'étaient qu'un outil de réseautage social, puis le bouton "J'aime" a été inventé, après quoi une véritable guerre pour l'attention des gens en fonction de leurs préférences a commencé, le but étant que les gens passent le plus de temps possible sur leur gadget et, par conséquent, qu'ils en tirent le plus d'argent possible (rappelez-vous la croyance en la croissance économique). L'homme est incapable de se contrôler, c'est la technologie qui le fait maintenant.

Les valeurs civiques subissent pratiquement la même transformation. Dans ses premiers travaux, R. Bellah a prouvé que la "religion civile" était bien institutionnalisée, soigneusement pensée et élaborée. Mais maintenant que nous voyons ce qui se passe dans le monde, il est juste de dire que les valeurs civiques ne sont plus dans les limites du bon sens et de la bonne volonté, et le protestantisme, avec son désir d'adapter Dieu à sa convenance en le rendant commode, a eu des conséquences si désastreuses que les Européens sont confrontés à la christianophobie et que des lois contraires aux canons bibliques ont été votées dans leurs pays.

Être et non paraître

Comme nous l'avons déjà mentionné, la mythologie nationale est incroyablement importante car elle reproduit l'ethnicité [1]. En ce sens, un code commun de compréhension du bien, du bon et du mauvais est d'une importance capitale. La Russie a l'avantage que la religion est actuellement dans sa phase historique de développement et que les valeurs morales traditionnelles prévalent. Mais elle a aussi un inconvénient. Disposant d'un énorme potentiel, nous n'investissons pas dans les infrastructures, ce qui donne l'impression que la Russie est un pays arriéré. Il semble que ce soit précisément parce que notre psychologie nationale n'a pas l'attitude nécessaire pour transformer le monde qui nous entoure par le biais d'un travail professionnel.

Dans le cas des États-Unis et de l'Europe moderne, cette fonction importante est confiée à l'État, car les lois adoptées et les "valeurs" imposées d'en haut ont la priorité sur celles qui sont transmises de génération en génération et qui sont élevées au sein de la famille. Il s'agit là de la plus grande privation de liberté qui soit : vivre selon les lois imposées d'en haut par une minorité.

Pourquoi cela est-il devenu possible ? Parce que les chrétiens, et pas seulement les chrétiens, la plupart des personnes de bonne volonté remarquent comment les choses fonctionnent et ont des points de vue similaires. La réponse est la suivante : il y a des personnes au pouvoir ou dans des structures proches du pouvoir qui, pour une raison ou une autre, ou pour un avantage, acceptent et communiquent de telles attitudes venues d'en haut. La question de savoir pourquoi elles agissent ainsi reste ouverte. On peut supposer qu'elles sont animées par des passions et qu'elles n'agissent pas pour le bien.

Quelle est l'alternative ? L'hégémonie européenne a pris fin au 20ème siècle lorsque la "capitale du monde" s'est déplacée à l'étranger. Des guerres telles que la guerre du Viêt Nam et la guerre d'Algérie ont prouvé que même les superpuissances peuvent être vaincues si elles transforment une guerre locale en une question d'importance mondiale. Au 21ème siècle, il est possible que l'hégémonie américaine prenne fin.

Les chrétiens sont confrontés à de nouveaux défis à chaque époque, et il est important de comprendre quel est le défi actuel et comment y répondre. Les grands Cappadociens - Saint Basile le Grand, Saint Grégoire le Théologien et Saint Jean Chrysostome - qui ont été capables d'expliquer l'enseignement de l'Évangile dans leur langue hellénique moderne, constituent pour nous un excellent exemple. Leur exemple est inspirant et peut être repris.

La société russe ne peut être considérée comme orthodoxe et pratiquante que nominalement, car en matière de foi, elle n'est pas suffisamment éclairée et, comme l'ont montré certains événements de ces dernières années (par exemple, les rassemblements en faveur d'Alexey Navalny, les manifestations contre la guerre, l'émigration), elle n'est pas politiquement monolithique. Par rapport à la société occidentale, notre approche éthique, fondée sur des valeurs, diffère sensiblement. Par exemple, la majorité de nos concitoyens sont contre la promotion de l'homosexualité, la justice des mineurs, etc. Ces opinions sont fondées sur la "mythologie" et le code de compréhension du bien et du mal qui caractérisent la collectivité territoriale.

Pour contrer l'individualisme et trouver une alternative saine à la démocratie et à la liberté dans l'interprétation occidentale, il est nécessaire d'avoir quelque chose de propre qui aiderait à unir non seulement les citoyens de la Russie, mais qui pourrait également être offert au monde entier.

Dans notre histoire, de nombreux érudits et philosophes ont tenté de le faire, à commencer par le moine Philothée et son idéologie "Moscou est la troisième Rome", en passant par le comte S. S. Uvarov, qui a formulé la théorie de la nationalité officielle, et plus tard les philosophes N.A. Berdiaev, I.I. Ilyin et d'autres [10 ; 16 ; 5 ; 7].

Mais aujourd'hui, nous vivons une période de vide idéologique et la Constitution de la Fédération de Russie stipule qu'aucune idéologie ne peut être reconnue comme l'idéologie officielle de l'État. Parallèlement, si nous nous référons à l'expérience des États-Unis, la "religion civile" américaine n'est ni prescrite ni dogmatique, mais elle existe et consolide un immense pays multinational, multiculturel et multireligieux. Cela est rendu possible par les valeurs fondamentales de la civilisation occidentale, qui sont parfaitement adaptées à la conscience nationale et correspondent à la compréhension commune qu'ont les Américains du bien et du mal.

Il semble que le moment soit venu d'utiliser l'expérience historique de notre pays et, en tenant compte de sa plate-forme civilisationnelle et religieuse, de proposer sa propre "mythologie", simple et compréhensible, qui conviendrait à tous les citoyens russes, quelle que soit leur appartenance religieuse et nationale. Selon nous, des valeurs fondamentales telles que la foi, la justice et la paix pourraient servir de base. Les définitions de ces concepts sont déjà inscrites dans le document "Valeurs fondamentales - la base de l'identité nationale" [3] adopté en 2011. Le document "Valeurs fondamentales - base de l'identité nationale" [3], adopté en 2011 lors de la réunion du Conseil mondial du peuple russe, contient les définitions suivantes :

- La foi est la foi en Dieu, le souci de préserver les traditions religieuses des peuples, l'incarnation de ces traditions dans les actes, la fidélité aux convictions et aux principes de vie fondés sur la morale, y compris ceux des personnes non religieuses ;

- La justice, entendue comme l'égalité politique et sociale, la juste répartition des fruits du travail, une rémunération digne et des sanctions équitables, la juste place de chaque personne dans la société et de la nation dans le système des relations internationales ;

- La paix (civile, interethnique, interreligieuse) - la résolution pacifique des conflits et des contradictions dans la société, la fraternité des peuples, le respect mutuel des particularités culturelles, nationales et religieuses, la conduite non conflictuelle des discussions politiques et historiques.

Aujourd'hui, il est important de comprendre que l'époque dans laquelle nous vivons est caractérisée par le dynamisme et que tout change très rapidement. La propagande actuelle en Russie met l'accent sur le patriotisme et la Victoire, mais le patriotisme seul et la conscience d'être une nation victorieuse de la Seconde Guerre mondiale ne suffisent pas. Les générations se succèdent et l'histoire est soumise à des remises en question et à des déformations délibérées. Et l'idée générale, à travers la reproduction d'éléments culturels et informationnels, nous incite à dépenser toute notre énergie pour sa réalisation et à y mettre notre vie.

Ainsi, aujourd'hui, la lutte pour les valeurs morales traditionnelles en dehors de la loi divine et du sens commun est la tâche prioritaire des chrétiens modernes, et il est important d'utiliser tous les moyens disponibles, en particulier tous les canaux culturels et médiatiques, à cette fin. Mais il ne suffit pas d'en parler, même si ce n'est pas négligeable. Contrairement aux États-Unis, où il suffit d'agir dans le cadre de la "religion civile", dans notre pays, il est important d'être, c'est-à-dire de professer dans la vie ces principes, et pas seulement de les respecter formellement. Cela vaut pour chaque citoyen de notre pays, qu'il soit musulman ou chrétien, russe, bachkir ou tatar.

HÉRAUT DES SCIENTIFIQUES INTERNATIONAUX N° 4, 2022 (22).

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Diego Fusaro: Pourquoi le capital aspire-t-il à détruire l'école?

Pourquoi le capital aspire-t-il à détruire l'école?

Diego Fusaro

Source: http://adaraga.com/por-que-el-capital-aspira-a-destruir-la-escuela/

La pédagogie néolibérale dégrade l'école en tant qu'entreprise destinée à produire des compétences adéquates pour le fonctionnement du système. Elle célèbre donc le stockage des compétences et la primauté de l'action: elle dissout toute figure de la connaissance non liée au pragmatisme de l'efficacité.

C'est ainsi que triomphe sur tout l'horizon ce que l'on pourrait définir comme une "culture barbare", pour reprendre l'image de Veblen dans la Théorie de la classe oisive : une culture qui non seulement ne favorise pas l'émancipation de la société, mais qui la pousse dans la direction opposée, en réprimant tout désir possible d'échapper à la cage d'acier du monde réduit à la marchandise. Les anciens régimes brûlaient les livres : l'actuel, sous forme de marchandise, rend structurellement impossible la figure du lecteur.

Dans le triomphe de l'esprit de quantité sur l'esprit de finesse, le capital ne peut accepter l'existence d'esprits pensants autonomes, de sujets éduqués, dotés d'une identité culturelle et d'une profondeur critique, conscients de leurs racines et de la fausseté du présent. En d'autres termes, il ne peut accepter le profil bourgeois antérieur de l'homme éduqué, enraciné dans sa culture historique et ouvert à l'avenir dans la planification.
Elle aspire au contraire à voir partout les mêmes, c'est-à-dire des atomes consommateurs sans identité et sans culture, de pures têtes calculatrices et irréfléchies, capables de ne parler que l'anglais des marchés et de la finance et incapables de remettre en cause l'appareil technico-économique dans sa totalité expressive.

C'est dans ce même cadre cognitif qu'il faut insérer le phénomène des soi-disant "universités numériques", qui offrent à leurs étudiants des cours à distance et des diplômes obtenus sans jamais avoir mis les pieds dans les espaces concrets de l'université comme lieu de discussion et de comparaison, de dialogue et d'exercice de la critique.

La nouvelle figure numérique, de ce point de vue, favorise les processus d'individualisation de masse, en neutralisant l'élément de confrontation humaine et de concentration des étudiants dans les mêmes lieux et, dans l'ensemble, en réduisant de plus en plus la connaissance à des modules pré-packagés administrés à distance, sans aucune relation humaine avec l'enseignant.

C'est ce qu'ont théorisé, entre autres, Veen et Vrakking dans leur étude Homo zappiens : leur proposition théorique se concentre sur l'idée de rompre avec les formes pédagogiques traditionnelles et, selon eux, obsolètes, et d'adapter les lieux d'enseignement aux besoins de la génération du net. Internet et son modèle doivent donc remplacer les leçons frontales classiques avec lesquelles l'Occident a transmis le savoir doré de l'époque grecque au Moyen-Âge, de la Renaissance au 20ème siècle.

Au cours des vingt dernières années, l'école en Europe a été soumise à une dynamique radicale de corporatisation, qui l'a rapidement reconfigurée dans ses fondements mêmes.

D'un institut de formation d'êtres humains au sens plein, conscients de leur monde historique et de leur histoire, elle s'est transformée en une entreprise fournissant des aptitudes et des compétences inextricablement liées au dogme utilitaire du "servir à quelque chose".

Le phénomène de la "dette étudiante" qui caractérise les campus universitaires libéraux américains et la privatisation totale de la culture sont significatifs à cet égard. Les universités publiques et privées ne cessent d'augmenter les frais de scolarité, obligeant de fait les étudiants à s'endetter pour y accéder : ainsi, non seulement les universités sont transformées en avant-postes de la valorisation de la valeur et en usines à profit, animées par le désir d'avoir plus, désir célébré par le Second traité de gouvernement de Locke, mais les étudiants eux-mêmes se retrouvent prisonniers des mécanismes de captation de la dette. Ils deviennent, dès leur plus jeune âge, les esclaves d'une dette qu'ils tenteront (le plus souvent sans succès) de rembourser tout au long de leur existence.

Dans le passage de l'Académie platonicienne et du Lycée aristotélicien aux écoles de commerce, on pourrait en effet diagnostiquer la parabole de l'Occident, à la merci du pathologique "pan-économisme utilitariste" théorisé par Latouche.

De l'éducation comprise au sens classique comme le développement complet et multiforme de la personnalité humaine, nous sommes passés sans effort à la formation comme accumulation intensive de compétences techniques et pratiques, fonctionnelles pour l'insertion dans le marché du travail instable, flexible et précaire.

Il en résulte une perversion du concept classique de l'école en tant que lieu où le temps est soustrait à l'emprise du profit et consacré à l'apprentissage en vue de la formation de soi.

À cet égard, il est utile de rappeler que les langues européennes appellent "école" (Schule, school, escuela) l'institution de formation primaire des jeunes, en référence directe au σχολή des Grecs, c'est-à-dire au temps libre, que les Romains définiront comme otium, et l'otium est, par essence, le contraire du negotium, qui est le temps occupé par l'entreprise au nom du profit. Le paradoxe de l'école à l'ère du capitalisme post-bourgeois est qu'elle se convertit de plus en plus ouvertement au principe du negotium, devenant une institution de préparation aux pratiques de travail et niant ainsi sa propre essence d'otium.

Même dans le cas de l'enseignement scolaire et universitaire, la règle générale du système chrématistique flexible et précaire s'applique : la corporatisation du monde de la vie se déroule en même temps que la dés-éthicisation du monde de la vie. La marchandisation intégrale repose sur la destruction des contraintes éthiques antérieures de la phase bourgeoise et sur l'apogée de l'individualisme consumériste.

L'introduction de la rationalité libérale dans la structure la plus profonde de la personnalité détermine l'occupation intégrale du matériel et de l'immatériel par la forme marchandise et son modèle calculateur et économiste corrélatif : ce paradigme imprègne intégralement le moi, mais aussi l'ego, la sphère magmatique et insaisissable des instincts et des pulsions ; il n'épargne pas non plus le surmoi, envahissant même le champ des questions morales et religieuses. C'est là que se situe ce que l'on a appelé la "néolibéralisation des sujets".

La pulvérisation de l'éthique et de ses racines va de pair avec la réoccupation de ses espaces par le système des besoins et la forme marchande. Cela se voit non seulement dans la redéfinition corporative des écoles publiques dans le cadre de l'ordre néolibéral, mais aussi dans la privatisation d'autres instituts éthiques fondamentaux tels que les systèmes pénitentiaire et hospitalier.

En ce qui concerne le premier, la monarchie du dollar est, dans ce cas également, à l'avant-garde du processus de post-modernisation : la privatisation du système pénitentiaire dans ce pays expose les prisonniers à un contrôle vexatoire, souvent clairement éloigné de la réglementation juridique et politique.

Les coups brutaux et la malnutrition visible sont la règle et, dans l'ensemble, la mise en œuvre nécessaire du principe "business is business" : selon ce principe, le prisonnier cesse d'être considéré comme une personne à rééduquer et à réhabiliter, en vue de sa réinsertion dans la société civile, et commence à être considéré comme une ressource dont on peut extraire la plus-value.

Cela se traduit par la recherche spasmodique de nouvelles "ressources" à interner (pour qu'il n'y ait plus de places vides) et, par conséquent, par de nouvelles politiques répressives, y compris en ce qui concerne les soi-disant "délits mineurs".

En ce qui concerne le secteur de la santé, le régime libéral promeut, à son image, une "marchandisation" de plus en plus accentuée de la santé et de la vie. Cela permet d'affirmer que les soins de santé sont profondément malades : le soin, dans son acception spécifiquement scientifique (l'éradication de la maladie) et humaniste ("Sorge" comme modalité existentielle fondamentale, comme le suggère l'Être et le Temps), est remplacé par la figure corporative du profit comme finalité ultime de l'action.

La redéfinition libérale du paradigme médical produit des effets désastreux et hautement contradictoires, qui dépendent en fin de compte de la reconfiguration (toujours dans le sillage du modèle américain) de la santé, qui passe d'un droit du citoyen à un bien de consommation. Parmi les effets les plus regrettables, on peut citer la réduction drastique du personnel médical et infirmier, avec pour corollaire un ralentissement des délais d'intervention et un risque accru de mortalité pour les patients, devenus entre-temps des "consommateurs". Il ne faut pas non plus oublier que les crédits alloués à des maladies telles que le cancer et la réduction considérable des soins aux personnes handicapées et aux malades mentaux sont de plus en plus réduits.

Dans le second contexte, il est soutenu par l'émergence de la nouvelle figure de l'"entreprise de santé", qui remplace les anciens "hôpitaux" publics : plus généralement, le droit aux soins universellement reconnu pour chaque citoyen devient une marchandise disponible en fonction de la valeur d'échange, avec pour conséquence une croissance exponentielle à la fois dans le secteur de la santé de luxe de la chirurgie esthétique pour quelques-uns, et dans l'impossibilité, pour beaucoup, d'accéder à des traitements de base.

Diego Fusaro
Diego Fusaro (Turin, 1983) est professeur d'histoire de la philosophie à l'IASSP de Milan (Institute for Advanced Strategic and Political Studies) où il est également directeur scientifique. Il a obtenu son doctorat en philosophie de l'histoire à l'université Vita-Salute San Raffaele de Milan. Fusaro est un disciple du penseur marxiste italien Costanzo Preve et du célèbre Gianni Vattimo. Il est spécialiste de la philosophie de l'histoire, notamment de la pensée de Fichte, Hegel et Marx. Il s'intéresse à l'idéalisme allemand, à ses précurseurs (Spinoza) et à ses successeurs (Marx), avec un accent particulier sur la pensée italienne (Gramsci ou Gentile, entre autres). Il est éditorialiste pour La Stampa et Il Fatto Quotidiano. Il se définit comme un "disciple indépendant de Hegel et de Marx".

Pasolini, Salo et l'incompréhension de la violence

Pasolini, Salo et l'incompréhension de la violence

par Michele

Source: https://www.bloccostudentesco.org/2023/02/16/bs-pasolini-salo-e-l-incomprensione-della-violenza/

S'il est un intellectuel bon pour toutes les saisons, c'est bien Pier Paolo Pasolini. De tous et d'aucun, le Frioulan est un cas étrange de convenance irrégulière. Une somme de contradictions jamais résolues le rend attirant pour la plupart, mais sans le confiner dans un seul domaine. Pour certains, il va de soi qu'il appartient à une gauche idéale, au mouvement étudiant de 68 et aux manies de la liberté sexuelle. Le type parfait de l'intellectuel engagé avec ses fragments de critique sociale et son regard penché sur le dernier en date (qui n'est pourtant jamais le dernier). Au contraire, il y a ceux qui voudraient l'enrôler dans une sorte de droite souterraine et éternelle, prenant ses coups de gueule contre la société comme l'expression d'une authentique pensée antimoderne, soulignant son "catholicisme intime, profond, archaïque", et s'accrochant à chacun de ses mots lorsqu'il fait dire à un Orson Wells dans La ricotta, jouant presque le rôle de son alter ego et citant des lignes de Mamma Roma : "Je suis une force du passé. Mon amour n'est que dans la tradition".

Paradoxalement, le réactionnaire Pasolini est aimé pour la même raison que le progressiste. C'est finalement son provincialisme qui domine, c'est le sentiment de perte face à un monde rural et populaire fait de petites choses qui ne suit pas la marche de la modernité. Cela est vrai aussi bien si l'on considère cette dernière comme un mal du capital que comme une perversion des derniers temps.

Et puis il y a le scandaleux Pasolini, ce qui le rend d'autant plus controversé et apparemment isolé qu'il est apprécié rétrospectivement. C'est le scandale de ses vexations profanatrices et de sa sexualité vécue presque comme une descente dans l'obscurité (pas tant que ça et pas seulement à cause de son homosexualité). Mais c'est aussi le scandale de certaines de ses prises de position, comme celle, célèbre, du poème Valle Giulia, où il défend les forces de l'ordre "parce que les policiers sont des enfants de pauvres" et reproche aux manifestants de n'être que des "enfants à papa". Cela témoigne d'ailleurs d'une ambivalence et d'une inconséquence généralisées de l'intelligentsia italienne à l'égard des angoisses révolutionnaires, comme en témoigne la Storia di un impiegato de De Andrè ("Pour ce que vous avez fait/Pour la façon dont vous l'avez renouvelé/Le pouvoir vous est reconnaissant", c'est ainsi que le jury s'exprime à l'égard du Bombarolo dans Sogno numero due).

En effet, le scandale est une dimension qu'il recherche consciemment : "Je pense que scandaliser est un droit, être scandalisé un plaisir. Celui qui refuse le plaisir d'être scandalisé est un moraliste, c'est le soi-disant moraliste". Et si l'on parle de scandale, le dernier film de Pasolini ne peut que venir à l'esprit : Salò ou les 120 jours de Sodome.

Le film a connu une histoire mouvementée: vol des bobines pendant la production, accusations d'obscénité, et surtout la mort de Pasolini lui-même peu avant la sortie du film. Basé sur le roman inachevé du Marquis de Sade intitulé Les 120 journées de Sodome, le film est probablement connu de la plupart des spectateurs comme une sorte de film maudit, difficile à regarder et à digérer, une épreuve de courage pour les plus sensibles, moins pour son contenu. Le principe: quatre personnages représentant grosso modo le pouvoir politique, religieux et judiciaire s'entendent pour donner libre cours à leurs vices et dépravations, kidnappent un nombre suffisant de jeunes hommes et de jeunes femmes, se réunissent dans un lieu caché et, inspirés par les récits scabreux de quatre narratrices, donnent libre cours à leurs perversions en violant leurs victimes.

Dans Sade, c'est une structure rigoureuse, géométrique, presque redondante, qui prévaut, où la trame du roman alterne avec les nombreux récits des narrateurs, d'abord avec une prose riche et surabondante, puis avec une énumération presque mécanique dans les parties restées inachevées par l'écrivain. Pasolini s'appuie plutôt sur une division dantesque en Antinferno, Girone delle manie, Girone della merda, et enfin Girone del sangue. Mais le changement le plus important concerne le décor: pour Sade, il s'agit d'un château dans la forêt à l'époque de Louis XIV, tandis que pour Pasolini, il s'agit de la République sociale à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Cela confère au film un sous-texte politique particulier, ouvertement antifasciste. C'est là que réside toute l'incompréhension de Pasolini à l'égard de Sade, du fascisme et de la violence.

Avec l'œuvre de Sade en tête, celle de Pasolini semble être l'œuvre d'une écolière. Mais cette descente aux enfers ne se résume pas à une différence de degré. Il n'y a pas le ton intellectualiste de Pasolini. Au contraire, il y a une ironie marquée dans la subversion de la vertu par le vice, ce dernier n'étant qu'une pulsion naturelle. Avec un certain pessimisme, la finalité de la nature est la mort, la destruction, l'homme doit donc s'y adonner par le crime, le meurtre, l'écrasement du faible par le fort: "Vous devez comprendre, petite créature, que nous nous sommes amusés de votre personne, par la raison simple et naturelle qui porte la force à abuser de la faiblesse". Sade insiste sur la rationalité de cette logique de dissipation et de domination: "Hâtons-nous de nous revêtir du manteau de la philosophie: il sera bientôt celui de tous les vices".

Dans l'exagération et la répétition des horreurs, il y a quelque chose de comique, comme quelqu'un qui veut toujours s'amuser, ce qui correspond bien à Sade lui-même qui, emprisonné à Vincennes puis à la Bastille pour une broutille, joue l'imbécile, le pleurnichard, celui qui a été berné. En revenant au noyau conceptuel sadien, on s'aperçoit qu'il est en quelque sorte l'exaspération de certains thèmes des Lumières. Les personnages de Sade montrent jusqu'où peut aller l'individu livré à lui-même et libéré de tout dogme. Sans autres leviers que leur raison et leur égoïsme, ils trouvent dans la jouissance le seul but raisonnable, mais cela débouche sur le vice et l'oppression. En dehors de l'individu, il n'y a rien, l'autre n'est qu'un moyen.

Pasolini réduit tout cela à une critique du pouvoir. Son Salò décrit son horreur, son ambivalence en raison de la facilité avec laquelle nous le subissons mais y participons, et enfin son châtiment. Tout cela dans un mouvement cyclique et apparemment absurde. C'est la re-proposition, dans une tonalité décadente, de la dialectique hégélienne serviteur/maître. Dans cette sorte de rencontre a-historique dont parle le philosophe allemand dans la Phénoménologie de l'Esprit, nous avons deux hommes qui s'engagent dans une lutte mortelle, dont l'un cède et, par peur de la mort, se laisse réduire en esclavage. L'autre, contraint au travail par son maître, entretient un rapport plus authentique avec le monde, précisément parce qu'il agit sur lui par le biais du travail. C'est cette plus grande conscience de soi qui renverse les rapports de force et libère le serviteur.

L'inavouable, c'est que dans cette optique, toute relation d'homme à homme finit par se transformer en relation de pouvoir, donc de domination. La relation sujet/sujet est impossible, mais elle se donne toujours comme sujet/objet, mais l'autre, précisément en tant qu'objet qui ne se donne pas totalement au sujet et reste opaque, est ce qui objective le moi. À cet égard, le film de Pasolini est la réalisation du thème sartrien: "L'enfer, c'est les autres". Cela explique aussi sa représentation du pouvoir, si éloignée de la conception du pouvoir dans le fascisme, qu'elle devient une projection de Pasolini lui-même au point qu'il est capable d'y voir presque une forme de libération et dont il a une fascination secrète: "Rien n'est plus anarchique que le pouvoir. Le pouvoir fait pratiquement ce qu'il veut". Comme le note très justement Adriano Scianca dans Riprendersi tutto: "Le fasciste sadique, capricieux et oligarchique des films de Pasolini ne reflète rien d'autre que les fantômes intérieurs et les obsessions secrètes de ceux qui ont fait et applaudi ces films".

Ce qui manque dans cette dialectique avec l'autre de Pasolini, comme chez la plupart des intellectuels de son époque, c'est la dimension de la conflictualité. Il n'y a pas de reconnaissance de l'adversaire dans sa réciprocité, la dialectique serviteur/maître exclut toute égalité entre les deux prétendants. On retrouve ainsi la négation de la lutte. La peur de la mort ne fait que rendre possible un rapport de domination et d'exploitation qui s'établit comme une relation fondamentalement asymétrique. Il n'y a aucune trace de cette agonalité, de cet esprit chevaleresque, de ce penchant guerrier qui permet la confrontation et la reconnaissance mutuelle. La distance et l'incompréhension avec le fascisme, qui se fonde précisément sur cette dimension conflictuelle, ne sauraient être plus grandes. Nous pouvons citer à titre d'exemple l'ouvrage de Filippo Tommaso Marinetti, Necessità e bellezza della violenza (= Nécessité et beauté de la violence), qui nous offre une description parfaite: "Ce n'est que par la violence que l'on peut ramener l'idée de justice, non pas à celle, fatale, qui consiste dans le droit du plus fort, mais à celle, saine et hygiénique, qui consiste dans le droit du plus courageux et du plus désintéressé, c'est-à-dire dans l'héroïsme".

C'est Popper qui l'a dit

C'est Popper qui l'a dit

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/lo-dice-popper/

Je n'ai jamais eu beaucoup de sympathie pour Karl Popper. Ma faute, bien sûr, est de ne rien comprendre à la philosophie des sciences. Et de m'être laissé conditionner (négativement, bien sûr) par toute cette gueule de bois poppérienne du début des années 1990. Quand, dans l'enthousiasme de la fin de l'histoire (vous vous souvenez du sublime idiot, de ce nouveau Dr Panglosse, de ce Fukuyama ?), tout le monde est soudain devenu libéral. Jusqu'à la veille, ils étaient léninistes, maoïstes, vétérans du stalinisme... en plus petit nombre ils étaient fascistes, vétérans du fascisme historique ou néo-fascistes, nationalistes, et tout le reste.... bref, même dans les années 80, en Italie, pour trouver un libéral, il fallait aller le chercher dans l'oasis protégée de Mondovì... où des animaux étranges comme Costa et Zanone se promenaient à Turin...

Et puis, soudain, Todos Caballeros ! Tous libéraux, au son du saxophone de l'ineffable Bill Clinton. Qu'il nous conduisait à vivre dans le meilleur des mondes possibles.... allez dire ça aux gens de Belgrade...

Et manifestement, tous ces libéraux néophytes ne juraient que par l'œuvre (non lue) de Karl Popper. Le seul penseur ayant droit de cité et d'autorité universelle... à la mer tous les autres, voire au bûcher. Même le bon Benedetto Croce, lui aussi libéral... mais hégélien... et donc trop difficile à comprendre.

Et au lieu de cela, Popper, avec son coup d'éclat sur la société ouverte qui doit se défendre contre ses ennemis, allait comme un gant à chacun de ces nouveaux libéraux. Et c'était suffisant pour justifier toute iniquité, tout abus de pouvoir que l'Occident, la Société Ouverte par excellence, a perpétré, et perpétrerait de plus en plus souvent au fil des ans, contre les autres. Tous les autres qui, pour une raison ou une autre, ne se conformaient pas à ce lit de Procuste qu'est le modèle "libéral démocratique".  Bref, les ennemis. Les crapules....

Cependant, il n'est pas non plus juste de jeter tout le blâme sur le pauvre Popper. D'autant que si, en tant que penseur politique, il est très contestable - finalement assez banal - en tant que philosophe des sciences, on dit (ceux qui savent) qu'il aurait écrit des choses remarquables. Preuve en est son œuvre majeure: Vérité et falsification".

Il y explique ce qu'est la "méthode scientifique".

Maintenant, loin de moi l'idée d'entrer dans les méandres du débat des philosophes des sciences. Comme je l'ai dit, ce n'est pas pour moi... et d'ailleurs, cela ne m'a jamais vraiment intéressé non plus. Je suis un vieux dinosaure du classicisme et, en fin de compte, je pense toujours que la philosophie, c'est Platon et Aristote. Tout ce qui est venu après n'est que commentaire....

Mais il y a une phrase de Popper qui m'a frappé. Et elle me revient souvent à l'esprit. Surtout en ces temps de tyrannie scientifique, de foi en la science, de comités techniques scientifiques et autres vilénies du même genre.

Voici ce qu'elle dit (et je m'excuse si la citation, comme toujours, est inexacte) :

La foi est liée à la religion. La science, c'est toujours... le doute.

En gros, rien de bien nouveau. Étant donné que Descartes, dans son Discours de la méthode, indique déjà clairement que, pour penser, il est toujours nécessaire de... douter. C'est-à-dire de tout remettre en question. Analyser tout ce qui nous est proposé sans préjugés. C'est-à-dire sans un jugement a priori qui sent toujours le... dogme. De quelque chose qui n'a rien à voir avec la raison, mais avec la foi.

Où est-ce que je veux en venir ? Eh bien, cela me semble évident. Le paradoxe grotesque et tragique de notre époque réside précisément dans cette foi proclamée et non critique en la science et ses diktats. Comme l'ont démontré les absurdités de la longue saison de Co vid. D'ailleurs, elle n'est pas encore terminée. Pas pour tout le monde en tout cas, vu le nombre de ceux qui se promènent encore masqués, même seuls dans leur voiture. Et ceux qui s'empressent d'aller chercher leur quatrième dose de vaccin... et ceux.... mais passons. Inutile d'en parler. Et surtout de discuter avec eux. Ce sont simplement des idolâtres. Qui dansent autour d'idoles dont ils ne comprennent rien ou presque. Tandis que les "prêtres" ou les sorciers rusés de ces cultes exploitent leur obéissance. Aveugles, prêts, absolus... Les trinariciuti de Guareschi n'étaient rien en comparaison.

Je sais déjà que quelqu'un va commencer à s'énerver. À trouver des excuses. Et peut-être de vulgaires polémiques. Mais je suis désolé... ce fidéisme aveugle dans la soi-disant science a fait plus de mal à notre société et plus de victimes que le procès des sorcières de Salem...

Quelque chose qui ne peut pas et ne doit pas être oublié... de peur que cela ne persiste. Et se répète.

Je veux dire, si vous voulez vraiment un appui faisant autorité, dites: c'est Popper qui l'a dit.

Et maintenant, ne venez pas prétendre que Popper était aussi un vieux toqué.... Et que Speranza et Burioni sont meilleurs.

La nécessité de redécouvrir des paradigmes identitaires au-delà des dichotomies anglo-saxonnes

La nécessité de redécouvrir des paradigmes identitaires au-delà des dichotomies anglo-saxonnes

L'agenda général sera fastidieusement biaisé sur l'axe conservateur/progressiste, jusqu'à la disparition complète d'un modèle social et culturel que l'on qualifierait, tout simplement, de civilisé.

par Giacomo Petrella

Source: https://www.barbadillo.it/108542-la-necessita-di-ritrovare-paradigmi-identitari-oltre-le-dicotomie-anglosassoni/?utm_campaign=shareaholic&utm_medium=twitter&utm_source=socialnetwork

Comment sortir de l'intellectualisme ? C'est une question qui nous ronge comme un ver depuis plusieurs années. Le champ de référence des batailles politiques que l'on définit comme celui de l'après-Nouvelle Droite semble en effet voué à un éternel destin de Cassandre. En bref, nous pouvons bien lire les chiffres de manière managériale, prendre acte de la stagnation de trente ans du PIB et des salaires, de la défaite totale, en termes de productivité à haute valeur ajoutée, de l'Italie dans la concurrence mondiale. Cela n'a guère d'importance.  Nous resterons des cas isolés de lucidité mal dissimulée, tandis que l'agenda général sera fastidieusement déformé sur l'axe conservateur/progressiste, jusqu'à la disparition complète d'un modèle social et culturel que nous appellerions, tout simplement, civilisé.

Cette réflexion découle des paroles volées à Massimo Fini lors d'une de ses interviews sur Radio 24 : "Je suis socialiste, libertaire et réactionnaire".

Une synthèse extraordinaire qui, pour ceux qui viennent de certaines lectures, rappellera les analyses syncrétiques de Jean Thiriart. Mais qui, de manière plus réaliste, raconte simplement une Italie intellectuelle consciente de son propre modèle politique, fait de capitalisme d'État, de petites et moyennes entreprises, et d'une culture collective capable de rassembler tous les besoins, hauts et bas, de l'être humain.

Il s'agit essentiellement d'un programme politique de base. Mais c'est encore une plate-forme politique si on la compare au marketing politique désormais éculé qui voit la droite et la gauche non plus comme les faces d'une même pièce, mais plutôt comme des expressions vaniteuses de mécanismes ludiques et hobbystiques, de classes (non) dirigeantes engagées à vendre leur propre futilité adolescente, comme un filtre de réalisme politique mature.

La sortie de l'intellectualisme vers une proposition politique minimale servirait alors à éviter de tomber dans l'hyper-productivisme éditorial, dans la mise en place continue de mécanismes systémiques (conservateur vs woke) grâce auxquels le modèle anglo-saxon continue de se réitérer, transformant aujourd'hui Giorgia Meloni en une nouvelle Thatcher et Elly Schlein en une sorte d'Ocasio-Cortez. Ce qui signifierait aussi être devenus des lecteurs-militants ne craignant plus l'accusation ridicule de "velléitarisme" ; mais des groupes d'intérêts conscients qu'ils peuvent construire une réalité sociale pas forcément faite de darwinisme économico-social ou de redistribution technocratique de la dynamique de la dette.

Et puis il y a, en dehors d'ici, c'est-à-dire à partir d'un espace médiatique très restreint, une partie du monde multipolaire prête à s'engager dans des conflits lourds que l'on croyait oubliés, afin de réifier cette alternative ; si aujourd'hui le niveau de production des biens chinois dépasse à lui seul l'ensemble du PIB (finances, biens et services) des Etats-Unis et de l'UE réunis, il est clair que la construction de l'Etat mondial passera par un conflit qui n'est pas seulement militaire mais clairement anthropologique dans sa globalité.

Le fait qu'en Italie, ce débat d'époque n'existe pas, sauf dans les termes de phrases fonctionnelles/obsessionnelles ("nous sommes fidèles à l'alliance atlantique") est quelque chose d'effrayant. Surtout à une époque où les autocraties tant détestées montrent la naissance d'une nouvelle classe moyenne technico-universitaire structurée et fidèle à la voie des régimes de référence.

En bref : nous nous rendons compte que nous avons eu raison de parler de développement durable du tiers monde et non de blocus naval ; de nouvelles formes d'économies planifiées et non de bons d'achat et de tourisme ; de monnaie moderne et de plein emploi et non de chômage structurel et de déflation salariale.

Ces raisons n'ont pas trouvé de voie politique parce qu'il semblait que l'histoire était vraiment terminée ; peut-être serait-il bon de réaliser ici aussi, au-delà du rideau, que les choses changent, qu'elles sont à nouveau en mouvement.

 

Gerd Bergfleth (1936-2023) : adieu à un penseur inconfortable

Gerd Bergfleth (1936-2023) : adieu à un penseur inconfortable
 
Bernard Lindekens

Source: Nieuwsbrief Deltapers - No. 178, mars 2023

Le 20 janvier de cette année, Gerd Bergfleth est décédé à Tübingen. Cet événement n'a pas été l'occasion d'éloges funèbres, d'appels à l'action et d'in memoriam. Bien au contraire. Les médias ont fait ce en quoi ils excellent traditionnellement, à savoir le silence. Même son ancien éditeur, Matthes & Seitz, s'est montré très avare de commentaires. Mais qui était Gerd Bergfleth?

Né en 1936 à Dithmarschen, il a étudié la philosophie, la littérature et le grec à Kiel, Heidelberg et Tübingen de 1956 à 1964, où il s'est finalement installé. À partir de 1975, il devient éditeur, traducteur et interprète de l'œuvre théorique de l'écrivain, philosophe, poète et surréaliste dissident français Georges Bataille (1897-1962). Michael Krüger, de la Frankfurter Rundschau, a écrit à propos de son livre sur la "Théorie du gaspillage/del la dépense" de Bataille (1): "Une étude qui n'est pas seulement l'une des meilleures jamais écrites sur la théorie du gaspillage/de la dépense de Bataille, mais aussi un brillant morceau de philosophie indépendante : en se glissant virtuellement dans la peau de Georges Bataille, en devenant presque "identique" à lui, Bergfleth a eu l'occasion de pousser sa pensée plus loin, pour ainsi dire". Mais il ne s'est pas contenté de présenter une introduction ambitieuse à l'œuvre théorique de Bataille, il s'est aussi passionné pour d'autres auteurs peu visibles comme le Marquis de Sade, Maurice Blanchot, Pierre Klossowski ou Jean Baudrillard. Bergfleth s'intègre ainsi parfaitement dans le concept d'édition qu'avait pensé Axel Matthes et devient peu à peu le philosophe attitré de la toute jeune maison d'édition Matthes & Seitz.

L'enfant terrible

Après l'effondrement du Troisième Reich, lorsque l'Allemagne a connu sa "Stunde Null", son "Heure Zéro", certains philosophes et professeurs d'avant-guerre sont revenus en Allemagne. Les adeptes de l'Ecole de Francfort ne s'étaient jamais vraiment imposés dans le monde universitaire anglo-saxon et allaient bientôt installer leur hégémonie en Allemagne. Le moyen d'y parvenir sera la théorie critique. Des personnalités comme Theodor Adorno, Max Horkheimer et surtout Herbert Marcuse développent une approche critique de la philosophie axée sur la critique sociale et politique, et notamment du capitalisme. En faisant appel à la raison, elle permettait aussi indirectement de rejeter toute pensée qui n'était pas en accord avec elle en la qualifiant d'irrationnelle. Mais des dissonances ne tardent pas à apparaître. La revue conservatrice Criticon était peut-être de loin la plus connue à l'époque, à côté d'un certain nombre d'autres revues de droite. L'éditrice Claudia Gerhke, par exemple, a organisé des réunions de 1976 à 1980, au cours desquelles est née l'idée d'une revue politico-littéraire : le Konkursbuch (en réaction au Kursbuch, plutôt de gauche, de Hans Magnus Enzensberger 1929-2022). Le premier Konkursbuch est paru le 1er avril 1978 sur le thème "Raisonnabilité et émancipation" et Gerd Bergfleth s'y est illustré. Même lorsque Axel Matthes fonde le magazine maison Der Pfahl, Bergfleth est présent. Mais c'est avec son livre Zur Kritik der palavernden Aufklärung (2) qu'il établira sa réputation d'enfant terrible. Il s'agit d'une petite anthologie où l'on trouve, outre des textes de Bergfleth lui-même, des textes de Jean Baudrillard ("Die Fatalität der Moderne") et de George Bataille ("Nietzsche"), entre autres.  Dans l'un de ses essais du livre, "Zehn Thesen zur Vernunftkritik"(= "Dix thèses pour une critique de la Raison), Bergfleth constate l'échec de la raison en tant qu'agence dominante de la philosophie et explique le clivage entre sa vision personnelle et les lumières de la gauche. Bergfleth s'insurge contre la pensée produite par le mouvement de la gauche - libérale - des années 1970 et pense pouvoir annoncer l'alliance entre la Raison, assortie de ses interdits, et le pouvoir porté par les technocrates. Le livre a aussi immédiatement provoqué un petit scandale lorsque, dans un autre essai de la même anthologie, il a subrepticement inversé la pensée de Walter Benjamin et en a cherché la clé dans la judéité de la Théorie critique. Les plaintes pour antisémitisme n'ont pas manqué de se manifester. Axel Matthes a cependant défendu son auteur avec ferveur. À juste titre d'ailleurs, car Bergfleth citait en fait une lettre de Walter Benjamin à Gershom Scholem. Malgré tout, Bergfleth sera qualifié par le journal Die Zeit de "Matthes & Seitz -Faschist". 

Le fait est que, malgré ce que certains appelleront sa francophilie, Bergfleth a réussi à révéler le fond allemand qui se cache derrière de nombreux textes français. Et c'est précisément grâce à sa connaissance pénétrante des styles de pensée avant-gardistes de Foucault, Derrida et Baudrillard qu'il a pu extraireet remettre en exergue les mondes mentaux de Nietzsche, Klages et Heidegger. Des mondes mentaux qui avaient été habilement enterrés dans la RFA d'alors au nom de l'"Aufklärung" ... 

Le fait que l'esprit refoulé du soi-disant "pré-fascisme allemand" revienne par la porte dérobée de la pensée française du postmodernisme a déclenché toutes les sonnettes d'alarme parmi les disciples de Jürgen Habermas. Plus tard, il collaborera à la brillante revue Etappe et au journal Staatsbriefe. Il a également contribué à l'ouvrage pionnier Die selbstbewußte Nation. En dehors de l'Allemagne, il a également collaboré au numéro sur l'écologie de la revue française Krisis et est intervenu au 27e colloque du G.R.E.C.E. sur le même thème (3).

A l'occasion de son 80ème anniversaire, la revue allemande Sezession (4) écrivait que c'était le grand mérite de cet intrépide penseur non-conformiste d'avoir redécouvert cette autre Allemagne, plus sombre, à travers la France et d'avoir ainsi redonné à l'esprit allemand son pouvoir de séduction. Bergfleth appartenait à ce groupe de penseurs solitaires qui n'ont jamais fondé d'école, et c'est heureux. Bergfleth mérite d'être redécouvert. Le monde et la vie n'appartiennent pas à la seule raison.

Bernard Lindekens

 
Notes: 
(1) Gerd Bergfleth, Theorie der Verschwendung. Einführung in das theoretische Werk von Georges Bataille, 1985, Matthes & Seitz, Berlin, 146 p. ISBN : 978-3-88221-359-1

(2) Gerd Bergfleth et al, Zur Kritik der palavernden Aufklärung, 1984, Matthes & Seitz, Berlin, 198 pp. ISBN : 978-3-88221-344-2 (dans la série "debatte")

(3) XXVIIe colloque national du GRECE, Les Enjeux de l'écologie, Paris, 28/11/1993  

(4) Voir le site Internet : https://sezession.de/57200/gerd-bergfleth-zum-80-geburtstag
Sur Bergfleth, voir aussi : http://www.archiveseroe.eu/bergfleth-a48275783

La discordante concordance Jünger-Schmitt

La discordante concordance Jünger-Schmitt

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/la-discorde-concordia-junger-schmitt-giovanni-sessa/

La nouvelle version Adelphi du Nœud gordien

Un livre crucial et très actuel, Il nodo di Gordio (Le nœud gordien) d'Ernst Jünger et Carl Schmitt (pp. 238, euro 14.00), vient d'être réédité chez Adelphi, sous la houlette de Giovanni Gurisatti. Le livre réunit l'écrit de Jünger, publié pour la première fois en 1953, et la réponse du philosophe et juriste allemand, parue deux ans plus tard, en 1955. Le livre est donc un moment central de l'intense et longue conversation entre les deux penseurs. Le débat avait également un autre deutéragoniste, du moins en ce qui concerne le problème de la technique: Martin Heidegger. L'éditeur rappelle, à cet égard, que depuis la publication, dans les années 1930, du Travailleur de Jünger, Schmitt avait élaboré sa propre exégèse de la transformation de l'État libéral en un État "potentiellement total", se comparant, en "accord discordant", aux intuitions de Jünger. Ce dernier avait clairement indiqué que les changements introduits par la mobilisation totale poussaient à la constitution d'un espace mondial planétaire.

En arrière-plan, dans l'univers conceptuel de Jünger, l'idée de l'inévitabilité du Weltstaat, de l'État mondial, commençait à faire son chemin, puisque, explique Gurisatti: "C'est seulement en lui que se trouve l'unité de mesure d'une sécurité supérieure qui investit toutes les phases du travail en guerre et en paix" (p. 217). Le problème soulevé par Jünger était, à ce moment-là de l'histoire, au centre des réflexions de Schmitt. Schmitt lit l'État planétaire comme un organisme irrespectueux, note l'éditeur, "de la concrétude spatiale [...] l'ennemi principal du politique tout court" (p. 218). Un véritable destructeur des différences, du pluralisme et de la dimension polémologique qui caractérise le politique en tant que catégorie. En substance, le philosophe du droit juge la position de l'écrivain comme étant "naïvement dépolitisante" (p. 219). Au début des années 1940, Schmitt, s'opposant aux universalismes politiques du capitalisme occidental et du bolchevisme oriental réunis, s'est fait le porte-parole de la nécessité de défendre la substantialité politique de l'Europe, afin qu'elle devienne le propagateur d'un nouveau nomos de la terre, dans la contingence historique qui s'annonce avec la fin de la Seconde Guerre mondiale.

A l'unité mondiale, il commence à opposer l'idée d'un monde multipolaire, articulé dans une pluralité d'espaces concrets, chargés de sens, construits sur la tradition. Le nœud gordien, pour Schmitt, avait en son centre le binôme Europe-Allemagne (et continuait de l'avoir même après l'effondrement du Troisième Reich). Dans cette conjoncture, Jünger a également remis en question l'Europe. Le Vieux Continent devrait se refondre en termes d'unité géopolitique de multiples patries. Ce n'est qu'à cette condition que les Européens pourraient s'élever au rôle de garants des équilibres Est-Ouest. En tout état de cause, selon lui, l'État mondial restait le telos vers lequel tendait le destin de l'histoire. Cette thèse a été réitérée dans Über die Linie (= Passage de la ligne), qui a provoqué la réaction du juriste. De plus, Jünger interprétait la relation Est-Ouest de manière impolitique, la déroutant comme une polarité archétypale, élémentaire, marquant l'histoire et la conscience des individus ab initio. Ainsi, pour l'écrivain, ce n'est pas tant l'histoire et le politique qui comptent, mais la dimension destinale.

C'est là que réside la divergence la plus profonde entre les deux : Schmitt, contrairement à son ami, lit le nœud Est-Ouest en termes concrets, historico-dialectiques, comme l'opposition de la terre et de la mer. Cette dichotomie n'a rien à voir avec le "naturalisme" de Jünger. Pour Jünger, en effet, au pôle Est correspond le mythos. L'Orient est ainsi porteur de l'idée de la Terre-Mère, du destin et, dans la sphère politique, du prince-dieu. A l'inverse, l'Occident est éminemment ethos, liberté, histoire, prince-dieu. Hitler, dans cette perspective, était une figure marquée dans un sens "oriental". Pour Schmitt, du côté de la terre se tenait le monde continental, la Russie et l'Asie, du côté de la mer, au contraire, il plaçait l'Occident mercantile et libéral. Au milieu, entre les deux, se trouvait l'Europe. Au cours des siècles allant du XVIe au XIXe siècle, l'histoire européenne a oscillé entre deux configurations géopolitiques différentes : la première comprenait la France, l'Espagne et l'Allemagne "telluriques", la seconde était représentée par l'Angleterre, qui avait exprimé, de toute évidence, l'esprit maritime.

La Première Guerre mondiale a mis en échec le jus publicum europaeum. L'option entre les deux pôles constitue donc le véritable nœud gordien de la modernité. La terre est nomos, l'enracinement, les frontières et les traditions, la mer est techne, le déracinement errant. L'Europe est donc "prise entre le "foyer" et le "navire"" (p. 228). Trancher le nœud implique, aujourd'hui encore, de tenter de soumettre la techne, afin de réaffirmer le nomos : "La soumission de la techne déchaînée : ce serait [...] l'action d'un nouvel Hercule ! [...] le défi du présent" (p. 229).

Pour Jünger, seule l'éthique occidentale de la liberté aurait pu réussir une entreprise aussi titanesque. Le nœud, dans sa perspective, ne doit pas être tranché, mais dénoué par le "pacte" entre les prétendants. Au contraire, selon Schmitt, la solution se trouve dans l'affirmation historique de différents "grands espaces", capables de réaliser un équilibre géopolitique entre eux. Dans ce contexte, il assigne à l'Europe un rôle moteur, en s'appuyant sur l'émergence d'un patriotisme continental, centré sur la substance spirituelle des peuples qui l'habitent. Les positions des deux hommes sont discordantes car, malgré la référence au Weltstaat, l'écrivain allemand n'exclut pas la constitution de l'Europe en tant que patrie fondée sur un ethos : "En Europe, nous avons la capacité de respecter quelque chose qui se trouve en dehors de l'homme et qui détermine sa dignité" (p. 86), une sorte d'équivalent de la substance spirituelle dont Schmitt a parlé. Si cela est vrai, l'approche jüngerienne "archétypale" du problème montre son inadéquation en ayant dépolitisé le nœud, la relation Est-Ouest.

La situation actuelle le montre clairement : ce qui est en jeu pour nous, Européens, n'est pas seulement politique, mais historique. La prise en charge de la fonction de "grand espace" est la seule qui puisse garantir la survie du Vieux Continent. C'est seulement à cette condition, comme le souligne Gurisatti, qu'il sera encore possible de parler d'une Europe possible. La possibilité est le pouvoir, la récupération de la vocation politique et civile originelle de notre culture.

 

Changer l'image du monde - Réflexions sur le dernier livre de Carlo Rovelli

Changer l'image du monde

Réflexions sur le dernier livre de Carlo Rovelli

par Pierluigi Fagan

Source : Pierluigi Fagan & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/cambiamento-dell-immagine-del-mondo

Dans son livre Buchi bianchi - Dentro l'orizzonte,  qui vient de paraître chez Adelphi, Carlo Rovelli réfléchit, entre autres, à la dynamique de la connaissance. Sur l'aspect spécifique de l'image changeante du monde, il note que nous devons d'abord aller aux confins de nos connaissances. La connaissance est, par analogie, comme une sphère au centre de laquelle nous savons et à la périphérie de laquelle nous savons moins, jusqu'à ce qu'au lieu de nous retourner vers ce que nous savons, nous défions ce qui est au-delà, ce que nous ne savons pas.

Ce faisant, nous ne pouvons nous empêcher d'utiliser les connaissances que nous avons, mais pas complètement. C'est un équilibre délicat qu'il faut rechercher. Au 12ème siècle déjà, Bernard de Chartres utilisait l'expression "nous sommes comme des nains sur les épaules de géants", pour dire que la connaissance des géants nous élève un peu plus haut, là où, cependant, même les géants que nous utilisons pour élever notre regard ne pourraient pas voir. L'équilibre consiste donc à trouver le bon dosage entre les connaissances dont nous héritons et que nous faisons nôtres et le pari, par essais et erreurs, de produire de nouvelles connaissances. Si nous essayons uniquement d'utiliser de nouvelles pensées, nous ne saurons même pas où les trouver, car nous pensons en réorganisant continuellement d'anciennes connaissances. À l'inverse, si nous n'utilisons que des connaissances anciennes, nous resterons au centre confortable de notre savoir qui, cependant, ne sait pas ce qui se trouve au-delà de lui-même.

Selon Rovelli, cette utilisation partielle des connaissances connues pour défier l'inconnu est le pouvoir de l'analogie, qui consiste à utiliser des concepts placés dans certains contextes et à les déplacer dans d'autres contextes. Puisque la signification émerge de la relation entre le concept et son contexte, le changement de son contexte devrait produire de nouvelles significations. Cela devrait correspondre, en termes neuronaux, à l'activation de nouvelles voies, c'est-à-dire de nouvelles dendrites et de nouveaux axones entre les neurones ou les groupes de neurones. Autrement dit, il s'agit de réorganiser l'architecture mentale.

Aujourd'hui, de nombreuses personnes s'efforcent de trouver de nouveaux concepts, mais il semble que le principal problème de nombreuses images du monde réside dans leur architecture.

Pour mener à bien cette réorganisation du mental, un changement de point de vue peut aider, de même que la mise en évidence de ce qui ne correspondait pas tout à fait à l'usage de nos anciennes connaissances. Mais c'est ici qu'intervient une véritable psychologie de la connaissance. Il existe des personnes qui, au cours de leur vie, se construisent une image du monde basée sur certaines connaissances et versions de ces connaissances (théories). Elles passent ensuite toute leur vie au centre de leur domaine cognitif, convaincues que dans l'image du monde, l'image est plus importante que le monde. L'image devient le monde. Si on leur présentait des faits hors de la théorie, comme ils ne vont certainement pas les chercher, ils les balaient sous le tapis.

Il existe également une forme active appelée le "lit de Procuste". La métaphore grecque antique raconte l'histoire d'un homme qui garde un col de montagne. Ayant construit un lit de pierre, il ne laissera passer le voyageur imprudent que si ce dernier a exactement la longueur du lit. Aux petits voyageurs, il tendra les membres à l'aide de cordes et d'engins, aux plus grands, il sciera les jambes jusqu'à ce qu'elles correspondent à la taille du lit. Ainsi, certains brouilleront les faits pour les faire correspondre à leur propre mentalité. L'image, c'est-à-dire le lit, c'est-à-dire la forme de sa mentalité, est plus importante que le monde, c'est-à-dire le voyageur, ce dernier doit correspondre au premier. La première dislocation du point de vue pour s'ouvrir à un changement de l'image du monde consiste à s'accrocher fermement à la conviction que toute image est sous-déterminée par rapport au monde qu'elle est censée refléter.

Il existe des frictions, des lacets et des conditionnements considérables qui ralentissent ou empêchent tout à fait le changement d'image du monde.

Premièrement, le fait que nous soyons notre image du monde, l'image du monde est l'essence mentale de notre identité. L'identité comportementale en dépend. L'identité est une construction qui sert à être dans le monde, difficile de mettre en péril sa vigueur dans des processus de révision dont nous ne ressentons souvent pas le besoin. De plus, être ouvert à l'image changeante du monde n'est qu'une "ouverture", ce n'est pas comme une robe que l'on change en peu de temps, c'est se mettre en mode "travail en cours" et cela implique des états d'incertitude. S'il y a une chose que les identités détestent, c'est l'état d'incertitude.

Deuxièmement, nous avons certainement une image personnelle du monde, mais il s'agit surtout d'une déclinaison particulière d'une image collective et partagée du monde. Ce peut être l'image du monde moyenne ou celle d'un groupe particulier, même un petit groupe, une secte. Plus le groupe qui partage une image du monde est petit, plus sa défense est dogmatique ; tout réviseur de l'image du monde partagée est un sécessionniste potentiel du groupe, une menace d'hérésie. S'ouvrir à la révision de l'image du monde, c'est courir le risque de la solitude et du détachement de notre groupe social.

Troisièmement, il faut noter que l'image du monde est une construction très complexe ; pratiquement personne n'a une connaissance précise de l'ampleur et de la complexité de sa structure. Même si l'on était sérieusement déterminé à y mettre la main en acceptant le prix psychologique de l'incertitude et de la solitude, il est fort douteux qu'un individu puisse y parvenir en termes de capacité. De plus, comme il ne s'agit pas d'un système régi par un interrupteur qui mène de l'état A à l'état B, s'ouvrir à la révision, c'est s'ouvrir à une période plus ou moins longue d'incertitude et de solitude, ainsi qu'à la frustration des erreurs résultant des diverses tentatives. Parfois, c'est la stabilité psychique et la fonctionnalité même qui entrent en jeu.

Quatrièmement, il existe des mécanismes mentaux qui ont été sélectionnés par notre histoire adaptative en tant qu'espèce, afin de défendre l'image du monde dominante, quelle qu'elle soit, même dans ses formes les plus déconcertantes et paradoxales. Une fois qu'il est établi que l'image est plus importante que le monde qu'elle est censée refléter, tout est possible. La collecte des croyances de divers peuples, à diverses époques historiques, croyances conduisant aux comportements les plus bizarres, nous indique comment il existe des mécanismes internes de l'esprit, conçus pour défendre à tout prix la structure existante de l'image du monde.

L'un de ces mécanismes est la cohérence interne, une sorte de principe de non-contradiction requis par la logique même qui régit le mental. Plus l'image-monde s'est détachée du monde, plus elle se consacre à la guérison de ses contradictions internes d'une manière purement formelle. Dans la théorie de la dissonance cognitive de Festinger, la dissonance se soigne de trois manières. Deux options d'abord:  à savoir changer la partie du monde qui génère des contradictions et changer notre comportement pour surmonter les contradictions, présupposent une forte présence du monde en tant que tel. La troisième option consiste à changer l'image du monde, mais nous savons que les images du monde, le plus souvent, remplacent le monde réel par un monde mental dont nous sommes, ou peut-être pensons-nous seulement être, le démiurge. Le plus souvent, nous traitons la dissonance cognitive de l'image du monde par des dénis, des aveuglements partiels, des lits de Procuste, de fausses analogies et des illusions, plutôt que de la changer, de changer de comportement ou de changer le monde.

Le moteur des illusions est né lorsque, dans le long temps de notre adaptation en tant qu'espèce ou peut-être en tant que genre, une cognition et une auto-cognition accomplies nous ont apporté le fruit amer de savoir que nous allons mourir. L'ensemble de notre complexion biologique, comme toutes les autres dans le vivant, a évolué pour nous faire être. C'est à partir de cette complexion que notre genre ou espèce a vu évoluer la cognition, notre arme adaptative la plus importante. Mais malheureusement, c'est là qu'apparaît la première contradiction, à savoir savoir que malgré tout, tôt ou tard, nous ne serons plus. De cette première contradiction naît le premier produit du moteur illusionniste : nous ne mourrons jamais ou complètement. A partir de là, le moteur illusionniste a produit toutes les idées folles pour nous donner l'impression que notre image du monde n'est pas contradictoire, que la cognition n'est pas dissonante. Sa cohérence interne est plus importante que sa pertinence par rapport au monde, et c'est souvent la défense obstinée de cette cohérence qui nous conduit à détacher notre esprit du monde pour ce qu'il est.

À propos de la cohérence interne, il convient de noter que l'intérieur mental comporte le rationnel conscient autant que le non-rationnel dont nous sommes souvent inconscients. La première cohérence requise est entre ces deux niveaux où, cependant, le niveau non rationnel et inconscient dicte les métriques, les "émotions" sont les formes les plus anciennes du mental que nous possédons, sélectionnées le long de la ligne qui a conduit des vertébrés aux mammifères, puis de ceux-ci aux singes et enfin aux différents types d'hominidés qui sont finalement arrivés jusqu'à nous. Ce niveau est donc inatteignable mais aussi, de façon purement théorique, inchangeable. Pour résoudre les dissonances cognitives, nous n'avons donc pas d'autre choix que de bourrer d'illusions les images du monde et, pour ne pas les révéler comme telles, de les détacher autant que possible du monde.

Dans les périodes de profonde transition historique, tout ce que nous avons brièvement évoqué ici montre sa phénoménologie la plus intense, car lorsque le monde change et qu'il faut au contraire défendre la vigueur des images du monde qui reflétaient en quelque sorte le monde passé, tout le système se met en défaut, de façon répétée.

 

Diego Fusaro: Sur l'incompatibilité entre le sacré et la finance

Sur l'incompatibilité entre le sacré et la finance

 

Diego Fusaro

Source: https://posmodernia.com/sobre-la-incompatibilidad-entre-lo-sagrado-y-las-finanzas/

La destruction de l'élément qu'Otto définit comme le tremendum, c'est-à-dire cette perception de la majesté souveraine du divin qui engendre chez l'homme un sentiment de finitude créatrice, est indispensable au déploiement du subjectivisme absolu co-essentiel à la volonté de puissance et à sa présupposition de l'homme comme entité omnipotente et sans limites. C'est pourquoi - explique Otto (photo) - le sacré est l'authentique mirum, puisqu'il montre le "totalement autre" (Ganz-Anderes), nous renvoyant à une dimension différente et supérieure à celle des choses purement humaines ; le sacré - écrit Otto - coïncide avec le "sentiment d'être une créature, le sentiment de la créature qui fait naufrage dans son propre néant, qui disparaît en présence de ce qui la dépasse"(1). La promesse séduisante, mais aussi perfide, du serpent - eritis sicut dii - nous permet de comprendre pleinement comment la puissance la plus désacralisante, c'est-à-dire le capital, essaie de devenir de plus en plus comme Dieu, comme omnipotent, illimité, impénétrable, au-dessus de tout et de tous. Dans cette acception, la θέωσις, le "devenir divin" apparaît donc comme une figure de l'illimité et de l'orgueil, bien différente de la deitas théorisée par Eckhart.

À la merci du prométhéisme techno-scientifique et d'un ordre des choses dans lequel "des gains soudains / l'orgueil et la démesure ont engendré" (Enfer, XVI, 72-74), l'homme cesse de se reconnaître comme imago Dei et prétend être lui-même Deus - homo homini Deus, dans la syntaxe du Feuerbach de l'Essence du christianisme - dans l'accomplissement de l'antique tentation du serpent. C'est là que réside l'audace arrogante de l'homme qui veut s'élever "au-dessus de tout être appelé Dieu ou objet de culte, jusqu'à s'asseoir dans le sanctuaire de Dieu, en se proclamant Dieu" (2 Thessaloniciens 2:4). Prédominant sur tout l'horizon, préfigurant des désastres toujours nouveaux de la raison instrumentale, c'est la volonté prométhéenne d'autogestion humaine du monde sans plus aucun lien avec la transcendance et, à ce stade, guidée uniquement par la logique nihiliste de la volonté de puissance de la technocratie planétaire. À l'image biblique de l'Arche de Noé, qui sauve les vivants au nom de Dieu, s'oppose le Titanic, image de la technologie débridée et de l'impérialisme prométhéen, qui coule le monde entier sous la promesse trompeuse de sa libération. Dans les espaces réifiés de la civilisation technoforme, il n'y a plus les limites de la φύσις des Grecs ou du Dieu chrétien : à l'âge de l'ἄπειρον, de l'"illimité" élevé au seul horizon de sens, il ne survit que la limite factuelle, id est, la limite que l'insaisissable puissance techno-scientifique trouve chaque fois devant elle et qu'elle dépasse ponctuellement pour pouvoir déployer pleinement toutes ses prémisses et ses promesses. Le Gestell technoscientifique, le "système dominant" de la Technik au sens précisé par Heidegger, ne promeut pas un horizon de sens, ni n'ouvre des scénarios de salut et de vérité : il croît simplement sans limite. Et il le fait en dépassant toutes les limites et en s'autonomisant sans fin. La crainte de Zeus, dans le Prométhée enchaîné d'Eschyle, apparaît donc pleinement justifiée lorsqu'il craint que l'homme, grâce au pouvoir de la τέχνη, puisse devenir autosuffisant et obtenir de manière autonome ce qu'il ne pouvait auparavant espérer obtenir que par la prière et la soumission au pouvoir divin.

Comme l'a montré Emanuele Severino (photo) (2), si la technique est la condition de la mise en œuvre de toute fin, il s'ensuit que ne pas entraver le progrès et le développement de la technique devient la véritable fin ultime, en l'absence de laquelle aucune autre ne peut être mise en œuvre. Suivant la syntaxe de Severino, il ne reste donc plus dans le champ, avec le crépuscule de la vérité, que la technique, c'est-à-dire l'espace ouvert des forces du devenir, dont l'affrontement se décide finalement par sa puissance et certainement pas par sa vérité. En plus de cela, le système technocapitaliste réduit le monde aux limites de la raison calculatrice, de sorte que ce qui ne peut être calculé, mesuré, possédé et manipulé est, eo ipso, considéré comme inexistant. La logique du plus ultra, qui est le fondement du technocapital, est déterminée dans la sphère éthique et religieuse selon la figure susmentionnée de la violation de tout ce qui est inviolable, ce qui suppose de parvenir à la neutralisation de Dieu comme symbole du vόμος. L'instance libertaire des Lumières est inversée dans son contraire, comme l'a déjà montré la Dialektik der Aufklärung d'Adorno et Horkheimer. L'anéantissement de tout tabou, de toute loi et de toute limite, donne naissance au nouveau tabou de la vie qui se suffit à elle-même (3).

La liberté illimitée, ou plutôt - plus proprement - le caprice anomique et le "mal infini" de la croissance autoréférentielle et dérégulée, se précipite dans la servitude de la contrainte à la transgression et à la violation de tout ce qui est inviolable, donc dans l'impératif faussement émancipateur qui prescrit la jouissance sans entrave et sans délai, ne visant que l'intérêt individuel et la rage irréfléchie de la croissance comme une fin en soi. De cette façon, la raison calculatrice - la "vie aride de l'intellect" dont parlait le jeune Hegel (4) - s'érige en juge qui distingue ce qui est réel de ce qui ne l'est pas, ce qui a du sens de ce qui n'en a pas, ce qui a de la valeur de ce qui n'en a pas. Permettre au technocapitalisme de se développer sans limites d'aucune sorte, qu'elles soient matérielles ou immatérielles : cela ressemble à l'une des définitions les plus invraisemblables que l'on puisse postuler du mythe régressif du progrès, du culte irréfléchi de la réification intégrale de la civilisation, dont les membres sont de plus en plus transformés, souligne Heidegger, en simples "prêtres de la technique" et en simples apôtres de la marche du capital de claritate in claritatem (5).

Provoquer la disjonction du Désir avec la Loi, afin que le premier puisse se développer sans limites et sans inhibitions, selon la figure de cette violation de tout ce qui est inviolable sur laquelle repose l'essence du système chrematistique absolu en tant que métaphysique de l'illimité, est l'une des pierres angulaires faussement émancipatrices de l'ordre désordonné de la civilisation marchande. C'est ce que l'on entrevoyait déjà dans Les Frères Karamazov de Dostoïevski : "Mais alors, je demande, que deviendra l'homme? Sans Dieu et sans vie future? Tout est-il alors permis, tout est-il admissible? La mort de Dieu indique que l'accomplissement du nihilisme est un processus de dévaluation des valeurs et le crépuscule des fondements. Il coïncide avec la "transvaluation de toutes les valeurs", l'Umwertung aller Werte énoncée par Nietzsche.

Le nihilisme de la mort de Dieu semble se concrétiser en quatre déterminations décisives, qui tracent les contours de l'époque de la société anomique actuelle du père post mortem Dei évaporé : a) sur le plan ontologique, si Dieu est mort, alors "tout est possible", comme ne cessent de le répéter les stratèges du marketing, et comme le révèle la mécanique de la réduction technique de l'être à des profondeurs exploitables ; b) sur le plan strictement moral, si Dieu est mort, alors tout est permis et aucune figure de la Loi ne survit ; c) cela signifie donc que tout est indifférent et équivalent, sans rang hiérarchique ni ordre de valeurs, dans le triomphe d'un relativisme généralisé où tout devient relatif sous la forme marchandise (la "dictature du relativisme" thématisée par Ratzinger) ; d) sur le plan moral et ontologique, si Dieu est mort et que tout est possible et permis, il s'ensuit que toute limite, tout simulacre de la Loi et toute barrière est, en tant que tel, un mal à renverser et une limite à violer et à dépasser.

La mort de Dieu comme dissolution de tout ordre de valeurs et de vérité (Nietzsche) et comme évaporation de l'idée même de père (Lacan) est donc cohérente avec la dynamique du développement du capital absolu : dans les périmètres globalisés de la société de marché totale et totalitaire, tout est permis, sous réserve qu'il y ait toujours plus, et de la disponibilité de la valeur d'échange correspondante, élevée à la nouvelle divinité monothéiste (7). La désertification de la transcendance et le dépeuplement du ciel sont co-essentiels à la dynamique de l'absolutisation du plan marchand de l'immanence, dont l'expression figurative la plus appropriée semble être identifiée dans le désert, comme l'a suggéré Salvatore Natoli (8). Sur la base de ce qui a été souligné par Heidegger et Hölderlin, l'époque du nihilisme économique correspond à une Weltnacht dans laquelle l'obscurité est tellement dominante qu'elle empêche de voir la situation de misère dans laquelle sont tombés ceux d'entre nous qui se trouvent à l'époque des dieux enfuis :

"Le manque de Dieu signifie qu'il n'y a plus de Dieu qui rassemble autour de lui, visiblement et clairement, les hommes et les choses, ordonnant dans ce rassemblement l'histoire universelle et la permanence des hommes en elle. Mais dans le manque de Dieu se manifeste quelque chose d'encore plus grave. Non seulement les dieux et Dieu ont fui, mais la splendeur de Dieu dans l'histoire universelle s'est éteinte. Le temps de la nuit du monde est le temps de l'indigence, car il devient de plus en plus indigent. Et il est déjà devenu si pauvre qu'il n'est pas capable de remarquer le manque de Dieu comme un manque" (9).

La mort de Dieu annoncée par Nietzsche et évoquée par Heidegger correspond, en effet, à cette complète dé-divinisation nihiliste du monde qui produit la perte de sens et de finalité, d'unité et d'horizon. La dé-divinisation en cours - que, avec le Hegel de la Phénoménologie, nous pourrions aussi comprendre comme un "dépeuplement du ciel"(10) (Entvölkerung des Himmels) - correspond au vidage de tout sens et de toute arrière-pensée par rapport au marché capitaliste, devenu l'horizon exclusif : l'immanentisation monomondaine capitaliste dissout tout point de référence autre que la forme marchandise, devant laquelle tout devient relatif. Les choses et les gens, de plus en plus interchangeables, ne sont plus "rassemblés" dans un cadre qui donne sens. Et ils sont projetés, comme des fragments isolés et sans lien, dans l'espace infini et sombre du marché global, hypostasié dans le seul sens de l'histoire universelle pétrifiée.

Avec la syntaxe de Heidegger, la "splendeur de Dieu" comme valeur des valeurs et comme symbole des symboles s'est éteinte et, avec elle, l'idée même d'un sens du flux de l'histoire universelle et d'un sens qui dépasse la simple valeur d'échange. Tout erre dans le vide cosmique de la fragmentation et de la précarité globale, prêt à être manipulé par la volonté de puissance de la croissance infinie et de la déraison de la raison économique (11). Suivant l'analyse de Pasolini, c'est l'essence du nouveau "Pouvoir qui ne sait plus quoi faire de l'Église, de la Patrie, de la Famille" (12) et qui, de plus, doit les neutraliser en tant qu'obstacles à sa propre réalisation. La mort de Dieu correspond au relativisme nihiliste post-métaphysique propre à l'extension illimitée de la forme marchandise élevée au seul horizon du sens et à la volonté de puissance illimitée de l'entreprise technique. Selon l'enseignement que nous tirons de Weber et de ses considérations sur la Protestantische Ethik, un capitalisme pleinement opérationnel n'a plus besoin du système superstructurel - le "manteau" sur ses épaules, dans la grammaire weberienne - qui lui était initialement indispensable. Poussant le discours au-delà de Weber, il doit précisément s'en défaire, puisque l'absence de ce puissant support de sens est désormais aussi vitale que sa présence l'était auparavant.

Le relativisme consumériste post-métaphysique empêche la reconnaissance de la figure véritative des limites (éthiques, religieuses, philosophiques). Et, par un mouvement synergique, il valorise les goûts infinis de la consommation libéralisée, détachée de toute perspective de valeur. Parallèlement, elle dessine un paysage réifié de monades exerçant leur volonté de puissance consumériste illimitée, libres de faire ce qu'elles veulent, tant qu'elles ne violent pas la volonté de puissance des autres et, ça va sans dire, tant qu'elles ont la valeur d'échange correspondante. Le fanatisme de l'économie ne peut résister à la puissance axiologique, vérificatrice et transformatrice de la philosophie. Il s'appuie au contraire sur le pouvoir de la technoscience, qui sert à produire des marchandises toujours nouvelles et de nouveaux gadgets destinés à accroître la valorisation de la valeur. Le consumérisme compulsif lui-même, qui est devenu le mode de vie ordinaire de l'habitant de la cosmopolis intégralement réifiée, n'est rien d'autre que la réverbération subjective du paradigme technocapitaliste et de sa structure fondamentale (13).

Le nouveau pouvoir technocapitaliste, selon les mots de Pasolini, "ne se satisfait plus d'un "homme qui consomme", mais prétend qu'aucune autre idéologie que celle de la consommation n'est concevable"(14). Elle permet à la permissivité d'"un hédonisme néo-séculaire, aveuglément oublieux de toute valeur humaniste"(15) de prévaloir de manière omniprésente et sans aucune zone franche. Le nouveau pouvoir, par rapport auquel rien d'autre ne sera anarchique, n'accepte pas l'existence d'entités qui ne le sont pas sous forme de marchandise et de valeur d'échange : "Le pouvoir, explique Pasolini, a décidé d'être permissif parce que seule une société permissive peut être une société de consommation" (16). L'homme lui-même, réduit au rang de consommateur, finit par être lui-même consommé par l'appareil technocapitaliste.

Notes:

1.- R. Otto, "Il sacro", Feltrinelli, Milano 1987 (édition espagnole, "Lo santo", Alianza Editorial, Madrid 2016).

2. -Severino, "Il destino della técnica", Rizzoli, Milan 1998.

3.- Cfr, M. Recalcati, "I tabù del mondo". (édition espagnole, "Los tabúes del mundo", Anagrama, Barcelone 2022).

4.- G.W.F. Hegel, "Gesammelte Werke", Meiner, Hamburg 1985 (édition espagnole, dans la "Fenomenología del Espíritu", Pre-Textos, Valencia 2006).

5.- A ce sujet, nous renvoyons à notre étude "Minima Mercatalia. Filosofia e capitalismo", chap. V. Bompiani, Milano 2012.

6.- F.M. Dostoïevski, "Brat'ja Karamazovy, 1880 ; tr. It. "I fratelli Karamazov", Garzanti, Milano 1979, II, p. 623 (édition anglaise, "The Brothers Karamazov", Alianza Editorial, Madrid 2011).

7.- Preve, "Storia dell'etica", Petite Plaisance, Pistoia 2007.

8.- S. Natoli, "La salvezza senza fede", Feltrinelli, Milano 2007.

9.- M. Heidegger, "Wozu díchter in dürftiger Zeit ?", 1946 (édition espagnole, "Caminos del bosque", Alianza Editorial, Madrid 2010).

10.- G.W.F. Hegel, "Phänomenologie des Geites", 1807 ; "Fenomenologia dello Spirito", Bompiani, Milano 2000, p. 973 (édition espagnole, "Fenomenología del Espíritu", Pre-Textos, Valencia 2006).

11.- Latouche, "La Déraison de la raison économique", Albin, Paris 2001.

12.- P.P. Pasolini, "Gli italiani non sono più quelli", 10-6-1974, in id. "Scritti corsari", Garzanti, Milano 1990 (édition espagnole, "Escritos corsarios", Galaxia Gutenberg, Barcelona 2022).

13.- M. Featherstone, "Consumer Culture and Postmodernism", 1991 ; tr. It. "Cultura del consumo e postmodernismo", SEAM, Roma 1994 (édition espagnole, "Cultura de consumo y posmodernismo", Amorrortu, Buenos Aires 2000).

14. - P.P. Pasolini, "Sfida ai dirigente della televisione", 9-12-1973, in Id. "Scritti corsari", op. cit.

15.- Id. "Eros e cultura", dans Id. "Saggi sulla política e sulla società", op. cit.

Bertrand de Jouvenel et le droit bestial aux siècles de la démocratie totalitaire

Bertrand de Jouvenel et le droit bestial aux siècles de la démocratie totalitaire

Nicolas Bonnal

J’ai déjà cité Jouvenel et traité sa notion de la démocratie totalitaire. Mais en relisant son livre inépuisable Du Pouvoir j’y trouve, vers la page 510, cette notion étonnante de droit bestial. On a vu que le droit permet tout et justifie tout en démocratie totalitaire, comme les élections. Vous aurez la guerre et la tyrannie, avec la bénédiction du clergé et du prolétariat électoral. Le virus puis le vaccin puis la guerre – tout sera bon en démocratie pour justifier n’importe quelle horreur. Il me semble que le jeune avocat Gentillet a compris le problème.

Jouvenel sur notre volubilité législatrice :

« Que tout doive toujours pouvoir être "remis en question, c'est probablement l'erreur capitale de notre époque. Aucune société, a dit Comte, ne peut subsister sans le respect unanime accordé à certaines notions fondamentales soustraites à la discussion. Et la vraie liberté ne peut consister que dans une soumission rationnelle à la seule prépondérance convenablement constatée des lois fondamentales de la nature, à l'abri de tout arbitraire commandement. »

Et de citer le toujours méconnu (et ici surprenant) Auguste Comte :

« La politique métaphysique a vainement tenté de consacrer ainsi son empire en décorant de ce nom de lois les décisions quelconques, si souvent irrationnelles et désordonnées, des assemblées souveraines, quelle que soit leur composition. Décisions d'ailleurs conçues, par une fiction fondamentale qui ne peut changer leur nature, comme une fidèle manifestation de la volonté populaire. »

Jouvenel complète cet élan sympathique de Comte :

« Comment ne pas voir qu'un délire législatif développé pendant deux ou trois générations, habituant l'opinion à considérer les règles et les notions fondamentales comme indéfiniment modifiables, crée la situation la plus avantageuse au despote! »

Puis il voit que la loi devient un monstre intellectuel ; avec le Grand Reset et l’interdiction de bouffer, de circuler ou de se loger, et l’obligation de se vacciner avec des produits suspects, nous sommes au cœur de ce problème (rappelons que Jouvenel écrit à la fin de la deuxième guerre mondiale – comme Hayek) :

« Le Droit mouvant est le jouet et l'instrument des passions. Qu'une vague porte au Pouvoir le despote, il peut déformer de la façon la plus fantastique ce qui déjà n'avait plus de forme certaine. Puisqu'il n'y a plus de vérités immuables, il peut imposer les siennes, monstres intellectuels comme ces êtres de cauchemar qui empruntent à tel être naturel sa tête, à tel autre ses membres. Établissant une sorte de « circuit alimentaire» il peut nourrir les citoyens d'idées que ceux-ci lui restituent sous forme de «volonté générale ». Cette volonté générale est l'engrais sur lequel poussent des lois de plus en plus divorcées non seulement de l'intelligence divine mais de l'intelligence humaine. Le Droit a perdu son âme, il est devenu bestial. »

Bestial ou robotique ?

Sources :

Bertrand de Jouvenel et la démocratie totalitaire- Nicolas Bonnal - Strategika

Www.liberaux.org_-_ebook_-_Bertrand_de_Jouvenel_-_Du_Pouvoir.pdf (catallaxia.org)

Entretien avec Constantin von Hoffmeister - Discussions sur l'œuvre de Spengler et les traductions récentes

Le projet Oswald Spengler

Entretien avec Constantin von Hoffmeister

Discussions sur l'œuvre de Spengler et les traductions récentes

Source: https://spergler.substack.com/p/interview-with-constantin-von-hoffmeister?utm_source=cross-post&publication_id=1021314&post_id=104100913&isFreemail=true&utm_campaign=1305515&utm_medium=email

Je suis ravi de m'entretenir avec Constantin von Hoffmeister. Constantin a récemment produit un certain nombre de traductions des œuvres de Spengler. Il s'agit notamment d'une révision de la traduction de Charles Francis Atkinson de The Decline of the West et de deux traductions récentes Prussianism and Socialism de Spengler et de son œuvre Early Days of World History, qui n'avait jamais été traduite auparavant. Ce dernier ouvrage a suscité un vif intérêt sur Twitter, avec de nombreux fils de discussion qui ont permis d'introduire cet ouvrage dans l'anglosphère pour la première fois. Après l'avoir lu, j'ai décidé d'entrer en contact avec Constantin pour une interview. Nous avons discuté de l'œuvre de Spengler ainsi que des traductions de Constantin dans l'entretien qui suit ici. Les deux ouvrages Early Days of World History et Prussianism and Socialism peuvent être achetés auprès de Legend Books via Amazon.

Cliquez ici pour voir Early Days of World History sur Amazon: https://www.amazon.com/Early-Days-World-History-Reflections/dp/8367583027

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Acolyte de Spergler : Constantin, merci de vous joindre à moi sur The Oswald Spengler Project.

Constantin von Hoffmeister : C'est un plaisir d'être ici. Merci de me recevoir.

SA : Pouvez-vous parler un peu de vous aux lecteurs et leur expliquer comment vous vous êtes intéressé aux œuvres d'Oswald Spengler ?

CVH : J'ai étudié l'anglais et les sciences politiques à l'université de la Nouvelle-Orléans. J'ai vécu et travaillé dans divers pays, notamment en Inde, où j'ai écrit des articles pour des journaux indiens de langue anglaise, en Ouzbékistan, où j'ai enseigné dans une école primaire privée britannique, et en Russie, où j'ai dispensé des formations en anglais commercial aux directeurs et aux gestionnaires de diverses entreprises.

Mon exposition à différentes cultures et langues m'a donné une perspective unique et une capacité à naviguer avec aisance dans des situations interculturelles complexes. Ma fascination pour les œuvres d'Oswald Spengler a commencé lorsqu'un ami du lycée m'a offert une version abrégée de The Decline of the West. Cette expérience s'est avérée transformatrice, déclenchant une passion pour les idées de Spengler qui m'a poussé à rechercher et à dévorer toutes les éditions allemandes originales. Mon intérêt pour les œuvres de Spengler n'a cessé d'inspirer et d'éclairer ma réflexion, surtout lorsqu'il s'agit de questions concernant le destin de la civilisation occidentale.

SA : Qu'est-ce qui vous a motivé à vous lancer dans les traductions ?

CVH : En tant que perfectionniste dans l'âme, je me suis parfois trouvé insatisfait des traductions existantes de diverses œuvres, y compris celles d'Oswald Spengler et d'autres auteurs célèbres. Poussé par mon amour de la langue et mon désir de partager ces textes importants avec les lecteurs anglophones, j'ai décidé de me lancer dans la traduction.

Avec un sens aigu du détail, je me suis plongé dans le travail, déterminé à produire des traductions qui rendraient justice aux textes originaux. Mes efforts m'ont non seulement permis de satisfaire mes propres exigences, mais ont également contribué à faire connaître à un public plus large des œuvres jusqu'alors non traduites.

Je suis très fier de la qualité de mes traductions, et il est immensément gratifiant de savoir que mon travail a contribué à rendre ces œuvres importantes accessibles à une nouvelle génération de lecteurs. Pour moi, l'art de la traduction n'est pas seulement un travail, mais une passion qui me pousse à continuer à repousser les limites de ce qui est possible dans le domaine de la traduction littéraire.

SA : Charles Francis Atkinson (CFA) a longtemps été considéré comme la "référence" pour les traductions de Spengler. Grâce à votre travail avec Arktos, vous avez produit une traduction révisée de The Decline of the West. Quel genre de changements avez-vous apporté à la traduction de CFA ?

CVH : Je n'ai fait aucun changement. J'ai simplement corrigé des coquilles évidentes et d'autres erreurs, qui n'avaient apparemment jamais été corrigées depuis la première publication, il y a presque cent ans.

SA : J'ai remarqué que, dans la préface du traducteur, CFA mentionne combien la traduction de certains passages peut être difficile. Quelles sont certaines des difficultés à capturer le style de Spengler en anglais ?

CVH : Capturer le style de Spengler en anglais peut être un défi pour plusieurs raisons.

Tout d'abord, Spengler était connu pour son style d'écriture dense et complexe, qui incorpore de nombreux termes techniques, néologismes ainsi que des métaphores difficiles à traduire directement en anglais. Son utilisation du vocabulaire philosophique et scientifique allemand ajoute également une couche supplémentaire de complexité à la tâche de traduction de ses œuvres. Trouver des termes et des phrases équivalents qui transmettent le même sens en anglais peut être une tâche difficile.

Deuxièmement, les écrits de Spengler emploient souvent un style hautement métaphorique et poétique, profondément ancré dans la culture et la littérature allemandes. Il est donc difficile de saisir tout le sens et les connotations de son langage dans la traduction, car nombre de ses métaphores et références culturelles sont propres à la langue et à la culture allemandes.

Troisièmement, les œuvres de Spengler intègrent souvent un style très idiosyncrasique et personnel, ce qui rend difficile pour les traducteurs de séparer la voix de l'auteur du contenu de ses idées. Cela exige une compréhension profonde des idées philosophiques et historiques de Spengler et une capacité à transmettre ces idées d'une manière qui préserve le sens et le ton voulus par l'auteur.

Dans l'ensemble, la traduction des œuvres de Spengler exige non seulement une connaissance approfondie de l'allemand et de l'anglais, mais aussi une compréhension profonde du style unique de Spengler, de sa philosophie et de son contexte culturel.

SA : Dans l'introduction, Spengler emploie la phrase de Goethe "exakte sinnliche Phantasie" pour décrire son approche de la détermination des formes historiques. La traduction de CFA rend cette expression par "flair intellectuel". Ce n'est que lorsque j'ai relu l'allemand que j'ai réalisé que Spengler citait directement les écrits scientifiques de Goethe en utilisant cette expression. Une traduction plus littérale pourrait être "imagination sensorielle exacte". Dans la préface du traducteur, Atkinson mentionne cette phrase particulière comme étant difficile à traduire. Je l'ai excusé car je me suis dit qu'il n'était pas trop familier avec les écrits philosophiques de Goethe et que, par conséquent, l'intention littérale de Goethe derrière cette phrase était un peu perdue pour Atkinson. Mais cela m'a fait me demander : la traduction de CFA a-t-elle d'autres rendus inhabituels ou même inexacts en anglais ?

CVH : Il est possible que la traduction de CFA de Spengler contienne d'autres interprétations anglaises inhabituelles ou même inexactes, car la traduction est un processus complexe et souvent subjectif. Dans toute traduction, il y a toujours le risque de perdre une partie du sens ou de la nuance d'origine, en particulier lorsqu'il s'agit d'idées complexes et de références culturelles.

Dans le cas de l'expression "exakte sinnliche Phantasie", il est clair que la traduction de CFA a choisi d'utiliser "flair intellectuel" comme une approximation de l'idée, tout en reconnaissant dans la préface du traducteur qu'une traduction plus littérale pourrait être difficile à réaliser. Même si cette traduction ne rend pas entièrement le sens de la phrase allemande originale, c'est au lecteur de décider si le rendu anglais est adéquat.

Comme pour toute traduction, il est important d'aborder la traduction de CFA des œuvres de Spengler avec un œil critique, et de consulter d'autres traductions ou le texte original allemand en cas de doute sur l'exactitude ou la pertinence d'un rendu particulier.

SA : Maintenant, je veux déplacer la conversation vers vos travaux plus récents. Vous avez récemment produit deux traductions de Spengler : Prussianism and Socialism et Early Days of World History. La publication de Early Days of World History a suscité beaucoup d'intérêt sur Twitter au cours des derniers mois. Pour ceux qui l'ignorent, Early Days of World History n'avait jamais été traduit en anglais auparavant. Votre traduction inaugure une ère nouvelle dans la recherche sur Spengler car c'est la première fois que le monde anglophone a pu se mettre sous la dent les enquêtes de Spengler sur la préhistoire. Pouvez-vous nous donner quelques informations sur le contexte de cette œuvre ? Dans quel état était-elle au moment de la mort de Spengler et comment a-t-elle été publiée à l'origine?

CVH : Early Days of World History était l'un des principaux ouvrages sur lesquels Oswald Spengler travaillait au moment de sa mort en 1936. C'est une œuvre fragmentaire, et de nombreuses sections consistent en des notes ou des phrases incomplètes. Spengler a laissé derrière lui de nombreuses notes et fragments pour le livre, mais il n'a pas eu l'occasion de les organiser et de les compléter avant sa mort. En conséquence, le texte est souvent difficile à lire et n'a pas la cohérence et la structure des autres œuvres de Spengler. Cependant, malgré sa nature fragmentaire, Early Days of World History reste une source importante des idées de Spengler sur la première période de l'histoire mondiale et de sa philosophie de l'histoire en général.

SA : Étant donné que l'œuvre a été laissée comme une série inachevée de notes, j'imagine qu'il a dû y avoir de nombreux défis associés à sa traduction. Pouvez-vous en décrire quelques-uns ?

CVH : Traduire une œuvre fragmentaire et inachevée comme Early Days of World History est un défi à plusieurs égards. Tout d'abord, le texte est lacunaire ou incomplet, ce qui peut rendre difficile la saisie du sens voulu. Deuxièmement, le manque de contexte dans certaines parties de l'œuvre rend difficile la traduction précise de certaines phrases ou passages. En outre, la nature inachevée de l'œuvre peut entraîner un manque de clarté ou de cohérence dans certaines sections, ce qui peut être difficile à transmettre dans la traduction. En outre, le style et le ton de l'écriture peuvent être non conventionnels, ce qui rend plus difficile la capture du ton et du sens voulus par l'auteur dans une autre langue. Enfin, en tant que traducteur, j'ai également dû effectuer des recherches approfondies sur les contextes historiques et culturels de l'œuvre afin d'exprimer avec précision le sens voulu pour le public cible.

SA : En tant que traducteur, comment décidez-vous quand et où apporter des changements susceptibles d'améliorer la lisibilité de l'œuvre tout en restant fidèle à l'état du matériau source ?

CVH : Les traducteurs sont souvent confrontés à un équilibre difficile entre rester fidèle au matériau source et apporter des changements qui améliorent la lisibilité de l'œuvre. S'il est important de transmettre avec précision le sens et le style voulus par l'auteur, il arrive que le matériau source soit difficile à comprendre ou à lire dans la langue cible en raison de différences de grammaire, de syntaxe ou de contexte culturel. Dans de tels cas, il peut être nécessaire d'apporter des modifications pour améliorer la lisibilité de l'œuvre, à condition que le traducteur ne modifie pas le sens ou l'intention du texte original. En fin de compte, l'objectif de toute traduction devrait être de rendre l'œuvre accessible à un public plus large sans sacrifier l'intégrité du matériau source. Si Spengler était peu clair ou vague dans l'original, j'ai reproduit cette ambiguïté dans la traduction. Si sa formulation est maladroite dans l'original, je voulais également montrer cette maladresse dans la traduction.

SA : Quelles sont les principales idées que Spengler présente dans Early Days of World History?

CVH : Dans Early Days of World History, Spengler présente un certain nombre d'idées sur les débuts de l'histoire de la civilisation humaine. Voici quelques-unes des principales idées :

1) Le concept de "culture-amibe". Spengler suggère que les civilisations sont comme des amibes : elles sont mobiles et ne sont pas ancrées en un endroit spécifique. Il identifie trois principales cultures-amibes : l'Atlantide (l'Ouest), le Kash (le Sud-Est), et le Turan (le Nord). Atlantis, Kash, et Turan sont des cultures morphologiquement distinctes dans la religion et les arts. L'Atlantide vénère les morts et met l'accent sur le domaine ultra-tellurique avec une relation obsessionnelle aux ancêtres. Son art est centré sur les constructions en pierre avec un sentiment de complaisance inerte. Kash a une religion tropicale et contenue, où les mathématiques du cosmos dominent et la vie après la mort est une question qui laisse indifférent. Le symbole central de Kash est le temple, où les prêtres scrutent les mathématiques célestes. Le Turan valorise le pouvoir des lignées royales et l'héroïsme individuel et a un amour pour la beauté et l'ornementation.

2) La notion de cultures "primitives" : Spengler suggère qu'il existe un certain stade dans le développement des cultures humaines qui se caractérise par une pensée primitive et magique, qui se distingue de la pensée plus rationnelle et scientifique des civilisations ultérieures.

3) Le rôle du mythe et de la religion dans les premières civilisations : Spengler affirme que le mythe et la religion ont joué un rôle crucial dans le façonnement des premières civilisations et qu'ils sont intimement liés à l'identité culturelle et spirituelle d'un peuple.

SA : Dans le monde anglophone, John Farrenkopf a soutenu que les idées présentées ici ainsi que celles contenues dans L'homme et la technique représentent une "métamorphose" de la philosophie de l'histoire de Spengler. Alors que Le Déclin de l'Occident met en avant une vision non linéaire de l'histoire, le dernier Spengler semble modifier quelque peu cette perspective. Comment la vision de l'histoire de ce dernier Spengler a-t-elle évolué ? Et en quoi est-elle restée la même ?

CVH : Dans Le Déclin de l'Occident, Spengler présentait une vision cyclique de l'histoire dans laquelle les cultures passent par un cycle de vie prévisible de naissance, de croissance, de maturité et de déclin. Cependant, dans ses œuvres ultérieures telles que L'homme et la technique et L'heure de la décision, Spengler semble s'écarter de cette vision cyclique de l'histoire et adopter une perspective plus linéaire.

En outre, les œuvres ultérieures de Spengler (ndt: aujourd'hui disponibles en anglais), notamment Man and Technics et Prussianism and Socialism, se concentrent davantage sur l'impact de la technologie et de la montée de la machine sur la civilisation humaine. Dans ces œuvres, Spengler soutenait que la machine n'était pas simplement un outil, mais une nouvelle forme de vie qui transformait le monde d'une manière sans précédent dans l'histoire de l'humanité. Il croyait que la technologie ne changeait pas seulement les conditions matérielles de la vie, mais qu'elle transformait également la nature humaine elle-même.

Cependant, si les derniers travaux de Spengler se sont davantage concentrés sur l'impact de la technologie, ils n'ont pas complètement abandonné sa vision cyclique antérieure de l'histoire. Au lieu de cela, ils présentaient une sorte de synthèse entre les visions cyclique et linéaire de l'histoire, dans laquelle les cultures continuaient à passer par un cycle de vie de naissance, de croissance et de déclin, mais étaient également soumises à des forces externes telles que les changements technologiques qui pouvaient accélérer ou décélérer ce cycle de vie.

Dans l'ensemble, si la vision de l'histoire de Spengler a quelque peu évolué dans ses dernières œuvres, il est resté attaché à l'idée que les cultures passent par des cycles de vie prévisibles de naissance, de croissance et de déclin. Cependant, il a également reconnu l'importance des facteurs externes tels que les changements technologiques dans le façonnement du cours de l'histoire humaine.

SA : Les idées exprimées dans Early Days of World History ont-elles eu un impact direct sur les domaines de l'anthropologie, de l'archéologie et/ou de l'histoire ? Ou bien la mort prématurée de Spengler les a-t-elle laissées relativement inconnues et non étudiées ?

CVH : Il est difficile de savoir dans quelle mesure les idées de Spengler dans Early Days of World History ont eu un impact direct sur les domaines de l'anthropologie, de l'archéologie et de l'histoire. La mort prématurée de Spengler en 1936, avant l'achèvement du livre, peut avoir contribué à son obscurité relative par rapport à The Decline of the West. Cependant, certains chercheurs ont noté l'influence des idées de Spengler sur les penseurs ultérieurs dans ces domaines. Par exemple, certains ont suggéré que l'accent mis par Spengler sur l'unité de la culture et la nécessité de comprendre les cultures selon leurs propres termes a anticipé les tendances ultérieures de l'anthropologie et des études culturelles. Spengler était en fait un précurseur du relativisme culturel. En outre, l'accent mis par Spengler sur l'importance des cycles historiques et la nécessité de comprendre les phénomènes historiques dans leur contexte culturel et civilisationnel plus large a été considéré comme influent dans les études historiques et comparatives. Dans l'ensemble, bien que l'impact des idées de Spengler dans Early Days of World History puisse être difficile à mesurer, elles restent un sujet d'intérêt et de débat parmi les chercheurs en histoire, en anthropologie et en études culturelles.

SA : En plus de Early Days of World History, il existe un autre volume posthume de l'œuvre inachevée de Spengler intitulé Urfragen (= Primordial Questions). Celui-ci n'a pas encore été traduit en anglais. Prévoyez-vous de traduire cette œuvre ? Pouvez-vous nous dire quelque chose sur Urfragen ?

CVH : Oui, c'est sur ma liste de traductions futures. Le livre se compose de notes et d'essais que Spengler a écrits au cours de sa vie, mais qu'il n'a pas organisés en une œuvre cohérente. Le titre du livre fait référence aux questions fondamentales qui, selon Spengler, sont à la base de toutes les cultures humaines, telles que le sens de la vie et de la mort, la nature de l'existence et le but de l'histoire.

Urfragen est considéré par certains comme l'aboutissement de la pensée de Spengler, car cet ouvrage reflète ses idées les plus mûres et les plus développées sur ces questions fondamentales. Cependant, comme le livre est resté inachevé au moment de la mort de Spengler, on ne sait toujours pas comment il avait l'intention de développer davantage ces idées, ni comment il les aurait finalement synthétisées en un système philosophique cohérent.

SA : Vous avez également traduit récemment le tract politique de Spengler, Prussianité et Socialisme. Pouvez-vous nous donner un aperçu de certaines des idées contenues dans ce texte ?

CVH : Le prussianisme est un phénomène culturel et politique qui a émergé en Prusse au cours du 18ème siècle, caractérisé par un sens aigu du devoir, de la discipline et de l'ordre. Il met l'accent sur l'importance de l'État et la supériorité de la culture germanique. Le socialisme, tel qu'il s'est développé en Allemagne, a également été influencé par les valeurs prussiennes. Spengler affirme que le socialisme allemand n'était pas un mouvement prolétarien, mais plutôt un mouvement des classes moyennes et supérieures désillusionnées par la démocratie libérale de la République de Weimar.

Selon Spengler, le prussianisme et le socialisme font tous deux partie d'un phénomène historique plus vaste qu'il appelle "le socialisme prussien". Ce socialisme est enraciné dans l'expérience culturelle et historique unique de la Prusse et de l'Allemagne. Spengler soutient que l'avenir de l'Allemagne dépend de la réussite de la fusion du prussianisme et du socialisme. Il plaide pour un gouvernement fort et autoritaire, capable de mettre en œuvre des politiques socialistes pour atteindre les objectifs nationaux. Selon Spengler, cela nécessite un rejet de la démocratie libérale et la priorité de l'État sur les droits individuels. Il affirme que cette synthèse mènera à une Allemagne puissante et unifiée, capable de rivaliser sur la scène mondiale.

SA : Quel genre d'impact ce texte a-t-il eu dans les cercles intellectuels et politiques de l'Allemagne de Weimar ?

CVH : Prussianité et Socialisme a eu un impact significatif sur les cercles intellectuels et politiques de l'Allemagne de Weimar. Il a été largement lu et discuté parmi les intellectuels et les politiciens, et ses idées ont influencé le développement de la pensée conservatrice et nationaliste dans le pays.

Le texte était particulièrement influent parmi les groupes conservateurs et nationalistes qui étaient désillusionnés par la démocratie libérale de la République de Weimar et recherchaient une vision alternative pour l'avenir de l'Allemagne. L'appel de Spengler en faveur d'un gouvernement fort et autoritaire capable de mettre en œuvre des politiques socialistes a trouvé un écho auprès de nombre de ces groupes, et ses idées ont contribué à façonner le développement des mouvements politiques conservateurs et nationalistes dans le pays.

En même temps, les idées de Spengler étaient également controversées et contestées. Certains intellectuels et politiciens ont critiqué sa vision du socialisme prussien comme étant autoritaire et anti-démocratique et ont affirmé qu'elle représentait une menace pour les principes de la démocratie libérale et de la liberté individuelle.

SA : Il semble que ce texte soit l'un des nombreux produits de la révolution conservatrice dans la République de Weimar. En quoi les idées exprimées dans Prussianité et Socialisme diffèrent-elles de celles qui sont apparues plus tard avec le National Socialisme ? Je me souviens que la sœur de Friedrich Nietzsche a écrit une lettre à Spengler ne comprenant pas le désaccord de Spengler avec le national-socialisme. Elle écrit : "Notre Führer que nous honorons sincèrement n'a-t-il pas les mêmes idéaux et valeurs pour le Troisième Reich, que vous [Spengler] avez exprimés dans le Prussianité et  socialisme ?". Comment lui répondriez-vous ?

CVH : Les idées exprimées dans Prussianité et Socialisme de Spengler sont souvent associées au mouvement intellectuel plus large de la Révolution conservatrice. Ce mouvement était caractérisé par un rejet de la démocratie libérale et des valeurs des Lumières, et une adhésion à l'autoritarisme, au traditionalisme et à un fort sentiment d'identité nationale.

S'il existe certainement des similitudes entre les idées exprimées dans Prussianité et socialisme et celles qui sont apparues plus tard avec le national-socialisme, il existe également des différences importantes. La vision de Spengler d'un gouvernement fort et autoritaire mettant en œuvre des politiques socialistes n'était pas nécessairement liée à l'idéologie raciale ou au type de militarisme agressif associé au national-socialisme.

Les idées de Spengler étaient ancrées dans une compréhension culturelle et historique plus large de la place de l'Allemagne dans le monde, alors que le national-socialisme s'appuyait fortement sur des théories raciales et une vision mythifiée du passé de l'Allemagne. En outre, Spengler était critique du type de politique de masse qui caractérisait le national-socialisme et croyait en l'importance d'un leadership fort et autoritaire plutôt qu'au type de mouvement populiste qui était au cœur de la montée des nazis.

En réponse à la lettre de la sœur de Nietzsche, il est important de noter que, bien qu'il ait pu y avoir un certain chevauchement en termes de certaines valeurs et objectifs, Spengler n'était pas un partisan du national-socialisme et ne le considérait pas comme une solution viable aux problèmes de l'Allemagne. Au lieu de cela, ses idées étaient plus étroitement alignées avec le mouvement intellectuel et politique plus large de la Révolution conservatrice, dont beaucoup de partisans étaient également opposés au national-socialisme.

SA : Il semble que la vision du monde du libéralisme anglais ait dominé le globe dans les années qui ont suivi la mort de Spengler. Pensez-vous qu'il existe un avenir dans lequel un "esprit prussien" pourrait revenir ?

CVH : Les idées et les valeurs des différentes périodes historiques et cultures sont souvent en constante évolution, et leur pertinence et leur attrait peuvent changer avec le temps. Si les idées de Prussianité et  socialisme ont eu un impact significatif sur l'Allemagne de Weimar, elles ont également été confrontées aux critiques et à l'opposition d'autres mouvements intellectuels et politiques. Il est possible que ces idées refassent surface et gagnent en popularité à l'avenir, mais il est également possible qu'elles ne le fassent pas. En fin de compte, l'avenir est façonné par une interaction complexe de facteurs sociaux, politiques et culturels qu'il est difficile de prévoir avec certitude.

SA : Votre édition de Prussianité et Socialisme comprend également l'essai de Spengler "Le double visage de la Russie et les problèmes allemands à l'Est". Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur cet essai et pourquoi il a été inclus dans cette édition ?

CVH : "Le double visage de la Russie et les problèmes allemands à l'Est" est un essai écrit par Spengler en 1922. Dans cet essai, Spengler examine la relation entre la Russie et l'Allemagne, ainsi que les problèmes politiques et culturels complexes qui existent entre les deux pays.

Spengler affirme que la Russie a un "double visage". D'une part, c'est une nation dotée d'un patrimoine culturel riche et unique, profondément liée à la terre et aux rythmes de la nature. D'autre part, il s'agit également d'une nation fortement autoritaire, avec une tendance à la centralisation bureaucratique et à l'ingénierie sociale.

Spengler explore également les questions historiques et géopolitiques qui ont conduit au conflit entre l'Allemagne et la Russie, notamment la compétition pour la domination de l'Europe centrale et orientale, ainsi que le choc entre les cultures des deux nations. Il soutient que l'Allemagne a historiquement été prise entre les deux pôles de la culture occidentale et orientale, et que cela a rendu difficile pour l'Allemagne de trouver une identité politique et culturelle stable.

Dans l'ensemble, "Le double visage de la Russie et les problèmes allemands à l'Est" est un document important pour comprendre la vision de Spengler sur la géopolitique et l'histoire culturelle, ainsi que ses idées sur les défis auxquels sont confrontées les nations modernes à la suite de l'effondrement des structures culturelles traditionnelles.

J'ai inclus cet essai en raison de sa pertinence dans le climat géopolitique actuel de tensions entre l'Occident et la Russie.

SA : Quel a été, selon vous, l'héritage à long terme des œuvres politiques de Spengler ?

CVH : L'héritage à long terme des travaux politiques de Spengler est complexe et controversé. D'une part, ses idées ont été adoptées par certains mouvements politiques au début du 20ème siècle, en particulier ceux associés à la Révolution conservatrice. Ces mouvements ont cherché à redéfinir le sens du conservatisme, rejetant les valeurs libérales des Lumières et prônant un retour aux valeurs traditionnelles et à un État fort et autoritaire.

Cependant, l'œuvre de Spengler a également été critiquée pour son pessimisme, son déterminisme culturel et son rejet de la démocratie. Nombre de ses idées ont ensuite été reprises par les nazis, qui prétendaient réaliser la prophétie de Spengler sur le "déclin de l'Occident" et la montée d'un nouvel ordre autoritaire.

Malgré ces critiques, l'œuvre de Spengler continue d'être étudiée et débattue par des chercheurs dans divers domaines, notamment la philosophie, l'histoire et les sciences politiques. Certains chercheurs ont affirmé que ses idées sur les cycles culturels, l'importance de la tradition et les limites de la raison sont toujours d'actualité, notamment face à la mondialisation et à l'érosion des valeurs traditionnelles. D'autres ont affirmé que son travail est trop profondément ancré dans le contexte historique spécifique de son époque, et que ses théories sont trop déterministes et essentialistes.

SA : Pour conclure, je voudrais vous poser quelques questions sur l'influence de Spengler aujourd'hui. Il semble qu'il y ait une nouvelle génération de personnes intéressées par les œuvres de Spengler. Ces dernières années, nous avons assisté à la naissance d'organisations comme la Oswald Spengler Society. Elles commencent à organiser des conférences qui présentent des analyses spengleriennes de l'histoire, de la culture et de la politique. De plus, j'ai remarqué que l'Internet s'intéresse de plus en plus aux idées de Spengler. Il semble y avoir beaucoup d'intérêt autour de Spengler. Pourquoi y a-t-il un tel regain d'intérêt pour Spengler ?

CVH : Il y a plusieurs raisons pour lesquelles il y a eu un regain d'intérêt pour Spengler ces dernières années. L'une d'entre elles est la crise perçue de la civilisation occidentale, notamment à la suite de la crise financière de 2008 et des changements politiques, économiques et sociaux en cours au XXIe siècle. Les vues pessimistes de Spengler sur le déclin de la civilisation occidentale et la nature cyclique de l'histoire ont trouvé un écho chez certains qui voient des parallèles entre la situation actuelle et le déclin des civilisations passées.

Une autre raison du regain d'intérêt pour Spengler est son analyse de la montée de l'autoritarisme et du rôle de la technologie dans la société moderne. Les œuvres de Spengler anticipent bon nombre des développements qui ont eu lieu aux 20ème et 21ème siècles, notamment la montée des régimes totalitaires, l'impact des médias de masse et des technologies de communication, ainsi que le déclin des valeurs et des institutions traditionnelles.

Enfin, on constate également un regain d'intérêt pour le style littéraire de Spengler et la manière dont il mêle l'analyse historique à la critique culturelle et à la réflexion philosophique. Certains chercheurs considèrent Spengler comme une figure importante dans le développement du modernisme littéraire et l'utilisation de techniques littéraires dans l'écriture de non-fiction. L'accent mis par Spengler sur la relativité des valeurs culturelles et son rejet des vérités universelles et des absolus anticipent dans une certaine mesure le postmodernisme.

SA : Quelle est l'importance de lire Spengler aujourd'hui ?

CVH : Lire Spengler aujourd'hui peut être important pour plusieurs raisons. Tout d'abord, son œuvre offre une perspective unique sur l'histoire et la culture qui remet en question les vues occidentales traditionnelles. La vision cyclique de l'histoire de Spengler, par exemple, remet en question l'idée de progrès et l'inévitabilité de la domination occidentale. Cela peut aider les lecteurs à réfléchir de manière plus critique à leurs propres hypothèses et à développer une compréhension plus nuancée du monde.

SA : Après avoir passé autant de temps à lire et à traduire Spengler, votre point de vue sur sa pensée a-t-il changé d'une quelconque manière ?

CVH : Pas du tout. Cela n'a fait que cimenter mon opinion sur sa philosophie. Après toutes ces années, il reste toujours l'homme du jour !

SA : Constantin, je tiens à vous remercier de vous être joint à moi pour The Oswald Spengler Project.

CVH : Merci de me laisser participer. Je l'apprécie énormément.

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Décadence morale et dépérissement démographique des peuples: retour sur les analyses d’Ibn Khaldun

Décadence morale et dépérissement démographique des peuples: retour sur les analyses d’Ibn Khaldun

par Nicolas Bonnal

Un certain nombre de peuples occidentaux ou occidentalisés et pas forcément chrétiens sont en train de disparaître : effondrement moral, démographique, culturel, etc. ; la civilisation occidentale extermine. Voyons à nouveau Ibn Khaldun alors :

« Un peuple vaincu et soumis dépérit rapidement.

Lorsqu’un peuple s’est laissé dépouiller de son indépendance, il passe dans un état d’abattement qui le rend le serviteur du vainqueur, l’instrument de ses volontés, l’esclave qu’il doit nourrir. Alors il perd graduellement l’espoir d’une meilleure fortune. Or la propagation de l’espèce et l’accroissement de la population dépendent de la force et de l’activité que l’espérance communique à toutes les facultés du corps. Quand les âmes s’engourdissent dans l’asservissement, et perdent l’espérance et jusqu’aux motifs d’espérer, l’esprit national s’éteint sous la domination de l’étranger, la civilisation recule, l’activité qui porte aux travaux lucratifs cesse tout à fait, le peuple, brisé par l’oppression, n’a plus la force de se défendre et devient l’esclave de chaque conquérant, la proie de chaque ambitieux. Voilà le sort qu’il doit subir, soit qu’il ait fondé un empire et atteint ainsi au terme de son progrès, soit qu’il n’ait rien accompli encore. L’état de servitude amène, si je ne me trompe, un autre résultat : l’homme est maître de sa personne, grâce au pouvoir que Dieu lui a délégué ; s’il se laisse enlever son autorité et détourner du but élevé qui lui est posé, il s’abandonne tellement à l’insouciance et à la paresse, qu’il ne recherche pas même les moyens de satisfaire aux exigences de la faim et de la soif. C’est là un fait dont les exemples ne manquent dans aucune classe de l’espèce humaine. Un changement semblable a lieu, dit-on, chez les animaux carnassiers : ils ne s’accouplent point dans la captivité. Le peuple asservi continue ainsi à perdre son énergie et à dépérir jusqu’à ce qu’il disparaisse du monde. Au reste l’existence éternelle n’appartient qu’à Dieu seul. »

Ibn Khaldun ajoute :

« Or la race persane, ayant été vaincue par les Arabes et forcée de subir leur domination, ne se conserva que peu de temps ; elle finit par disparaître sans laisser une trace de son existence. On ne saurait attribuer son anéantissement à la tyrannie du nouveau gouvernement ni à l’oppression dont on l’aurait accablée ; on sait assez combien l’administration musulmane est équitable. La véritable cause se trouvait dans la nature même de l’homme ; privé de son indépendance et forcé de subir la volonté d’un maître (il perd toute son énergie). »

On relira à ce sujet notre texte consacré à la lente décadence :

« Dans ses prolégomènes, disponibles sur classiques.uqac.ca de nos amis québécois, Ibn Khaldun révèle son encyclopédisme, son ouverture d’esprit et son pragmatisme (refus déjà de l’astrologie ou de l’alchimie). Ce croyant est en même temps un grand savant, un homme tolérant, un esprit observateur et diligent.

Sur les gouvernements trop actifs qui ruinent les peuples, il écrit :

« S’attaquer aux hommes en s’emparant de leur argent, c’est leur ôter la volonté de travailler pour en acquérir davantage ; car ils voient qu’à la fin on ne leur laissera plus rien. Quand ils perdent l’espoir de gagner, ils cessent de travailler, et leur découragement sera toujours en proportion des vexations qu’ils éprouvent ; si les actes d’oppression ont lieu souvent et atteignent la communauté dans tous ses moyens d’existence, on renoncera tout à fait au travail, parce que le découragement sera complet. »

L’incurie des gouvernements fait que tout le monde quitte son pays, et que le pays se vide – c’est l’histoire de notre mondialisation horrible depuis cinquante ans ou plus :

« … le marché de la prospérité publique finit par chômer, le désordre se met dans les affaires, et les hommes se dispersent pour chercher dans d’autres pays les moyens d’existence qu’ils ne trouvent plus dans le leur ; la population de l’empire diminue, les villages restent sans habitants, les villes tombent en ruines. »

Ibn Khaldun (il se montre un bon libertarien, un émule de Rothbard et est proche du grand génie chinois Lao Tse) explique comment l’Etat accapare et vole le commerce :

« Un autre genre d’oppression encore plus grave et plus nuisible à la prospérité du peuple et de l’État, c’est quand le (gouvernement) contraint les négociants à lui céder, moyennant un vil prix, les marchandises qu’ils ont entre les mains et les oblige ensuite à lui acheter d’autres marchandises à un prix élevé. C’est là (ce qui s’appelle en jurisprudence) acheter et vendre par la voie de la violence et de la contrainte. »

Les impôts le traumatisent et accompagnent violence et autoritarisme étatique :

« … le gouvernement, ayant pris des habitudes de despotisme et de violence dans ses rapports envers ses sujets, cherche à se procurer de l’argent à leur détriment ; (il impose de nouveaux) droits de marché, (il s’engage lui-même dans le commerce, (il ose même) transgresser la loi ouvertement à leur égard quand les prétextes lui manquent pour colorer son injustice.

Nous avons les commissaires et les ministres ; Ibn Khaldun redoute lui les « chambellans » (pensez au classique « Le voleur de Bagdad » !) :

« Les souverains craignent (et avec raison) que le pouvoir leur soit enlevé de cette façon ; car les ministres sont naturellement portés à s’attribuer toute l’autorité quand ils voient que l’empire est sur son déclin et que le prince est sans influence. L’amour de la domination est profondément enraciné dans le cœur de l’homme, et se manifeste surtout chez les individus qui, ayant passé leur vie dans les commandements, trouvent l’occasion et les moyens (de satisfaire leur ambition). »

Ibn Khaldun explique comment le souverain s’éloigne du peuple, un peu comme à notre époque :

« Les courtisans et les familiers du prince sont les seuls qui connaissent la conduite qu’ils doivent tenir dans leurs rapports avec lui et les seuls qu’il admet en sa présence ; il ne reçoit jamais d’autres personnes, pour ne pas s’exposer à voir ou à entendre des choses désagréables, et pour leur épargner le châtiment qu’elles pourraient s’attirer par leur ignorance (des usages de la cour). Plus tard le souverain devient d’un abord encore plus difficile ; il adopte un système d’exclusion plus général que le premier, et n’admet auprès de lui que ses intimes. Dans ce second système, les intimes seuls peuvent entrer aux réceptions ; tout le reste du peuple en est exclu. »

Mais la décadence reste inévitable, pur fruit de la nature :

« La décadence des empires, étant une chose naturelle, se produit de la même manière que tout autre accident, comme, par exemple, la décrépitude qui affecte la constitution des êtres vivants. La décrépitude est une de ces maladies chroniques qu’il est impossible de guérir ou de faire disparaître ; car elle est une chose naturelle, et de telles choses ne subissent pas de changement. »

Pensons à l’Amérique d’aujourd’hui, qui joue au plus fin alors que ce gros pays obèse et tyrannique est en pleine crise. Notre grand penseur écrit :

« Quelquefois, quand l’empire est dans la dernière période de son existence, il déploie (tout à coup) assez de force pour faire croire que sa décadence s’est arrêtée ; mais ce n’est que la dernière lueur d’une mèche qui va s’éteindre. Quand une lampe est sur le point de s’éteindre, elle jette subitement un éclat de lumière qui fait supposer qu’elle se rallume, tandis que c’est le contraire qui arrive. Faites attention à ces observations et vous reconnaîtrez par quelle voie secrète la sagesse divine conduit toutes les choses qui existent vers la fin qu’elle leur a prédestinée ; et le terme de chaque chose est écrit (Coran, sour. XIII, vers. 38.) »

Ibn Khaldun, tel un bon romain, regrette toujours le développement du luxe. Il critique aussi l’extension territoriale excessive. L’inflation démographique accompagne selon lui la décadence (hypothèse intéressante) :

« La population, déjà nombreuse, prend un grand accroissement ; mais comme cela se fait graduellement, on ne s’en aperçoit qu’après une ou deux générations. Au commencement de la troisième, l’empire approche du terme de sa vie, la population a atteint son maximum. »

Proche mais certes pas dépendant des Grecs, Ibn Khaldun rend un splendide hommage à Aristote :

« De tous les philosophes, Aristote était le plus profond et le plus célèbre. On l’appelle le premier des instituteurs (el-moallem el-aouwel), et sa renommée s’est répandue dans l’univers. »

Ici, plus proche de Platon (pensez au dialogue entre Thamous et Thot dans Phèdre, 274c), Ibn Khaldun souligne le déclin de la culture vivante par le biais des… livres (il n’aime pas non plus les experts) :

« Dès lors, les sciences intellectuelles restèrent enfermées dans des livres et dans des recueils, comme pour demeurer éternellement dans les bibliothèques. Quand les musulmans s’emparèrent de la Syrie, on trouva que les livres de ces sciences y étaient encore restés. »

Il reconnait tristement le déclin de la géniale civilisation andalouse (trop de divisions entre les Arabes, et cela n’a pas changé hélas) :

« Lorsque le vent de la civilisation eut cessé de souffler sur le Maghreb et l’Espagne, et que le dépérissement des connaissances scientifiques eut suivi celui de la civilisation… »

A l’inverse il souligne le développement intellectuel de l’Europe à cette époque :

« Je viens d’apprendre que, dans le pays des Francs, région composée du territoire de Rome et des contrées qui en dépendent, c’est-à-dire celles qui forment le bord septentrional (de la Méditerranée), la culture des sciences philosophiques est très prospère. L’on me dit que les sciences y ont refleuri de nouveau, que les cours institués pour les enseigner sont très nombreux, que les recueils dont elles font le sujet sont très complets, qu’il y a beaucoup d’hommes les connaissant à fond, et beaucoup d’étudiants qui s’occupent à les apprendre. Mais Dieu sait ce qui se passe dans ces contrées. Dieu crée ce qu’il veut et agit librement. (Coran, sour. XXVIII, vers. 68.) »

 Sources :

LES PROLÉGOMÈNES D’IBN KHALDOUN (732-808 de l’hégire) (1332-1406 de J. C.), traduits en Français et commentés par W. MAC GUCKIN DE SLANE (1801-1878), (1863) Troisième partie, sixième section (classiques.uqac.ca)

 

Diego Fusaro et le nouvel ordre érotique

Diego Fusaro et le nouvel ordre érotique

Par Juan Manuel De Prada

Source: https://noticiasholisticas.com.ar/el-nuevo-orden-erotico-por-juan-manuel-de-prada/?utm_campaign=shareaholic&utm_medium=twitter&utm_source=socialnetwork

Nous venons de lire un essai lucide de Diego Fusaro, El nuevo orden erotico (édité par El Viejo Topo), qui développe certaines des questions que nous abordons dans nos articles depuis des années. Le capitalisme n'est pas seulement un système économique, mais possède une vision totalisante et articulée de l'homme, une anthropologie corrosive basée non seulement sur la libéralisation de la consommation, mais aussi des mœurs. Dans toutes ses phases (mais encore plus dans cette phase mondiale), le capitalisme a besoin d'établir une "religion érotique" qui façonne les gens pour en faire la bouillie humaine dont il a besoin pour concentrer la richesse.

Fusaro est un philosophe d'obédience marxiste et gramscienne (que, cependant, la gauche caniche, toujours au service du règne ploutocratique mondial, surnomme un "rojipardo", un "rouge-brun"). D'où la valeur de son analyse pénétrante et dévastatrice de ce "nouvel ordre érotique" établi par le capitalisme, qui s'accompagne d'une étude stimulante du "pouvoir renversant de l'amour" (peut-être les meilleures pages du livre) et d'une défense courageuse de l'institution de la famille. L'être aimé étant l'exact opposé d'une marchandise, le capitalisme doit provoquer une subversion anthropologique radicale, transformant ce qui est unique en quelque chose de fongible et d'interchangeable. Ainsi, il combat les relations amoureuses au point de les annuler et de les remplacer par des plaisirs successifs, des "expériences" que l'on peut avaler et déféquer, avant de les remplacer par d'autres encore plus agréables, comme les bonnes affaires d'un point de vente. Ainsi, selon les règles de la consommation érotique, l'amour est subsumé dans une temporalité accélérée "où la recherche fiévreuse de la nouveauté, le rythme pressant de la mode, coexiste avec l'éternel retour zarathoustrien du même, c'est-à-dire avec la répétition toujours renouvelée et potentiellement illimitée du geste nihiliste de la consommation".

Dans cette phase du capitalisme mondial, l'expérience de l'amour - qui aspirait autrefois à l'éternité et, surtout, à rester fidèlement attaché à l'être aimé irremplaçable - devient flexible et omnidirectionnelle, acceptant les règles boulimiques de la consommation. Et il se retrouve piégé dans une sorte de "destruction nihiliste créative", soumis aux mêmes lois que toutes les autres marchandises, qui, une fois consommées, réapparaissent comme par magie, dans une succession sans fin, afin que les consommateurs puissent en profiter sans cesse. Ainsi, le capitalisme façonne des personnes immergées dans un éphémère liquide, sans racines, incapables d'engagements sérieux et durables. Et en l'absence de tels engagements, le marché offre à ces personnes de nouvelles marchandises pour attiser leurs désirs, un stockage incessant de biens qui ne peut s'arrêter (car s'il le faisait, le système de production s'effondrerait), transformant les personnes en monades isolées qui errent à la recherche d'autres corps sur lesquels elles peuvent projeter leur désir, des aventures "illusoires" qui leur permettent de nier l'odieuse "monotonie" de la vie conjugale.

Car, bien sûr, l'ennemi principal de ce "nouvel ordre érotique" dénoncé par Fusaro est la famille fondée sur des liens stables, sur la dualité des sexes, sur la procréation, sur la solidarité patrimoniale... sur tout ce qui, en somme, renforce les racines et les liens. Le capitalisme a besoin d'individus sans attaches ni vie morale digne de ce nom, qui fondent leur bonheur sur une fluidité érotique polymorphe, sur des relations éphémères et sans lendemain qui semblent les combler... en échange de les transformer en personnes insatisfaites à jamais. L'important, souligne Fusaro, est de ne pas créer de liens fermes et solidaires, en présentant l'alternative du déracinement amoureux comme une expérience séduisante et émancipatrice. À ces personnes, tristement transformées en "atomes post-identité", célibataires au sens ontologique le plus profond, le capitalisme offre alors le jackpot empoisonné de l'idéologie du genre, qui - comme toutes les idéologies - nie son statut idéologique et se présente aux yeux de ses adeptes trompés "comme une façon naturelle de voir, de comprendre et d'habiter la réalité". Au bazar des identités de genre illusoires générées par cette idéologie au service du capitalisme, Fusaro consacre les dernières pages de son admirable essai, auquel il ne manque qu'un certain regard "surnaturel". Car quel est le but ultime - non strictement matériel - pour lequel le capitalisme impose ce "nouvel ordre érotique" ? Fusaro, prisonnier du matérialisme philosophique, ne nous donne pas la réponse, que nous trouvons pourtant très clairement exprimée dans le quinzième verset du troisième chapitre de la Genèse.