Romanité sacrée et religion d'État

Romanité sacrée et religion d'État

Par Luca Leonello Rimbotti

Source: https://www.centroitalicum.com/romanita-sacra-e-religione-dello-stato/

Bonaiuti et Pettazzoni, deux bâtisseurs d'identité

Les civilisations se mesurent aussi et surtout à la manière dont elles abordent la question de l'identité. Les institutions vitales et grandissantes ont dans l'identification des caractères nationaux et populaires l'une de leurs fonctions les plus importantes. Au contraire, comme chacun le constate à notre époque, les sociétés en désintégration ne font que se prosterner devant l'autre, confondre ou même effacer les traces du long chemin commun, donnant naissance à ce sentiment de culpabilité ou Selbsthass (haine de soi), dans lequel Freud trouvait déjà des preuves de l'effondrement consciencieux des peuples et des individus. La recherche du sacré, l'excavation de dépôts mémoriels collectifs, l'effort de protection et de valorisation des symboles de l'histoire, sont autant de motifs de croissance, d'une culture qui se diffuse et se renforce, enrichissant la vie et la vie politique d'un savoir commun.

C'est sous le signe de la confrontation et, le cas échéant, du conflit bénéfique, que se déploie l'activité d'une Kultur créatrice. Le retour à la source de l'individuation s'accompagne de la volonté de s'opposer au lent déclin des valeurs, préférant vivre un coucher de soleil lumineux plutôt qu'une ruine sans honneur. La société contemporaine a aussi besoin du sacré. Surtout la société contemporaine, qui est quotidiennement marquée par les attaques d'une massification toujours plus plébéienne, à l'enseigne de ce cosmopolitisme matérialiste et ennemi du mythe qui a tout nivelé et privé de sens.

Lorsque, par exemple, Ernesto Bonaiuti (photo) - le prêtre moderniste, excommunié en 1926 et relevé de ses fonctions d'enseignant à partir de 1929, notamment pour avoir refusé de prêter serment au régime fasciste - professait la nécessité d'étudier la religion comme un fait en soi et non comme un acte de foi, il réalisait en réalité une opération culturelle de grande importance: la réintroduction de la prise en charge du sacré dans la société. Malgré les accusations de l'Eglise (et indirectement du régime, qui devient son allié seulement à partir de 1929), Bonaiuti n'a pas véhiculé la sécularisation, mais a lancé une conception du sacré qui devait être autre chose que le confessionnalisme.

Contre le temporalisme papal, devait passer l'idée de la religion comme fait social. Ce n'est pas rien. La « sécularisation des sciences religieuses », dans la perspective de Bonaiuti, devait conduire à la libération des énergies liées au sacré, tout en les inscrivant dans des catégories politiques et non cléricales. Sur ce point, non pas paradoxalement, mais tout naturellement, l'hérétique Bonaiuti croise la lecture historique faite par le fascisme.

La rédaction des Accords du Latran, si elle contraignit l'Italie à certaines servitudes (instruction religieuse dans les écoles, lois sur le mariage, favoritisme au profit des instituts catholiques, subventions, privilèges : en un mot, l'« étatisation » du catholicisme), au point qu'il y eut des moments de grave rupture idéologique (comme par exemple dans le cas de Giovanni Gentile), en revanche, elle ne contraignit pas beaucoup le régime.

L'indépendantisme fasciste à l'égard de l'Eglise (dont témoignent les tensions avec l'Action catholique vers 1931), s'inspirait des déclarations de Mussolini lui-même qui, dans certains discours prononcés quelques mois après la Conciliation, avait affirmé la supériorité historique de Rome sur le christianisme, proclamant que la parole du Christ, sans l'union avec la Ville éternelle, qui en élargissait le message, serait restée une modeste affaire de sectarisme levantin: seule Rome, comme Paul de Tarse l'avait bien deviné, ferait d'une hérésie juive la religion de l'État romain universel. Cela mettait à mal le récit de la continuité entre la communauté chrétienne primitive et l'Église, qui apparaissait ainsi beaucoup plus romaine que catholique.

Certains historiens ont insisté sur le fait que Bonaiuti, officiellement « persécuté » par le régime fasciste, était en fait son soutien idéologique sur le point fondamental de la primauté politique de l'État sur la confession. Bonaiuti le « persécuté », qui écrivait pourtant dans des journaux fascistes (peut-être en signant de ses seules initiales, mais, de fait, il écrivait bel et bien dans ces journaux) comme le « Corriere Padano » du féal de Bottai Nello Quilici, ou dans « La Stampa » dirigée par des pontes comme Malaparte et Augusto Turati, ce Bonaiuti icône de l'antifascisme posthume, disait des choses étonnamment dans la ligne, et il ne tarissait pas d'éloges sur le régime. D'ailleurs :

Les Accords du Latran étaient aussi présentés, presque paradoxalement, comme un encouragement à la liberté de recherche, une persuasion que Bonaiuti nourrissait, au moins par moments, même en privé.

Selon lui, dans les mots du leader du fascisme prenait forme « l'action unificatrice de Rome » et le rêve d'une primauté italienne renouvelée dans les sciences religieuses [1].

Ce jugement, au lieu d'opposer le régime à l'histoire et à la morale, l'inclut pleinement parmi les facteurs de consolidation non seulement de l'identité religieuse, mais aussi de la fonction historique, élevée à la dimension universelle.

On connaît d'ailleurs les arguments de Mussolini à cette époque sur la possibilité pour le fascisme de profiter de la visibilité mondiale garantie par le catholicisme romain, dont l'« impérialisme » éthique aurait pu facilement être flanqué de ce que l'on appelait pour l'instant l'« impérialisme spirituel » de l'Italie fasciste.

Quoi qu'il en soit, le fait que « l'historien “hérétique” ait pris le parti de l'État fasciste contre les prétentions ecclésiastiques », réveillant également l'intérêt de Gentile, signifie que l'histoire enregistre souvent des cas de convergence de vues politiques et idéales, même de la part de sujets provenant de milieux différents, ou divisés par des jugements divergents sur de simples détails.

Bonaiuti, en effet, ne s'oppose même pas à la polémique sur le nouveau paganisme germanique, qu'il considère, à l'instar de la majorité de la culture fasciste, comme un fragment moderne de la Réforme luthérienne, qui a trouvé dans la polémique antiromaine le point d'appui de sa propre révolte. C'est précisément dans la proposition d'une centralité renouvelée de la romanitas, opposée à la paganitas nationale-socialiste, que Bonaiuti s'est trouvé aux côtés de ceux qui (pas nécessairement depuis les rivages clérico-fascistes) différenciaient l'Italie romaine du nouveau Reich naissant, dont le racisme remontait directement à Luther et à la constitution ethnique ancestrale du germanisme, jugée immuable, ce qui lui permettait d'affirmer

la permanence inaltérable des caractéristiques primitives de la spiritualité collective germanique à travers les siècles, et donc sa résurgence impétueuse et incontestée dans les idéaux et les programmes du nazisme [2].

Ce qui, à vrai dire, était plutôt un argument fort des néo-païens emmenés par Rosenberg : le national-socialisme comme vecteur d'une identité raciale inaltérable. Dans ce sillage, la même guerre d'Éthiopie de 1935-36, insérée par Bonaiuti dans la tradition de Dante sur l'empire comme « moyen providentiel » pour la rédemption de l'humanité, fut jugée positivement, au point de se joindre à la condamnation de la Société des Nations à Genève, accusée par le prêtre moderniste d'être un repaire calviniste qui s'efforçait de s'opposer à l'avancée légitime de la nouvelle Italie vers l'empire. A l'avènement de celui-ci, en mai 1936, Bonaiuti ne manqua pas de revendiquer les justes titres de la romanitas renouvelée de Mussolini, en se référant directement à saint Augustin et à son éloge de la Rome césarienne et de son « expansion providentielle ». Sur ce point, il faut le dire, Bonaiuti s'est trouvé aux côtés de l'Église qui, à l'instar de la puissante Curie milanaise, s'est distinguée en bénissant les Chemises noires en partance pour l'Abyssinie, où elles allaient non pas imposer un régime brutal, mais y apporter la lumière de Rome, chrétienne et fasciste, « par laquelle le Christ est romain », pourrait-on dire, à la suite d'Alighieri.

Les études historico-religieuses comme moment essentiel de revigoration d'une idéologie identitaire radicale. C'est aussi le cas d'un autre grand interprète du sacré dans l'histoire moderne, Pettazzoni (photo, ci-dessus), académicien d'Italie depuis 1933.

Avec ce grand connaisseur des spiritualités anciennes (de la Sardaigne primitive à la Grèce, à l'Iran et au Japon), l'importance de la religion en tant que fait national est confirmée. Chaque peuple emprunte son propre chemin vers le sacré selon les coordonnées de sa spécificité. Une sorte de « religion d'État », qu'il  s'agisse du shintoïsme japonais, de la paganitas hellénique ou du zoroastrisme, des phénomènes qui portent à chaque fois les stigmates d'une culture, non reproductible dans son unicité. L'objectif scientifique de Pettazzoni était de conjuguer la religiosité d'État avec celle du salut individuel, afin de rendre compte de ces grandes religions politiques dont les civilisations du passé ont témoigné. À commencer, pour nous Occidentaux, par le culte impérial augustéen, auquel la fusion avec le christianisme opérée par Constantin allait générer dans la « religion de l'homme » la qualification d'un pouvoir supplémentaire, donné par une « religion officielle de l'État ». Comme pour le shintoïsme, Rome pourrait donc voir le culte privé élevé au rang de doctrine civile et de dogme d'État. De ces aspects, ignorant délibérément les apories historiques, Pettazzoni a relevé la caractéristique du communautarisme et de l'offrande héroïque de soi, cette énergie de l'esprit intérieur qui fait de l'homme un prêtre de la patrie et un témoin du sacrifice volontaire.

Même, en ces temps de projection faustienne vers l'illimité, Pettazzoni préfigure un régime fasciste capable d'assumer ces héritages romano-païens, de dépasser le confessionnalisme injecté par le Concordat, et d'espérer une Italie ramenée aux héroïsmes des pères, comme cela se passe au Japon en ces années de mysticisme surhumaniste. Le dépassement du christianisme et sa dilution espérée dans un système de religiosité nationale, à préférer au radicalisme d'un certain national-socialisme néo-païen, devaient, selon le savant, donner vie à quelque chose qui puisse orienter l'Italie vers le culte de la sacralité de la lignée divine: si le christianisme universel semblait refroidir les instincts nationaux-populaires, la « religion d'État », qui connaissait les voies de la collectivité, les libérait positivement [3].

Comme Giuseppe Tucci (photo), l'autre grand orientaliste de l'époque et son jeune collègue enseignant à La Sapienza, Pettazzoni devait envisager de dépasser le christianisme par le chrisme d'un paganisme renouvelé, afin de générer cette religion de l'État populaire qui aurait en son centre la mystique héroïque « de la mort en armes ».

L'éthique héroïque du Japon impérial, incarnée dans le code guerrier traditionnel, était considérée comme un objectif que les Italiens de l'époque pouvaient atteindre: « Le Buscidô propose un idéal qui a des racines solides même dans cette mère des héros qu'est l'Italie et que tous les grands peuples connaissent » [4].

Cela aurait donné à la guerre de l'Axe, alors en cours, le visage d'un « acte liturgique » qui avait sa source originelle dans le « patrimoine civique-religieux archaïque ».

De cette manière, les connotations archaïques du millénarisme historique, consacré aux énergies énigmatiques de la création, qui, comme dans le zoroastrisme iranien, interprétait la vie comme une lutte inépuisable, auraient été ravivées : « la lutte humaine n'est qu'un épisode de la lutte cosmique entre le principe du bien et le principe du mal » [5].

Des formulations aussi grandioses paraissent incompréhensibles aujourd'hui, en raison de la domination débordante de la pensée séculière et mécaniste. Ces conceptions seraient les filles de mondes lointains et mythologiques, et pour la plupart, narcotisés par les fumées cosmopolites, elles peuvent sembler les divagations d'esprits enfiévrés. Le fait que des génies de premier plan, versés dans l'étude scientifique des faits anthropologiques, se soient consacrés à elles semble un paradoxe. En effet, il n'est pas rare que, lorsqu'une culture vaincue montre ses facettes faites d'une puissance imaginative rendue inerte par le temps, elle apparaisse totalement incompréhensible à une postérité inculte, qui se rassemble autour d'elle dans l'incrédulité.

Notes:

[1] Matteo Caponi, Il fascismo e gli studi storico-religiosi : appunti sul discorso pubblico di Ernesto Bonaiuti e Raffaele Pettazzoni, in Paola S. Salvatori (ed.), Il fascismo e la storia, Scuola Normale Superiore, Pisa 2020, pp. 169-170.

[2] Ernesto Bonaiuti, Paganesimo, germanesimo, nazismo, Bompiani, Milan 1946, p. 7. Mais la première version de ce texte remonte à l'avant-guerre. Cf. également la récente réédition du même titre, BookTime, Milan 2019.

[3] Cf. Caponi, cité, p. 181 : « Comme on pouvait le lire dans un volume de propagande de 1942, le fascisme était appelé à s'approcher de l'esprit japonais ».

[4] Giuseppe Tucci, Il Buscidô [1942], in Sul Giappone. Il Buscidô e altri scritti, Edizioni Settimo Sigillo, Rome 2006, p. 86.

[5] Raffaele Pettazzoni, La religione di Zarathustra [1920], Arnaldo Forni Editore, éd. anast. 1979, Bologne, p. 86.

Diego Fusaro: le vrai marxiste

Diego Fusaro: le vrai marxiste

Carlos X. Blanco

Source: http://decadenciadeeuropa.blogspot.com/2024/06/diego-fusaro-el-verdadero-marxista.html

Diego Fusaro est né dans la ville de Turin en 1983. Le jeune Italien va acquérir une solide formation philosophique. À l'université de Turin et à l'université San Raffaele (Milan), il fait ses armes intellectuelles, notamment en philosophie de l'histoire et en histoire de la philosophie. En tant qu'Italien, Fusaro était un grand connaisseur de ses grands compatriotes qui l'ont précédé dans le travail philosophique (Gentile, Croce, Gramsci), bien que le maître le plus direct de tous, et celui avec lequel il a eu un contact personnel, ait été Costanzo Preve (1943-2013).

L'influence du marxiste Preve sur Fusaro est énorme et le jeune Diego est sans aucun doute l'un de ses plus fidèles disciples. Ces dernières années, la maison d'édition Letras Inquietas a entrepris un intense travail de traduction et de diffusion de l'œuvre de Preve et de tous les autres auteurs qui, avec leur touche personnelle, sont proches de lui ou sont ses continuateurs (Denis Collin, Salvatore Bravo et Diego Fusaro lui-même). Il est difficile de définir cette empreinte, mais pour utiliser une expression très prévoyante, je la qualifierais d'« hérésie marxiste ». En effet, autrefois, était hérétique celui qui rompait avec l'Église officielle, qui s'opposait à ses dirigeants ou à ses interprètes suprêmes, ou qui proposait des interprétations absolument nouvelles et scandaleuses du dogme sanctionné. Le révélateur était « un hérétique au sein d'une hérésie », comme il l'a dit. Si le marxisme, ou plutôt l'œuvre de Marx, est une hérésie pour le dogme libéral-capitaliste, Preve et les Previens, y compris Fusaro, sont une hérésie pour la Sainte Église du « matérialisme » et du « progressisme ».

En Italie, comme en Espagne et dans d'autres pays occidentaux, la gauche a fini par s'organiser comme une Église ou une Confrérie de la « pensée politiquement correcte ». La même virulence qu'ils mettent à attaquer ceux qui « devraient être les leurs », au moyen de procédures inquisitoriales (c'est aujourd'hui l'« antifascisme »), brille par son absence chez les confrères et les petites sœurs rouges lorsqu'il s'agit de s'attaquer au système libéral ; ils mettent de côté leur anticapitalisme pour courir après de prétendus « nouveaux droits » à étendre, tandis que les « anciens droits » (les droits fondamentaux) sont systématiquement violés au milieu de leur silence complice et de leur dissimulation. L'église de la gauche bien-pensante a condamné Preve et Fusaro au moment même où ils critiquaient le pire du système libéral, et au moment même où la (mauvaise) compagnie de ces deux penseurs était considérée comme interdite. Par exemple, la fréquentation occasionnelle d'Alain de Bneoist, co-créateur historique et fondamental de la soi-disant Nouvelle Droite, ou la fréquentation interdite du géopoliticien russe A. Dugin.

L'attitude des nonnes et des inquisiteurs de la gauche bien-pensante est très frappante. Elle rappelle le « totalitarisme » franquiste de l'après-guerre: avant d'être fiché et surveillé par « la Secreta », le dissident pouvait être observé par de vieilles femmes derrière leurs rideaux, qui surveillaient nuit et jour les fréquentations d'un jeune qui rentrait tard et avait cent regards sur lui dans le quartier. Ceux qui traînaient avec les rouges étaient des rouges. Et puis, ici et maintenant, c'est la même chose : celui qui fréquente des « fascistes » est un fasciste. Il est dommage que la gauche bien-pensante soit incapable de voir que des auteurs comme de Benosit ont beaucoup plus à offrir dans leur critique du libéralisme et du capitalisme que la plupart des paroissiens du dogme gauchiste, quoi qu'ils entendent par « fasciste ». Quiconque a étudié les principaux leaders de la Nouvelle Droite sait parfaitement que les critiques de cette école de pensée du capitalisme financier occidental, de l'OTANisme, de l'UE comme instrument au service de l'OTAN, du colonialisme américain, de l'ingénierie sociale « woke », etc. coïncident davantage avec l'approche révolutionnaire de Marx, d'un vrai Marx, qu'avec l'œuvre néolibérale systémique de ceux qui se disent ses disciples et soutiennent l'aliénation capitaliste.

Les derniers textes de Fusaro publiés dans Letras Inquietas, « Marx : penseur de l'individualité communautaire libre », et « Preve : la refondation du marxisme » (2024), servent à enregistrer ces dettes contractées avec l'« hérétique » Preve. Il y a d'autres textes dans la même maison d'édition qui peuvent familiariser le lecteur avec ce marxiste très spécial qu'est Fusaro, un marxiste très lu par les membres de la Nouvelle Droite, une école qui converge avec la Nouvelle Gauche hérétique, celle qui combat honnêtement et avec acidité le système de l'hégémon yankee et son impérialisme chaotique. Fusaro est un auteur « Contre le vent » (titre publié en 2022), qui ose combattre l'hégémonie de la pensée néo-libérale, dont les « sociétés ouvertes » grincent au contact de Platon et de Hegel, c'est-à-dire au contact de la philosophie elle-même. Dans « Éthique et économie » (2023), l'Italien nous présente ses études les plus profondes sur Hegel. Dans « La mort du travail » et « 100% Fusaro » (2021), il compile quelques-unes des critiques les plus acerbes de l'évolution déclinante de notre société, programmée pour faire de nous des parasites et des êtres sans intérêt,

Un auteur essentiel. Un auteur incontournable. Un géant de la pensée.

A consulter:
le blog de « Letras Inquietas ».

Apprendre à mourir: le sens de la vie

Apprendre à mourir: le sens de la vie

L'homme, animal symbolique et mythologique, oublie son véritable or alchimique intérieur au profit du matériel. La liberté intérieure, la perception du sacré et la beauté authentique se trouvent dans la connaissance de soi et l'éveil spirituel, au-delà de la vie extérieure et matérielle.

Guillermo Más Arellano

Source: https://herculesdiario.es/cultura/aprender-a-morir-el-sentido-de-la-vida/

L'homme se distingue du reste du règne animal par sa capacité à utiliser un langage connotatif et surtout dénotatif; il s'ensuit qu'avant d'être un animal conscient, voire un être pour la mort, comme nous le sommes, l'homme est un animal symbolique et mythologique, un poète capable d'incarner le sacré qu'il porte en lui à travers des actes rituels et des paroles magiques, puisque tout acte est potentiellement sacré : la magie, c'est en prendre conscience pour modifier la Nature par la Volonté et l'Eros.

L'alchimie, parmi tant d'autres dons, était capable d'accorder à ses meilleurs praticiens le pouvoir de transformer le plomb en or ; l'homme moderne, en revanche, s'est tourné vers le matériel, vers l'obtention de l'or physique, oubliant au contraire le véritable or alchimique : celui que tout homme porte en lui. Les rêves sont pour le bourgeois, comme les mythes pour le paysan, les réminiscences de tout un monde subconscient qui lui parle de sa liberté intérieure. La maison de l'Être est toujours là, en nous, quel que soit l'activisme, axé uniquement sur l'expérience extérieure, qui voudrait nous persuader de l'inexistence de cette liberté spirituelle que nous portons en nous comme un feu inaltérable.

Nous appelons kairos le moment opportun où quelque chose d'important se produit. Nous appelons metanoia le changement profond qui s'opère en nous lorsque nous nous ouvrons à ce moment qui nous arrache à la vie mondaine. Enfin, nous appelons hiérophanie l'instant de perception du sacré qui ne nous est accordé que par l'initiation au processus précédent. En fin de compte, il s'agit de l'anagnorisis qui, en Occident, porte l'épithète pieuse de révélation ou de rédemption. La vision du Soi que nous sommes par essence.

Platon, le père de la philosophie, auteur d'une œuvre qui a nourri l'Occident solaire et apollinien pendant des siècles, n'était qu'un commentateur des mythes. Il a largement falsifié l'héritage de ces mythes, trahissant leur composante lunaire et dionysiaque qui, dans la civilisation indo-européenne, a permis une pleine coexistence des sociétés. A travers les rites et les mythes, la liturgie et la poésie, la civilisation occidentale se rappelle depuis des siècles que l'inconscient existe et qu'il doit être libéré dans les moments de fête grâce auxquels la société est équilibrée : c'est le potlach tragicomique qui structure mythopoétiquement toute culture (civilisation).

La disparition du rite en Occident, dont ont parlé René Girard, Gaston Bouthoul ou Roberto Calasso, a remis entre les mains de la littérature la tâche de rappeler cette vérité ; mais comme la littérature a disparu, en réponse à un terrible critère d'utilité, de loisir qui va à l'encontre du néc-otium, nous laissant orphelins de cette même vérité, l'état de la question s'est aggravé à un point qui était impensable auparavant. Cependant, la littérature et son message, la maison de l'Être, reste en nous, endormie, attendant que nous dormions pour faire son apparition nocturne : dans les rêves, comme dirait David Lynch, citant Roy Orbison.

Chaque éclair de beauté que nous pouvons encore expérimenter, chaque égratignure laissée par le monde intermédiaire qui se manifeste surtout dans les rêves, est un nouveau souffle pour la liberté intérieure que, pendant des siècles, l'Occidental s'est efforcé d'anéantir. Tout homme de l'Amazonie sait ce que le scientifique le plus expérimenté ignore: il existe des forces cachées qui sous-tendent la vie ; nous appelons cela, compris comme un don que chaque homme s'offre à lui-même, la liberté. La mobilisation totale, l'oubli profond du Moi, a plongé notre civilisation dans la décadence ; et nos cœurs dans la disgrâce. Depuis la Renaissance et surtout les Lumières et l'Industrialisation, le processus de destruction s'est accéléré. Après l'effondrement de plus en plus imminent, le temps du mythe renaîtra.

Nietzsche a souligné à juste titre que, si le désir est à proprement parler projeté vers l'extérieur, notre malaise est avant tout une agitation intérieure. On a beau vouloir indiquer dans ces lignes des raisons extérieures à ce qui s'est passé, on a beau vouloir indiquer des réponses pratiques à l'ampleur du problème, il faut malgré tout comprendre que le problème de la liberté est un problème intérieur et que, par conséquent, l'éveil ou non à cette liberté personnelle dépend uniquement de chacun d'entre nous. Car la liberté est nécessaire et tout le reste, en particulier ce qui a trait au monde matériel, est purement facultatif et disparaîtra en temps voulu (vanitas). Une nuisance au calme et au silence que tout chemin ascétique requiert nécessairement.

Nous n'avons pas besoin de notre prochain et de son enfer lorsque le chemin de la connaissance de soi reste sans fin. Toute l'angoisse formée par l'effet des débris extérieurs sur nous peut être éliminée d'un seul coup si la volonté s'exerce. Le reste n'est que bagage, insignifiance, ruines qui seront effacées par le silence imperturbable de celui qui cherche le sacré parmi les casseroles. La faiblesse ne se manifeste alors que par la peur, par l'ego, par une peur intime de soi qui fuit la transparence du silence. La liberté, en revanche, doit être atteinte libre de tout bagage : telles sont les règles de l'ascension. Incipit authenticité : sans rien à perdre. Même dans la pire des prisons, la liberté est possible, si le sujet emprisonné se l'accorde.

Vico: une philosophie historiquement moderne

Vico: une philosophie historiquement moderne

Par Alessandro (Blocco Studentesco)

Source: https://www.bloccostudentesco.org/2024/07/11/bs-giambattista-vico-filosofia-storicamente-moderna/

Giambattista Vico est né à Naples en 1668 dans une famille de condition sociale modeste. Initié dès l'adolescence à l'étude de la grammaire et, plus tard, de la métaphysique, il est contraint par la volonté de son père d'étudier le droit à l'université de Naples. Diplômé in utroque iure, il se passionne immédiatement pour les dilemmes philosophiques que pose l'étude du droit.

De 1689 à 1695, il travaille comme précepteur des enfants du marquis Domenico Rocca, où il a l'occasion d'approfondir sa connaissance des philosophes antiques, des présocratiques à Lucrèce, qui l'impressionne. Parmi les différents thèmes qu'il a abordés dans son œuvre philosophique, la philosophie de l'histoire, qu'il appelait "l'histoire expliquée par les idées", est d'une grande importance. Il conçoit la philosophie d'un peuple en analysant son histoire. L'utilisation de la philologie à cette fin était primordiale. Selon Vico, chaque peuple possède ses propres caractéristiques en raison du processus historique qu'il a traversé.

Vico est le premier à critiquer le rationalisme cartésien sans tomber dans l'erreur empiriste de Locke : verum ipsum factum, il est possible de connaître par les causes. Bien que cette pensée soit présente dans d'autres philosophies telles que la philosophie occasionnaliste et le volontarisme scolastique de Scot, Vico la comprend différemment. Dans la Scienza Nuova, Vico affirme que la vérité ne peut être connue que par celui qui en est la cause première. Sur le plan rationnel, nous pouvons reconnaître les vérités, mais pas les connaître pleinement. Le Cogito cartésien n'est pas suffisant pour nous connaître nous-mêmes. La conscience de l'existence ne présuppose pas la connaissance. En fait, nous ne nous créons pas nous-mêmes, nous sommes l'effet d'une cause et, en tant que tels, nous ne pouvons pas nous connaître pleinement. En terminant la critique de Vico à l'égard de Descartes, on peut dire que ce dernier a, pour Vico, attribué à tort la connaissance des effets au principe de vérité, qui ne procède pourtant que de Dieu, puisqu'il est cause incausée.

La philologie est le principal outil utilisé par Vico pour étudier la façon dont un peuple aborde la vie. Les différences structurelles entre des langues ayant des racines communes, comme le français et l'italien, témoignent également d'une différence de mentalité. Aujourd'hui, les universitaires s'accordent généralement sur cette affirmation, qui a été identifiée pour la première fois par Vico lui-même.

L'histoire de toute civilisation humaine est limitée à des étapes spécifiques, au cours desquelles la conception de l'État et de Dieu change. Tout au long des 19ème et 20ème siècles, ces théories ont été accréditées. La décadence de cette vision mesurant le progrès d'une civilisation par une norme générale a été abandonnée à des fins politiques. Elle a été considérée par les anthropologues comme une vision "eurocentrique" et, dans notre siècle, "suprématiste blanche". Vico interprète le changement de civilisation en trois étapes : l'âge des dieux, l'âge des héros et l'âge des hommes. Ces trois étapes peuvent également être identifiées dans l'histoire de l'individu avec les trois stades de l'enfance, de l'adolescence et de l'âge adulte. L'âge des dieux est caractérisé par la sentimentalité, l'homme ne comprend pas le monde et confie sa vie à une série de divinités trouvées dans les forces de la nature. Dans l'âge des héros, un groupe s'impose aux autres et la caste aristocratique est née. L'homme suit l'exemple des figures mythiques pour mener une vie morale. Au siècle de l'homme, l'homme utilise le raisonnement pour se réaliser et vivre en civilisation avec sa communauté.

L'apport de Vico à la philosophie européenne est immense : avec lui, on commence à regarder l'histoire non seulement comme un exemple, mais aussi comme une réponse à certaines questions.

 

La fin de la société ouverte

La fin de la société ouverte

Source: https://philosophia-perennis.com/2022/10/01/das-ende-der-offenen-gesellschaft/

La société occidentale est tout sauf ouverte et elle est ouvertement antidémocratique, car les principaux médias n'autorisent que les points de vue qui ne contredisent pas les intérêts des élites qui tiennent le pouvoir en arrière-plan.

Le système politique occidental se considère comme libre, libéral et bien sûr démocratique. Les élites occidentales utilisent toujours ces attributs avec un certain succès auprès des personnes qui ne connaissent pas le système occidental de l'intérieur.

Karl Popper

Karl Popper a fourni une sorte de base philosophique au système occidental en le décrivant comme une "société ouverte". Selon Popper, cette société serait ouverte parce que le discours politique y serait ouvert et ne serait pas déterminé par des objectifs idéologiques, des prétendues lois historiques (historicisme) ou des traditions. Dans l'idéal social de la "société ouverte", il n'y a donc pas de vérité absolue :

Par exemple, selon Popper, on ne peut pas déduire de l'observation de cygnes blancs, aussi nombreux soient-ils, que tous les cygnes sont blancs. Un seul cygne noir réfute cette affirmation. Ce genre de sophisme est dangereux. De même, on peut maintenant affirmer que l'observation de milliards et de milliards d'êtres humains divisés en hommes et femmes ne permet pas de conclure qu'il n'y a que deux sexes. Tout fou qui prétend maintenant appartenir à n'importe quel autre sexe devrait donc réfuter la constatation qu'il y a deux sexes.

La "société ouverte" a pour objectif de libérer les capacités critiques des individus. Dans ce contexte, le pouvoir de l'État doit être partagé autant que possible afin d'éviter les abus de pouvoir. Le discours politique dans la "société ouverte" est bien entendu démocratique, ce qu'il ne comprend toutefois pas comme le règne de la majorité, mais comme la possibilité de révoquer le gouvernement sans violence.

Les points faibles du concept de Popper

La "société ouverte" se distingue ainsi du fascisme, du communisme, du nationalisme et de tout État de droit.

Il ne fait aucun doute que ce concept politique présente des aspects attrayants, en particulier pour tous les types de libres penseurs qui ne veulent pas être enfermés dans un concept idéologique quelconque. D'un autre côté, ce concept a aussi des points faibles dangereux (comme le montre l'exemple ci-dessus), car d'une part, il n'offre aucune perspective à long terme pour une société et, d'autre part, il rejette la tradition. Or, la tradition recèle souvent des siècles, voire des millénaires d'expérience sur la vie et ses lois. Popper rejette explicitement ces lois comme étant de l'historicisme. Or, ignorer ces lois devient tôt ou tard un piège mortel pour une société.

C'est la porte ouverte à toutes sortes d'absurdités, comme l'obsession du genre, la glorification de toutes les déviances sexuelles possibles ou de n'importe quel mode de vie alternatif, qui signifient en fin de compte le déclin et la mort certaine de la société en question. Popper a développé ses idées pendant la Seconde Guerre mondiale, à une époque où les priorités étaient naturellement différentes de celles d'aujourd'hui.

L'absence de toute ligne directrice pour l'organisation de la vie rend de nombreuses personnes désorientées et donc particulièrement réceptives à la propagande de l'esprit du temps par le biais des médias, qui sont contrôlés en arrière-plan par les élites au pouvoir. C'est la raison pour laquelle George Soros est un adepte de cette philosophie, comme il l'a exprimé en créant son Open Society Foundation.

Les purs intérêts du pouvoir dominent

A ce stade, les idées de la "société ouverte" sont contrecarrées par la pratique :

Le débat sur les objectifs actuels de la société occidentale n'a plus lieu en public depuis longtemps, mais dans des cercles de pouvoir quelconques qui se coupent du public. Il s'agit uniquement des intérêts des acteurs représentés dans ces cercles de pouvoir. Les résultats de ce débat sont présentés au grand public sous forme de récits bien-pensants qui sont ensuite communiqués par les médias. Un débat ouvert est une chose bien différente.

La société occidentale est donc tout sauf ouverte et elle est ouvertement antidémocratique, car ces médias n'autorisent que les opinions qui ne contredisent pas les intérêts des élites qui tiennent le pouvoir en arrière-plan.

L'intolérance des médias à l'égard de ceux qui ne pensent pas comme eux est devenue de plus en plus insupportable au cours des dix ou quinze dernières années. Le contexte est simple : depuis la crise financière de 2008, le monde occidental est en mode de gestion de crise permanente.

L'arrière-plan profond de cette crise permanente réside dans des changements tectoniques du pouvoir à l'échelle mondiale, au détriment des élites occidentales.

La guerre en Ukraine, un séisme pour les élites occidentales

Comme le système occidental était préférable à tout autre système politique avant la chute du rideau de fer, les élites occidentales pouvaient aisément faire face aux critiques, même fondamentales. En ce sens, elles étaient "libérales" au sens de Popper. L'effondrement du Pacte de Varsovie a marqué le zénith de la puissance de l'Occident. La défaite de l'Union soviétique était perçue comme une sorte de fin de l'histoire. Les élites occidentales se sont imaginées être durablement les maîtres du monde. Après cela, la situation s'est lentement mais sûrement dégradée. Les citoyens ordinaires l'ont également ressenti dans leur porte-monnaie. Des mouvements "populistes" ont alors vu le jour, remettant en cause le pouvoir des élites. Dès lors, les médias de masse dirigés sont devenus de plus en plus illibéraux vis-à-vis de ceux qui ne pensent pas comme eux.

Pour les élites occidentales, la guerre en Ukraine est une sorte de séisme qui a suivi les changements tectoniques du pouvoir mentionnés ci-dessus. Leur hégémonie est désormais remise en question. Avec l'hégémonie sur cette planète, tous les avantages économiques qu'elles en tirent seront bientôt révolus. Il ne s'agit pas seulement de la possibilité d'obtenir des avantages en faisant tourner la planche à billets. Il est également important, par exemple, d'imposer les droits de brevet à l'échelle mondiale, ce que seul un hégémon peut faire en fin de compte.

Dans cette situation, les élites ne tolèrent aucune contradiction. A partir de maintenant, elles ont définitivement arraché le masque libéral de leur visage et tentent d'éradiquer les dissidents. L'ancien chancelier allemand Gerhard Schröder ou l'ancienne ministre autrichienne des Affaires étrangères Karin Kneissl, par exemple, peuvent témoigner de ce qui peut arriver aux amis de Poutine.

Popper se retournerait dans sa tombe !

Être ou ne pas être: la vision de l'apocalypse de Daria Douguina

Être ou ne pas être: la vision de l'apocalypse de Daria Douguina

Par Jafe Arnold

Source: https://www.newdawnmagazine.com/articles/to-be-or-not-to-be-daria-duginas-vision-of-the-apocalypse?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR3Q19LycPBTTRsAUhOGth2rR13QiH4GUZgF3nYGtVrbVAQBI9hMd3DA1ys_aem_ZmFrZWR1bW15MTZieXRlcw

Daria Aleksandrovna Dugina (15 décembre 1992 - 20 août 2022)             

Extrait du numéro spécial de New Dawn Vol 18 No 1 (février 2024)

Depuis un an et demi que Daria Dugina, 29 ans, a été tuée dans un attentat à la voiture piégée près de Moscou, la question "Qui est Daria Douguina ?" n'a pas disparu. Au contraire, lorsque la fumée s'est dissipée, cette question s'est intensifiée et élargie.

C'est peut-être l'une des raisons pour lesquelles, en octobre dernier [2023], le Washington Post a publié un "exposé" admettant ce que la plupart des gens sobres savaient déjà: la jeune vie de Douguina a été interrompue par un acte de terrorisme d'État mené par des forces spéciales ukrainiennes créées, entraînées, armées et financées par la CIA (1). Bien entendu, les fonctionnaires américains et ukrainiens qui ont confirmé cela au Washington Post "ont parlé sous couvert d'anonymat en citant des préoccupations de sécurité ainsi que la sensibilité du sujet", car Kiev et Washington refusent toujours officiellement de faire des commentaires. En d'autres termes, il s'agit de la "même vieille histoire" avec les mêmes vieux acteurs qui jouent maintenant avec leurs derniers "partenaires juniors".

Ces assassins se trouvent toujours à court de mots par "souci" de la "sensibilité" de ce qu'ils ont fait : tuer une jeune philosophe, écrivaine et activiste, dont la mort a ouvert une boîte de Pandore et révélé bien des choses sur la véritable Daria Douguina - sur ses pensées et ses écrits, et ce que son activisme et sa mort signifient pour de nombreuses personnes à travers le monde.

À la suite de la publication de son livre posthume, Eschatological Optimism, Daria "Platonova" Douguina - la philosophe - est apparue sous les feux de la rampe (2). Les lecteurs du monde entier savent désormais ce que beaucoup savaient déjà dans sa Russie natale: Douguina n'était pas seulement la fille de l'éminent philosophe russe Alexandre Douguine, mais aussi une philosophe profonde et radicale à part entière.

À la veille de sa mort, Daria Douguina préparait un doctorat en philosophie politique ancienne et commençait à présenter des idées clés au public.

Elle a milité toute sa vie au sein du Mouvement international eurasien, dont la vision prône la (re)création d'un monde multipolaire dans lequel les diverses civilisations et cultures ne sont pas subordonnées au diktat du bloc impérialiste américain et de l'Occident moderne.

Parallèlement à son activisme (géo)politique, la carrière de Douguina, à la fois jeune, lointaine et chevronnée, en tant que journaliste et analyste audacieuse, a été révélée. Daria était également une femme d'art: elle avait un projet musical (Dasein May Refuse), écrivait des poèmes, fréquentait les expositions d'art et le théâtre et en était parfois la commissaire (3). Elle envisageait de s'essayer au cinéma.

D'un point de vue plus personnel, ceux qui lisent le russe peuvent apprendre de ses journaux intimes récemment publiés que Daria était un être humain qui luttait constamment contre la mélancolie et l'épuisement. Elle s'est constamment efforcée de donner le meilleur d'elle-même pour les autres et dans un but noble.

Les mêmes médias occidentaux qui se sont empressés de célébrer sa mort comme un "message" fort et clair ont commencé à se plaindre de la montée d'un "culte de Daria Douguina" et à s'inquiéter du message réel que sa vie et sa mort signifient aujourd'hui.

Peut-être devraient-ils s'en inquiéter, car l'un des messages de Douguina résonne haut et fort de nos jours : nous sommes au bord du gouffre. Dans l'une de ses conférences publiques les plus importantes, prononcée quelques jours seulement avant le début des confinements à cause du COVID-19 en mars 2020, Daria Douguina a insisté sur le fait que "nous vivons probablement à l'ère de la mondialisation": "Nous vivons probablement l'ère de la fin du monde, comme en témoignent la pandémie, les diverses catastrophes naturelles qui se sont multipliées et les changements fondamentaux survenus dans les domaines de la politique, de la géopolitique et de la philosophie" (4).

Lors d'une conférence donnée un an plus tard, Daria Douguina a parlé d'un "sentiment apocalyptique aigu, d'une fin proche" et a qualifié notre époque de Kali-Yuga, le dernier "âge sombre" du cycle hindou (5). Lorsqu'un membre de l'auditoire a demandé ce que les dissidents pouvaient tirer de la culture moderne, Douguina s'est montrée sceptique : "De la culture moderne? Laquelle? Par la culture de l'ontologie orientée objet, des cyborgs et des mutants?" (6).

Dans un autre exposé sur la philosophie post-féministe, Douguina a parlé de la nécessité de "sauver l'humanité de la mort qui la guette", puis a mis en garde contre les conséquences de l'avènement du transhumanisme en des termes très clairs: "Lorsque le féminin et le masculin seront définitivement abolis et remplacés par des cyborgs, ce sera la fin du monde... Avec la disparition de l'homme et de la femme, c'est l'être humain lui-même que nous perdrons" (7).

En d'autres termes, la jeune femme dont la vie a été odieusement enlevée alors qu'elle rentrait chez elle en voiture un soir, a vu sa vie - et la nôtre - confrontée à un crépuscule apocalyptique à la veille d'un minuit apocalyptique.

Selon Daria, la fin qui se précipite vers nous n'est autre que la fin de l'humanité, de l'homme en tant que tel. L'aspect le plus flagrant de cette fin est la montée en puissance d'une matrice technologique omnipotente dans laquelle, selon elle, "l'homme moderne se retrouve sous l'influence destructrice de la matière, sous les clichés de la société de consommation, sous la pression proliférante de la technologie qui le réprime et lui dicte la nécessité de suivre ses algorithmes intrusifs et aliénants" (8).

L'humain du 21ème siècle "high-tech" est une créature qui se trouve "jetée dans un espace où la technologie et la matière le détruisent essentiellement, où il perd son axe de rébellion et de souveraineté face à la matérialité et à l'illusoire" (9).

Bientôt - et Douguina n'a été ni la première ni la dernière à le prévoir - la technologie qui gouverne de plus en plus nos vies étouffera notre capacité à penser, à agir et même à exister. Tout ce que nous comprenons ou soupçonnons de définir l'être humain - la mortalité, la pensée, la liberté, la volonté, le cœur, l'âme, la capacité de relation avec les autres, ainsi que les relations avec le sacré et l'au-delà - est destiné à être contrôlé, simulé, remplacé ou déplacé par les forces technologiques que nous avons déclenchées et que nous pensons naïvement pouvoir contrôler de manière stable.

Daria Douguina a cherché à découvrir les racines de notre apocalypse technologique dans la philosophie moderne et postmoderne. Elle se considère comme un éclaireur dans la guerre cosmique de l'esprit ("Noomakhia"): l'une de ses missions consistait à étudier intensément et à exposer la pensée qui permet et préfigure cela, sur ce plan philosophique subtil auquel trop peu de gens prêtent attention.

Le concept central de sa philosophie est l'optimisme eschatologique. La vision de l'apocalypse de Daria Dugina était révolutionnaire au sens premier du terme - un "retournement" ou une transformation de notre façon d'être dans le monde.

Douguina a insisté sur le fait que la philosophie postmoderne - que la plupart des gens rejettent comme de simples "salades de mots" ou des "théories" oiseuses confinées aux départements universitaires et aux soi-disant "politiques identitaires" - est la chambre d'incubation, le laboratoire et le talon d'Achille de la crise apocalyptique qui se profile.

Des décennies avant le transhumanisme, l'un des parrains de la philosophie postmoderne, Gilles Deleuze, soutenait que l'être humain étant un sujet trop hiérarchique, oppressif et problématique, il devait être transformé - ou déformé - en une toile gluante qui s'étend et se coagule de manière aléatoire comme un rhizome.

L'"ontologie orientée objet", l'une des dernières tendances "à la mode" en philosophie, prétend que l'existence doit être libérée de la pensée humaine afin que le véritable nœud de l'être puisse être "rendu" aux objets inanimés et aux machines qui nous entourent. Daria Douguina n'a pas mâché ses mots: "Bien entendu, le terme "philosophie" doit être compris au sens où l'entend Douguina : non pas comme des expériences de pensée superflues, mais comme une capacité radicale et essentielle de l'être humain, comme l'architecture spirituelle du "logiciel" derrière le "matériel" - et même, comme dans son cas, comme une question de vie ou de mort.

Deux anecdotes illustrent les incursions audacieuses de Daria dans les tendances sombres de notre époque.

Lors du lancement de l'édition russe de Cyclonopedia du philosophe irano-américain Reza Negarestani (qui parle d'un démon au cœur de la Terre, de plus en plus puissant et libéré par l'extraction pétrolière), un membre du public a saisi l'occasion pour demander la main de Daria Douguina. Celle-ci a répondu qu'elle n'accepterait que s'il apprenait par cœur Cyclonopedia en anglais. En d'autres termes: "Connais ton ennemi".

À une autre occasion, Douguina a assisté à une exposition du philosophe anglo-américain Timothy Morton, au cours de laquelle ce dernier a engueulé sa main parce qu'elle ne vivait pas sa propre vie et ne se soulevait pas contre son oppresseur humain.

Daria Douguina a passé son temps à réfléchir avec des personnalités comme Negarestani et Morton parce qu'elle croyait - ou plutôt savait - qu'elles représentaient la pensée et la manière d'être (ou de ne pas être) derrière la dystopie technologique, transhumaniste et "orientée objet" dans laquelle nous nous entraînons et nous nous (ou ne nous) pensons pas nous-mêmes. En sondant ce territoire et ce "no man's land" philosophique, en nommant des noms et en exposant certaines idées, l'activisme philosophique de Daria représentait une véritable menace (11).

Pourtant, cette philosophe montante de la fin des temps - fauchée avant l'heure - n'était pas seulement une penseuse et une observatrice profonde. Le concept central de sa philosophie est l'optimisme eschatologique. La vision de l'apocalypse de Daria Douguina était révolutionnaire au sens premier du terme - un "retournement" ou une transformation de notre façon d'être dans le monde. Se retourner et voir ce qui se passe autour de nous, se retourner et voir que d'autres dans le passé et le présent ont d'autres orientations à offrir, se retourner contre toutes les idées préconçues et les idéologies qui ont régné sur notre époque et qui nous mènent aujourd'hui à notre perte.

À une époque où nous sommes fixés sur des écrans, branchés sur ce qu'on appelle les "médias sociaux" et liés ("connectés") à des forces et à des signaux qui dépassent nos désirs et nos actes, Daria Douguina affirme qu'il n'y a qu'une seule issue pour l'être humain consciencieux, le dissident, le penseur authentique: accepter le défi - le destin - de vivre, de penser et de s'exprimer, ici et maintenant, à ce moment précis. Ce faisant, notre être reflète et s'accorde au même courant de dissidents et de pensée dans les sociétés, les systèmes et les situations d'avant et d'ailleurs; nous sommes profondément humains en ce dernier moment où les entités humaines émasculées, irréfléchies, qui cliquent et défilent, sont destinées à être "dépannées".

Douguina propose une vérité simple mais brutale comme point de départ : "Chacun a sa propre place dans le monde, sa patrie spirituelle... Ce qui est certain, c'est que, où que nous nous trouvions dans le monde moderne, nous sommes au centre de l'enfer. Il est difficile de voir l'authenticité quelque part. Nous sommes maudits. Mais ce n'est pas une raison pour ne pas se précipiter vers le salut" (12).

Nous sommes mis au défi de saisir l'occasion d'être radicaux à l'ère des machines, des robots, des algorithmes et de la montée du non-humain et de l'inhumain.

Bien entendu, rien de ce qui précède ne figure dans le journalisme grand public ou dans les reportages assistés par l'IA sur la vie, les pensées et la mort de Daria Douguina. Tout ce qu'ils peuvent répéter, c'est que Douguina était une "propagandiste" russe dont la "rhétorique agressive" à l'égard de l'Ukraine justifiait l'assassinat d'un civil.

Douguina avait insisté sur le fait que l'"opération militaire spéciale" de la Russie en Ukraine était une manœuvre offensive-défensive audacieuse visant à empêcher le virus postmoderne et le déluge apocalyptique, qui dévorent déjà l'Occident, d'envahir l'une des régions historiques et culturelles de la Russie (ou l'une de ses régions frontalières). Quelle que soit l'interprétation que l'on donne à ce conflit, il s'inscrit néanmoins dans le concept d'optimisme eschatologique de Dugina: contre toute attente, quoi qu'il arrive, nous sommes obligés de mener une lutte finale contre la "fin de l'histoire", qui, comme nous pouvons désormais le prévoir, n'inclura plus les humains - sans parler des cultures et des peuples tels que les Russes, les Ukrainiens, les Américains, les Australiens, etc.

La citation préférée de Daria Douguina, souvent citée, est celle de René Guénon, auteur d'ouvrages eschatologiques prophétiques: "La fin d'un monde n'est jamais et ne peut jamais être que la fin d'une illusion" (13).

Selon Douguina, les scénarios qui nous attendent sont l'aboutissement apocalyptique d'une illusion profonde et perfide. Notre tâche est de mettre fin à cette illusion par et en nous-mêmes, de reconquérir la réalité, et de le faire contre toute attente en tant qu'optimistes eschatologiques humbles, audacieux, inspirés et aspirants. C'est pour cette raison que cette jeune femme, porteuse d'un message d'éveil grandiose et saisissant, a été assassinée, et que sa mort et sa vie sont de la plus haute importance pour nous tous.

L'ouvrage de Daria Platonova Douguina, Eschatological Optimism, est disponible aux éditions Prav à l'adresse suivante : pravpublishing.com/product/eschatological-optimism.

Cet article a été publié dans le numéro spécial de New Dawn, vol. 18, n° 1.

Notes:

1. (1) Greg Miller, Isabelle Khurshudyan, Shane Harris et Marya Ilushina, "Ukrainian spies with deep ties to CIA wage shadow war against Russia", The Washington Post, washingtonpost.com/world/2023/10/23/ukraine-cia-shadow-war-russia.
2. (2) Daria Platonova Dugina, Eschatological Optimism, trans. Jafe Arnold, éd. John Stachelski (PRAV Publishing, 2023) ; Jafe Arnold, "Life in the End : The Message of Daria Dugina", Continental-Conscious, 19 décembre 2023, continentalconscious.com/2023/12/19/life-in the-end-the-message-of-daria-dugina.
3. (3) Daria était proche d'Alexey Belyaev-Guintovt, sur lequel voir David Herbst, "Alexey Belyaev-Guintovt : Court Painter of the Eurasian Empire", New Dawn Special Issue Vol 15 No 3 (2021).
4. (4) Dugina, Eschatological Optimism, 39
5. (5) Ibid, 73-74
6. (6) Ibid, 107-108
7. (7) Ibid, 137-138
8. (8) Ibid, 55
9. (9) Ibid, 54
10. (10) Ibid, 39
11. (11) Voir : Askr Svarte, Tradition and Future Shock : Visions of a Future that Isn't Ours (PRAV Publishing, 2023).
12. (12) Douguina, Optimisme eschatologique, 114.
13. (13) René Guénon, Le règne de la quantité et les signes des temps, trad. Lord Northbourne (Hillsdale : Sophia Perennis, 2004), 279.

A propos de l'auteur

Jafe Arnold est traducteur, voyageur et rédacteur en chef fondateur de PRAV Publishing (pravpublishing.com). Il a étudié la culture européenne à l'université de Wrocław, les études religieuses et l'ésotérisme occidental à l'université d'Amsterdam, et la philosophie à l'université de Varsovie. Il est le conservateur fondateur de l'Eurasianist Internet Archive et du blog Continental-Conscious (continentalconscious.com).

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La gauche fuchsia. Ou de la métamorphose kafkaïenne

La gauche fuchsia. Ou de la métamorphose kafkaïenne

Diego Fusaro

Source: https://posmodernia.com/la-izquierda-fucsia-o-de-la-metamorfosis-kafkiana/

Les lys qui pourrissent sentent bien plus mauvais que les mauvaises herbes [1] . Ces vers, tirés des Sonnets de William Shakespeare, pourraient à juste titre être considérés comme la description la plus réaliste du sort qui a impitoyablement englouti la gauche dans le quadrant occidental du monde après la chute du mur de Berlin.

Pour évoquer une autre figure littéraire, les néo-gauchistes ont subi une Verwandlung, une "métamorphose" semblable à celle décrite par Kafka. Une métamorphose qui les a fait plonger dans l'abîme où ils se trouvent depuis 1989 et, plus encore, depuis l'arrivée du nouveau millénaire. La situation peut sembler parfois tragicomique, si l'on considère qu'aujourd'hui les slogans du Capital et les desiderata des classes dominantes (moins d'État et plus de marché, moins de liens et plus de fluidité, moins d'appartenance communautaire et plus de libéralisation individualiste) trouvent dans les programmes et le lexique de la néo-gauche arc-en-ciel une réponse ponctuelle, une défense énergique et une célébration ininterrompue. Sans hyperbole, l'ordre des dominants, dans le cadre de la mondialisation capitaliste, présente, dans la néo-gauche décaféinée, une apologie et une sanctification non moins radicales que celles qu'elle trouve dans la droite, siège traditionnel de la reproduction culturelle et politique du nexus hégémonique du pouvoir.

La régression et la barbarie, qui n'ont pas cessé d'accompagner le Capital, ne sont plus contestées par la gauche en faisant appel au désir de plus grandes libertés et d'avenirs anoblissants ; au contraire, elles sont obstinément défendues et présentées par la gauche elle-même comme la quintessence du mouvement de ce progrès de claritate in claritatem qui - pour le dire avec Marx - n'a pas cessé de ressembler à "cette horrible idole païenne qui ne voulait boire le nectar que dans le crâne des sacrifiés" [2]. Non plus "socialisme ou barbarie", mais "capitalisme ou barbarie", tel semble être le nouveau et magnétique mot d'ordre d'une gauche qui, en se reniant elle-même et en reniant sa propre histoire, est devenue la plus fidèle gardienne du pouvoir néolibéral.

Nous appelons la Nouvelle Gauche post-moderne et néo-libérale, ennemie de Marx, de Gramsci et des classes laborieuses et, en même temps, amie du Capital, de la ploutocratie néo-libérale et du Nouvel Ordre turbo-capitaliste mondial, la New Left comme on dit en "anglais des marchés", cet anglais-là qui lui est si cher. Nous utilisons cette terminologie pour distinguer soigneusement la néo-gauche fuchsia de la vétéro-gauche rouge qui, à différents degrés et avec différentes intensités (du réformisme au maximalisme révolutionnaire, du socialisme au communisme), a tenté de différentes manières, au 19ème siècle et plus tard au cours du "siècle court", de "prendre d'assaut les cieux", de modifier l'équilibre des pouvoirs, de réaliser le "rêve d'une seule chose" et de mettre en pratique la "simplicité insaisissable".

Plus la vieille gauche traditionnelle, socialiste et communiste semble noble, avec ses succès et ses réalisations, mais aussi avec ses échecs et ses défaites, plus elle suscite l'effet désagréable des "lys flétris" dont parlait Shakespeare, la Nouvelle gauche fuchsia réduite au statut de gardien de la cage de fer du Capital (avec le polythéisme des valeurs de consommation qui y est incorporé) ; une garde sui generis cependant, qui, pour préserver sa propre identité - en réalité perdue depuis longtemps - et l'ancien consensus de force du côté des droits et des faibles, et donc pour pouvoir conduire les masses à l'acceptation silencieuse du pouvoir du néo-capitalisme, doit en permanence se ressusciter à nouveau. Elle doit sans cesse ressusciter des ennemis définitivement éteints (l'éternel fascisme) ou inventer de nouvelles luttes annexes (les micro-luttes identitaires pour le genre et l'économie verte), qui lui permettent d'apparaître comme partie prenante de l'offensive contre les maux d'un existant auquel il a prêté allégeance sans l'avouer.

C'est là que réside l'élément vraiment trash de la gauche néolibérale. En particulier, l'élément le plus abject de la Nouvelle Gauche post-moderne arc-en-ciel consiste à se considérer, avec une fausse conscience nécessaire, comme le front avancé du développement et du progrès universels, sans réaliser que le développement et le progrès qu'elle promeut coïncident avec ceux du Capital et de ses classes ; un développement et un progrès qui, par conséquent, s'accompagnent de la déresponsabilisation, de l'appauvrissement et de la régression des classes nationales-populaires, c'est-à-dire celles que la gauche néolibérale "anti-populiste" considère aujourd'hui ouvertement comme ses principaux ennemis. Et que la vieille gauche rouge a assumé comme son propre sujet de référence social et politique, dans l'empressement de provoquer l'émancipation de la prose de l'aliénation capitaliste. Il n'y a pas de doute : pour la Nouvelle Gauche libérale-progressiste, l'ennemi principal n'est pas la mondialisation capitaliste, mais tout ce qui ne s'est pas encore incliné devant elle et lui résiste encore.

L'antifascisme en l'absence de fascisme et les micro-luttes identitaires pour les droits arc-en-ciel ou, en tout cas, pour des questions sidéralement éloignées de la contradiction capitaliste, permettent à la Nouvelle Gauche de bénéficier d'un triple avantage: (a) disposer d'un alibi pour justifier son adhésion désormais intégrale au programme de la civilisation néolibérale postmoderne ; (b) maintenir sa propre identité et son propre consensus, à travers la fiction de la lutte contre des ennemis morts et enterrés (le fascisme) ou contre des instances qui, de toute façon, ne remettent pas en cause la reproduction globale de la société techno-capitaliste ; (c) conduire les masses de militants - qu'il conviendrait souvent d'appeler "militants" - tout droit vers l'adhésion à l'anarchie efficace du néo-cannibalisme libéral, présenté précisément comme progressiste et "de gauche".

Le consensus inertiel dont bénéficie encore la néo-gauche fuchsia, grâce à un passé glorieux du côté du travail et de l'émancipation, sert ainsi à exploiter et donc à légitimer ce que la vieille gauche rouge avait combattu. A l'appui de la thèse de ce processus de métamorphose, qui a commencé avec les soixante-huitards et s'est manifesté sous sa forme la plus radicale après l'annus horribilis de 1989, il suffit de rappeler que, depuis les années 90 du "petit siècle", chaque succès de la gauche en Occident tend à coïncider avec une défaite retentissante des classes laborieuses.

Au nom du Progrès, la gauche s'est faite, avec encore plus de zèle que la droite, le promoteur de la libéralisation et de la privatisation consuméristes, de la précarisation du travail et de l'exportation impérialiste des droits de l'homme ; en d'autres termes, elle a réalisé, avec une méthode scientifique et une rigueur admirable, le tableau de bord du bloc oligarchique néolibéral. Et elle l'a fait en soutenant toujours - et en ennoblissant comme un Progrès - l'extension de l'impitoyable logique marchande à toutes les sphères du monde de la vie, à tous les coins de la planète, à tous les recoins de la conscience, en délégitimant symétriquement (comme "régression", "fascisme", "totalitarisme", "populisme" et "souverainisme") tout ce qui pourrait encore contribuer, selon les mots de Walter Benjamin, à tirer le frein d'urgence, à arrêter la "fuite éperdue" vers le néant de la barbarie et du nihilisme.

Dans le lexique politique postmoderne de la Nouvelle Gauche arc-en-ciel, il n'y a aucune trace des droits des travailleurs, des peuples et des opprimés: au contraire, le "populisme" est l'étiquette péjorative, de plus en plus en vogue, qui - en maîtres de la néo-langue brevetée par Orwell [3] - délégitime a priori toute revendication nationale-populaire des classes laborieuses et du peuple souffrant, tout écart par rapport au "Progrès", c'est-à-dire au programme de développement de la civilisation néolibérale. Il ne fait aucun doute que le discours du capitaliste, comme l'appelait Lacan, et la "nouvelle raison du monde" néolibérale [4] ont également saturé l'imaginaire d'une gauche désormais philo-atlantiste et orientée vers le marché, qui est passée cyniquement et sans complexe de la lutte contre le Capital à la lutte pour le Capital.

Cette intégration dans le capitalisme mondial est rarement admise ouvertement pour ce qu'elle est réellement: un alignement conscient sur le monde en opposition auquel les politiques de la gauche socialiste et communiste ont été légitimées pendant la majeure partie du 20ème siècle. De manière diamétralement opposée, la nouvelle gauche est presque toujours justifiée par le recours à la formule hypocrite, libératrice et déresponsabilisante de "il n'y a pas d'alternative" ou à sa variante - sur laquelle se fonde la nouvelle théologie économique - selon laquelle "c'est ce que le marché exige". Il n'est pas rare que cette formule soit louée par la gauche comme une adhésion au rythme du progrès, en oubliant de souligner que le progrès en cours coïncide avec celui du capital et de sa marche triomphale vers l'affirmation de soi.

Cette obscène adhésion apologétique à la prose réifiante de l'inégalité capitaliste parmi les hommes et à son augmentation vertigineuse est prétextée dans le quadrant gauche par le recours au théorème de l'identification du statu quo intrinsèquement antidémocratique avec la "démocratie" parfaitement complète qui doit être protégée des dangereuses tentatives de "subversion fasciste", qui à leur tour sont faites pour coïncider idéologiquement avec toute prétention à mettre en marche l'exode de la cage de fer néolibérale.

La rhétorique antitotalitaire, comme l'ont montré Losurdo [5] et Preve [6], joue un rôle décisif dans la consolidation du consensus vers la civilisation néolibérale : elle permet de glorifier le mode de production capitaliste comme le royaume de la liberté, en liquidant comme " totalitaire " le communisme historique des 19ème et 20ème siècles et, en perspective, tout mouvement qui pourrait proposer des voies alternatives d'émancipation par rapport au capitalisme lui-même. D'une part, le seul totalitarisme réellement existant aujourd'hui - celui de la société totalement administrée du techno-capital - est vénéré comme la société ouverte de la liberté parfaitement mise en œuvre ; et, d'autre part, l'idée de socialisme est condamnée sans appel, induisant l'adaptation, euphorique ou résignée, à la " cage de fer " néolibérale.

Achille Occhetto et Giorgio Napolitano.

L'adoption du paradigme antitotalitaire a contribué de manière décisive à la métamorphose de la Nouvelle Gauche en une force libérale-atlantiste complétant le rapport de force hégémonique. Il ne faut pas oublier que dès mai 1989, c'est-à-dire quelques mois avant la chute du mur, Achille Occhetto et Giorgio Napolitano - figures de proue du Parti communiste italien - se trouvaient à Washington (c'était d'ailleurs la première fois dans l'histoire qu'un secrétaire du PCI se voyait accorder un "visa"). Occhetto avait mis le PCI sur la voie d'une métamorphose kafkaïenne ("svolta della Bolognina") en Nouvelle Gauche, c'est-à-dire en un parti radical de masse. Napolitano, quant à lui, occupera deux fois de suite la fonction de président de la République (de 2006 à 2015), sans s'opposer ni à l'intervention impérialiste en Libye (2011) ni à l'avènement du " gouvernement technique " ultralibéral de Mario Monti (2011).

Dans ce même sillage métamorphique, sous le signe de la rhétorique antitotalitaire, il faut lire la déclaration du secrétaire du Parti de la refondation communiste, Paolo Ferrero, dans le journal Liberazione du 9 novembre 2009, à propos du "jugement politique sur la chute du mur de Berlin": "ce fut un événement positif et nécessaire, à célébrer". Les propos de Ferrero auraient pu être ceux de n'importe quel homme politique d'obédience libérale-atlantiste.

La métamorphose kafkaïenne de la Nouvelle Gauche apparaît d'autant plus clairement si l'on considère que, pour sa part, le communisme a été la promesse la plus séduisante d'un bonheur autre que celui disponible, mais aussi la critique la plus glaçante de la civilisation de la marchandise: il a été, au moins en théorie, la plus grande tentative jamais faite dans l'histoire des opprimés pour briser les chaînes, sans rien à perdre et avec seulement un monde à gagner.

C'est aussi pour cette raison que la gauche post-marxiste et néolibérale figure parmi les réalités les moins nobles qui soient: elle a déterminé opérationnellement ou, en tout cas, favorisé docilement le silence du "rêve d'une chose", sa triste conversion en "rêve des choses" et la réconciliation avec le monde de l'exploitation et de l'inégalité, de la réification et de l'aliénation.

Pour reprendre la formule bien connue de Benedetto Croce à propos du christianisme [7], il fut un temps où il était impossible de ne pas se déclarer "de gauche", tout comme aujourd'hui, pour les mêmes raisons, il est impossible de se dire "de gauche". Essayer de réformer ou de refonder la gauche est une opération intrinsèquement impossible et inutilement énergisante, puisque - comme nous essaierons de le montrer - son paradigme est contaminé dès le début par cette contradiction, qui explose complètement en deux phases: la première avec les soixante-huitards, et la seconde avec 1989. A partir de Marx, de Gramsci et de l'anticapitalisme, le chemin à la recherche de la communauté émancipée pourrait être repris, sous la bannière des relations démocratiques entre individus également libres.

Mais pour ce faire, il faudra en même temps dire adieu au paradigme de la gauche, animé - comme nous l'ont appris les études de Boltanski et Chiapello, celles de Michéa et Preve - par une adhésion irréfléchie au mythe du Progrès et à la croyance erronée que l'approbation du monde bourgeois et de sa culture produit par elle-même l'émancipation. Il faudra "déconnecter" le paradigme de Marx de la gauche et de ses apories internes, repartir de Marx lui-même et s'aventurer vers un communautarisme anticapitaliste nouveau - et à imaginer - au-delà des colonnes d'Hercule de la droite et de la gauche.

Nous considérons donc qu'il est inutile et, de surcroît, contre-productif de s'obstiner à "hurler avec les loups", pour reprendre l'heureuse formule que Hegel utilisait à Francfort pour expliquer qu'il n'était pas possible de réformer quoi que ce soit chez les Francfortistes [8]. Nous vivons à l'époque de la "gauche impossible". Si, comme Preve aimait à le dire, "le message est irrecevable quand le destinataire est irréformable", il faut aller plus loin, sans se soucier du chœur vertueux des loups hurlants. Ces derniers, plongés dans l'agoraphobie intellectuelle, s'opposeront à toute innovation théorique et à toute éventuelle production théorico-pratique de nouveaux paradigmes ayant la capacité - pour reprendre les hendíadis explosifs mis en cause par Marx - de critiquer théoriquement et de changer pratiquement l'ordre des choses.

La néo-gauche glamour, en effet, semble définitivement figée dans son propre paradigme. Et, à la merci de son agoraphobie intellectuelle permanente, elle ne veut pas s'exposer à un dialogue sur les questions et les problèmes qui la concernent et qui concernent sa propre vision : son indisponibilité pour la discussion rationnelle et problématisante fait que celui qui ose la critiquer est, pour cette raison même, ostracisé comme un ennemi à expulser et comme un infiltré fasciste qui - nouvel hérétique - tente de pénétrer dans la citadelle "pure" pour la corrompre.

Même ici, la Nouvelle Gauche joue une fonction apologétique non négligeable vis-à-vis de la globocratie néolibérale : plus précisément, une fonction apotropaïque.

En effet, dans le sillage de son passé, la gauche continue à se présenter perfidement comme le camp de l'émancipation, à l'heure où elle ne défend que les raisons du bloc oligarchique néolibéral : et par ce biais, en se prétendant monopolistiquement du côté de la défense des dominés (qu'en réalité elle contribue quotidiennement à déresponsabiliser), elle contribue à délégitimer toute tentative de critique et de dépassement du capitalisme, en la qualifiant immédiatement de "pas de gauche" et donc de réactionnaire par définition.

En bref, le paradoxe réside dans le fait que si la droite incarne pleinement le paradigme de ceux qui, de diverses manières, s'accommodent du statu quo, la nouvelle gauche prétend représenter exclusivement toute instance critique possible, dans l'acte même par lequel - pas moins que la droite - elle est organique à l'ordre des marchés. Ce faisant, elle garantit sa fonction de gardien de la meilleure façon possible.

Notes:

[1] William Shakespeare. Sonnets. Éd. Cliff, 2013

[2] Karl Marx. "Future Results of British Rule in India", 1853 http://www.marxist.org/espanol/m-e/1850s/1853-india.htm

[3] George Orwell. 1984. Signet Classic, 1961

[4] Pierre Dardot et Christian Laval. La nouvelle raison du monde. Essai sur la société néolibérale. Ed. Gedisa, 2015

[5] Domenico Losurdo. La gauche absente. Crise, société du spectacle, guerre. Ediciones de Intervención Cultural, 2015

[6] Costanzo Preve. Destra e Sinistra. La natura inservibile di due categorie tradizionali. Petite Plaisance, 2021.

[7] Benedetto Croce. Perché non possiamo non dirci <cristiani>. Ed. Laterza, 1959

[8] Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Enciclopedia delle scienze filosofiche in compendio. Ed. Laterza, 1963

Féminisme: comment une idéologie de gauche est devenue un précurseur du néolibéralisme

Féminisme: comment une idéologie de gauche est devenue un précurseur du néolibéralisme

Michael Kumpmann

Source: https://www.geopolitika.ru/de/article/feminismus-wie-eine-linke-ideologie-zur-wegbereiterin-des-neoliberalismus-wurde?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR2cI4-UiLP97PmPrc1goZv-yecAnJQxSzeh6m_25Rdo-0ccqEQN3-XfRRY_aem_AaNUcoHmVb4k34bOq8Jh8tQw8TU2jPrUPHvjcWVuZpVEtod2Y1YbCe1aXZrIjT97DNIOax9MMA46KZ1j0o0jaFu-&utm_referrer=https%3a%2f%2fl.facebook.com%2f

J'ai consacré ici plusieurs articles à la genèse du « libéralisme 2.0 » de gauche. J'y ai énuméré un certain nombre de facteurs, comme la prédominance de la « vie nue » comme principe éthique, décrite par Leo Strauss, et l'abandon de l'éthique de la vertu (cf: http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2021/12/26/leo-strauss-critique-la-vie-nue-dans-le-liberalisme-2-0-6357090.html - http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2022/09/21/liberalisme-2-0-la-route-vers-le-meilleur-des-mondes.html ).

De même, j'ai mentionné le progressisme américain, qui représentait quasiment une pseudo-social-démocratie favorable aux entreprises, mais où le sujet social-révolutionnaire n'est pas l'ouvrier, mais l'entrepreneur et la grande entreprise. (L'historien marxiste Gabriel Kolko, l'inventeur de l'anarcho-capitalisme Murray Newton Rothbard et l'auteur allemand Stefan Blankertz ont effectué des recherches sur ce sujet, qui ont révélé des choses étonnantes) [i]. Ce système américain des grandes entreprises, que les gauchistes détestent, a été créé par les « progressistes ». Le progressisme a également introduit dans la politique américaine l'idée de l'efficacité économique et technique comme objectif politique, ce qui, en cas de doute, serait même supérieur à la libre entreprise. L'accent mis sur l'efficacité technique comme objectif est particulièrement intéressant, en raison du concept heideggerien du Gestell comme centre de la modernité technicienne).

On peut également identifier les tribunaux des crimes de guerre de Nuremberg comme une racine du libéralisme 2.0. En particulier en ce qui concerne l'importance du « méchant nazi » en tant qu'ennemi de la gauche libérale, et la politique du culte de la culpabilité, où l'Holocauste et la réparation de celui-ci sont invoqués comme raison d'être de la politique. Et le fait que dans d'autres pays, on cherche quasiment d'autres choses avec des thèmes comme l'esclavage ou le colonialisme, qui, au lieu du phénomène allemand de la Shoah, peuvent mieux y être considérés comme des péchés originels locaux. Il est également frappant de constater que l'Occident tient à traduire des personnes étrangères comme Pinochet ou Joseph Kony devant des tribunaux occidentaux, plutôt que de les laisser à leur propre peuple. C'est pourquoi le libéralisme 2.0 peut aussi être considéré, d'une certaine manière, comme une manière de poursuivre les tribunaux de Nuremberg en tant que mouvement politique international et en tant que « révolution permanente ». (Il faut aussi dire que le projet d'une révolution culturelle anti-traditionnelle a échoué avec fracas en Russie, en Chine et en Corée du Nord, etc. et que ces pays sont aujourd'hui les gardiens de la tradition dans le monde. La RFA, qui voulait passer toute son histoire intellectuelle au crible des références nazies et annuler des auteurs comme Heidegger, Nietzsche, Kant, etc. peut toutefois être considérée comme la première révolution culturelle réussie de l'histoire. Cela joue un rôle ici).

Mais un autre facteur important est le féminisme et son cheminement vers le soutien au néolibéralisme, en assumant presque la fonction que Weber attribuait à l'esprit protestant au 19ème siècle.

De nombreux conservateurs se moquent à juste titre des contradictions internes du féminisme. Celles-ci sont très frappantes, notamment grâce au postmodernisme et à l'intersectionnalité (où le statut d'étranger, de handicapé, de trans, etc. peut déterminer si un même acte est criminel, normal ou même héroïque). Mais même avant que le « bon sens » ne soit déclaré instrument d'oppression patriarcale, certains illogismes ont été fortement remarqués.

Une en particulier : Les féministes décrivaient la famille hétérosexuelle comme une exploitation de la femme et une oppression, mais décrivaient en même temps le travail et la carrière comme émancipateurs, libérateurs et un moyen de se réaliser. En dépit des pratiques bien connues des entreprises, comme le « hire and fire ». (Et malgré des faits tels que ceux où des entreprises comme Foxconn ont dû installer des filets anti-suicide sur les bâtiments de l'entreprise).

Si l'on considère ces contradictions en tenant compte du fait que le féminisme faisait à l'origine partie de la seconde théorie politique (l'impulsion initiale du féminisme remonte en grande partie à Friedrich Engels et le terme féminisme a été inventé par le socialiste Charles Fourier), il est également frappant de constater que ces contradictions dans le féminisme ont en fait trouvé leur origine dans une rupture des féministes avec le marxisme. Selon la théorie marxiste orthodoxe, le travail est par définition l'exploitation et l'aliénation. Il est donc totalement illogique, d'un point de vue marxiste, que les féministes pensent pouvoir se libérer en « remplaçant le travail salarié par la famille ». La dissolution de la famille en une communauté de travailleurs (comme le voulait par exemple Léon Trotsky) ne peut se produire qu'après la révolution et non au sein du capitalisme. En même temps, selon la théorie marxiste, l'oppression des femmes et le capitalisme sont liés, c'est pourquoi l'un ne peut pas être résolu sans l'autre. A fortiori, l'exploitation capitaliste ne peut pas être un remède à l'exploitation sexiste.

Il est alors frappant de constater que la deuxième théorie politique était en fait une critique des hiérarchies au nom de l'égalité. Certaines de ses variantes ne voulaient pas abolir les hiérarchies, mais remplacer les hiérarchies capitalistes injustes par de nouvelles formes d'organisation, plus justes à leurs yeux. Mais le fait est que l'idée du féminisme de carrière va complètement à l'encontre de ces deux attitudes. Une féministe de carrière veut, comme son nom l'indique, gravir les échelons dans son entreprise. Cela affirme fondamentalement les hiérarchies capitalistes existantes et revient de facto à dire « l'exploitation est mauvaise si l'exploiteur est un homme, mais si les femmes exploitent d'autres hommes et femmes, il n'y a rien de répréhensible à cela ». (Voir aussi le célèbre livre féministe « The Will to Lead », c'est-à-dire « La volonté (féminine) de diriger ») [ii].

Ce féminisme de carrière comprend également une « morale de l'inclusion », en fait neutre en termes de valeurs, qui transforme d'un coup le féminisme d'une idée de gauche en une idée qui devient compatible avec le libéralisme et même, à proprement parler, avec le fascisme, parce qu'il élève l'inclusion des femmes (et plus tard des groupes tels que les homosexuels, les transsexuels, les handicapés, etc.) au rang de valeur en soi, sans poser la question évidente de « l'inclusion dans quoi ? Comme si les camps de torture tels que Guantanamo et Abu Ghraib s'amélioraient automatiquement du fait d'un plus grand nombre de femmes et de personnes trans parmi leur personnel.

En ce qui concerne l'affirmation de la hiérarchie, contrairement à l'approche libérale classique, on n'a pas encouragé les femmes à créer leur propre entreprise et à se hisser au sommet de la hiérarchie mondiale. Au lieu de cela, on a encouragé les mégacorporations établies à faire entrer des femmes dans leurs conseils d'administration par le biais de quotas de femmes. On a donc empêché les féministes de faire une révolution socialiste et une révolution capitaliste. Au lieu de renverser les grandes entreprises « patriarcales » comme VW, Mercedes ou Monsanto, on a convaincu les féministes de rejoindre ces entreprises. Ainsi, le féminisme est également devenu un soutien économique pour les « grands » du marché, au lieu de perturber le marché. 

Il faut ensuite dire que le féminisme de carrière a connu son heure de gloire à l'époque néolibérale des années 2000 et a coïncidé de manière très frappante avec la propagande selon laquelle les chefs d'entreprise et les membres des conseils d'administration étaient des « prestataires » particulièrement importants, plus précieux que les classes inférieures pauvres et les « parasites sociaux » vivant dans une « décadence romaine tardive ». (Et même aujourd'hui, de très nombreuses personnes en Allemagne pètent les plombs lorsque de jeunes débutantes se plaignent de la dureté et de l'inhumanité du travail rémunéré à temps plein. On assiste alors à de véritables lynchages) [iii].

Ensuite, le féminisme de carrière, en supposant que la participation au capitalisme confère aux femmes une indépendance économique par rapport aux autres (et en niant ainsi le fait que le capitalisme est précisément un réseau massif d'interdépendances), et que cet objectif est non seulement souhaitable mais essentiel pour l'épanouissement de l'individu, tombe exactement dans la conception de la Première Théorie Politique de l'individu indépendant (dont l'indépendance doit être encouragée au maximum) et de l'homo oeconomicus. De plus, ce féminisme se rapproche de l'idéal progressiste de l'entrepreneur en tant que classe sociale révolutionnaire : dans ce système, la grande entreprise aide le féminisme de carrière, notamment en fournissant aux femmes des emplois en haut de l'échelle professionnelle. (Ce qui a certaines conséquences souvent très ridicules a posteriori, comme le fait absurde que Harvey Weinstein, par exemple, ait pu se célébrer comme un combattant des droits des femmes).

Le féminisme de carrière est quelque peu passé de mode avec la crise économique de 2008 et la présidence d'Obama, et a plutôt été remplacé par l'approche de Butler en matière de genre. Cependant, comme Douguine l'a montré à plusieurs reprises, cette approche suit un paradigme individuel. Dans l'approche de genre, la définition du sexe est considérée comme une restriction pour l'individu et il faut donc politiquement libérer l'individu de la biologie par des règles linguistiques, des mères porteuses, des opérations chirurgicales, le transhumanisme, etc. Et on a ainsi séparé en partie le libéralisme et le féminisme du thème de l'économie. (Cette séparation n'a toutefois été que partielle. En effet, pour d'autres questions telles que l'inclusion des handicapés, etc., le féminisme a maintenu le concept d'émancipation de l'individu par la participation au capitalisme en tant que travailleur).

Un grand groupe de victimes du travail à tout prix, particulièrement glorifié par le « néolibéralisme », sont à nouveau les jeunes hommes. Evola a écrit que l'homme connaît fondamentalement deux archétypes. L'ermite et le guerrier. L'ermite n'est pas très pertinent ici, car il vit seul et se retire de la société. Le guerrier l'est d'autant plus. (Le meilleur exemple en est le Japon, où l'éthique du guerrier, déformée, est devenue une éthique du travail). Seulement, le guerrier vit pour sacrifier, comme le disait Evola, tout ce qui est simplement humain en lui pour le « plus haut du plus haut ». Pour la plupart des travailleurs masculins, la femme et la famille étaient également une incarnation du Très-Haut. Seulement, le néolibéralisme féministe rend la fondation d'une famille plus difficile. Il diabolise même les hommes pour leur désir de femme et d'enfants en les qualifiant de toxiques, de dangereux, de violeurs potentiels, etc. Au lieu de cela, il faut se sacrifier soi-même et son indépendance dans le cadre d'un individualisme sauvage, et cette indépendance doit être obtenue principalement par l'accumulation d'argent dans le « capitalisme sauvage ». Par conséquent, le jeune homme doit aujourd'hui se sacrifier pour son compte en banque. On a ainsi perverti l'éthique du guerrier et on dit aux jeunes de se sacrifier non pas pour ce qu'il y a de plus élevé, mais pour ce qu'il y a de plus bas. Le fait qu'il en résulte une crise de sens chez les jeunes hommes (voir Jordan Peterson et ses partisans) est plus que logique [iv].

D'une certaine manière, le féminisme et l'idée d'émancipation sont également devenus la base de la nouvelle définition de l'individu libéral. Cela a abouti à ce que Wesley Yang entendait par son concept d'« idéologie de la succession ». Il a décrit le phénomène selon lequel il y avait une lutte entre la définition libérale classique de l'individu et les libéraux de gauche, et que les libéraux de gauche voulaient transformer fondamentalement le libéralisme. Les libéraux de gauche voulaient changer l'idée de l'individu, en s'éloignant de la définition classique d'un être humain doué de raison et porteur de droits et de devoirs égaux, pour aller vers une définition intersectionnelle. Le concept d'intersectionnalité est issu de la Critical Race Theory et combine le féminisme avec l'antiracisme et d'autres thèmes de la gauche libérale.

Dans un texte précédent, j'ai déjà fait référence à la théorie de l'intersectionnalité. Il s'agit grosso modo d'un abandon du récit de gauche de la lutte des classes (la comparaison avec l'idée de postmodernité en tant que rejet de tous les « grands récits » et idéologies est également importante ici) au profit d'une sorte de réconciliation de l'idée de classe avec celle d'individu. L'intersectionnalité dit en gros qu'un individu n'est pas seulement un travailleur, un homme, une femme, etc. mais que différentes catégories de rapports de domination se combinent en un seul individu. Quelqu'un peut être un homosexuel discriminé qui a tout de même 60 milliards sur son compte en banque et n'est donc pas un prolétaire. Mais on peut aussi être à la fois homosexuel, sans domicile fixe, handicapé, femme, etc. Et la vie de ces deux personnes serait fondamentalement différente en théorie. Ceci n'est qu'un exemple pour illustrer l'idée d'intersectionnalité. En gros, ce système n'est pas un récit d'une classe opprimée contre une classe oppressante, ni un individu totalement indépendant, mais en même temps, il réunit en quelque sorte les deux. (Ou, puisque, selon les intersectionnels, on peut aussi réunir, par exemple, des identités opprimées comme « handicapé » et des identités opprimantes comme l'homme cis, l'intersectionnalité peut aussi être interprétée comme une forme de dissolution de l'homme dans le dividu schizophrène au sens de Deleuze et Guattari).

Notes:

[i] L'ère progressiste : préhistoire de l'État social impérialiste - Murray Rothbard Institut für Ideologiekritik (murray-rothbard-institut.de)

[ii] Ici, sur le thème des hiérarchies, etc., on remarque une grande différence entre les personnalités entrepreneuriales masculines et les féministes carriéristes. Par exemple, l'inventeur de Super Mario, Shigeru Miyamoto, malgré son succès, a refusé des privilèges spéciaux chez Nintendo et a insisté pour être traité comme un travailleur normal. L'inventeur de la Game Boy, Gunpei Yokoi, s'est si peu vanté de ses compétences qu'il n'a d'abord obtenu qu'un poste de concierge, et ce n'est que par hasard que l'on s'est aperçu plus tard qu'il possédait les compétences tant convoitées en matière de production électronique. Et lorsque le Virtual Boy a fait un flop, il a pris tout le blâme (bien que la direction ait également joué un rôle dans ce flop) et a accepté son licenciement. Steve Jobs ne s'est même pas plaint pendant ses heures de travail chez Atari, lorsqu'il a été relégué dans un petit bureau dans une aile isolée parce que d'autres employés étaient gênés par son manque d'hygiène corporelle.

Pendant ce temps, chez Disney, les féministes de carrière ont évincé des talents légendaires comme John Lasseter (photo), et la féministe de carrière Kathleen Kennedy est sérieusement célébrée comme une visionnaire progressiste, même si elle a réussi à faire de Star Wars et d'Indiana Jones des échecs. Et lorsque l'un de ses subordonnés masculins, John Favreau, a réussi à produire des produits qui ont été mieux accueillis que les siens, mais qui auraient également sauvé Star Wars en tant que marque, Kathleen Kennedy l'a écarté de son poste. Ce type de personnalité chez les féministes de carrière est très frappant. (Et bien sûr, cela a tendance à nuire aux entreprises au final).

[iii] Les jeunes ne veulent plus travailler !!! (youtube.com)

[iv] Ici, il faut toutefois prendre quelque peu la défense des libéraux classiques. Joseph Schumpeter a décrit le souci de la famille comme un moteur central de l'action économique et a décrit que la destruction de la famille et de l'esprit de sacrifice qui l'accompagne priverait à long terme le capitalisme de sa base vitale.

Un « Choc des civilisation ? Vraiment ?

Un « Choc des civilisation? Vraiment?

 

Claude Bourrinet

 

Invoquer l'Occident, pour le louer ou le vouer aux gémonies de l'Histoire, c'est fatalement interroger le concept moderne (inusité dans les temps anciens) d'identité, car on ne proclame son identité que quand l'on l'a perdue.

 

Généralement, la notion d' « Occident » est appliquée aux pays qui ont porté au monde le capitalisme, à partir de la fin du XVIIIe siècle, avec, en parallèle, le libéralisme politique. Ces nations constituent l'Europe de l'Ouest, d'abord l'Angleterre puis la France et l'Allemagne pour ne parler que des plus importantes, et la colonie anglo-saxonne du Nord, devenue les États-Unis et le Canada, avec les autres dominions de l'empire britannique, de souche, du Pacifique, Australie et Nouvelle Zélande. C'est ce bloc qui s'oppose actuellement aux BRICS, et principalement à la Russie et à la Chine.

 

Évidemment, l'adoption d'un tel découpage civilisationnel suppose l'effacement d'une opposition entre l'Amérique du Nord et la « Vieille Europe ».

 

Or, l' « Occident » est aussi ce mouvent économique, social, politique, culturel, civilisationnel, qui a pris son essor en Italie et dans la partie Nord du continent européen, notamment dans l'axe Rhône/Rhin et Italie du Nord/Pays-Bas, et a transformé l'antique société ordonnée selon des principes verticaux et holistes, en zone où l'individu est roi, et l'argent empereur. Dès que la révolution industrielle s'est imposée, au XIXe siècle, elle a essaimé, aidée de canons, dans l'ensemble du Globe, en infusant sa logique technique, scientifique, prométhéenne, et en ruinant les traditions, en arasant le Vieux Monde. A ce titre, toutes les régions du Monde sont « occidentales », y compris la Russie et la Chine, et maintenant l' « archaïque » Inde, qui envoie des fusées sur la Lune. L'un des signes les plus sensibles de cette appartenance à l'Occident moderne est la propension de ces pays à vanter leurs réalisations modernes, et à démontrer qu'ils n'ont rien à envier aux mégalopoles américaines et aux avancées techno-scientifiques de l' « Ouest ». Cette manie s'est d'ailleurs universalisée, et touche des régions jadis considérées comme « arriérées ». Chacun court après le modèle new-yorkais, ou californien, ou texan, selon...

 

Adopter le schéma productiviste et techniciste « occidental », voire sa logique marchande, qu'elle soit plus ou moins encadrée par l’État, ou par des géants commerciaux transnationaux, c'est se condamner ipso facto à se modeler sur le type de société qu'il induit, à savoir l'individualisme utilitariste, la recherche hédoniste d'un certain confort de vie, la sécularisation des devoirs, rabattus à la satisfaction de besoins, etc.

 

Certes, ce processus se différencie par des disparités et des « couleurs » civilisationnelles différentes selon l'Histoire de chaque entité « culturelle », autrefois enracinée dans une vision singulière de l'homme et du monde. Mais désormais, cette weltanschauung particulière à chaque civilisation n'existe plus. Le Dernier homme est l'unique horizon, et, par-là, Fukuyama a eu raison. Mais il a eu tort quand il en a conclu, dans sa Fin de l'histoire, à l'achèvement des conflits et de la guerre. Au contraire, on sait que l'égalité et l'uniformité génèrent la haine, la tension, et la violence. Paradoxalement, l'harmonie et la paix entre individus et nations, sont mieux assurées dans une hiérarchie justifiée par les siècles et l'assentiment des dieux. Quand l'homme est l'unique parangon de ce qui est souhaitable, et le seul arpenteur du réel, surtout d'un progrès infini et indéfini, fatalement, l'anarchie s'installe, avec son lot de règlements armés de comptes.

 

Prosaïquement, l'état de guerre mondiale actuel se résume à des revendications de partage du gâteau. L'Occident (au sens politique restreint) est considéré comme un accapareur illégitime des richesses planétaires. La relation entre nations nécessite un nouvel rééquilibrage, ce que n'ont pas compris les classes dominantes de l'Amérique du Nord et de sa vassale européenne. Les divergences sociétales, comme le poids massif du lobby lbgt dans le bloc occidental, que le reste du monde considère comme déstabilisant et agressif, sont à relativiser. Les « pays émergents » ont gardé, en assoyant leur nouvelle puissance économique, voire militaire, des traits du capitalisme viril, qui a marqué le XXe siècle. Mais ils n'en sont qu'au stade de la confiance collective de soi, âge où l’État est encore puissant, comme les muscles d'un jeune homme sont solides ; mais ils parviendront à l'état de sénilité fébrile de l'Occident décadent, où certes les muscles faillissent, avec la virilité, mais peuvent encore faire mal.

 

La logique techno-scientifique et productiviste aboutit, inévitablement, au nihilisme, et personne n'y réchappera.

 

Quid de l' « identité » ? La Russie est-elle « orthodoxe » ? La Chine, « confucéenne » ? L'Inde, « hindouiste » ?

 

Comme disaient Marx et Engels, dans L'Idéologie allemande, il ne faut jamais juger un homme sur ce qu'il dit être, mais sur ce qu'il fait. En l'occurrence, sa praxis. Le monde « religieux » (on entendra par-là un monde « relié » - religare = religion au supra-humain), est animé par toutes les croyances, les convictions, par les gestes, les réflexes, les rêves, les desseins qu'un tel assentiment suppose. Or, les nations du monde contemporain, DANS LES FAITS sécularisé, matérialistes et menées à vue d'homme (ou d’État), sont conduites par des objectifs d'accroissement de la puissance, par des considérations utilitaristes, économiques et uniquement militaires. Le reste n'est que de l'accompagnement idéologique.

 

Les revendications « identitaires », pour peu qu'elles soient bien comprises et ajustées à des réalités civilisationnelles réelles (car on a tendance à glisser derrière elles des chromos fabriqués et aussi authentiques que des cartes postales touristiques, comme cette confusion, courante en Europe, entre la Vieille Europe, souvent guindée et pudibonde, avec la modernité américaine « libérée » et obscène), sont souvent des fantasmes surgissant face à une déshumanisation, à une décivilisation de nos sociétés, et une reconstruction à partir de bribes de « savoirs » scolaires – souvent faux et biaisés -, à la manière de la IIIe République, qui a créé le « roman national », ou du romantisme du XIXe siècle (et, au XXe siècle, hollywoodien), mensonger et partial, sur lesquels se fondent pathétiquement les cerveaux incultes (pour la plupart) des militants qui se battent pour ne pas être « grand remplacés ». La notion d'identité est bien souvent parente des ces slogans publicitaires de marques qui tentent de se distinguer des concurrents, ou de plaire aux clients, en se prévalent d'un ancrage dans une réalité authentique d'existence, tout en demeurant des machines à désosser l'existence.

Paul Watzlawick et les pathologies occidentales

Paul Watzlawick et les pathologies occidentales

Nicolas Bonnal

La guerre contre la Russie devait être la solution : elle est devenue le problème. L’Europe technocratique supranationale devait être la solution : elle est le problème. Le vaccin devait être la solution : il est devenu le problème. On continue ? Et quand quelque chose ne marche pas, il suffit d’insister.

On va voir plusieurs aspects du problème (vous savez, « la solution c’est le problème »). Le légendaire Paul Watzlawick avait souligné le caractère gothique de nos monstrueux systèmes de « santé » : la multiplication par trente des dépenses médicales a créé les conditions d’un effondrement humain : faible, endetté, complexé, le citoyen serait bon pour les abattoirs de la postmodernité et pour soixante vaccins par an. Tournant le dos aux enseignements de Jünger (dans les années cinquante –voyez mes textes) ou de Rudolf Steiner (dans les années vingt) le petit blanc occidental se donne aux monstres et aux charlatans des hôpitaux (Debord, Commentaires) pour un oui ou pour un non.

Deux caractères m’enchantent chez Watzlawick, sa culture littéraire qui est vraiment étonnante – et son humour. Pour Watzlawick la solution est souvent le problème : et la presse britannique découvre l’écrasante défaite aujourd’hui de l’Ukraine et de l’Otan face à l’ours d’argile russe…Toutes les solutions de nos technocrates et politiciens froncés n’ont fait que créer de nouveaux problèmes sans jamais rien solutionner. Ce Watzlawick est un sage taoïste ironisant face au triomphe apocalyptique-millénaire des bureaucrates.

Mais laissons-lui la parole.

Faites-vous-même votre malheur, début du livre :

« Ce que les directeurs de zoo pratiquent dans leur modeste domaine, les gouvernements modernes tentent de l’accomplir à l’échelle nationale: confits dans la sécurité, il faut que les citoyens mènent une existence dégoulinante de bonheur du berceau jusqu’à la tombe. Pour atteindre ce noble objectif, il faut, entre autres choses, entreprendre et mener sans relâche l’éducation du public pour lui permettre d’accéder à des niveaux toujours plus élevés d’incompétence sociale. Il ne faut donc pas s’étonner de voir l’accroissement vertigineux des sommes consacrées dans le monde à la santé publique et aux diverses entreprises à caractère social. »

L’ironie dénonce cette attitude protectrice (cf. Tocqueville) qui débouche sur ses conséquences tragi-comiques et catastrophiques :

« Donnons quelques exemples: le total des dépenses de santé des États-Unis s’est élevé de 12,7 milliards de dollars en 1950 à 247,2 milliards en 1980. Les seules dépenses de médicaments et d’articles médicaux sont passées de 3,7 milliards à 19,2 milliards pendant la même période. Et les dépenses de Sécurité sociale ont connu une évolution aussi faramineuse, passant de 23,5 milliards en 1950 à 428,4 milliards en 1979 (24). Pour prendre un seul exemple européen, les statistiques actuelles font apparaître en Allemagne de l’Ouest une dépense quotidienne de 450 millions de DM pour le système de santé, c’est-à-dire trente fois plus qu’en 1950. Elles montrent aussi qu’on compte à tout moment une moyenne de 10 millions de personnes malades en République fédérale et que le citoyen moyen d’Allemagne de l’Ouest engloutit trente mille comprimés dans le cours de sa vie. »

On répète parce que c’est drôle : « le citoyen moyen d’Allemagne de l’Ouest engloutit trente mille
comprimés dans le cours de sa vie. »

Et vous ? Et moi ?
Certes un système aussi tragicomique ne peut être interrompu. Il doit aller au bout comme le Titanic de la « civilisation » moderne dont a parlé Jünger dans son Rebelle :

« Que l’on imagine ce qui nous arriverait en cas de ralentissement, voire ce qu’à Dieu ne plaise! –
d’inversion de cette tendance. Des ministères entiers et toutes sortes d’autres institutions monstrueuses s’effondreraient, des pans entiers de l’industrie feraient faillite et des millions d’hommes et de femmes se retrouveraient au chômage. Pour participer à la lutte contre l’éventualité d’un tel désastre, j’ai conscience du rôle modeste mais réel que peut jouer ce petit livre. »

La clé c’est ça. L’État moderne rend le citoyen nul et incapable, dépendant jusqu’au suicide – Tocqueville toujours et cette puissance publique, ce souverain qui nous enlèvera le trouble de penser et la peine de vivre, qui nous débarrassera dit Pearson vers 1990 du fardeau de la personnalité :

« L’État moderne a si grand besoin de l’impuissance et du malheur toujours croissant de ses citoyens qu’on ne peut laisser la satisfaction d’un tel besoin à la seule initiative individuelle, quelles qu’en soient les bonnes intentions. Comme dans tous les autres domaines de la vie humaine, le chemin de la réussite passe ici par la planification et le dirigisme de l’État. Être malheureux est certes à la portée du premier venu. »

Après l’art de se rendre malheureux devient une occupation à plein temps, via la pharmacie ou les livres de « développement personnel » (défense de rire) :

« Mais se rendre malheureux, faire soi-même son propre mal heur sont des techniques qu’il faut
apprendre: à cet apprentissage-là, quelques coups du destin ne suffisent pas. Or, même dans les écrits des professionnels (c’est-à-dire des psychiatres et des psychologues), les renseignements utiles sont rares et le plus souvent fournis au hasard, en dehors de toute intention de l’auteur…. »

Mais venons-en à l’oncle Sam.

Dans son guide non conformiste pour l’usage de l’Amérique, Watzlawick règle ses comptes avec la matrice de Palo Alto qui fit sa fortune et sa célébrité. Le bouquin est en effet un règlement de comptes digne de figurer dans le répugnant brûlot de Philippe Roger sur les anti-américains de tout poil, qui comme on sait ont perdu la partie en France et en Europe – car plus l’Amérique sombre et devient folle (militairement, démographiquement, politiquement, culturellement et économiquement), plus elle fascine et domine les esprits européens réduits à l’état de zombis et de suicidaires bellicistes-écologistes. Il reste aux politiciens européens à liquider la population locale sur ordre des labos, des GAFAM et des fonds de pension US (merci aux dibbouks de Kunstler et à cette volonté du Tikkoun olam qui devait réparer le monde – sont-ils stupides ou vraiment mal intentionnés ?). Le problème est qu’en réduisant la population de leurs ouailles ici comme au Japon (-800.000/an depuis le vaccin) les « élites » américaines détruisent aussi leur capacité de nuire à l’échelle planétaire. Mais quand on dispose d’indices boursiers éternellement stratosphériques (quarante fois la valeur de 1980 quand l’or entre-temps n’a que triplé, et cinq fois celle de 2009), on peut tout se permettre, pas vrai ?

On sait que fille de l’Europe, l’Amérique, l’a toujours voulue détruire (le vieux continent est devenu une vieille incontinente), ce qui est devenu possible à partir de la Première Guerre Mondiale. Ruinée et dépeuplée par cette guerre, l’Europe devient une colonie US, achève de se ruiner avec la Deuxième Guerre Mondiale qui se fait sur ordre américain (voir Frédéric Sanford, Barnes, Preparata, etc.) et ensuite peu à peu dépose les âmes et les armes. Elle n’est qu’un ombre et la construction européenne apparaît pour ce qu’elle est : une déconstruction sur ordre « anglo-saxon », qui aujourd’hui revêt un caractère haineux et carrément exterminateur.

Je reviendrai sur la lucidité des grands écrivains américains quant à la faculté de nuisance US qui est apparue dès la première moitié du dix-neuvième siècle : de Poe à Lovecraft en passant par Twain ou Hawthorne, il n’est pas un grand esprit US qui n’ait vu la catastrophe matérialiste et illuministe arriver : même Walt Whitman (voyez mon texte) en avait très bien parlé, une fois raccroché ses crampons de moderniste. Après la guerre de quatorze poursuivie pour les banquiers et la possession de la terre feinte, écrivains et dernières élites de souche anglo-saxonne culturelles décampent et vont sur l’Italie ou Paris ; et pendant que Stefan Zweig dénonce l’américanisation-uniformisation du monde (il dit bien que c’est la même chose), uniformisation qui repose sur le matérialisme, l’abrutissement et l’industrie culturelle (quelle alliance de mots tout de même), le banquier américain commence sa conquête de l’Europe, celle qui ravit nos leaders.

Donc dans son livre sur l’Amérique Watzlawick insiste sur la haine du père. Pays de grand remplacement et d’immigration, l’Amérique désavantage le père à partir des années 1870-1880.

« Les relations avec le père géniteur sont toutes différentes. Au début de son traité The American People, devenu un classique, l’anthropologue britannique Geoffrey Gorer analyse le phénomène typiquement américain du rejet du père, et l’attribue à la nécessité, qui s’imposait pratiquement à chacun des trente millions d’Européens qui émigrèrent aux Etats-Unis entre 1860 et 1930, de s’adapter aussi vite que possible à la situation économique américaine. Mais, en s’efforçant de faire de ses enfants (généralement nés aux États-Unis) de « vrais » Américains, il devint, pour ces derniers, un objet de rejet et de dérision. Ses traditions, ses connaissances insuffisantes de la langue et surtout ses valeurs constituaient une source de gêne sociale pour la jeune génération qui fut, à son tour, victime de la réprobation de ses enfants. »

Oui l’homme immigré est toujours désavantagé et ne peut plus éduquer ses enfants, car il ne maîtrise pas assez la nouvelle langue et sa nouvelle sous-culture de sport, de consommation ou de télévision. Lipovetsky en avait bien parlé pour les maghrébins en France. Dans la démocratie cool et nihiliste qu’il décrit, les parents n’ont plus droit de cité (sic). Comme dit ailleurs Guy Debord, on ressemble à son temps plus qu’à son père. Le grand livre de Booth Tarkington, la Splendeur des Amberson, mal adapté sur ce point essentiel par l’agent communiste et New Deal Orson Welles, en parle de ce grand remplacement. La technologie actuelle accélère l’inadaptation paternelle.

Mais le maître enfonce encore le cou :

« Ce rejet du père comme symbole du passé va de pair avec la surestimation des valeurs nouvelles et donc de la jeunesse. Le trentième anniversaire est cette date fatidique qui vous met au rebut du jour au lendemain, et mieux vaut ne pas parler du quarantième. Il en va de même avec l’engouement pour tout ce qui est nouveau, et tire sa qualité de cette nouveauté, même s’il s’agit d’une vieillerie sortie tout droit du magasin de friperie. »

La société de consommation s’impose et impose la rapide consommation sexuelle ou autre des femmes (Ô James Bond et le Tavistock Institute !) et des hommes (aujourd’hui confondus dans le sac unisexe) :

« Les slogans proclament imprimés sur les emballages des produits du supermarché même si l’on peut supposer, à juste titre, que farine ou aspirine, il s’agit toujours du même produit. Et le modèle de l’année d’un type d’automobile doit se distinguer du précédent, au moins par une enjolivure, même si ce qui importe, la technique de construction, n’a pas changé depuis des années. »

L’idéal totalitaire va s’imposer : on oublie la famille et on impose un groupe manipulé par un conditionnement ou un danger extérieur (pensez à ces films des années 70 qui bâtis sur l’implosion terminale de la famille imposent la naissance d’un groupe tenu par la peur et l’obéissance à un prêcheur ou un chef-clone issu du Deep State) ; Watzlawick encore :

« A cette foi utopique en l’avenir et au rejet du passé s’ajoute un autre élément, déjà évoqué: l’égalité et la stéréotypie, une éducation fondée sur l’intégration à la communauté. Cette félicité à venir devra être partagée à parts égales, il ne saurait être question de privilèges individuels. Depuis le jardin d’enfants, on inculque aux Américains qu’ils font partie d’un groupe, et que les valeurs, le comportement et le bien-être de ce groupe sont prépondérants. Toute pensée individuelle est répréhensible, sans parler d’une attitude non conforme. Les enseignants s’adressent à leurs élèves comme à un collectif, en se servant du mot class: Class, you will now write a composition about…, et cette entité amorphe qu’est la classe commence sa rédaction. Alors qu’un Européen ne supporte pas d’être pris pour Monsieur Tout-le-monde, le souci majeur d’un Américain est de ne pas dévier des normes du groupe. »

Ce groupe totalitaire et festif, abruti et bien soumis a donné en Europe les fous de Bruxelles et cette communauté européenne qui nous promet guerre, misère, Reset et totalitarisme informatique.

Mais venons-en au dernier point, le plus tragi-comique : « Il suffit d’insister ».

 On sait que l’occident ne veut plus s’arrêter quel que soit le sujet : sanctions, guerres, guerre mondiale, sanctions, dette, propagande, vaccin, sanctions, Reset, mondialisme, féminisme, antiracisme, immigration sauvage, sanctions toujours (treize doses pour rien), Europe, etc. Et s’il y a des problèmes c’est qu’il n’y a pas assez de tout cela. C’est qu’on n’a pas assez insisté, comme dit notre psychologue et humoriste, qui semble avoir été doté d’une double personnalité.

On l’écoute (extrait de son extraordinaire « Faites vous-même votre malheur ») :

« Cette formule apparemment toute bête: «il suffit d'insister», est l'une des recettes les plus assuré ment désastreuses mises au point sur notre planète sur des centaines de millions d'années. Elle a conduit des espèces entières à l'extinction. C'est une forme de jeu avec le passé que nos ancêtres les animaux connaissaient déjà avant le sixième jour de la création... »

La solution souvent n’est plus adaptée ; mais au lieu de le reconnaître, on INSISTE. Watzlawick :

« L’Homme, comme les animaux, a tendance à considérer ces solutions comme définitives, valides à tout jamais. Cette naïveté sert seulement à nous aveugler sur le fait que ces solutions sont au contraire destinées à devenir de plus en plus anachroniques. Elle nous empêche de nous rendre compte qu'il existe - et qu'il a sans doute toujours existé - un certain nombre d'autres solutions possibles, envisageables, voire carrément préférables. Ce double aveuglement produit un double effet. D'abord, il rend la solution en vigueur de plus en plus inutile et par voie de conséquence la situation de plus en plus désespérée. »

On répète car on boit du « petit laid » : « D'abord, il rend la solution en vigueur de plus en plus inutile et par voie de conséquence la situation de plus en plus désespérée. »

Le maître autrichien poursuit :

« Ensuite, l'inconfort croissant qui en résulte, joint à la certitude inébranlable qu'il n’existe nulle autre solution, ne peut conduire qu'à une conclusion et une seule: il faut insister. Ce faisant, on ne peut que s'enfoncer dans le malheur. »

Watzlawick redéfinit ce phénomène :

« Ce mécanisme, depuis Freud, assure l'existence confortable de générations de spécialistes qui ont toutefois préféré à notre « il suffit d'insister » un terme de consonance plus scientifique : névrose. »

Ensuite il reformule cette aberration du comportement qui est l’essence du comportement apragmatique contemporain :

« Mais qu'importe le terme, pourvu qu'on ait l'effet. Et l'effet est garanti aussi longtemps que l'étudiant s'en tient à deux règles simples. Premièrement, une seule solution est possible, raisonnable, autorisée, logique; si elle n'a pas encore produit l'effet désiré, c'est qu'il faut redoubler d'effort et de détermination dans son application. Deuxièmement, il ne faut en aucun cas remettre en question l’idée qu'il n'existe qu'une solution et une seule. C'est sa mise en pratique qui doit laisser à désirer et peut être encore améliorée. »

Nous allons à la catastrophe. Mais ce n’est pas grave. Ils trouveront bien quelque chose…

L'âme de l'Europe. Une approche entre Jung et Spengler

L'âme de l'Europe. Une approche entre Jung et Spengler

Carlos X. Blanco

L'âme existe-t-elle ? La réponse est oui si l'on s'en tient au simple mot « existence », et non à l'« essence » de cette réalité insaisissable. L'âme, dit Jung, est un fait. Tout comme les phénomènes matériels ou naturels : ils existent, ce sont des faits. Mais de son essence cachée, nous sommes aussi ignorants que des phénomènes de l'âme.

L'homme occidental moderne se trompe en voulant expliquer l'âme par le physique, alors que justement le phénomène physique est pour nous, dans son essence cachée, aussi étranger et ignoré que le phénomène de l'âme. La tendance matérialiste obstinée de nos sociétés occidentales actuelles doit également révéler une certaine conformation (voire déformation) de l'âme :

« ...l'irrésistible tendance à tout expliquer comme un phénomène physique correspond à l'évolution horizontale de la conscience au cours des quatre derniers siècles. La tendance horizontale est une conséquence de la tendance verticale propre à l'époque gothique. C'est un phénomène de la psychologie des peuples qui, en tant que telle, reste toujours au-delà de la conscience individuelle. Nous agissons comme des primitifs, c'est-à-dire d'abord inconsciemment, et ce n'est qu'après un long moment que nous découvrons pourquoi nous avons agi ainsi [...]. Nous surestimons les causes matérielles et croyons que c'est seulement maintenant que nous avons la bonne explication, parce que nous imaginons que nous connaissons mieux la matière que l'esprit « métaphysique ». Mais nous ne connaissons pas la matière comme nous ne connaissons pas l'esprit. Nous ne savons rien de son essence » (La réalité de l'âme, pp. 11-12).

L'histoire de l'Europe est marquée par le grand changement de tendance: de la verticalité (des racines profondes de l'âme et de la terre émergeait une élévation spirituelle vers le ciel) du Moyen Âge gothique à la « Modernité », c'est-à-dire l'horizontalité qui consiste à embrasser une vaste étendue d'objets extérieurs, mais considérés à leur seule surface, dans leur existence brute en tant que phénomènes donnés devant une conscience. Cette mutation correspond à un changement de phase dans le cycle culturel de l'Occident : la perte de la spiritualité et de toute aspiration à l'élévation, remplacée par une simple attention au donné et au présent. Spengler parlait de la même chose: le déclin de l'âme gothique et faustienne et sa transition vers la « perspective batracienne ».

Élaborer une histoire de l'âme de l'Europe revient à faire une histoire de la matière et du naturel. L'âme et la matière sont deux signes d'une même réalité. Le spirituel et le terrestre sont, selon Jung, comme deux ensembles de phénomènes qui jaillissent d'une même source, et qui s'identifient point par point. La psychologie (l'étude du psychisme) et la philosophie (l'étude et la réflexion sur le monde) traitent de la même chose, elles sont une seule et même connaissance:

« Je crois qu'il y a autant de psychologies que de philosophies, et il en va de ces dernières comme des psychologies: il n'y en a pas qu'une, mais plusieurs. Je mentionne cette circonstance parce qu'il existe entre la philosophie et la psychologie un lien indissoluble assuré par l'assemblage de leurs domaines respectifs, en bref, l'objet de la psychologie est l'âme, l'objet de la philosophie est le monde » (p. 13).

En fait, Jung aurait pu ajouter que tout ce qui, depuis W. Wundt, à la fin du 19ème siècle, a été appelé psychologie, consistait en réalité en l'étude empirique des phénomènes de la conscience et du comportement, tant dans l'espèce humaine que dans les autres espèces. Cette étude était comprise comme « expérimentale », même dans les domaines les plus introspectifs, et les psychologues travaillaient dès lors - en général - imprégnés d'une mentalité fortement positiviste. L'étude du psychique, de manière naturaliste et matérialiste, était encore l'étude d'objets faisant partie du monde, une « spécialité » au sein des sciences naturelles, toutes découpées et développées de cette manière naturaliste et matérialiste. Mais la vision jungienne est différente : la psyché et le monde sont les deux faces d'une même pièce, deux « aspects » d'une seule réalité sous-jacente, dont l'essence ultime et cachée nous est totalement inconnue.

Il y a chez Jung une métaphysique sous-jacente, que notre auteur ne veut pas systématiser. Médecin de formation, psychiatre d'abord formé à ces méthodes naturalistes, pionnier de certaines techniques expérimentales de la psychologie positiviste de son temps, le Suisse était bien conscient de la pression de son époque : il ne voulait pas être taxé de métaphysicien (car il n'était certainement pas un philosophe professionnel) mais simplement de médecin et d'homme de science : un savant « empirique » des faits de l'âme. Nous disons empirique non pas dans le sens étroit de réduire tous les phénomènes possibles à des faits expérimentaux, manipulables en laboratoire et mesurables, mais dans un sens plus large : des phénomènes dont la présence ne peut être niée et dont la description, sinon l'explication, est indispensable. L'esprit existe, même si nous ne savons pas en quoi il consiste. Le psychique existe :

« ...car l'hypothèse de l'esprit n'est pas plus fantastique que celle de la matière. Puisque nous n'avons pas la moindre idée de la manière dont le psychique peut être dérivé du physique, et que le psychique existe néanmoins, nous sommes libres de supposer que le processus inverse est vrai, c'est-à-dire que la psyché est générée par un principe spirituel aussi inaccessible que la matière » (p. 15).

Notons que dans ce passage, Jung ne soutient pas directement une sorte de panpsychisme dogmatique, ni une théorie spinoziste du « double aspect » (l'existence d'une substance unique accessible à partir de deux attributs, la pensée et l'extension). Il défend plutôt une vision méthodologiquement agnostique, qui prétend qu'il y a autant de raisons d'adhérer au matérialisme (fondamentalement, aucune) qu'à son extrême diamétralement opposé, le panpsychisme (aucune raison, non plus). Les deux métaphysiques sont sur le même plan: non étayées, non justifiées, et comparables dans leur pouvoir de soutenir ou d'enhardir les mêmes faits nus. En ce siècle d'idolâtrie envers la science et de confiance prométhéenne dans la technologie, il est tout aussi « magique » d'expérimenter le passage d'une microparticule physique sur un écran de laboratoire que d'éprouver l'impression psychique d'une impulsion intérieure incontrôlable. Spengler disait exactement la même chose.

Le psychisme est donc pour Jung un ensemble de faits indéniables, dont l'« expérience » ne se réduit pas à la seule expérience consciente. Son appréhension est rendue possible par d'autres fonctions du psychisme qui, avant Freud, n'avaient pas été correctement explorées. La psychologie occidentale tendait de plus en plus à se constituer à la manière d'une impossible psychologie sans âme. Cela est dû principalement au triomphe du mécanisme et de l'atomisme, triomphe qui s'est consolidé au 17ème siècle. Que ce soit à partir du rationalisme cartésien ou de l'empirisme anglais de Locke et Hume, la pensée moderne a laissé loin derrière elle la très ancienne conception vitaliste de l'âme et du cosmos que partageaient la plupart des philosophes grecs et, au Moyen Âge, scolastiques. Le psychisme n'est plus une « force », un principe vital animant tous les êtres et le cosmos lui-même. Le psychisme moderne est compris comme un « secteur » au sein d'un vaste monde ou simplement monté sur des amas d'atomes. De là à le réduire à un simple épiphénomène ou à une réalité résiduelle de la matière, elle-même comprise sous une forme matérielle, il n'y avait qu'un pas. C'est pourtant dans la conception que nous appellerions « primitive » que réside l'intuition la plus profonde et, à sa manière, la plus complète de la psyché:

« L'homme primitif sent la source de la vie au plus profond de son âme, est profondément impressionné par l'activité créatrice de vie de son esprit, et croit donc à tout ce qui agit sur l'âme, c'est-à-dire à toutes sortes d'habitudes magiques. C'est pourquoi l'âme est pour lui la vie même, (...) » (p. 18).

En effet, l'homme primitif se trouve à une distance beaucoup plus grande de l'inconscient. Il ne le « comprend » pas rationnellement, au contraire, il se confond avec lui, il est lui-même. Chez le primitif, le conscient occupe une part beaucoup plus réduite du psychisme que chez l'homme civilisé. Ce dernier, formé par une société rationaliste - pourtant peu rationnelle à bien des égards terribles - a pour ainsi dire gonflé son secteur conscient au prix d'une négation et d'un aveuglement de ce qui constitue pourtant la partie la plus large et la plus naturelle de son être, l'inconscient. Le primitif sent qu'il y a en lui des forces qui appartiennent au cosmos tout entier, des puissances qu'il ne maîtrise pas et qui résident à la fois dans son corps et dans la nature environnante. Il ne distingue pas aussi rigidement que nous un « dedans » et un « dehors ». Il fait partie de ces vecteurs de force inconnus et se sent le plus souvent dominé par eux. Même au cours des siècles où la philosophie grecque et l'éducation chrétienne de la volonté, en tant que détermination endogène qui discipline le moi, avaient déjà eu un fort impact sur la population (la fin du Moyen Âge et la modernité), les puissances « étrangères » qui dominent l'homme ont continué à revendiquer leurs droits, à faire sentir leur présence et à subjuguer les individus. Ces puissances sont qualifiées de « démoniaques ». La guerre contre le démon, qui s'est intensifiée aux 16ème et 17ème siècles, a été un événement décisif dans le cycle spirituel de l'Occident. Même si les historiens l'ont bien documentée, comme en témoignent les nombreux documents de l'Inquisition et d'autres autorités séculières ou ecclésiastiques, l'interprétation cyclologique appropriée reste à faire. Nous disons cyclologique en nous référant à la philosophie de l'histoire d'Oswald Spengler, le penseur le plus proche des réflexions jungiennes en la matière.

Comme on le sait, Spengler décrit la vie des cultures en termes de cycle de vie. Chaque culture est un individu vivant qui naît, grandit, se reproduit parfois, vieillit et meurt. La culture occidentale ne fait pas exception à cette règle. Aujourd'hui, peut-être depuis l'époque napoléonienne, ce que l'on appelle l'Occident est une vieille culture, c'est-à-dire une civilisation. Ce qui caractérise les civilisations, c'est leur manque de vitalité et de créativité, leur stérilité dans les œuvres et la pensée, mais aussi leur stérilité strictement biologique. La civilisation devient une structure cadavérique, dont les restes inertes du périssable empêchent ou du moins entravent l'émergence d'une vie nouvelle. Les sources de sève de la nouvelle culture à naître doivent parfois lutter contre cet enchevêtrement de débris et de ruines de l'agonisant.

Eh bien, la lutte contre le diable, intensifiée précisément aux portes du triomphe d'une nouvelle religion sans Dieu, la religion éclairée, rationaliste et progressiste, n'était pas le signe d'une « lutte contre la superstition ». Loin de là, il s'agissait de la persistance de l'âme primitive de millions d'individus européens qui, à cette époque, aux 16ème et 17ème siècles, ressentaient encore la présence de forces surhumaines, préternaturelles, que le psychologue Jung qualifie d'inconscientes. L'inconscient collectif revendiquait le droit d'apparaître et de dominer les hommes. Le démon a ensuite été remplacé par d'autres monstres et agents: les extraterrestres, les communistes, l'« ennemi » idéologique, racial, religieux, etc. Quoi qu'il en soit, les masses ne cesseront jamais de s'abandonner à ces puissances maléfiques. C'est la condition de tout individu indifférencié de vivre soumis à ces puissances de l'inconscient. Dans les moments du cycle de vie où l'homme vit une crise profonde et déchirante (équivalente au terme médical de « maladie »), il est difficile de prendre conscience des signes de renouveau, des pousses vertes et vivantes qui émergent au milieu d'un champ de cadavres, de ruines et de spectres. Jung le souligne à propos de la crise de l'Empire romain: au moins dans sa partie occidentale, d'abord dans les catacombes, puis dans des cercles discrets et privés, la nouvelle âme chrétienne a germé sur des formes de plus en plus vides, voire aliénantes, de paganisme et de syncrétisme orientalisant.

Aucun Romain intelligent et éveillé qui ait saisi la crise de l'époque, aucun chrétien de ces premiers siècles qui ait vu en lui la lumière et l'espérance de la conversion, personne n'a su mettre en mots et en raisons la puissance du changement psychique collectif. De même qu'aujourd'hui l'Européen de l'Ouest glisse dans les rues de sa ville grise, métallique et dure, et dans les visages exotiques et colorés, dans les vêtements métis et dans les lumières froides et anodines, il ne retrouve plus les racines de son âme. Tout a changé, il se perçoit abaissé, soumis à la condition écrasante de la chose ou de la bête, et il ressent un manque de force pour y résister.

L'inconscient, par définition, résiste à l'entrée par les fentes des catégories de la pensée rationnelle. Comme l'ancienne théologie négative du Moyen Âge, qui se limitait à dire « ce que Dieu n'est pas », mais s'abstenait de toute déclaration positive sur une Entité aussi ineffable, l'inconscient est également montré dans le travail jungien comme une réalité qui déborde toutes les possibilités de compréhension humaine depuis le début, capacités qui sont limitées. La disproportion entre l'inconscient et le conscient est analogue à celle que toute théologie chrétienne cohérente doit trouver dans les relations entre Dieu et la créature.

Il y a cependant des différences majeures. L'ineffable et obscur inconscient jungien ne cesse pas d'être la « nature ».

« L'inconscient est très différent, il n'est pas concentré et intense, mais nébuleux et même obscur. Il est extrêmement étendu et capable de coordonner de la manière la plus paradoxale les éléments les plus hétérogènes. Outre une quantité indéfinissable de perceptions intérieures, il dispose de l'énorme trésor de ce qui s'est sédimenté dans toutes les vies de ses ancêtres qui, par leur simple existence, ont coopéré à la différenciation de l'espèce. Si nous pouvions personnifier l'inconscient, nous aurions une entité collective placée au-delà des particularités génériques, au-delà de la jeunesse et de la vieillesse, de la naissance et de la mort, et qui aurait l'expérience pratiquement immortelle d'un ou deux millions d'années. Une telle entité serait tout simplement au-dessus des limites du temps. Le présent aurait pour lui la même signification que n'importe quel moment cent mille ans avant J.C. » (pps. 21-22).

Bien qu'il soit tentant d'identifier le Dieu ineffable de la théologie judéo-chrétienne avec l'inconscient collectif, le caractère naturel (y compris son évolution à travers les générations) de ce dernier, « naturel » incluant l'historique, comme le remarque Carl G. Jung, l'en empêche. En revanche, il est possible de penser à la fois à un inconscient collectif de l'humanité elle-même, de l'espèce entière, et de postuler l'existence de gisements propres à chaque civilisation. Ce sont eux qui s'agitent dans les périodes de crise grave, et qui réclament, aspirent et poussent au renouveau. Telle fut la crise romaine, telle est la crise de l'Europe d'aujourd'hui : l'impossible étouffement et extinction de ces anciens gisements et vecteurs de force et leur possible réorientation vers la cristallisation d'une nouvelle âme. L'inconscient collectif spécifique de l'Européen souffre aujourd'hui de manière indicible. Nous ne savons pas si cette forme spécifique d'âme collective sera comme le phénix. Un nouveau peuple émergera-t-il de sa mort et de son incinération ?

Fico, Vico et l'hétérogénéité des fins

Fico, Vico et l'hétérogénéité des fins

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/fico-vico-e-leterogenesi-dei-fini/

Robert Fico a été abattu. La version officielle est que l'auteur de cet attentant est un poète de plus de soixante-dix ans, avec une arme légalement détenue. La motivation ? Il n'était pas d'accord avec la politique du premier ministre slovaque. Avec le rapprochement qu'il préconisait avec la Russie et l'arrêt des livraisons d'armes à l'Ukraine pour l'essentiel.

Mais il y a des zones d'ombre. Et elles sont nombreuses. Par exemple, et ce n'est qu'un exemple parmi tant d'autres, que faisaient les services de sécurité lorsque le vieil homme élégant s'approchait de M. Fico ?

Il est clair que les commentateurs et les médias sont divisés. La majorité, ceux qui comptent, les grands persuadeurs qui ne se cachent pas, soutiennent la thèse du poète solitaire. Et, dans le fond, ils sont d'accord avec lui. Il a donc appris à Fico ce qu'il en coûte d'être l'ami de Poutine.

Et puis, bien sûr, il y a les habituels ... terrapianistes, ceux qui croient que la Terre est plate. Les philo-poutine et les diététiciens. Qui insinuent, infâmes, que dans les chancelleries de l'Occident collectif, plus d'une personne avait intérêt à se débarrasser de l'incommode leader slovaque. Qui non seulement est allé à contre-courant sur l'engagement occidental en faveur de l'Ukraine, ou sur la croisade pro-Kiev, mais a demandé à plusieurs reprises de la clarté sur les vaccins COV ID. Et sur les milliards généreusement donnés par l'UE à Pfizer et consorts.

Or, des deux « camps » émerge, entre les lignes d'analyses plus ou moins discutables, un concept. Qui, pour le dire en quelques mots, rappelle le vieux slogan des Brigades Rouges.

Frappez-en un pour en éduquer cent.

Traduction: Fico avait osé chanter en dehors du chœur, et tenter de maintenir une relation avec la Russie. Non pas dans l'intérêt de Poutine, mais dans l'intérêt national de la Slovaquie. Celle-ci aurait tout à gagner à maintenir de bonnes relations, politiques et commerciales, avec Moscou.

Comme la plupart des pays occidentaux, si ce n'est tous. Pas tous, car certains profitent des tensions, des sanctions et de l'escalade militaire actuelles. Et beaucoup. Pour simplifier : l'anglosphère.

Mais les autres sont perdants. Et lourdement.

Fico sert donc de leçon. Pour beaucoup d'autres qui ont l'ambition de... faire de la politique en pensant à l'intérêt national. Et non pas en suivant les ordres de l'écurie. Ou plutôt, du maître de l'écurie. Des gens mauvais... comme Orban, comme Erdogan... comme Le Pen si elle venait à gouverner la France (ndlr: les choses semblent évoluer autrement...). Ou, pire encore, comme ces têtes brûlées de l'AfD allemande.

Mais...

Il y a déjà une pensée... que l'on pourrait appeler l'hétérogénéité des fins. En citant le bon Wundt, philosophe et psychologue allemand. Qui pourtant, à son tour, pillait notre Vico. Dont peu de gens se souviennent aujourd'hui, parce qu'il était napolitain (originaire des Abruzzes), et qu'il existe une certaine arrogance à l'égard des penseurs qui n'ont pas de noms germaniques ou anglais. Mais le vieux Giambattista comprenait beaucoup de choses... et les expliquait bien. En restant inaudible.

Or, selon cette conception, l'histoire a sa propre direction qui ne dépend pas des plans et des programmes humains. Je simplifie, en m'excusant auprès des professeurs qui vont déjà froncer les sourcils.

En résumé, vous planifiez quelque chose, par exemple une attaque contre un dirigeant politique qui mène une politique qui ne sert pas vos intérêts. Et vous pensez, raisonnablement, que cela mettra immédiatement au pas tous les autres qui broient du noir et font de la dissidence.

Un calcul lucide. Mais qui ne tient pas compte du fait que les hommes ne sont pas des êtres parfaitement rationnels. Et puis...

Vous risquez alors un effet boomerang.

Parce que ceux que vous vouliez prévenir et aligner sur vos positions, ils prennent peur. Mais ils réagissent de manière inattendue. Ils s'éloignent de vous, parce qu'ils considèrent votre « amitié » comme dangereuse. Et ils partent à la recherche d'un nouvel... ami. Assez fort pour les protéger.

Et puis les autres, ceux qui ont toujours été obéissants et alignés. Ils commencent à... réfléchir. Une activité très dangereuse. Et peut-être qu'un doute s'installe dans leur esprit. Et si demain, pour une raison ou une autre, je me retrouve dans la situation d'exprimer un désaccord ? À quoi dois-je m'attendre ? Et cela a-t-il valu la peine d'avoir toujours été bon, obéissant, aligné ? Ou...

Ou... le doute s'incruste au plus profond de moi. Qui, petit à petit, peut finir par saper les fondations d'un empire qui se croyait trop puissant. Et qui traitait ses... amis avec condescendance, voire pire.

La parabole de l'Occident et le nouveau potlatch

La parabole de l'Occident et le nouveau potlatch

par Andrea Zhok 

Source : Andrea Zhok & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-parabola-dell-occidente-e-i-nuovi-potlach

Dans le cadre politique international qui caractérise cette phase historique, il y a un facteur que je trouve extrêmement inquiétant. Il s'agit de la combinaison, dans le monde occidental, d'un facteur structurel et d'un facteur culturel. Je vais essayer d'en esquisser les aspects fondamentaux de manière volontairement schématique.

1) LE CONTEXTE STRUCTUREL

L'Occident a acquis une position hégémonique mondiale au cours des trois derniers siècles. Il l'a fait grâce à certaines innovations (européennes) qui lui ont permis d'accroître de manière décisive la production industrielle et la technologie militaire.

Au cours du 19ème siècle, l'Occident a imposé ses lois, ou contrats, à la quasi-totalité du monde. Des régions du monde comme l'Amérique du Nord et l'Océanie ont radicalement changé leur configuration ethnique, devenant des colonies stables de populations d'origine européenne. Des empires asiatiques vieux de plusieurs milliers d'années se sont retrouvés dans un état de protectorat, de colonie ou d'assujettissement. L'Afrique est devenue une source de main-d'œuvre gratuite et de matières premières.

Tout cela s'est produit à la lumière d'un modèle économique qui avait structurellement besoin d'une croissance constante pour maintenir sa fonctionnalité, y compris la paix intérieure. Le dynamisme expansif de l'Occident s'explique par le fait que le système avait besoin de marges bénéficiaires constantes et que les entreprises étrangères garantissaient des rendements substantiels (ce qui leur permettait de bénéficier d'un financement solide).

Ce processus a connu des hauts et des bas jusqu'au début du 21ème siècle.

Plus ou moins avec la crise des subprimes (2007-2008), une difficulté majeure à maintenir la domination sur un système mondial démographiquement, politiquement et culturellement trop vaste a été signalée. Le système de développement occidental, largement fondé sur la libre entreprise décentralisée, a commis, dans sa recherche de marges bénéficiaires, des erreurs impardonnables pour une puissance impériale telle qu'elle était devenue entre-temps (d'abord sous la forme de l'empire britannique, puis de l'empire américain). La sphère financière ayant des marges bénéficiaires plus importantes que la sphère industrielle, on a assisté à une délocalisation constante de l'industrie manufacturière occidentale vers des pays lointains à bas salaires. Si cette opération a réussi dans certains pays à l'organisation interne fragile, qui ont été et restent de simples producteurs subsidiaires, politiquement subordonnés aux puissances occidentales, elle n'a pas réussi dans certains pays qui offraient plus de résistance pour des raisons culturelles, la Chine en tête.

L'émergence de certaines contre-puissances dans le monde est désormais un fait historique incontestable et incontournable. Un Occident qui a joué pendant des années toutes ses cartes sur la domination financière et technologique se voit défié par des contre-pouvoirs capables d'une résistance efficace tant sur le plan économique que sur le plan militaire. En ce sens, la guerre russo-ukrainienne, avec les erreurs fatales commises par l'Occident, représente un moment de transition historique : le fait d'avoir poussé la Russie et la Chine dans une alliance forcée a créé le seul pôle mondial véritablement invincible, même pour l'Occident unifié. Les États-Unis étaient tellement inquiets de perturber une éventuelle collaboration fructueuse entre l'Europe (l'Allemagne en particulier) et la Russie qu'ils ont négligé une collaboration beaucoup plus puissante et décisive, celle entre la Russie et la Chine précisément.

Mais que se passe-t-il lorsque l'Occident dirigé par les États-Unis est confronté à un contre-pouvoir insurmontable ? Tout simplement, le modèle - expérimenté dans la dernière phase sous le nom de « mondialisation » - fondé sur l'attente d'une expansion incontestée et de marges bénéficiaires en constante dilatation s'arrête brusquement. Les chaînes d'approvisionnement apparaissent hypertrophiées et incontrôlables, à un moment où les États-Unis ne sont plus les seuls à tirer sur le pays. Le cauchemar systémique du modèle libéral-capitaliste se profile : la perte d'un horizon d'expansion. Sans perspectives d'expansion, c'est tout le système, à commencer par la sphère financière, qui entre dans une crise sans issue.

2) L'ARRIÈRE-PLAN CULTUREL

C'est ici qu'intervient le deuxième protagoniste du scénario actuel, à savoir le facteur culturel. La culture élaborée au cours des trois derniers siècles en Occident est tout à fait particulière. Il s'agit d'une approche culturelle universaliste, anhistorique et naturaliste qui, grâce également aux succès obtenus sur le plan technoscientifique, a fini par s'interpréter comme la Vérité Ultime, sur le plan épistémique, politique et existentiel. La culture occidentale, qui a conquis le monde non pas grâce aux capacités de persuasion de ses vertus morales, mais grâce à celles de ses obusiers, a cependant imaginé qu'une culture capable de construire des obusiers aussi efficaces ne pouvait être qu'intrinsèquement Vraie.

L'universalisme naturaliste nous a détournés de l'évaluation des différences historiques et culturelles, en assumant leur caractère contingent, de simples préjugés qui seront surmontés. Cette approche culturelle a créé un dommage dévastateur, qui a coïncidé en Europe avec l'américanisation galopante de ses propres grandes traditions : l'Occident, devenu le système vassalique de la puissance américaine, apparaît aujourd'hui culturellement totalement incapable de comprendre son propre caractère de détermination historique, qui ne peut être sereinement universalisé. L'Occident, se pensant comme l'incarnation du Vrai (Démocratie libérale, Droits de l'homme, Science) n'a donc pas les outils culturels pour penser qu'un autre monde (et même plusieurs) est possible.

3) L'IMPASSE DE L'HISTOIRE OCCIDENTALE

Si l'on combine maintenant les deux facteurs, structurel et culturel, que nous avons évoqués, on aboutit à l'image suivante : l'Occident sous direction américaine ne peut maintenir son statut de puissance, garanti par la perspective d'une expansion illimitée, et d'autre part il ne peut même pas imaginer de modèle alternatif, puisqu'il se conçoit comme la Dernière Vérité.
Cette aporie produit un scénario d'époque tragique.

L'Occident dirigé par les Américains est incapable de reconnaître un « plan B » et, d'autre part, comprend que le « plan A » est rendu physiquement infranchissable par l'existence de contre-pouvoirs indéniables. Cette situation ne produit qu'une seule tendance tenace, celle d'œuvrer à la disparition de ces contre-pouvoirs internationaux.

Pour simplifier, les Etats-Unis n'ont d'autre perspective sur le terrain que de soumettre les contre-pouvoirs eurasiatiques (Russie, Chine, Iran-Perse ; l'Inde est déjà largement sous contrôle), comme ils l'ont été dans le passé. Mais cette soumission ne peut aujourd'hui passer que par un conflit, qu'il s'agisse d'une guerre ouverte ou d'une somme de guerres hybrides visant à déstabiliser l'« ennemi ».

Mais, à ce stade, la situation est rendue particulièrement dramatique par un autre facteur structurel. Bien que les États-Unis sachent qu'ils ne peuvent pas faire face à une guerre ouverte où tous les coups sont permis (nucléaire), ils ont une très forte incitation à maintenir la guerre sur le plan hybride à « basse tension ». Cela s'explique par la raison structurelle évoquée plus haut: une perspective d'augmentation de la production est nécessaire.

Mais comment garantir une perspective d'augmentation de la production dans un contexte où l'expansion physique n'est plus possible (ou est trop incertaine) ? La réponse est malheureusement simple : une perspective de croissance de la production dans ces conditions ne peut être garantie que si l'on crée simultanément des fours où ce qui est produit peut être brûlé en permanence. Il y a un besoin systémique d'inventer des Potlatchs colossaux et sanglants qui, à la différence des Potlatchs des Amérindiens, doivent détruire non seulement des objets matériels, mais aussi des êtres humains.

En d'autres termes, l'Occident dirigé par les Américains a un intérêt inavouable mais impératif à créer de plus en plus de plaies systémiques d'où le sang peut s'écouler, afin que les forces productives puissent fonctionner à plein régime et que les marges de profit puissent être vitalisées. Et quelles formes peuvent prendre ces blessures qui détruisent cycliquement et puissamment les ressources ?

Deux viennent à l'esprit : les guerres et les pandémies.

Seul un nouvel horizon de sacrifices humains peut permettre à la Vérité Ultime de l'Occident de rester debout, de continuer à être crue et adorée.

Et si rien ne change dans la prise de conscience généralisée des populations européennes, principales perdantes de ce jeu, je crois que ces deux cartes destructrices seront jouées sans pitié, de manière répétée.

Alexey Khomyakov: le choix de la lumière

Alexey Khomyakov: le choix de la lumière

Alexander Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/aleksey-homyakov-vybor-sveta?fbclid=IwZXh0bgNhZW0CMTAAAR1R0W1UkcKpWk0QBsrLrLU4UMDJ8SD-ZoUEimPDG3Pb2Y5Adgg0C51yeH4_aem_AeGHvfsJribDsIlURfNfHdFQJtc4uIHoVpIl-pnBfVDA8YcSXADq3kYCXuxNra9Yj8JKnjhB2lJIu5q2lx6moctO

La « tâche » formulée par Odoevsky et Venevitinov, et plus largement par le cercle des nemultis russes, de créer une philosophie véritablement russe est devenue une tâche qui s'est étendue sur deux siècles. Les premiers à réagir furent les slavophiles, également issus de ce cercle. Plus tard, les eurasianistes ont développé leurs activités dans la même veine, et après une autre étape - les néo-eurasianistes de la fin du 20ème siècle, et enfin, cette « commande » a été prise comme un impératif dans « Noomakhia » et nos autres travaux axés sur l'exploration de la possibilité d'une philosophie authentiquement russe [1].

Alexei Stepanovich Khomyakov, ami proche de Vladimir Odoevsky (photo, en haut) et de Venevitinov (photo, en bas), a consacré toute sa vie à une étude comparative à grande échelle des cultures et des civilisations. Cette œuvre - « Sémiramis »[2] - n'a jamais été publiée de son vivant. Ce faisant, Khomyakov cherchait non seulement à donner une volumineuse description de chacune d'entre elles, ce qui semble évidemment impossible, mais à proposer une classification selon laquelle ces civilisations pourraient être logiquement réparties. En fait, il aborde une méthodologie sur base de Logos dominants, qui est, de fait, la base de ma « Noomachia », mais il décrit ces Logos dans d'autres termes et dans d'autres correspondances structurelles.

Khomyakov part de l'idée, courante à son époque, qu'il existe cinq races humaines - blanche, jaune, noire, rouge et "olive", correspondant plus ou moins aux cinq continents. Le pôle des blancs est l'Europe, celui des jaunes l'Asie, celui des noirs l'Afrique, celui des rouges l'Amérique, celui des aborigènes de l'Australie et du reste de l'Océanie. Peu à peu, Khomyakov arrive à la conclusion que les trois races fondamentales ne sont que trois - la blanche, la jaune et la noire - et que les deux autres - la rouge et l'"olive" - sont le produit de leur mélange. Cette division en trois races était également conforme aux vues des anthropologues d'Europe occidentale du 19ème siècle, notamment Lewis Morgan [3] (1818 - 1881), les races correspondant généralement, dans ces théories, à trois types de sociétés: la civilisation blanche, la barbarie jaune et la sauvagerie noire.

Cependant, Khomyakov ne se contente pas d'une telle systématisation et, en accordant une attention particulière à l'histoire des Slaves, qui occupent les terres non seulement de l'Europe mais aussi de l'Asie, il souligne la proximité ethnique et linguistique des peuples iraniens et indiens avec la communauté indo-européenne (indo-germanique). Il s'éloigne ainsi d'une approche raciale au profit d'une approche ethnoculturelle et linguistique. Cela l'amène à identifier les similitudes des langues et de la culture slaves avec les peuples indo-européens d'Asie - et en premier lieu avec la civilisation indienne. Ce n'est pas un hasard si, dans la première partie de Semiramis, il donne une longue liste de mots homonymes en russe et en sanskrit. Certaines convergences étymologiques ont été contestées par la suite, mais la principale conclusion de Khomyakov était tout à fait correcte : les peuples indo-européens d'Asie (Iraniens, Hindous, Afghans, etc.) et d'Europe (Grecs, Latins, Celtes, Germains, etc.) avaient une origine commune et avaient autrefois une langue et une culture communes, et les Slaves faisaient partie intégrante de cette communauté indo-européenne [4].

Khomyakov passe ensuite à l'étape suivante : après avoir reconnu que la division raciale n'est pas la plus importante du point de vue du sens de l'histoire, il propose un nouveau critère qui mérite plus d'attention. Ce n'est pas tant la race qui importe, mais le type de conception religieuse. C'est elle qui est déterminante. La façon dont Khomyakov interprète le type de conception religieuse est tout à fait conforme à l'idée de Logos dans « Noomakhia ». Dans ce cas, Khomyakov distingue deux origines fondamentales (racines) et, dans une certaine mesure, universelles : l'iranienne et la kouchite. Nous pourrions les appeler le « Logos kouchite » et le « Logos iranien ». Chacun d'entre eux est traité dans les volumes respectifs de Noomakhia [5]. Khomyakov déclare :

La comparaison entre la foi et l'illumination, qui dépend uniquement de la foi et consiste en elle (comme tout ce qui est appliqué consiste en la science pure), nous conduit à deux principes fondamentaux : l'iranien, c'est-à-dire le culte spirituel d'un esprit créateur libre ou un monothéisme primitif élevé, et le kouchite, la reconnaissance de la nécessité organique éternelle, produisant en vertu de lois logiques inévitables. Le kouchitisme se divise en deux parties : le shivaïsme, culte de la substance régnante, et le bouddhisme, culte de l'esprit servile qui ne trouve sa liberté que dans l'autodestruction. Ces deux origines, iranienne et kouchite, dans leurs chocs et mélanges incessants, ont produit cette infinie variété de religions qui a marqué le genre humain avant le christianisme, et surtout l'humanité artistique et fabuleuse (anthropomorphisme). Mais, en dépit de tout mélange, la base fondamentale de la foi est exprimée par le caractère général de l'illumination, c'est-à-dire l'éducation verbale, l'écriture des voyelles, l'utilisation de la langue française, l'utilisation de la langue anglaise, la simplicité de la vie communautaire, la prière spirituelle et le mépris du corps, exprimé par le fait de brûler ou de donner le cadavre à manger aux animaux dans l'iranisme, et l'éducation artistique, l'écriture symbolique, la structure conventionnelle de l'État, la prière incantatoire et le respect du corps, exprimé par l'embaumement, ou le fait de manger les morts, ou d'autres rituels similaires, dans le kouchitisme [6].

En fait, Khomyakov distingue ici le Logos d'Apollon, qui est le plus proche du Logos iranien, et le Logos de Cybèle, qu'il rapproche de la civilisation égyptienne méridionale de Kush. Ces deux métaphores sont confirmées par la Noomachie.  Le Logos iranien représente l'une des formes (dualistes) les plus vivantes et les plus originales du Logos vertical-patriarcal indo-européen d'Apollon [7], tandis que l'horizon kouchite et le territoire adjacent à la Corne de l'Afrique, qui était probablement le foyer ancestral de l'ensemble du cercle culturel afro-asiatique (y compris les Sémites, les Kouchites, les Égyptiens et les Berbères), est en effet proche dans ses racines les plus profondes du Logos de Cybèle [8]. Dans le même temps, il convient de souligner la perspicacité de Khomyakov lorsqu'il distingue les Iraniens (et non les Grecs, les Hindous, les Allemands, les Latins et les Celtes) des peuples indo-européens en tant que porteurs de la culture paradigmatique. Nous arrivons à la conclusion de l'influence colossale et parfois décisive des débuts iraniens sur le judaïsme et l'hellénisme post-babyloniens (et par conséquent sur le christianisme, le byzantisme et l'Europe dans son ensemble), d'une part, et sur les vastes étendues de l'Asie - de l'Asie centrale à l'Inde du Nord, au Tibet et à la Mongolie, d'autre part, et de la profonde sous-estimation de cette influence dans notre étude sur le Logos iranien [9]. Pour Khomyakov, l'Iran est un symbole de la verticale solaire indo-européenne.

Le début kouchite est pour Khomyakov une civilisation de la fatalité, de la nécessité objective, une sorte de matérialisme sacral qui place l'homme à la périphérie de l'ontologie. C'est un trait distinctif de la civilisation de la Grande Mère, un signe clair du Logos de Cybèle. Une fois encore, la conjecture de Khomyakov sur le lien entre cette vision du monde matriarcale et matérialiste à l'origine et Kush s'avère correcte, ce qui est confirmé par nos études sur les civilisations et les cultures des peuples d'Afrique du Nord [10].

D'autre part, nous pouvons reconnaître dans cette reconstruction l'influence du regretté Schelling (tableau, ci-dessus) qui, dans ses conférences sur la « Philosophie de la mythologie » [11], a esquissé une image grandiose de l'histoire du monde comme déploiement de la pensée divine, résolvant le problème métaphysique de la signification absolue - comment le léger et raisonnable A2 initial (dans la terminologie de Schelling) formalisera sa relation avec ce qui le précède logiquement et ontologiquement - le sombre abîme apophatique - B. Nous nous sommes référés à plusieurs reprises à ce modèle de Schelling, en découvrant et parfois en corrigeant ses incohérences lorsqu'il s'agit de le mettre en relation avec certaines civilisations (par exemple, en ce qui concerne son interprétation de la culture babylonienne ou du judaïsme primitif [12]), ainsi qu'en suggérant un développement particulier de ses idées en relation avec les figures et les Gestalten (les formes) que Schelling lui-même n'a pas pris en considération (en premier lieu, la figure de Va'ala [13] ou du Trickster [14]).

Khomyakov suit également Schelling en identifiant le « début-racine » iranien avec le Logos rayonnant, A2, et la culture, où le début B, le poids ontologique de la donation autoréférentielle, prédomine complètement, avec le Logos kouchite. Si nous laissons de côté les détails historiques, ethnologiques, linguistiques et religieux, qui, chez Khomyakov, ne demandent pas moins de correction que chez Schelling, le tableau est le suivant : l'histoire du monde est le développement successif de la lutte entre le Logos iranien et le Logos kouchite, c'est-à-dire A2 et B, ou, dans les termes de ma « Noomachia », le Logos d'Apollon et le Logos de Cybèle. C'est ainsi que se construit la dialectique de l'histoire du monde, qui commence par la domination inconditionnelle du Logos iranien, qui est ensuite remplacée par le triomphe du Logos kouchite. Nous voyons ainsi avec la plus grande clarté dans Sémiramis la première version de la « Noomakhia » russe. C'est ce qu'écrit Khomyakov :

Un regard sur l'ancienne dispersion des familles et l'ancienne dispersion de la race humaine, sur la structure fine, polysémique et spirituellement vivante du langage primitif, sur l'espace infini des déserts traversés par les premiers habitants de la terre, sur l'infinité des mers traversées par les fondateurs des premières colonies océaniques, sur l'identité des religions, des rites et des symboles d'un bout à l'autre de la terre, présente une preuve incontestable de la grande illumination, La déformation ultérieure de tous les principes spirituels, la sauvagerie de l'humanité et la triste signification des âges dits héroïques, où la lutte de forces violentes et anarchiques a englouti toutes les grandes traditions de l'antiquité, toute la vie de la pensée, tous les débuts de la communication et toute l'activité intelligente des peuples. Le germe de ce mal se trouve évidemment dans ce pays auquel la gloire ouvre plusieurs âges historiques, dans le pays des Kouchites, qui, plus tôt que tous les autres, oublièrent tout ce qui était purement humain et remplacèrent cet ancien commencement par un nouveau commencement, conventionnellement logique et matériellement formé" [15].

Cette déclaration, cruciale pour comprendre l'essence de la doctrine slavophile, contient un appel direct au Logos d'Apollon, qui pour Khomyakov est la vérité inconditionnelle, le bien et le but. En se plaçant du côté de l'« Iran », Khomyakov se positionne sans ambiguïté dans l'armée des fils de la Lumière, du côté de la verticalité patriarcale et de la liberté céleste. C'est ici que les Slaves devraient être du côté d'Apollon - en tant que dernière légion du Logos de la lumière, prenant le relais des peuples européens et asiatiques qui ont perdu leur mission sous l'assaut du Logos de Cybèle (le début indigène kouchite). En même temps, les derniers mots de ce fragment ne laissent aucun doute sur la manière dont Khomyakov lui-même et les autres slavophiles (ainsi que les membres du cercle des nemüdrovs) évaluent la civilisation moderne de l'Europe occidentale d'aujourd'hui. Elle est dominée par le Logos de Cybèle, et les principes du « début logique et matériellement éduqué » sont élevés au rang de valeur suprême et d'objectif ultime. D'où l'appel à s'opposer non seulement à l'Occident, mais à l'Occident moderne, qui a fait le même choix que de nombreuses civilisations anciennes, en abandonnant le commencement iranien au profit du commencement kouchite. Le Logos solaire doit désormais être défendu par les Slaves.

Ainsi, l'appel aux civilisations anciennes et la tentative d'identifier certains schémas sémantiques dans l'histoire mondiale conduisent Khomyakov à la justification de l'identité russe et à la formulation de la mission historique des Russes et, plus largement, des Slaves. Dans ce cas, le point de référence de Khomyakov est la pensée germanique - en particulier les romantiques, les philosophes idéalistes qui ont été les premiers à s'approcher du problème du sujet radical [16] - Fichte, Schelling, Hegel. Le problème de l'Europe est que les valeurs bourgeoises libérales-démocratiques - essentiellement kouchitiques, mercantiles, matérialistes - y ont prévalu, représentées de la manière la plus frappante par l'empirisme anglais et le rationalisme français, c'est-à-dire que l'Europe est anglo-française, et non germano-slave. Ainsi, Khomyakov écrit :

La France et l'Angleterre sont malheureusement trop peu au courant du mouvement savant de l'Allemagne : elles ont pris du retard sur le grand guide de l'Europe. (...) Il reste le monde germanique, véritable centre de la pensée moderne. Celui qui a préparé tous les matériaux devrait avoir construit l'édifice.

Les œuvres de Herder, Schelling et Hegel sont les fondations d'un tel édifice de l'histoire mondiale. Plus tard, Oswald Spengler [17] (1880-1936) se fixera le même objectif, mais les Russes devraient également participer à la construction de cette version apollinienne de l'historien du monde. L'œuvre de Khomyakov elle-même est une contribution significative à ce projet ; plus tard, une image encore plus détaillée et élaborée de la multiplicité des types historico-culturels et de leurs missions spéciales sera offerte par le slavophile de la seconde génération Nikolaï Danilevsky (1822 - 1885).

Les slavophiles prirent donc la « commande » de Venevitinov très au sérieux et commencèrent à préparer le terrain pour l'émergence d'une philosophie russe distincte qui, aux yeux des slavophiles eux-mêmes, pouvait et devait être une défense radicale du Logos d'Apollon et une bataille contre le commencement kouchite - matérialiste et strictement immanent.

Cette bataille ne concernait pas seulement les relations entre la Russie et l'Occident, et plus précisément entre la modernité de l'Europe occidentale, mais plutôt le champ de confrontation entre les débuts iraniens et kouchites, c'est-à-dire le Logos d'Apollon et le Logos de Cybèle. Ce champ est devenu l'ensemble de la société russe du 19ème siècle, divisée en deux camps. Khomyakov, dans l'un de ses articles polémiques dirigés contre l'historien occidentaliste S. M. Soloviev (1820-1879), a fait la remarque suivante:

L'esprit expérimental s'est tourné plus strictement qu'auparavant vers toute notre vie et toutes nos lumières, y cherchant des courants hétérogènes et justifiant ou condamnant les phénomènes de la vie et l'expression de la pensée non seulement par rapport à eux-mêmes, mais aussi selon que l'on approuve ou rejette le courant qui s'en dégage. C'est ainsi que sont nées deux tendances auxquelles tous les hommes de lettres appartiennent plus ou moins. L'une de ces directions reconnaît ouvertement au peuple russe le devoir d'un développement original et le droit à une pensée autochtone ; l'autre, dans des expressions plus ou moins claires, défend le devoir de notre attitude d'étudiant constant à l'égard des peuples de l'Europe occidentale, et s'est récemment exprimée ex cathedra, avec une extrême naïveté, en déterminant que l'enseignement n'est ni plus ni moins que l'imitation [18].

Ces deux camps sont les slavophiles et les occidentalistes. Les premiers s'appuient sur l'identité russe, en la fondant sur les structures du Logos indo-européen apollinien, tandis que les seconds insistent pour poursuivre la « seconde traduction » et suivre passivement la logique et le rythme des Modernes de l'Europe occidentale (anglo-française), ce qui équivaut à leur défense du Logos de Cybèle et du commencement kouchite. En même temps, les slavophiles parlent de « développement original » et d'« auto-développement » dans le contexte de la justification d'un sujet russe indépendant. Il s'agit de la construction d'une histoire russe et de l'établissement d'une philosophie russe, qu'Odoevsky appelait également de ses vœux. Dans ce cas, ce n'est pas simplement que les Slavophiles appellent à penser de manière indépendante, et les Occidentaux à imiter la culture étrangère. La civilisation de l'ancienne Russie jusqu'à la fin de l'époque de la Russie moscovite était largement basée sur la traduction, mais la « grande traduction » du byzantinisme, couronnée par la théorie de Moscou comme troisième Rome et le couronnement d'Ivan IV comme tsar, était un engagement avec le Logos d'Apollon, tandis que la « seconde traduction », qui a débuté à l'époque de Pierre et est devenue la principale stratégie de l'occidentalisme russe, a entraîné la chute de la Russie dans l'abîme du matérialisme, de l'individualisme, de l'empirisme et de l'athéisme, c'est-à-dire dans l'abîme de la métaphysique kouchite de la Grande Mère.

Notes:

[1] Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер. Возможность русской философии; Он же. Русский Логос - русский Хаос. Социология русского общества;Он же. Абсолютная Родина; Он же. Геополитика России; Он же. Археомодерн; Он же. Русская вещь в 2т. М.: Арктогея-Центр, 2001; Он же. Этносоциология. М.: Академический проект, 2012.

[2] Хомяков А.С. Семирамида.

[3] Морган Л. Г. Древнее общество или исследование линий человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации. Ленинград: Институт народов Севера ЦИК СССР, 1935.

[4] Дугин А.Г. Ноомахия. Логос Турана. Индоевропейская идеология вертикали; Он же. Ноомахия. Восточная Европа. Славянский Логос: балканская Навь и сарматский стиль.

[5] Дугин А.Г. Ноомахия. Иранский Логос. Световая война и культура ожидания; Он же. Ноомахия. Хамиты. Цивилизации африканского Норда. М.: Академический проект, 2018.

[6] Хомяков А.С. Семирамида. С. 442 – 443.

[7] Дугин А.Г. Ноомахия. Иранский Логос. Световая война и культура ожидания.

[8] Дугин А.Г. Ноомахия. Хамиты. Цивилизации африканского Норда.

[9] Дугин А.Г. Ноомахия. Иранский Логос. Световая война и культура ожидания.

[10] Дугин А.Г. Ноомахия. Хамиты. Цивилизации африканского Норда.

[11] Шеллинг Ф.В. Философия мифологии. В 2-х томах.

[12] Дугин А.Г. Ноомахия. Семиты. Монотеизм Луны и гештальт Ва’ала.

[13] Дугин А.Г. Ноомахия. Семиты. Монотеизм Луны и гештальт Ва’ала.

[14] Дугин А.Г. Ноомахия. Цивилизации Нового Света. Прагматика грез и разложение горизонтов. М.: Академический проект, 2017; Он же. Ноомахия. Восточная Европа. Славянский Логос: балканская Навь и сарматский стиль; Он же. Ноомахия. Царство Земли. Структура русской идентичности.

[15] Хомяков А.С. Семирамида. С. 443.

[16] Дугин А. Г. Радикальный Субъект и его дубль. М.: Евразийское движение. 2009.

[17] Шпенглер О. Закат Западного мира. М: «Альфа-книга», 2014.

[18] Хомяков А.С. Замечания на статью г. Соловьева «Шлецер и антиисторическое направление»/ Хомяков А.С. Сочинения в 2 т. Т. 1. С. 519.

Фрагмент книги Дугин А.Г. Ноомахия. Русский Логос-III. Образы русской мысли. Солнечный царь, блик Софии и Русь Подземная.

Nemo et l'Eurovision: la liberté comme absence d'identité

Nemo et l'Eurovision: la liberté comme absence d'identité

par Andrea Zhok

Source: https://www.sinistrainrete.info/articoli-brevi/28115-andrea-zhok-nemo-e-l-eurovision-la-liberta-come-assenza-di-identita.html

Je sais qu'il se passe des choses infiniment plus importantes et sérieuses dans le monde, mais je me permets tout de même une petite réflexion dominicale.

J'ai appris qu'il existait un concours de chant appelé « Eurovision ».

Je ne vais pas me lancer dans une remontrance aux spectateurs, parce que, d'après les images que j'ai vues circuler, ceux qui l'ont vu ont déjà été suffisamment punis, et il n'y a pas lieu de s'énerver.

Mais je découvre aussi que ce concours aurait été gagné par un certain Nemo, qui se fait photographier avec des vêtements de poupée et joue toutes ses cartes de talent de chanteur sur une autre « provocation » excitante, celle d'être fluide (mon bras s'est même endormi pendant que j'écrivais).

Le monsieur / la jeune femme / l'entité perspicace (je ne m'étendrai pas, vous cocherez la case appropriée) semble être quelqu'un qui a les idées vraiment claires. Et je ne plaisante pas.

En effet, lorsqu'on l'interroge, il déclare : « La prise de conscience de mon identité m'a libéré ».

Et quelle est cette identité ?

Il le dit lui-même, bien sûr : Nemo = Personne (en latin).

Ce nom a été choisi à dessein, car la seule identité qui rende libre est l'absence d'identité.

Et c'est philosophiquement du plus haut intérêt, car cela explicite de la manière la plus claire un point important, qui va au-delà de l'absurdité décérébrée qu'est l'Eurovision.

La liberté que cette « culture générationnelle » considère comme la seule véritable liberté résiduelle est la liberté négative, c'est-à-dire la liberté en tant que possibilité d'échapper à toute pression extérieure.

Même le fait même d'« être quelqu'un » est perçu comme une forme de pression extérieure.

Par conséquent, la seule liberté réalisée est de n'être personne.

Tout ceci peut sembler très suggestif, de type "nouvel âge", mais il s'agit en fait d'une manifestation exemplaire de dégénérescence motivationnelle (ou, si vous préférez, de nihilisme militant). En effet, être quelqu'un, posséder (et cultiver) une identité personnelle est la condition préalable à toute responsabilité, à toute intégrité personnelle, à toute véracité, à toute volonté et à tout projet, ainsi qu'à toute forme de fiabilité interpersonnelle.

Mais tout cela, tous ces traits éthiques qui ont été au cœur des vertus personnelles dans l'histoire variée de l'humanité, sont désormais perçus par cette culture générationnelle comme une charge insupportable, un fardeau.

La modernité néolibérale a donc gagné la partie, le set et le match.

Restent les identités vides, liquides, malléables, qui dans les quelques cas « gagnants » sont des Nemos de carrière, tandis que dans la mer des perdants, ce sont des rouages interchangeables que le système peut placer où il veut, aussi longtemps qu'il le veut, sans rencontrer de résistance.

En attendant qu'ils soient définitivement remplacés par un automate - qui risque toutefois de faire preuve de plus de caractère.

L'homme résiduel : réflexions sur un essai de Valerio Savioli

L'homme résiduel : réflexions sur un essai de Valerio Savioli

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/luomo-residuo-riflessioni-su-un-saggio-di-valerio-savioli-giovanni-sessa/

Parmi les spécialistes de l'espace non conformiste, un rôle important doit être attribué à Valerio Savioli. La lecture de son dernier ouvrage, le confirme qui est intitulé L'Uono Residuo. Cancel culture, 'politicamente corretto', morte dell'Europa. Il est désormais en librairie grâce aux éditions Il Cerchio (sur commande : [e-mail], pp. 283, euro 25.00). Il s'agit d'un ouvrage dans lequel l'auteur établit une vaste confrontation avec la culture contemporaine, en s'attachant en particulier à esquisser les traits de ce qu'il définit comme l'Homme résiduel, une espèce anthropologique produite sur un long parcours historique par la convergence de pseudo-valeurs relevant du « politiquement correct », radicalisées par la plus récente Cancel culture. Il y a des années, Giuliano Borghi, dans un essai prophétique, prévoyait l'avènement de l'homo vacuus, successeur de l'homo religiosus et de l'homo oeconomicus, dont le trait fluide et spirituellement insubstantiel n'est pas différent de celui qui caractérise « l'homme de la race insaisissable » dont parlait Evola.

Le livre de Savioli se distingue non seulement par son contenu, mais aussi par la qualité de son écriture. Bien qu'il soit truffé de références bibliographiques, le récit n'en est pas alourdi et la lecture est agréable. L'auteur retrace tout d'abord l'histoire du « politiquement correct » : un style politique « dont les membres les plus radicaux [...] tentent de réguler le discours politique en définissant les opinions opposées comme bigotes et illégitimes » (pp. 24-25). Pour comprendre la situation dans laquelle le monde occidental évolue depuis les années 1970, il est bon de garder en mémoire ce que Solženicyn a dit dans son discours de Harvard en 1978 : « J'ai vécu dans un système où l'on ne pouvait rien dire, je suis arrivé dans un système où l'on peut tout dire et cela ne sert à rien » (p. 25). Savioli conclut : « Un diagnostic [...] dépassé : nous sommes en effet arrivés au stade où nous aussi nous ne pouvons plus rien dire » (p. 25). Les frontières dogmatiques et infranchissables tracées par le « politiquement correct » sont le résultat du renversement de l'eschatologie révolutionnaire marxiste en eschatologie propre au capitalisme computationnel, cognitif et néolibéral. Celui-ci a donné naissance à « l'homme unidimensionnel », l'homme désirant, relégué dans le présent insurmontable de la production-consommation hétérodirigée, qui annule toute médiation symbolique. Le philosophe français Bernard Stiegler a appelé notre présent l'âge de la « misère symbolique ».

Tout cela a trouvé un tournant en 1968 et dans la pensée des Francfortistes. Ce n'est donc pas un hasard si les analyses précises de Savioli partent d'une critique de ces philosophies. Avec la contestation de la jeunesse, fonctionnelle au système capitaliste et à ses besoins, avec la « révolution sexuelle », avec la devise « interdire d'interdire », le meurtre du Père s'est réalisé, comme l'a dit Del Noce. Le Père est, par excellence, le porte-flambeau de la Tradition: son assassinat a empêché la transmission des valeurs communes sur lesquelles s'est développée l'histoire de l'humanité. Depuis lors, les « maîtres de la vapeur » ont érigé en référence unique, comme l'a soutenu de Boneist, entre autres, et comme le rappelle l'auteur, la « religion des droits », à imposer par le contrôle des consciences et la censure de toute dissidence intellectuelle. La société mondialisée contemporaine est l'aboutissement ultime d'un néo-gnosticisme dogmatique et intolérant (Voegelin). Ce n'est pas un hasard si les États-Unis néo-puritains ont été le moteur du « politiquement correct » et de la Cancel culture. Tout vise à dissoudre l'identité personnelle, même l'identité sexuelle, en reléguant catagogiquement la vie à une pure immanence. D'où la critique de Savioli sur la dégénérescence du féminisme en une lutte ouverte contre le « mâle », dans le but de le débiliter.

Les mouvements LGBTQ+ et leurs succédanés liés à la théorie du genre visant même à la normalisation de la pédophilie y ont contribué de manière factuelle : « The radical neo-progressive agenda, also known as Woke, to date has not changed direction » ("Le programme radical néo-progressiste, également connu sous le nom de 'woke', à ce jour, n'a pas changé de cap", p. 61), donc : « every traditional and identity-based legacy must give place to correct conformism » ("tout héritage traditionnel, eposant sur une identité doit céder la place à un conformisme correct", p. 62). Dans cette perspective: « Il existe [...] une croyance répandue selon laquelle l'industrie pornographique est un moyen dévirilisant de dissiper la [...] force vitale » (p. 65). Dans le même temps, la femme, comme l'a compris Evola, subit une masculinisation progressive. Le tout soutenu par une déification dogmatique de la science, au service de l'implantation du capitalisme financier, comme l'a montré l'épidémie de Covi d 19. Comme si cela ne suffisait pas, dans ce mariage du pouvoir et de la fausse culture, s'est enraciné un environnementalisme systémique qui a largement contribué à l'oubli du sens sacré de la physis. La surveillance des médias, la censure pratiquée à tous les niveaux, et pas seulement dans les universités, ont répandu le simple sécuritarisme, la recherche de la sécurité matérielle, la pure survie biologique, à travers l'oubli de la limite, de la mort. Pour ce faire, le pouvoir a utilisé ce que Guy Hermet a appelé la « langue macédonienne », la « guerre des mots », visant à connoter négativement les termes relevant d'une vision anagogique de la vie : sacré, héros, honneur sont considérés comme des expressions déshonorantes et excluantes.

Pour la Cancel culture: « le passé est accusé des péchés définis par la religion du “politiquement correct” [...] rien n'est potentiellement récupérable » (p. 211). C'est ainsi que l'on détruit ou souille les statues de Christophe Colomb et/ou de Montanelli, présentées comme des exemples de la domination de l'homme blanc. Les Européens vivent aujourd'hui dans la honte de leur propre histoire. Nous sommes passés de la censure à l'autocensure idéologique, produit extrême du soft power. La « colonisation de l'imaginaire », pratiquée par l'industrie culturelle dans la musique, les dessins animés, les médias de masse asservis et, plus grave encore, avec la collaboration explicite des instituts culturels en charge de l'éducation publique, a agi de manière omniprésente sur les générations Y et Z. Une réécriture de la littérature universelle est tentée : sous la loupe censoriale de la Cancel culture se sont retrouvés les contes de fées, Dante, Pound et de nombreux grands noms du passé. Le résultat anthropologique d'une telle action concentrique et subversive est bien visible : l'homme diminué, rabougri, Residuo.

Il « ne pense pas qu'un jour il pourra regretter d'avoir partagé publiquement le renoncement à sa propre pudeur » (p. 272), à sa propre dignité. Que faire face à tout cela ? Savioli est explicite à cet égard : « Se rendre, c'est [...] faire comme un résidu d'homme, se battre pour voir le ciel, même si la défaite est assurée, c'est agir comme un homme » (p. 277). Au pessimisme de la raison doit succéder l'optimisme éthique de l'action. Ce n'est pas rien...

De la personnalité économique

De la personnalité économique

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/ekonomicheskaya-lichnost-0

Personnalité et individu : différenciation des concepts

Le concept de "travailleur total" en tant que figure originelle de l'histoire économique peut être complété par la formule de "personnalité économique". La personnalité économique est un travailleur total (intégral). Dans ce cas, le centre d'attention est la personnalité dans son interprétation anthropologique (principalement celle proposée par l'école française de Durkheim-Mauss [1] et les disciples de F. Boas aux États-Unis [2]). La personnalité (la personne) s'oppose ici à l'individu, car la personnalité est quelque chose de social, de public, de complexe et de créé artificiellement, contrairement à l'individu, qui est une donnée atomique d'un être humain séparé sans aucune caractéristique supplémentaire. L'individu est le produit de la soustraction de la personnalité de la personne, le résultat de la libération de l'unité humaine de tout lien et de toute structure collective. La personnalité consiste en l'intersection de différentes formes d'identité collective, qui peuvent être représentées sous forme de rôles (en sociologie) ou d'affiliations (en anthropologie). La personnalité n'existe et n'a de sens qu'en relation avec la société. La personnalité est un ensemble de fonctions, ainsi que le résultat de la création consciente et significative de l'identité d'une personne. La personnalité n'est jamais un acquis; c'est un processus et une tâche. La personnalité se construit en permanence et, au cours de cette construction, le monde environnant est établi, ordonné ou, au contraire, détruit et chaotique.

La personnalité est l'intersection d'identités multiples, dont chacune est une espèce, c'est-à-dire qu'elle comprend indéfiniment de nombreuses identités en tant qu'aspects de celles-ci. Une identité particulière est une combinaison de ces filiations (espèces), représentant à chaque fois quelque chose d'original - puisque le nombre de possibilités à l'intérieur de chaque espèce, et plus encore les combinaisons de ces possibilités, est illimité. Ainsi, les gens utilisent la même langue, mais prononcent à l'aide de celle-ci de nombreux discours différents, qui ne sont pas si originaux (comme il semble parfois à la personne elle-même), mais qui ne sont pas non plus si récurrents et prévisibles que dans le cas d'une machine ou même du système de signalisation des espèces animales. Par ailleurs, les identités sont constituées par la superposition d'identités propres à l'âge, au sexe, aux caractéristiques sociales, ethniques, religieuses, professionnelles, de classe, etc. qui ont chacune leur propre structure. La personnalité est donc l'intersection de structures dont la sémantique est déterminée par le contexte structurel.

L'individu est le produit de l'observation externe de l'individu humain, où l'aspect personnel n'est pas clair ou est complètement supprimé. L'individu est pensé indépendamment des structures et de la filiation et n'est fixé que sur la base de sa simple présence corporelle effective, de son système nerveux réactif et de sa capacité à se mouvoir de manière autonome. D'une certaine manière, l'individu en tant que concept est le mieux compris dans la théorie béhavioriste: dans cette théorie, la personne est une boîte noire, et ce qui interagit avec l'environnement est l'individu dans son état empirique prima facie. Cependant, si l'individu est bien un fait réaliste d'un point de vue empirique, en tant que concept métaphysique, il est purement nihiliste. Le comportementalisme affirme qu'il ne sait rien du contenu de la boîte noire et, en outre, qu'il ne s'intéresse pas à ce contenu. En principe, il s'agit d'une conclusion logique de la philosophie américaine du pragmatisme. Mais ce n'est pas parce que le contenu n'est "pas intéressant" qu'il n'existe pas. C'est très important: le pragmatisme pur, s'il refuse de s'intéresser à la structure de l'individu, le fait encore avec modestie et n'en tire aucune conclusion sur l'ontologie de ce qui se trouve dans la "boîte noire". Le pragmatisme américain n'est donc un individualisme qu'en partie - dans son aspect empirique. L'individualisme radical a des racines différentes - purement anglaises - et est associé à l'idée de l'élimination de tous les liens de filiation. En d'autres termes, l'individualisme se construit sur l'anéantissement conscient et cohérent de l'individu, sur sa négation et sur l'attribution à cette négation d'un statut métaphysique et moral: l'anéantissement de l'individu est un mouvement vers la "vérité" et la "bonté", ce qui signifie "la vérité de l'individu" et "la bonté pour l'individu".

On voit ici la frontière entre l'indifférence et la haine: le pragmatisme américain est tout simplement indifférent à l'individu, tandis que le libéralisme anglais et ses dérivés universalistes et mondialistes le haïssent et cherchent à le détruire. Il s'agit de transformer l'individu, en partant d'un concept vide, obtenu par soustraction de quelque chose de réel, dans lequel la séparation physique de l'être singulier est imbriquée avec l'élément de l'abîme métaphysique (obtenu par l'élimination de l'individu et de toutes les structures qui le fondent).

L'économie de la personnalité

Après cette explication, il est facile d'appliquer les deux concepts - personnalité et individu - à l'économie. Le travailleur intégral (total) est précisément la personnalité économique, et non l'individu économique. L'intégralité, que nous caractérisons comme le lien entre la production et la consommation et la propriété des moyens de production, est complétée par la caractéristique la plus importante: l'inclusion dans des structures sociales de nature organique. Le travailleur intégral vit (y compris la production et la consommation) dans un environnement historique et culturel qui lui offre un ensemble ramifié d'identités collectives. Cet ensemble prédétermine sa langue, son clan, sa faction, sa place dans le système de parenté [3] (C.Lévi-Strauss), son sexe, sa religion, sa profession, son appartenance à une société secrète, son rapport à l'espace, etc. Dans chacune de ces structures, l'homme occupe une certaine place qui lui confère une sémantique appropriée. C'est ce qui détermine son activité économique. L'ouvrier (en premier lieu le paysan) ne travaille pas seulement pour survivre ou s'enrichir, mais pour bien d'autres motifs, beaucoup plus importants, qui découlent des structures qui forment sa personnalité. Le travailleur travaille en raison de la langue (qui est aussi une sorte d'économie - un échange de paroles, de salutations, de bénédictions ou de malédictions), de la parenté, du sexe, de la religion et d'autres statuts. En même temps, le travail implique la personne tout entière - dans toute la diversité de ses éléments constitutifs. En ce sens, le travailleur intégral dans le processus économique affirme constamment et continuellement des structures personnelles, ce qui fait de l'économie une sorte de liturgie ontologique, de création, de défense et de renouvellement du monde.

La personnalité économique est une expression très concrète des propriétés de l'espèce, où ces propriétés, qui ont de multiples niveaux, se combinent de manière complexe et dynamique. Si les structures sont communes (bien que cette communauté ne soit pas universelle, mais déterminée par les frontières de la culture), leur expression et leur affirmation dans la personnalité sont toujours distinctes: non seulement les structures elles-mêmes sont différentes dans certains cas (par exemple, dans le domaine du sexe, de la profession, des castes, de l'endroit où elles se trouvent, etc.), mais leurs moments se manifestent avec différents degrés d'intensité, de pureté et d'éclat. D'où l'apparition de différences qui rendent la vie imprévisible et diversifiée: les individus qui reflètent des combinaisons de structures communes (ajustées aux frontières culturelles) sont toujours diversifiés, car ils portent des éléments de ces structures accentués et combinés différemment. C'est ce qui nous permet de considérer la société à la fois comme quelque chose d'uniforme, de permanent et soumis à une logique paradigmatique commune, et comme quelque chose d'unique et d'historique à chaque fois, puisque la liberté individuelle est extrêmement grande et peut générer d'innombrables situations.

Néanmoins, la société du travailleur intégral dans son ensemble est déterminée par l'unité du paradigme, où la loi principale est la domination de l'individu en tant que gestalt de base.

Une telle société est toute société traditionnelle, où la sphère de l'économie est distinguée comme une sphère séparée et indépendante, distincte de l'autre sphère, qui comprend les guerriers, les dirigeants et les prêtres. Il est important que les guerriers et les prêtres ne participent pas directement à l'économie et agissent comme l'Autre, appelé à consommer les surplus de l'activité économique du travailleur intégral. Il est important qu'il s'agisse du surplus. Si les guerriers et les prêtres exigeaient autre chose que le surplus (La part maudite, G. Bataille [4]), les travailleurs mourraient de faim et de pénurie, ce qui entraînerait la mort des guerriers et des prêtres eux-mêmes. En même temps, dans les sociétés où il n'y a pas de stratification sociale, les destinataires de la destruction de la "partie maudite" (l'excès) sont les esprits, les morts et les dieux en l'honneur desquels le potlatch est célébré. Le mot russe "lihva" est très expressif : il signifie quelque chose de superflu, ainsi que les intérêts bancaires, et vient de la base "liho", "mal".

De cette observation découle un principe important de la théorie du labeur intégral: la communauté de travail des labeurs intégraux doit être souveraine au sens économique du terme, c'est-à-dire qu'elle doit être en autarcie complète dans tous les sens du terme. Dans ce cas, elle sera indépendante de la superstructure (guerriers et prêtres), qui peut consommer la "partie maudite", ou qui peut être absente, auquel cas la "partie maudite" sera détruite par les travailleurs intégraux eux-mêmes au cours d'un rituel sacré. Ainsi, la condition préalable à l'intériorisation de la malédiction est éliminée. Et cette intériorisation de la malédiction est la scission (Spaltung) que signifie le capitalisme.

Le capitalisme entraîne la scission de l'individu économique, son détachement des structures, c'est-à-dire sa dépersonnalisation. Cela conduit en même temps à la dé-supervision de la communauté de travail, à sa dépendance vis-à-vis de facteurs externes, à la division du travail et à la malédiction économique : le travailleur intégral (paysan) devient un bourgeois, c'est-à-dire un consommateur immanent de la partie maudite. C'est ainsi que commence la désintégration du caractère personnel de l'économie et le changement de la nature même de l'économie: de l'économie en tant que mode de vie sacré dans le cadre de structures personnelles à l'économie en tant que moyen d'accumuler des ressources matérielles. Selon Aristote, il s'agit du passage de l'économie (οἰκονόμος) à la chrématistique (χρηματιστική). L'individu est la figure centrale de l'économie en tant que ménage. L'individu est l'unité artificielle de la chrématistique en tant que processus continu d'enrichissement.

L'individu chrématistique

Le modèle du capitalisme repose sur une vision de la société comme un ensemble d'individus économiques. En d'autres termes, le capitalisme n'est pas une doctrine économique relevant du ménage des individus, mais un dispositif anti-économique qui absolutise le chrématistique comme schématisation de l'activité égoïste des individus. L'individu chrématistique est le résultat de la scission (Spaltung) de l'individu économique.

Le capitalisme suppose qu'au cœur de l'activité économique se trouve l'individu qui cherche à s'enrichir. Non pas celui qui vise l'équilibre dans la structure cosmique et l'élément sacré de la liturgie du travail (en tant que travailleur intégral), mais précisément à l'enrichissement en tant que processus monotone et augmentation de l'asymétrie. Cela signifie que le capitalisme est le désir conscient d'intérioriser et de cultiver la "partie maudite". C'est précisément ce qu'est l'individu chrématistique - il cherche à maximiser la richesse, et ce désir se reflète dans le capitalisme du désir. Le désir est ici dépersonnalisé (d'où la "machine à désirer" de M. Foucault), car il ne s'agit pas du désir de l'individu, reflet des structures de filiation, mais de la volonté nihiliste de l'individu, dirigée contre les structures en tant que telles. Ce désir chrématistique est la force du nihilisme pur, dirigé non seulement contre l'individu, mais aussi contre l'économie en tant que telle, et plus encore contre l'individu en tant que structure.

Le capitalisme détruit le cosmos en tant que champ sacré d'existentialisation de la communauté des individus, pour affirmer à la place un espace de transactions entre des individus chrématistiques. Ces individus n'existent pas parce que chaque personne particulière reste - même sous le capitalisme - phénoménologiquement une personne, c'est-à-dire l'intersection d'une filiation collective. Mais le capitalisme cherche à réduire au maximum cet aspect personnel, ce qui n'est possible qu'en remplaçant l'humanité par des individus post-humains. C'est dans le passage au post-humanisme que le désir chrématistique atteint son apogée: la "part maudite" réalise l'implosion de l'humain commencée avec le capitalisme.

Une transaction parfaite n'est possible qu'entre deux cyborgs, réseaux neuronaux totalement dépourvus d'existentiel et de connexion aux structures personnelles.

Mais le cyborg n'est pas introduit dans l'économie aujourd'hui. Dès le début, le capitalisme a traité précisément avec le cyborg, car l'individu chrématistique est le cyborg, un concept artificiel obtenu par la division du travailleur total (intégral). Le prolétaire et le bourgeois sont tous deux des figures artificielles obtenues en divisant le paysan (la troisième fonction traditionnelle) et en pliant ensuite artificiellement les parties en deux ensembles non équilibrés, les exploités urbains et les exploiteurs urbains. Le bourgeois cyborg et le prolétaire cyborg sont à la fois individuels et mécanistes: mais le premier est dominé par la "partie maudite" libérée, le second par le sombre destin mécanique de la production enraciné dans la pauvreté et l'insignifiance de la matière. Nous devenons bourgeois et prolétaires lorsque nous cessons d'être des êtres humains, lorsque nous renonçons à notre personnalité.

L'eschatologie économique et la 4PT (Quatrième théorie politique)

Dans le contexte de la structure générale de la quatrième théorie politique, nous pouvons parler de la structure eschatologique de l'histoire économique.

Au début se trouve la personnalité économique, le travailleur intégral (total) qui, dans la concrétisation des sociétés indo-européennes (principalement en Europe), est représenté par la gestalt du paysan. La personnalité à part entière est le paysan, qui représente l'aspect de l'homme (au sens large de l'Anthropos) tourné vers l'élément Terre. En cultivant les céréales qui donnent le pain, le paysan traverse le mystère de la mort et de la résurrection, voyant dans le destin du grain le destin de l'homme. Le travail paysan est un mystère d'Eleusis, et il est important que le don de Déméter aux hommes, grâce auquel ils sont passés de la chasse et de la cueillette à l'agriculture (c'est-à-dire le don de la révolution néolithique), soit sont passés au pain et au vin, à l'épi et à la grappe de raisin. Le paysan est un être de mystère, et l'économie au sens premier du terme était basée sur les mystères de Déméter et de Dionysos. Ces cultes n'accompagnaient pas seulement l'activité paysanne, ils étaient cette activité elle-même, représentée de manière paradigmatique. Les Athéniens considéraient qu'une personne à part entière était un initié aux mystères, et plus précisément aux mystères d'Eleusis - les mystères du pain et du vin, c'est-à-dire aux mystères paysans de la mort et de la nouvelle naissance. Cette figure est celle du travailleur intégral.

Le moment suivant de l'histoire économique est l'avènement du capitalisme. Il est associé à la scission de la personnalité économique, à la désintégration de l'image intégrale du laboureur sacré et, par conséquent, à l'industrialisation, à l'urbanisation et à l'émergence de classes - la bourgeoisie et le prolétariat. Le capitalisme postule l'individu chrématistique comme une figure normative, le décrivant comme une symbiose entre l'animal et la machine. La métaphore animale "explique" la volonté de survie et le "désir" (ainsi que la motivation prédatrice du comportement (anti)social - le lupus de Hobbes), et la rationalité (la "raison pure" de Kant) est considérée comme le prototype de l'intelligence artificielle.

Ceci était implicite dans le capitalisme précoce (Modernité précoce) et explicite dans le capitalisme tardif (postmoderne). Ainsi, le travailleur intégral a répété une fois de plus le destin du grain - non plus dans la structure du cycle rural annuel, mais dans l'histoire "linéaire". Cependant, le temps linéaire du capitalisme est un vecteur orienté vers l'élément pur de la mort, que rien ne suit et qui n'est chargé de rien. La mort de la modernité est une mort sans résurrection, une mort sans sens ni espoir. Et ce vecteur de mort irréversible, d'anéantissement, atteint son maximum au moment de l'apparition de l'individu pur, comme point culminant du capitalisme en tant que stade historique. L'individu pur doit être porteur d'immortalité physique, car il n'y aura rien en lui qui puisse mourir. Il ne doit y avoir en lui aucun soupçon de structure ou de filiation. Il doit être totalement libéré de toute forme d'identité collective ainsi que d'existentialité. C'est la "fin de l'économie" [5] et la "mort de l'individu", mais en même temps l'épanouissement du chrématistique et l'immortalité de l'individu (posthumain). Le grain de l'humain pourrit, mais à sa place vient non pas une vie ressuscitée, mais un simulacre, un Antéchrist électronique. Le capital, étymologiquement lié à la tête (du latin caput), c'est-à-dire le capital, a historiquement été une préparation à la venue de l'intelligence artificielle.

Quel est donc l'aspect économique de la quatrième théorie politique qui défie le libéralisme dans sa phase finale ?

Théoriquement, un retour radical au travailleur intégral, à l'individu économique contre l'"ordre" capitaliste désintégré (ou plutôt le chaos contrôlé) et l'individu chrématistique devrait être défendu. Cela signifie une désurbanisation radicale et un retour aux pratiques agricoles, à la création de communautés paysannes souveraines. Tel est le programme économique de la Quatrième théorie politique - la résurrection de l'économie après la nuit noire de la chrématistique, la renaissance de l'individu économique de l'abîme de l'individualisme.

Mais nous ne pouvons pas ignorer l'échelle sans fond du nihilisme capitaliste. Le problème n'a pas de solution technique: le capitalisme ne peut pas être corrigé, il doit être détruit. Le capitalisme n'est pas seulement l'accumulation de la "part maudite", il est cette "part maudite" elle-même, son essence même. Par conséquent, la lutte contre le capitalisme n'est pas une compétition pour un mode de vie plus efficace, mais une lutte religieuse eschatologique contre la mort. Le capitalisme est historiquement, ou plutôt hiérohistoriquement, seynsgeschichtlich, l'avant-dernier accord du mystère d'Éleusis. L'économie pourrit sous les coups de boutoir de la chrématistique, la personnalité économique est brisée par l'individu, l'élément et la structure de la vie sont détruits par la mécanique du désir électronique. Mais tout cela a un sens si nous prenons l'histoire économique comme un mystère. Nous sommes à la dernière heure de l'aube. Le capitalisme d'aujourd'hui est arrivé à sa dernière ligne. Le sceau de l'Antéchrist électronique a été brisé, tout apparaît au grand jour. Il ne s'agit pas seulement d'une crise ou d'une défaillance technique, nous entrons dans le moment du Jugement dernier.

Mais c'est le moment de la résurrection. Et pour que la Résurrection ait lieu, il faut un sujet de la Résurrection, c'est-à-dire un initié, une personnalité, un paysan, un être humain. Mais c'est précisément cette figure qui meurt dans l'histoire. Et elle semble avoir disparu. Elle est déjà partie. Et il est impossible de la ramener: la distance qui nous sépare du moment de l'innocence (la société traditionnelle) est irréversible et s'accroît à chaque instant. Mais en même temps, la distance qui nous sépare du moment final de la résurrection se réduit. Et tout le pari repose sur le fait que ce qui est destiné à être ressuscité se maintiendra jusqu'au dernier coup de tonnerre explosif des trompettes de l'archange.

C'est pourquoi, à la limite, nous ne voyons pas seulement un travailleur intégral, un paysan, une personnalité économique, mais un travailleur intégré, non pas une personnalité de grain, mais une personnalité d'épi, une personnalité de pain, une personnalité de vin. Le paysan d'aujourd'hui est enrôlé dans la milice, son destin à la dernière heure de l'aube - l'heure la plus sombre - est de faire partie de l'armée économique dont le but est de vaincre la Mort, de dompter à nouveau le temps en le soumettant à l'éternité. La quatrième théorie économique ne peut être une autre projection et un autre fantasme de modernisation et d'optimisation. Ce ne sont pas nos projections et nos fantasmes, ils sont encodés et intégrés dans notre imaginaire par le Capital. Nous devons penser personnellement, et non individuellement, historiquement, et non situationnellement, économiquement, et non chrématistiquement. Il ne s'agit pas de construire une meilleure économie que le libéralisme, mais de savoir comment détruire la "partie maudite". La richesse accumulée est un don du diable, elle se désintégrera en éclats au premier chant du coq. Seul le don gratuit nous appartient personnellement, seul le don, la donation, la gratuité constitue notre patrimoine. Le rêve de l'économie doit donc être sciemment résurrectionnel, résurrectionnel, un rêve du Don.

Notes:

[1] Mauss M., Sociétés. L'échange. Personnalité. Ouvrages d'anthropologie sociale. М., Littérature orientale, 1996. Mauss M., Une catégorie de l'esprit humain : la notion de personne celle de "moi" //Journal of the Royal Anthropological Institute. vol.LXVIII, Londres, 1938.

[2] Benedict R., Patterns of Culture. NY : Mentor, 1934 ; Wallace A., Culture and Personality. NY : Random House, 1970 ; LeVine R. A., Culture, Behaviour, and Personality. NY : Aldine Publishing, 1982 ; Funder D., The Personality Puzzle. NY : Norton, 1997 ; The Psychodynamics of Culture : Abram Kardiner and Neo-Freudian Anthropology. NY : Greenwood Press, 1988.

[3] Lévi-Strauss C., Les Structures élémentaires de la parenté. Paris; La Haye: Mouton, 1967.

[4] Bataille G., La part maudite. Moscou : Ladomir, 2006.

[5] Douguine A.G., La fin de l'économie. SPb:Amfora, 2005.

L’Occident défait… par lui-même

L’Occident défait… par lui-même

par Georges FELTIN-TRACOL

Si François-Xavier Rochette qualifie Emmanuel Todd de « demi-dissident en carton-pâte » dans Rivarol du 10 avril dernier, Michel Geoffroy dans sa recension mise en ligne, le 24 février 2024, sur Polémia l’appelle à « encore un effort ! » Paru en début d’année, son nouvel ouvrage, La défaite de l’Occident (avec la collaboration de Baptiste Touveray, Gallimard, 375 p., 23 €), suscite une incroyable hostilité de la part de la cléricature intello-médiatique.

Emmanuel Todd est un nationiste, quelqu’un qui sait que la nation est une idée de gauche, une vision qui porte en elle des valeurs égalitaires, voire égalitaristes. Il n’a d’ailleurs jamais caché son souverainisme républicain assimilationniste nullement identitaire. Il n’est pas prêt à rejoindre le Rassemblement national.

La caste s’indigne de l’usage par l’auteur d’indicateurs statistiques qui confirment ses analyses. Elle dénonce son parti-pris pro-russe et verse dans l’accusation facile. Fidèle à sa lecture sociologique tirée de l’examen minutieux des systèmes familiaux de la planète, Emmanuel Todd distingue clairement la Russie de l’Ukraine. « Il existe, note-t-il, une culture proprement ukrainienne, au sens profond que l’anthropologie donne à cette expression, en incluant la vie familiale et l’organisation de la parenté. L’Ukraine n’est pas la Russie. » Il poursuit que « vers la fin du XIX^e siècle, à l’époque des tsars, la famille ukrainienne se distinguait donc clairement de la famille russe par son individualisme et un statut plus élevé des femmes, deux traits qui, selon mon modèle associant les systèmes familiaux aux idéologies politiques, suggèrent une culture ukrainienne plus favorable à la démocratie libérale et plus apte au débat que la culture russe ».

En observant les structures étatiques à l’Ouest, Emmanuel Todd oppose volontiers « la nation active, consciente, à la nation inerte, qui hors de toute conscience d’elle-même continue sur une trajectoire, comme par inertie, au sens physique du mot ». Afin d’étayer sa thèse, il prend l’exemple de l’Hexagone. « L’éclipse de la France en tant qu’agent historique nous laisse avec le problème de Français qui, eux, continuent d’être ce qu’ils sont : de faire des manifs, des émeutes, de refuser que leurs services publics se déglinguent et se raréfient. L’impuissance de la nation en tant qu’agent historique efficace nous permettait de postuler, dans le cas de la France, géopolitiquement, une nation disparue. » Il prévient toutefois que « seule sa capacité d’action s’évanouit. Le peuple subsiste ». Reste à savoir comment comprendre le dernier mot...

Ses détracteurs lui reprochent de voir dans la Russie de Poutine une « démocratie autoritaire » et dans les États occidentaux affidés à l’OTAN des oligarchies post-démocratiques au tropisme ploutocratique. Emmanuel Todd va encore plus loin. Dans Qui est Charlie ? (2015), il inventait le concept de « catholique zombie » afin de décrire l’avènement d’un individu post-chrétien qui « ne pratique plus sa religion mais en conserve l’éthique, attaché aux valeurs d’honnêteté, de travail, de sérieux, et toujours conscient que l’homme ne dispose que d’un temps limité ». Considérant que les protestantismes sont la matrice de l’Occident moderne, il élargit son champ d’étude et avance l’existence d’un « protestantisme zombie » présent en Scandinavie, terreau fertile du féminisme et du bellicisme, au Royaume Uni et aux États-Unis d’Amérique. Il va jusqu’à évoquer une troisième étape, l’« état zéro ». En Grande-Bretagne, « succédant au protestant natif du premier libéralisme et au protestant zombie du Welfare State, l’homme idéal du néolibéralisme thatchérien est un protestant zéro ». Emmanuel Todd estime que « le Brexit a, en réalité, découlé d’une implosion de la nation britannique».

L’auteur veut en outre révéler « la vraie nature de l’Amérique : oligarchie et nihilisme ». Pour lui, « le nihilisme […] ne traduit pas seulement un besoin de détruire soi et les autres. Plus en profondeur, quand il se transforme en une sorte de religion, il tend à nier la réalité ». Le phénomène sociétal LGBTQIA+++ exprime ce nihilisme occidental en acte. Emmanuel Todd considère que « l’idéologie transgenre en Occident semble poser au monde patrilinéaire un problème plus sérieux encore que l’idéologie gay ». Ces interrogations légitimes permettent à la Russie de développer une « stratégie consciente [qui] lui confère un soft power considérable » auprès du « Reste du monde ».

Plus qu’un Occident zombie, il serait judicieux d’évoquer un « Occident nihiliste » à travers le fait transgériste. Cette idéologie « dit qu’un homme peut devenir femme, et qu’une femme peut devenir homme. Elle est une affirmation du faux et, en ce sens, proche du cœur théorique du nihilisme occidental ». De pareils propos pourraient valoir à leur auteur un séjour dans une froide cellule selon une nouvelle loi liberticide adoptée en Écosse. Emmanuel Todd s’inquiète surtout que cette « idéologie nihiliste, qui progresse sans cesse en Amérique, transforme le principe même du respect des engagements en une chose désuète, négative. Trahir devient normal ».

La meute médiatique poursuit de sa vindicte Emmanuel Todd parce qu’il a mis à jour un ensemble occidental hypertrophié qui pense toujours bénéficier de l’impunité. L’auteur scandalise les belles âmes cupides, car il ose dénoncer un Occident zombie, nihiliste, terminal et faussaire. L’Occident global creuse sa propre tombe. Les Albo-Européens que nous sommes s’en réjouissent. Mais il est certain que La défaite de l’Occident ne lui sera pas pardonné.

Salutations flibustières !

GF-T

• « Vigie d’un monde en ébullition », n° 111, mise en ligne le 16 avril 2024 sur Radio Méridien Zéro.

L'obsession du corps et la beauté volée

L'obsession du corps et la beauté volée

par Gennaro Malgieri

Source: https://www.destra.it/home/lossessione-del-corpo-e-la-bellezza-rubata/

Le beau temps arrive. La nudité apparaît partout où un espace rassemble des adeptes obséquieux et observateurs. Et les membres prennent possession des esprits. Avec l'arrivée du printemps, il devient presque obligatoire de se mettre en forme.

Et l'obsession du corps nous enferme dans la prison du narcissisme.

Ayant perdu d'autres repères, il ne nous reste que la matérialité la plus proche pour nous reconnaître dans un idéal. Notre idéal de contemporains flétris, c'est le soin épuisant, l'exhibition vulgaire, le langage indécent (et parfois indéchiffrable) du corps. Hors de lui, même discours s'il n'y est pas lié, rien n'existe car rien n'est si tangiblement vrai.

C'est ainsi qu'à la religion du corps nous nous sommes consacrés comme des adorateurs de la liquidité sociale dans laquelle ont déjà fait naufrage toutes les idées qui transcendent la matérialité la plus noble parce qu'elle est plus nôtre : celle des membres qui bougent, qui mentent, qui sont admirés, qui suscitent la répulsion, qui enflamment les désirs, qui éteignent les enthousiasmes, qui élèvent jusqu'à l'incroyable vertige le pouvoir d'écraser les autres membres.

Bref, le corps est tout. Il est le démiurge de la modernité. Il est le lieu-événement où se célèbrent les triomphes de la création et de la décomposition, de la mort et de la résurrection, du dynamisme et de l'ataraxie. Il est le symbole et la représentation de la réussite. Ce n'est que dans le corps que la vie prend un sens, a un sens.

Et le corps, avec sa fausse majesté, couvre la dureté de notre existence en l'adoucissant par la transfiguration de la beauté dans la possession charnelle.

Ainsi tout se recompose dans le corps qui parle de lui-même, sans avoir besoin de sons ni de mots. Son expression est inscrite dans son essence. Ainsi la publicité l'utilise, les hommes et les femmes le commercialisent, l'industrie de la consommation s'en sert.

La sensualité est exaltée avant même que l'été brûlant ne donne le coup d'envoi de la course aux fausses transgressions qui se consomment partout où le corps peut être vu en faisant semblant de ne pas être vu. Et il fait des clins d'œil, il séduit, il tente. C'est une machine, un mécano. Sans âme, désormais sous l'apparence des réalités qu'elle reproduit à l'infini. Ce n'est pas, bien sûr, le corps des saints, des poètes, des héros, des artistes, des tyrans, des mendiants, des naïfs, des purs et des méchants. Ce n'est que le corps : une chose. En effet, la Chose.

Dans les corps massacrés, il n'y a que de la matière inutile. Dans les corps dépouillés, il n'y a que l'induction à la déprédation. Dans les corps aspergés d'onguents et exposés au soleil ou manipulés par d'habiles reconstructeurs, on ne voit que la personnification de l'abandon.

Ils longent les chemins de l'apparente immortalité, des corps privés de profondeur, comme des papiers qui absorbent nos cauchemars et nos rêves au bord de routes qui révèlent le pouvoir de séduction, mais ne l'offrent pas au voyageur qui tue ses propres désirs dans la course effrénée vers la violation du mythe qui, même s'il y parvient, ne le satisfera pas parce que le corps désiré, poursuivi, obtenu, est celui de tous, poursuivi, obtenu, c'est le corps de tout le monde, ce sont tous les corps du monde figés dans un stéréotype qui fournit beaucoup d'attrait, beaucoup de nudité, beaucoup plus de sourire niais, et enfin un appel constant, incessant, nauséabond à abuser de ce que l'affichage, la télévision, le cinéma, l'internet proposent généreusement.

Mais c'est l'illusion qui éclaire nos désirs. Pensez-y : le corps est mort. Nous devenons des automates en nous réduisant à la matérialité qui devrait remplir et satisfaire nos jours et nos nuits.

Nous marchons au milieu de cadavres épars et inanimés, précisément parce qu'on ne demande rien d'autre aux corps que de se montrer, quel que soit leur but. Et s'il était une fois un temple, comme on le disait, aujourd'hui ce n'est même plus un paillasson.

L'offense que nous nous faisons à nous-mêmes se résume à notre addiction aux stéréotypes charnels qui semblent tout dominer : la politique, l'économie, la culture, l'art, la guerre (mais c'est de l'histoire ancienne).

Et la possession du corps, des corps, de la plus grande quantité de corps est le signe reconnaissable d'un pouvoir d'autant plus fort que les cris des corps souillés, prostrés, profanés, désirés, aimés, utilisés, jetés, usés, montent de la terre.

Il était une fois la beauté du corps. Elle racontait les dieux enivrés et amoureux ; elle racontait la solitude resplendissante des mystiques assoiffés d'éternité ; elle racontait les poètes errant sur les chemins de l'esprit et de l'amour ; elle racontait les soldats et les chevaliers défendant les civilisations ancestrales ; elle racontait les guerriers et les jeunes filles, les vieillards et les vieilles femmes, les voleurs et les bienfaiteurs. Je ne sais pas où est passée cette beauté des corps qui étaient des tours éburnéennes, mais je crois que personne ne le sait. Reviendra-t-elle ? Peut-être, du moins on l'espère. Mais quand la chute devient tonitruante, on ne sait plus où se réfugier pour ne pas voir, pour invoquer la cécité, pour souhaiter que le soleil s'éteigne, que la lumière défaille, que le désespoir nous étouffe. Car tout est plus acceptable que la résignation à la fin de la beauté. Et le corps, pour l'essentiel, est réduit aujourd'hui à ce chant funèbre que même un miracle ne saurait transformer en symphonie.

A moins que Dieu ne réapparaisse et ne restitue au corps l'âme somptueuse et discrète qui s'en allait le narguer, pour voir, en secret, ce qu'il deviendrait en le quittant.

Voilà : nous savons maintenant. Nous qui lisons les journaux, qui regardons la télévision, qui allons au cinéma, qui fréquentons les théâtres, qui nous tenons parmi les gens, qui nous nourrissons de publicité. Nous savons que les corps sont des apparences. Des images défraîchies, autrefois aussi séduisantes que les visages de ceux qui les ont créées. Que reste-t-il d'un regard dans lequel on ne peut lire une émotion ? Quel est l'effet d'une bouche figée dans le silence ? Quelle est la signification d'un geste qui rappelle une consommation banale qui pourrait être suscitée par d'autres éléments, mais pas nécessairement par un corps ? Rien. Et c'est l'annulation de la personne devenue objet qui devient essentielle à nos vies hébétées où rien n'est là où il devrait être. Nous regardons à l'intérieur de nous-mêmes et nous ne voyons plus rien. Et nous nous demandons : mais comment, il y a encore peu de temps, je me parlais à moi-même et maintenant je vois le vide en moi ? Oui, pour nous reconnaître, nous avons besoin du miroir. Et ce que nous y voyons reflété, c'est ce que les autres veulent voir de nous. Tout sauf la beauté.

Je vais manquer de temps, mais je continuerai à aimer le corps comme le tabernacle de l'âme. Et je l'honorerai. Je prierai pour lui. Je le soutiendrai lorsqu'il sera faible. Et à la fin, je demanderai qu'une bénédiction descende sur lui. Et, je l'espère, la dernière image qui passera devant mes yeux sera d'une beauté infinie qui m'emmènera là où les images se pressent et les rencontres s'épaississent. Là où les âmes caresseront les corps qu'elles ont habités, les reconnaissant enfin pour ce qu'ils sont. Alors, la pandémie qui nous a assaillis et volé notre beauté prendra fin. Si Dieu le veut.

Une réflexion sur les pères fondateurs américains et leur philosophie

Une réflexion sur les pères fondateurs américains et leur philosophie

Michael Kumpmann

Source: https://www.geopolitika.ru/de/article/eine-betrachtung-der-amerikanischen-gruendervaeter-und-ihrer-philosophie?fbclid=IwAR3Vv-uD4joVnXQcAtO_mLmFbiYSIM8EEC22SvknqmXl8PFhOmSxX9zccts_aem_ATU6yEqT7sRIK_tNO1pRumZVuGeAXIP3Z4FJG57Rd96zgw6vL9GZkUu06Sq5Ri0mNwTilMEXAh8Psrdy2Nv2NqF5

Dans mes articles précédents, j'ai abordé de nombreux aspects de la première théorie politique, le libéralisme, et sa relation avec la quatrième théorie politique, de manière à la fois élogieuse et critique, notamment l'école autrichienne, l'agorisme et certains philosophes des Lumières comme Voltaire et leur évolution de Hobbes à Locke, Rousseau et Kant. J'ai également étudié le philosophe Leo Strauss, son point de vue sur le libéralisme et la géopolitique, et d'autres choses encore. Cependant, je n'ai pas encore beaucoup écrit sur les origines du libéralisme et je n'ai pas encore étudié les principaux personnages politiques de cette période de son développement. Comme cela pourrait être utile, j'ai décidé de commencer par là. Alexandre Douguine l'a fait pour la deuxième théorie politique, qu'il a rejetée dans son ensemble, mais a également examiné et analysé des figures fondatrices telles que Vladimir Lénine et Mao Tsé Toung, tout en soulignant les aspects positifs de leur pensée. Je pense que c'est ce qui devrait être fait pour la première théorie politique.

Les origines de la première théorie politique du libéralisme en tant que véritable art pratique de l'État se trouvent dans trois pays: Angleterre, États-Unis et France. La France est intéressante parce qu'elle a directement donné naissance à Napoléon en tant que "backlash" plus traditionnel, mais la Révolution française n'a pas été un grand modèle. Les antilibéraux comme Savitri Devi, Ernst Jünger et Friedrich Nietzsche, ainsi que les libéraux comme Erich von Kühnelt-Leddhin et Hans Hermann Hoppe, caractérisent à juste titre cette révolution comme la catastrophe originelle de la modernité et comme l'essence même de ce qu'il faut combattre dans la modernité.

Les développements en Angleterre ont été étroitement liés à ceux des États-Unis (en particulier grâce à la guerre d'indépendance). C'est pourquoi il serait probablement plus intéressant de s'intéresser aux pères fondateurs américains. Thomas Jefferson, en particulier, est étonnamment intéressant, même pour les antilibéraux.

En outre, l'étude des pères fondateurs américains permet de mieux comprendre la dichotomie entre le libéralisme classique et le libéralisme 2.0.

Le problème des droits de l'homme

En ce qui concerne les Pères fondateurs américains, il faut d'abord dire qu'ils se référaient philosophiquement au concept de droits de l'homme de Locke. Ce concept est évidemment critiquable en soi. Alain de Bineost a écrit de très bons essais sur les bases extrêmement hypocrites sur lesquelles repose l'idée des droits de l'homme. Carl Schmitt a également très bien montré à quel point ce concept est bancal. Même le marquis de Sade a fait remarquer que les libéraux critiquent davantage les violations des droits de l'homme commises par leurs adversaires politiques et qu'ils balaient volontiers les leurs sous le tapis. Alexandre Douguine lui-même a fait remarquer que les libéraux n'accordent des droits à l'homme que si l'homme ne sort pas des rangs et ne participe pas au libéralisme (un bon exemple est la demande actuelle de priver Björn Höcke d'une partie de ses droits fondamentaux) [1].

Toutefois, d'un point de vue logique, les droits de l'homme doivent être considérés comme un concept erroné. L'objectif d'une constitution est en fait d'établir un État minimal et de limiter le pouvoir de l'État. En même temps, comme l'a dit Francis Parker Yockey, il est vrai que les libéraux font une distinction hypocrite "ami/ennemi": dans le libéralisme, la principale menace pour les droits de l'homme du citoyen est l'État. Mais qui doit veiller à ce que les droits de l'homme soient respectés ? L'État.

Par conséquent, le libéralisme est fondamentalement une philosophie du "nous mettons le pied à l'étrier". Et c'est là qu'intervient une ambiguïté qui renverse les droits de l'homme dans l'"État minimal". Où les droits de l'homme peuvent-ils être violés ? En théorie, partout. Même chez soi, dans les toilettes. L'État doit donc suivre le citoyen jusque dans les toilettes pour s'assurer que rien ne se passe. Certains droits de l'homme permettent également d'autres ambiguïtés d'interprétation. Par exemple, l'homme a droit à la vie. Cela signifie-t-il que l'État ne peut pas assassiner le citoyen ? L'État doit-il veiller à ce que les citoyens ne s'assassinent pas entre eux ? Ou l'État doit-il également tenir le citoyen à l'écart de choses telles que les cigarettes, car elles raccourcissent la durée de vie ?

Et bien sûr, c'est le cas: une partie de la philosophie des droits de l'homme est l'aphorisme "Vos droits s'arrêtent là où commencent ceux des autres". Mais le moment où ils le font n'est pas clairement défini. La philosophie des droits de l'homme exige en fait que les citoyens aient de la considération les uns pour les autres et qu'ils ne dépassent pas délibérément les limites. Mais quand on connaît les avocats, on se rend compte que c'est plutôt l'inverse. La plupart des gens veulent étendre leurs propres droits autant que possible, et réduire autant que possible les droits de leurs interlocuteurs [2], ce qui conduit à des jugements, des contrats et des lois qui doivent tout régler dans les moindres détails. Voir le fait que le contrat d'utilisation d'Itunes d'Apple est désormais bien plus long que la Constitution américaine. Ou le fait que depuis début 2024, Mickey Mouse, dans sa première forme, est dans le domaine public (sans droit d'auteur) sous le nom de Steamboat Willie. Cependant, il y a un débat sur la question de savoir si Disney serait éventuellement en mesure de poursuivre un artiste si celui-ci donne un pantalon rouge à Mickey dans son image. Pour les personnes qui ne sont pas des juristes, cela semble plutôt mesquin et éloigné du "bon sens".

Et de tels développements ne sont pas vraiment l'idéal de l'État minimal qui laisse ses citoyens tranquilles, mais plutôt des prémices de son contraire totalitaire. On peut bien sûr défendre avec Leo Strauss l'interprétation selon laquelle les droits de l'homme ne sont pas tout et que les hommes ont aussi besoin de vertu. Et que ce noyau totalitaire se déploiera pleinement parce que les libéraux se seront détournés de la vertu pour se tourner vers la simple survie [3]. On pourrait alors se demander si les gens vertueux ont encore besoin des droits de l'homme ou si la simple nécessité des droits de l'homme ne prouve pas que le peuple s'est détourné de la voie de la vertu.

Bien sûr, c'est le cas. Ce qui est également lié à cela, c'est ce qui suit: les droits de l'homme provoquent la "tragédie des anti-communs". La tragédie des "anti-communs" est fondamentalement une situation où les gens utilisent leurs droits pour se bloquer mutuellement de telle sorte que la situation ne profite à personne. Et les droits de l'homme provoquent une telle situation. Dans une situation de conflit où la personne X dit "Je ne donne pas la chose suivante à la personne Y et j'ai le droit de la lui refuser". La seule "vengeance" autorisée par les droits de l'homme est en fait "tu me refuses ce que je veux, alors je te refuse ce que tu veux" [4].

C'est pourquoi une coexistence constructive dans la pensée des droits de l'homme n'est possible que si l'on pense "oui, j'ai le droit de refuser X choses, mais si tu me donnes Y en échange, je suis prêt à renoncer à ce droit en échange".  C'est ainsi qu'une discussion constructive est possible, où les deux parties peuvent s'engager dans un accord qui leur est profitable.

Ce n'est en effet pas un problème et c'est normal. Nous, les existentialistes, l'avons aussi sous le terme de liberté radicale. L'un des principes de l'existentialisme est le principe de liberté radicale, selon lequel il existe certes des règles et des lois, ainsi que des obligations et autres, mais il ne peut jamais y avoir de certitude à 100% que l'autre personne les respectera. Même s'il y a des sanctions en cas d'infraction à ces règles, l'autre personne a toujours la possibilité de les enfreindre et d'accepter la sanction.

Et malgré cette liberté radicale, une base de confiance doit être établie, où les deux parties peuvent être suffisamment sûres que l'autre respectera l'accord. Pour cela, il doit y avoir une volonté mutuelle d'être considéré par l'autre comme une personne digne de confiance, ce qui implique aussi de sauter par-dessus sa propre ombre et de faire parfois des choses que l'on n'aime pas soi-même, mais pour lesquelles on a conclu des accords. (Ernst Tugenhat a écrit de bonnes choses sur ce sujet [5]).

Mais cela devient un problème lorsque certaines personnes ou certains groupes adoptent le point de vue suivant : "C'est mon/notre droit, je/nous ne devons donc pas en subir les conséquences". Dès que ces groupes sont suffisamment écoutés, les fondements des droits fondamentaux sont ébranlés et la confiance fondamentale de la société est sapée. Or, le "libéralisme 2.0" nous place exactement dans cette situation. C'est précisément cette attitude de "c'est mon droit, je ne dois donc pas être menacé de conséquences" qui est aujourd'hui terriblement répandue. L'exemple le plus connu est celui de nombreuses féministes, mais aussi de nombreuses personnes de la génération du millénaire, pour qui le simple fait de critiquer leur comportement constitue une attaque contre les droits fondamentaux. Et il est frappant de constater que les sociétés libérales n'ont pas pu empêcher qu'une telle attitude, qui est un pur poison pour leurs propres fondements, se répande dans une grande partie de la population.

Bien sûr, dans l'esprit des droits fondamentaux, on ne peut pas réagir à un refus en violant les droits fondamentaux de son interlocuteur. Mais il n'existe pas de droit fondamental à l'absence de toute conséquence.

Jordan Peterson (photo) a déclaré dans plusieurs vidéos (en s'inspirant du psychologue existentiel Viktor Frankl) qu'il était stupide que tout le monde ne parle que de droits, car la responsabilité est plus importante que les droits, et que la seule façon de trouver le bonheur était de trouver quelque chose en dehors de soi, d'en assumer la responsabilité et parfois même de se sacrifier pour cela (par exemple, la famille, un projet, le social, le peuple, etc.). Car c'est la seule chose qui pourrait donner un sentiment de sens et de bonheur dans la vie. Les droits personnels seuls ne peuvent évidemment pas le faire. En cela, Peterson a bien sûr raison et est étonnamment proche d'Evola et de sa description de l'éthique du guerrier en tant que voie masculine, et de l'essence du guerrier dans la volonté de souffrir pour quelque chose de plus élevé et de plus important que soi.

Notes:

[1] Sur ce sujet, mon analyse de Kant dans un article précédent est également intéressante. La philosophie de Kant permet de déclarer mentalement que les gens qui ne sont pas d'accord avec lui ne sont pas des "êtres humains".

[2] Ici, en Allemagne, on remarque également que les citoyens aiment se référer à la Loi fondamentale, mais l'interprètent de manière très égocentrique. Ce que le citoyen veut lui-même est, selon lui, la position de la Loi fondamentale et même si la Cour constitutionnelle juge différemment et que les motifs de son jugement peuvent être logiquement déduits de la Loi fondamentale, de nombreux citoyens ne sont pas prêts à reconsidérer leur propre position, mais plutôt à se plaindre de "jugements grotesques et erronés".

[3] Benjamin Franklin a écrit plusieurs textes dans lesquels il considérait l'éthique aristotélicienne des vertus comme le véritable pilier des États-Unis et affirmait que si elle venait à manquer, les États-Unis périraient. Cela suggère que la théorie de Strauss selon laquelle les États-Unis sont fondés sur les vertus aristotéliciennes est correcte, et que c'est exactement ce que les pères fondateurs des États-Unis voulaient.

[4] Il est également frappant et intéressant de constater que dans les sociétés occidentales, de plus en plus de phénomènes tels que NEET (Not in Education, Employment or Training), Quiet Quitting (où les gens font délibérément le minimum dans leur travail pour ne pas être licenciés) ou des mouvements comme MGTOW (Men going their own way), où de jeunes hommes ratés, parce qu'ils ne peuvent pas obtenir ce qu'ils veulent dans la société (généralement le bonheur en amour), adoptent une attitude de refus total vis-à-vis de la société, et où l'État et la société (notamment en matière de chômage) répondent souvent très bien à cela par des mesures coercitives (souvent aussi avec la justification que de telles personnes ne peuvent pas comprendre ce qui est bon pour elles. Voir à ce sujet mon article sur Kant et sa définition problématique de la raison, etc. qui se résume à "si tu n'es pas d'accord, tu n'es pas assez intelligent pour pouvoir refuser, car seul le consentement est un signe d'intelligence").

Des évolutions telles que celles décrites sont bien sûr un poison pour la société et ne devraient pas exister sous cette forme. Mais on peut les expliquer par des économistes comme Schumpeter (qui considère la famille et ses soins comme la principale motivation pour le travail et l'activité entrepreneuriale) et les théories de Jordan Peterson sur l'importance de la responsabilité. Et en fait, un tel refus total est une décision tout à fait légitime du point de vue des droits de l'homme.

[5] Avec Ernst Tugendhat, il est également possible de dire, d'un point de vue existentialiste, que le marché rend déjà les citoyens plus "moraux" dans une certaine mesure, car le marché oblige les citoyens à penser "je dois me comporter de manière à ce que les autres puissent me faire confiance".

Le système de l'histoire mondiale: notes sur les cycles de l'évolution historique

Le système de l'histoire mondiale: notes sur les cycles de l'évolution historique

par GEOPOLITICUS

Source: https://geoestrategia.es/noticia/42568/geoestrategia/el-sistema-de-la-historia-mundial:-notas-sobre-los-ciclos-de-cambio-historico.html

Lorsque nous parlons de l'avancement de l'histoire ou de l'essor et du déclin des civilisations, nous pouvons adopter différentes approches pour maîtriser l'ampleur et l'immensité du sujet: nous pouvons adopter ce que nous pourrions appeler une approche linéaire, comme celle d'Arnold Toynbee, et étudier chaque unité de civilisation en détail, en explorant chaque facette de la culture de manière complexe; ou nous pouvons adopter ce que nous appelons aujourd'hui l'approche des systèmes mondiaux, qui considère chaque culture et/ou civilisation comme faisant partie d'un ensemble plus vaste, d'un système mondial de civilisation, et étudier les interactions de ces cultures et régions de civilisation, ainsi que les influences qu'elles ont eues l'une sur l'autre.

Il ne s'agit pas d'un scénario du type "l'un ou l'autre", car les deux approches se complètent et sont même nécessaires l'une à l'autre. L'une génère ce que nous pourrions appeler nos données, l'autre contribue à l'élaboration de nos théories sur l'évolution de l'histoire mondiale.

Tous les historiens, quelle que soit leur école de pensée, s'accordent à dire que ce facteur de changement est une constante cruciale tout au long de l'histoire.

Le changement est donc une constante.

Si vous y réfléchissez, toute l'histoire est, en fait, l'histoire du changement : pensez à Hérodote, largement reconnu comme le père de l'histoire (et, pour certains, comme le premier érudit de la géopolitique). Je pense que l'histoire selon Hérodote est la meilleure démonstration d'une approche large de la géopolitique, embrassant l'immensité (territoriale), par rapport à Thucydide, qui adopte une approche étroite, ou devrions-nous dire, centrée sur le théâtre régional. Encore une fois, comme l'école linéaire de l'histoire et l'approche des systèmes mondiaux, les deux sont nécessaires et se complètent.

Les mondes d'Hérodote

Les principales enquêtes des Histoires d'Hérodote s'articulent principalement autour des changements dans la dynamique du pouvoir relatif entre les civilisations. Il examine la montée de l'Empire perse et la façon dont le pouvoir perse a été renversé par un nouveau type de pouvoir, celui des Grecs. Il étudie également la civilisation égyptienne et tente de comprendre comment une civilisation aussi ancienne et grandiose a été réduite à une situation de misère et d'asservissement. Il examine ensuite les cultures périphériques, telles que celle des Scythes, et étudie la manière dont leur société était organisée, de sorte qu'eux aussi, comme les Grecs, ont pu résister à la puissance écrasante des Perses.

Si Hérodote aborde de nombreux thèmes importants, dont certains sont d'ordre philosophique, ce qui nous intéresse également en tant que spécialistes de la géopolitique, c'est l'importance qu'il accorde au facteur crucial de l'adaptation des sociétés à la géographie dans laquelle elles vivent: pour l'Égypte, il parle de l'importance du Nil, pour les Scythes, de la géographie des steppes, puis, dans la description des batailles entre Grecs et Perses, il mentionne l'adaptation de chacun à son terrain respectif: le domaine maritime pour les Grecs péninsulaires et le vaste intérieur (tellurique) pour la puissance terrestre des Perses. Pour une analyse plus complexe de cette question, il faut toutefois se tourner vers Thucydide.

L'historien, en tant qu'observateur, voit différentes régions du monde, comment les sociétés s'y adaptent, comment cette adaptation leur permet d'exploiter différents types de pouvoir et de ressources, et comment ces différentes régions et ces sociétés adaptées différemment interagissent les unes avec les autres.

Si la grande guerre entre les Perses et les Grecs est le thème central de l'Histoire, les interactions qui intéressent Hérodote ne se limitent pas à la guerre: il s'intéresse également aux interactions culturelles, notamment entre l'Égypte et la Grèce, mais aussi, en arrière-plan, entre les peuples des steppes, les Perses et les Mèdes. Et aussi, ce qui est intéressant, entre des régions unies à la suite de mouvements systémiques globaux, entre les Indiens qui apparaissent dans les sources historiques occidentales pour la première fois depuis la chute des premières civilisations antiques, et les peuples du monde méditerranéen en général.

Cette approche globale des systèmes dans le monde est donc essentielle pour comprendre les grandes lignes du mouvement de l'histoire à l'échelle mondiale, et ce depuis le début, lorsque l'histoire a commencé à être écrite.

Mais nous ne voulons pas minimiser la valeur de l'approche linéaire et ciblée, alors voyons maintenant comment les deux peuvent se compléter.

Les deux voies ne font qu'une

Dans mes présentations précédentes sur "l'histoire profonde" des civilisations, j'ai essayé d'explorer et de comprendre la dynamique cruciale de l'adaptation des premières civilisations aux géographies dans lesquelles elles se sont enracinées et ont développé des structures durables qui persistent à travers le temps: à titre d'exemple, nous pouvons nous référer à l'évolution des temples sumériens, en particulier en tant qu'institutions générant une organisation bureaucratique (voir ma présentation: Dieux, céréales et gouvernement: https://www.youtube.com/watch?v=pNWrsl2yCXc), et à la dynamique qui évolue progressivement, qu'il s'agisse de concurrence ou de coopération, entre les institutions du temple et l'institution de la royauté. C'est ce que l'on pourrait appeler le couple temple-palais, qui a toujours joué un rôle très important dans l'histoire de l'humanité et qui continue de le faire aujourd'hui.

En Égypte, nous avons vu une façon de s'approprier cette dynamique temple-palais pour construire le pouvoir de l'État: en fusionnant littéralement le temple et le palais en une seule institution, celle du roi-dieu. Nous avons vu comment les rois conquérants y parvenaient grâce à un processus que nous appelons la géopolitique divine (pour la présentation, suivez ce lien: https://www.youtube.com/watch?v=henLRyPiVy4 ) de guerre au nom des dieux, présentée comme une guerre littérale entre dieux, et dans laquelle un dieu prenait progressivement l'ascendant sur un autre, soit en le détruisant, soit même en s'appropriant des dieux concurrents dans le panthéon de la religion officielle de l'État, qui peut ensuite être régularisé en commandant de grandes œuvres architecturales, comme les pyramides égyptiennes de l'Ancien Empire, transformant le pays tout entier en patrimoine du Roi-Dieu.

Nous avons aussi vu, comme Hérodote l'a également souligné, comment la centralité du Nil, en tant qu'autoroute du sud au nord, a facilité ce processus d'intégration lorsque les puissantes dynasties du sud, issues des terres frontalières de Nubie, ont d'abord pu consolider leur pouvoir, puis, sous le règne de Narmer, l'étendre jusqu'à la Méditerranée. Dans la phase suivante de l'histoire égyptienne, nous assistons à une projection du pouvoir du nord vers le sud. Le pouvoir circulait également le long des routes commerciales. Le Nil étant la route centrale, celui qui contrôlait le Nil contrôlait toute l'Égypte. Mais les rois méridionaux de la dynastie de Narmer avaient également bâti leur pouvoir en dominant les routes commerciales qui partaient du Sahara et allaient jusqu'à la mer Rouge.

En effet, le Sahara abritait autrefois de grandes civilisations, avant l'essor de l'Égypte, mais une grande sécheresse et la désertification ont tourné la page et quitté ce chapitre de l'histoire avant qu'il n'ait pu se développer. Cela nous amène à un autre facteur crucial de l'histoire: les longs cycles du changement climatique.

Toute la civilisation humaine s'est en quelque sorte développée dans le cadre d'un tel cycle, c'est-à-dire le réchauffement de la Terre après la fin de la période glaciaire; voir la première présentation de la série "Deep History" ici: https://www.youtube.com/watch?v=XhjeDUhx8x0. Des cycles localisés dans différentes régions du monde ont également des effets cruciaux sur la trajectoire de l'histoire mondiale, comme l'assèchement du Sahara et un changement hypothétique du cycle de la mousson, c'est-à-dire des pluies saisonnières dans l'océan Indien au moment du déclin de la civilisation de la vallée de l'Indus.

Gentile toujours actuel. Quatre-vingts ans après sa mort tragique

Gentile toujours actuel. Quatre-vingts ans après sa mort tragique 

par Pierfranco Bruni

Source: https://www.destra.it/home/attualita-di-gentile-a-ottantanni-dalla-tragica-morte/

Quatre-vingts ans se sont écoulés depuis l'assassinat de Giovanni Gentile. Le philosophe qui fut ministre de l'éducation et qui a porté l'humanisme au centre de l'existence. La politique n'est pas une simple pensée. Ce n'est pas seulement une idée. C'est une valeur. En tant que telle, anthropologiquement, elle place au centre la dimension d'un humanisme de la culture, dans lequel le concept de Raison n'a de sens que s'il interagit avec la vision historique de la Tradition.

Je parle de la Tradition, qui compte constamment avec une Mémoire qui interagit avec l'Identité non pas d'un pays, mais d'une Nation. Attention: Nation et nationalisme sont deux termes complètement différents, voire divergents. La Nation est l'héritage d'une civilisation philosophique et ontologique. Un sens et un signifiant qui pourraient également être considérés comme une voie phénoménologique au-delà de Hegel lui-même. Et il est certain que dans la politique tout court, il y a des philosophies qui dialoguent avec une culture qui a une voie métaphysique ou la métaphysique comme principe directeur.

Nous reparlerons de Giovanni Gentile. Au-delà de la pensée unique et dans le cadre d'un humanisme puisé chez Vico qui place l'homme et la spiritualité au centre, dans lequel l'homme n'est pas seulement Raison mais patrimoine religieux. Et en tant que telles, les "raisons" historiques sont éloignées de l'économie matérialisée en tant que "chose" ou en tant que praxis. La signification du terme "chose" n'a jamais été expliquée. Il ne fait pas partie intégrante de la philosophie historique dite idéaliste, et encore moins d'une philosophie métaphysique au-delà de la modernité. Dans une dimension de la pensée contemporaine, Gentile reste un point de référence. Il est le philosophe ! Le philosophe de l'immanence. Giovanni Gentile est né à Castelvetrano le 30 mai 1875 et est mort assassiné à Florence le 15 avril 1944.

Parmi ses œuvres, je ne citerai que la suivante : "La réforme de la dialectique hégélienne", "La philosophie de la guerre", "Théorie générale de l'esprit comme acte pur", "Les fondements de la philosophie du droit", "Système de logique comme théorie de la connaissance", "Guerre et foi", "Après la victoire", "Discours sur la religion", "Le modernisme et les rapports entre religion et philosophie", "Fragments de l'histoire de la philosophie", "La philosophie de l'art", "Introduction à la philosophie", "Genèse et structure de la société", (publié deux ans après son assassinat).

Les exercices du plat philosophique "justicialiste" n'appartiennent pas à la Tradition de la culture philosophique humaniste qui trouve chez Marsile Ficin et Vico, précisément, le chemin fondateur entre l'intelligence, la recherche et la créativité. Le justicialisme en philosophie est la leçon d'un Robespierre qui a utilisé les Lumières comme le mensonge d'une saison "éclairée". Fiction et massacre. La tradition, c'est la culture. La culture philosophique consiste à renouveler la tradition de la pensée dans le temps de l'être et du temps. C'est un processus qui, à l'ère moderne, naît des valeurs et non de l'idéologie. Nous sommes dans Gentile et au-delà du Stoïcisme.

Le philosophe n'est pas celui qui exprime une idéologie. Il est l'idée dans la pensée. Que cela vous plaise ou non, les cours et les recours de Vico à Gentile sont des processus qui s'inscrivent dans l'humanisme des peuples. La Tradition est une civilisation qui a trouvé précisément en Giovanni Gentile (le philosophe le plus important du vingtième siècle), ce point de référence qui a fait entrer dans les processus de la Pensée elle-même l'Homme avec son héritage, son identité, ses appartenances.

Je reste cependant convaincu que Tradition ne signifie pas conservation. Il s'agit là encore d'un fait anthropologique. Je ne suis pas un conservateur en termes politiques. Je suis un traditionaliste qui lit dans la révolution l'innovation constante de la Tradition métaphysique. L'homme et la civilisation ont trouvé dans la Renaissance le prolongement de l'Humanisme. La philosophie de Gentile est une tradition métaphysique et, à partir de cette dimension, la culture est l'expression réelle de modèles dialectiques qui renvoient à un lexique qui utilise la valeur supplémentaire qu'est la Liberté dans la connaissance.

Parler de démocratie est subjectif et non objectif. C'est un mot élastique. Vous l'élastifiez à votre guise. Populaire et démocratique restent deux termes qui tendent un miroir aux hommes réellement libres. Mais la liberté, c'est beaucoup plus. Elle est bien plus que cela. Gentile, c'est la culture de la liberté, ou plutôt la Pensée dans la culture de la liberté de l'homme en tant qu'Être de l'humanisme. Le reste n'est que rhétorique ancienne d'un idéologisme qui n'a d'autre élément que la démagogie. Gentile est dans le sens du métaphysicien qui va au-delà de l'histoire pour définir la pensée comme un processus humain.

Le mensonge de Robinson

Le mensonge de Robinson

par Roberto Pecchioli

Source : EreticaMente & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-menzogna-di-robinson

En ces temps de culture de l'effacement, où même la musique de Beethoven et les épopées d'Homère sont mises à l'index selon le jugement sans appel du présent, où Shakespeare est accusé de sexisme, d'antisémitisme et de mépris pour les handicapés, il est curieux que l'une des œuvres les plus significatives de la littérature anglaise, Robinson Crusoé (1660-1731) de Daniel De Foe, soit rarement remise en question. Publié en 1719, il a immédiatement connu un succès extraordinaire qui perdure encore aujourd'hui, bien qu'il soit surtout considéré comme un chef-d'œuvre de la littérature enfantine. L'intrigue est bien connue: le marin Robinson s'échappe du naufrage de son navire et débarque sur une île déserte où il vit seul pendant douze ans. Il se débrouille comme il peut, trouve la foi en Dieu et rencontre alors un indigène, un "bon sauvage", qu'il sauve d'une tribu cannibale. Il l'appelle Vendredi, du nom du jour de la semaine où il le rencontre, l'éduque, lui apprend l'anglais et en fait un sujet. Au bout de vingt-huit ans, Robinson parvient à retourner à la civilisation avec Vendredi, pour vivre d'autres aventures avec lui. Son île, quant à elle, devient une colonie espagnole pacifique, dont il est nommé gouverneur.

Peu d'intrigues sont plus politiquement incorrectes que celle de Robinson. Pourquoi, alors, n'est-il pas attaqué par les "woke" avec la véhémence qui n'épargne pas Dante et Michel-Ange - sa chapelle Sixtine ne représente, par culpabilité, que des Blancs - jusqu'à Aristote, répudié pour avoir justifié - dans la Grèce du IVe siècle avant J.-C. - l'esclavage ? Même les woke en colère ont une laisse et une chaîne, celle du sommet du mondialisme, des maîtres qui les ont placés dans le fauteuil, à la tête des journaux, des chaînes de télévision, des maisons d'édition et des centrales du divertissement. La raison en est simple: Robinson est un symbole, la représentation parfaite de leur idéologie, l'un des mythes fondateurs de l'individualisme libéral.

De Foe (tableau, ci-dessus) représente en Robinson le caractère des Lumières britanniques, la montée de la bourgeoisie mercantile, triomphante dans le sang de la Glorieuse Révolution proto-libérale de la fin du XVIIe siècle, la croyance en la raison, la religiosité moraliste puritaine, toujours présente - bien que bouleversée dans ses valeurs - dans la culture d'annulation anglo-saxonne d'aujourd'hui. Robinson exalte la mentalité individualiste qui sous-tend la société capitaliste naissante. Celle-ci s'efforce de plier la nature à ses besoins, de dominer la nature sauvage, en ne faisant confiance qu'à ses forces, éclairées par la raison et soutenues par la technologie. James Joyce a vu dans ce livre le manifeste de l'utilitarisme anglais qui, au début du XIXe siècle, avait trouvé en Jeremy Bentham son plus grand théoricien. Le personnage de Vendredi a été repris par Jean Jacques Rousseau dans l'archétype pédagogique du "bon sauvage" de l'Emile.

C'est pourquoi Robinson échappe à la censure: à sa manière, il est politiquement correct, ou du moins acceptable. Le politiquement correct est une forme de mensonge et doit être contré non pas par son antonyme, l'incorrection, mais par la vérité. Dans l'Europe de l'époque de De Foe, personne n'était un naufragé dans la mer de l'histoire. La société traditionnelle était un ensemble de racines, de dépendances mutuelles et de loyautés dont dépendait la survie de la communauté: un ensemble organique, une immense famille, une figure quasi biologique dans laquelle l'esprit de la terre et les générations précédentes confirmaient les coutumes et les croyances collectives sans qu'il soit nécessaire d'établir des constitutions écrites.

L'idée de l'individu est un produit de l'ingéniosité littéraire et non de la nature humaine. Pour le lecteur des XVIIIe et XIXe siècles, l'exemple de Robinson Crusoé, l'homme qui se prend en charge et parvient à optimiser des ressources rares grâce à son initiative et à ses connaissances techniques sur une île déserte, est devenu la parabole favorite du libéralisme européen et américain, dont Daniel De Foe a été - sans le savoir - le premier prophète. D'autres fables heureuses ont ensuite accompagné le développement du mythe : les vices privés qui deviennent des vertus économiques (Mandeville) ; la main invisible du marché (Adam Smith - portrait, ci-dessous) qui règle et résout tout dans l'intérêt ; la loi qui fait d'une chimère, la poursuite du bonheur inscrite dans la constitution américaine, un objectif de haute force symbolique.

L'homme rationnel, indépendant, libre, libéré des contraintes, abstrait, naufragé sans histoire et sans racines, est l'ancêtre, le totem de l'homo oeconomicus contemporain: apatride, monade destinée à la production et à la consommation parfaitement interchangeable avec n'importe quelle autre. L'étonnant paradoxe de l'individualisme: des millions d'atomes identiques convaincus d'être uniques. La faiblesse de l'aventure robinsonnienne est qu'elle exige d'abord le naufrage, la solitude, l'absence de lien social. Au bout du compte, l'Anglais aride et morne finit par rencontrer un Vendredi. Le naufragé éclairé et "civilisé" colonise le sauvage, l'innocent Caliban de la Tempête de Shakespeare qui tombe entre ses mains, lui donne un nom - manifestation absolue de pouvoir, acte qui ne peut être accompli qu'avec un nourrisson ou un animal domestique -, le réduit à ses catégories morales et le soumet à un processus paternaliste d'acculturation qui le dénature.

Ces mêmes actions montrent que Robinson n'est pas un individu qui surgit du néant, mais une personne qui a des racines culturelles, identitaires, spirituelles: sans l'héritage millénaire du christianisme, il aurait probablement mangé ou tué Vendredi. Sans son éducation, l'apprentissage de la division du travail et de la technologie, il n'aurait pas exploité son serviteur avec autant de profit. Après tout, les Anglais pratiquaient le trafic d'esclaves depuis le XVIe siècle, avec la bénédiction de la couronne, qui délivrait aux entrepreneurs du vol et de l'inhumanité tels que Francis Drake et Walter Raleigh une autorisation spécifique, la "lettre de passage", et les érigeait en baronnets pour leurs tristes succès.

Robinson Crusoé a connu un immense succès dans l'Europe des Lumières et il n'est guère d'essayiste de l'époque qui ne le cite. Bernardin de Saint Pierre - écrivain et scientifique - Chateaubriand, mais aussi Rousseau, ont trouvé leur inspiration dans ce classique qui a enchanté d'innombrables enfances, dont la nôtre. Mais il aura fallu que Robinson se retrouve sur une île déserte, devienne une épave, un atome humain à la dérive pour devenir l'un des héros de l'individualisme libéral. Et devenir une sorte de Jean-Baptiste - le précurseur annonçant la naissance de ceux qui viendront après lui - de la modernité naissante, de l'homme nouveau engagé à fonder son paradis sur les ruines du monde traditionnel. Paradoxalement, ceux qui deviendront les chantres de l'individualisme sont des gens solidement organisés en corporations, actionnaires de banques et fondateurs des premières compagnies d'assurance, des personnages respectables membres de "guildes" et de corps de métiers, la bourgeoisie de Rembrandt et de Frans Hals, premiers acteurs de l'épopée séculaire du marchand, leur protecteur.

L'argent a toujours eu besoin de lois, de gendarmes, de prisons, d'Etats, de juges. Robinson était l'image que les puissances montantes des XVIIIe et XIXe siècles se faisaient d'elles-mêmes, une idéalisation de l'individu proactif qui permettait à quelques-uns d'exploiter sans pitié une masse de millions de Vendredi à la peau blanche et chrétienne, l'ancêtre de Kurtz dans Au cœur des ténèbres. Les universitaires anglo-saxons ne se soucient pas de cette gigantesque exploitation indifférente à la race et ne réclament pas de réparations historiques pour les héritiers des pauvres Européens blancs. C'est la mystique inversée - intouchable - du libéralisme, dont la neutralité/l'indifférence morale justifie toutes les infamies commises au nom de l'intérêt personnel.

L'histoire déclenchée par le type humain dont Robinson est le héros éponyme est dramatique : lois sévères contre les pauvres, enclosures des champs communaux (enclosures qui ont poussé des millions de paysans privés de subsistance vers les usines), enfers industriels de Manchester et de Birmingham, landlords vantant les vertus morales du travail des enfants dans les mines et les filatures. L'Angleterre, dominée par l'oligarchie qui en est encore aujourd'hui l'architrave, a été la première à penser à limiter la croissance de la pauvreté non pas par une juste répartition des revenus, mais en imposant des limites à la reproduction biologique des misérables. L'élevage contrôlé du bétail humain prolétaire esquissé par le révérend Malthus est aujourd'hui concrétisé par le mondialisme anti-humain, qui considère l'avortement et l'euthanasie comme philanthropiques. "Son intérêt supérieur", peut-on lire dans la sentence qui a condamné à mort l'enfant malade Alfie, faute de soins.

Depuis Robinson, les riches donnent des leçons de morale: les guerres de l'opium en Orient ont été déclenchées pour défendre le libre-échange. Peut-on s'étonner de l'indifférence actuelle face à la propagation des drogues ? Robinson l'utilitariste, l'inépuisable homo faber, est le protagoniste de l'agonie de la beauté (à quoi sert-elle ?): la laideur à grande échelle, la fonctionnalité comme icône du profit, l'expression ultime de la rationalité libérale.

Karl Friedrich Schinkel, le grand architecte néoclassique prussien, a visité les villes industrielles d'Angleterre, sombres, enfumées, dépourvues de services, grouillant d'une humanité appauvrie et échevelée sous les "noirs moulins sataniques" haïs par le poète William Blake. Il repart en pleurant : c'était un homme de l'ancien régime. La révolution industrielle anglaise, qui a commencé à l'époque de De Foe, a été la première révolution libérale, plus que la révolution américaine de 1776. Celle de la France fut un chaos causé par le vide d'une noblesse débauchée qui avait renoncé à son rôle de leader.

Le libéralisme est le bras politique du système qui a ensuite trouvé dans la social-démocratie une soupape de sécurité servile. Le capitalisme a besoin d'ordre, de discipline, d'horaires, de division du travail ; Charlie Chaplin, dans Les Temps modernes, a représenté la chaîne de montage avec la précision plastique du génie. L'exploitation intensive de ces enfers (réserves de plus-value !) emploie des voyous pires que ceux des mines des Indes. L'enfant et la femme deviennent des instruments du processus de production. L'expansion des marchés passe par la destruction des sociétés traditionnelles : toute transformation du système de production impose d'innombrables sacrifices. En Espagne, les confiscations du 19ème siècle ont conduit à la transformation des paysans en ouvriers affamés, à la destruction du patrimoine artistique, à la déforestation et à un état de guerre civile permanent. Les libéraux ont apporté la liberté à ceux qui en avaient les moyens. Le suffrage censitaire était l'ancêtre grossier de la partitocratie actuelle, où le peuple plébiscite des candidats payés par les oligarques.

La démocratie est formelle car le pouvoir réside dans les conseils d'administration. Les marchés, hypostases terrestres de la divinité, décident mieux que nous. L'individualisme du naufragé Robinson est une revendication idéologique, une publicité. Un solvant, un acide nihiliste qui corrode toute forme de communauté, détruit tout lien, coupe toute racine. Vendredi perd son nom, son dieu, sa langue et sa mémoire. C'est la seule façon pour lui de servir Robinson. La dérive matérialiste du naufragé Crusoé, devenu gouverneur colonial, s'accomplit. À son mensonge, il faut opposer une vérité perdue : le matérialisme est l'effondrement de toute morale. C'est la leçon de Giovanni Gentile dans Genèse et structure de la société. "L'homme accomplit une action universelle qui est la raison commune aux hommes et aux dieux, aux vivants, aux morts eux-mêmes et même aux enfants à naître. " Il n'est pas un atome solitaire, ni Robinson ni Vendredi : il vit et devient une personne dans la mesure où il crée et transmet de la civilisation, et non des produits. "Au fond de l'ego, il y a toujours un Nous, qui est la communauté à laquelle il appartient et qui est la base de son existence spirituelle, et il parle avec sa bouche, sent avec son cœur, pense avec son cerveau". Robinson est le père glacial du "je" contemporain, Vendredi le serviteur nécessaire, éloigné de son destin originel, de son peuple, de son nom. Le mensonge de Robinson est un suprémacisme exigeant, brillant de paillettes, vendu à prix d'or.

Lou Salomé, cette intellectuelle vorace qui a fait du génie un sujet érotique

Lou Salomé, cette intellectuelle vorace qui a fait du génie un sujet érotique

Gennaro Malgieri

Source: https://electomagazine.it/lou-salome-la-vorace-intellettuale-che-trasformava-il-genio-in-soggetto-erotico/

Entre la seconde moitié du 19ème siècle et les trente premières années du 20ème siècle, une femme "fatale" a déferlé sur la culture européenne comme un coup de tonnerre. Lou Salomé (1861-1937), muse inspiratrice, séductrice vorace, intellectuelle raffinée, enchanteresse des hommes et des femmes, a lié son nom, sa vie, son histoire et ses expériences intellectuelles à ceux qui, pour des raisons diverses, sont entrés en contact avec elle, l'ont aimée, détestée, désirée, se sont laissés subjuguer par sa beauté et son intelligence raffinée.

Friedrich Nietzsche, d'abord et avant tout, fut surtout aimé/haï, recherché/rejeté, flétri/supprimé. Admiré, cependant, de manière flagrante et inconsciente. Mais l'amour inassouvi entre les deux est resté et reste une énigme que même Freud, autre divinité subjuguée par la belle et envoûtante Russe-Allemande, n'a pu déchiffrer. Et puis bien d'autres, entre amour charnel et amour spirituel, se sont disputés des lambeaux de son âme, de son corps et de sa pensée, de Paul Rée à Friedrich Carl Andreas, son seul mari légitime, à Rainer Maria Rilke, avec qui la fureur des sens a éclaté au plus haut point, à bien d'autres "moindres sujets" qui lui ont donné une affection sensuelle et intellectuelle à laquelle elle a répondu tantôt avec générosité, tantôt avec cynisme.

Mais il est indéniable, quelle que soit la lecture que l'on en fait, que l'histoire humaine de Lou a été sensationnelle, extrêmement vitale, anéantissante pour ceux qui sont tombés amoureux d'elle tout en sachant qu'il n'y aurait pas de réciprocité. Elle a cherché le secret de leur intelligence chez les hommes, comme chez les nombreuses femmes qui furent ses amies, mais chez l'une d'entre elles en particulier, elle a tenté, peut-être sans y parvenir totalement, de pénétrer les recoins les plus inaccessibles de son esprit. La relation avec Nietzsche était de ce type.

On le comprend en parcourant les pages de son autobiographie.

Lou y avoue ne pas pouvoir donner au philosophe ce qu'il attend, mais ne peut non plus se passer de sa douceur, ni du tourment dans lequel s'enracine la préfiguration de Zarathoustra.

Contradictions, dira-t-on, mais dans la psychologie complexe de la jeune femme, tout se tient, comme le montre le récit de la rencontre avec Nietzsche dont le philosophe et elle-même sortiront "transformés", même si Lou tente de le minimiser dans son autobiographie. En effet, l'arrivée à Rome de Nietzsche en provenance de Messine, également invité de Malwida von Meysenburg, a provoqué un événement tout à fait inattendu pour Lou, qui avait prévu un voyage avec son soupirant Paul Rée. Dès que Nietzsche a été informé du projet, se souvient-elle, "il s'est joint à notre union en tant que tiers. Le lieu de notre future trinité fut même choisi : ce devait être Paris (initialement Vienne), où Nietzsche entendait approfondir certaines études et où Paul Rée et moi-même, depuis Pétersbourg, avions pour référence notre connaissance d'Ivan Tourgueniev".

Mais le projet est vite tombé à l'eau. Nietzsche tombe amoureux de Lou, la demande en mariage, essuie un refus catégorique, mais n'abandonne pas. L'érotisme chaleureux, même platonique, qui s'est installé dans le groupe le satisfait en quelque sorte. En vain, écrit Lou, "j'ai refusé catégoriquement l'institution du mariage et je lui ai expliqué que je jouissais d'une maigre pension en tant que fille de veuve", pension qu'elle perdrait si elle se mariait. Lou fut le tourment de Nietzsche, mais aussi celui de Rée, qui connut plus tard une fin tragique : il tomba d'une montagne de l'Engadine, à l'endroit où le philosophe eut l'illumination de l'éternel retour et où Zarathoustra prit forme.

La dominatrice du triangle amoureux n'offre dans ses mémoires aucun détail qui puisse éclairer le développement de la relation singulière, mais elle n'hésite pas à rappeler les détails qui l'ont liée à d'autres hommes, en plus de son mari avec lequel elle a établi un ménage alterné de haute intensité érotique, comme avec le jeune poète Rilke, une rencontre, celle-ci, qui a eu lieu, de l'aveu même de Lou, "entre des personnes qui s'étaient transformées depuis longtemps en une intimité à deux, partagée à chaque instant". Elle a compris le génie et en a fait un sujet érotique, sous et sur les draps, en somme. Vorace d'hommes et d'idées.

Après tout, elle seule pouvait écrire dans une lettre à Paul Rée en août 1882, des mots qui seraient confirmés par les faits bien des années plus tard: "Je crois que nous allons assister à la transformation de Nietzsche en prophète d'une nouvelle religion, et ce sera une religion qui fera des héros ses apôtres".

Elle avait raison, la jeune vagabonde qui a laissé dans les milieux littéraires européens l'odeur de sa soif de savoir. Et elle s'est trompée sur Nietzsche en bien des points, mais pas en le jugeant. Ses mémoires ont un parfum de justification, mais ils révèlent un regret (et pas seulement envers Nietzsche) qu'elle a cultivé presque amoureusement jusqu'à la fin de sa vie. Regret (peut-être) de son abandon précoce de Dieu, d'une sexualité cultivée au milieu d'innombrables épreuves, de l'absence d'un véritable amour à l'orée de son aventure terrestre. Ni le tout jeune Rilke, ni l'Andreas mûr, ni même Freud, d'après ce que nous savons et comprenons de ses mémoires, n'ont comblé son besoin désespéré d'amour, sublimé dans des expériences intellectuelles auxquelles elle doit encore sa célébrité et le souvenir d'une existence qui continue d'alimenter les interrogations, près de quatre-vingts ans après sa mort.

Sans aucun doute, Lou Salomé a été et reste une femme fatale hors pair, audacieuse, sensuelle, une véritable aventurière dans les forêts de l'intellectualité européenne.

Gastronomiquement correct. McDonald's et la mondialisation à table

Gastronomiquement correct. McDonald's et la mondialisation à table

Diego Fusaro

Source: https://posmodernia.com/gastronomicamente-correcto-mcdonalds-y-la-mundializacion-a-la-mesa/

L'identité gastronomique se déclare au pluriel car il y a de nombreuses traditions à table et chacune d'entre elles existe dans un nexus constant de mélange et d'hybridation avec les autres. Chaque identité existe, en soi, comme le résultat jamais définitif d'un processus par lequel elle s'entrelace ou - pour rester dans le domaine des métaphores culinaires - se mélange avec les autres.

Il est vrai que dans le passé, si l'on s'aventure dans l'"archéologie du goût", cette riche pluralité culturelle liée aux traditions alimentaires a eu tendance, dans certains cas, à dégénérer en des formes de nationalisme culinaire, en vertu desquelles chaque peuple se considérait comme détenteur d'une sorte de primauté oeno-gastronomique. À cet égard, certains ont inventé la catégorie de "gastro-nationalisme", bien qu'en réalité, même si la cuisine est fondamentale pour tracer les frontières politiques et culturelles des identités nationales, les traditions culinaires n'ont jamais existé à l'origine sous une forme nationale, étant plutôt des héritages régionaux, comme l'a montré Mintz. Quoi qu'il en soit, les politiques gastro-nationales se sont également manifestées en raison de la tendance des États à utiliser la reconnaissance de leur propre patrimoine alimentaire comme un instrument de leur propre politique, de leur propre reconnaissance sur la scène internationale et dans la sphère de ce qui est généralement défini comme la "gastro-diplomatie", faisant ainsi allusion à la pratique qui tire parti de la nature relationnelle de la nourriture et cherche à consolider et à renforcer les liens au niveau politique.

Dans l'apothéose d'une sorte de "boria delle nazioni", comme aurait pu l'appeler la Scienza nuova de Giambattista Vico, les Anglais se croyaient supérieurs grâce à leur roast-beef, les Français grâce à leur grande cuisine - le camembert, en particulier, est devenu un "mythe national" gaulois - ou les Italiens grâce à leur variété, unique au monde. Très souvent, cette pluralité a favorisé un désir fructueux d'expérimenter et de connaître ce qui est différent, et donc un dialogue interculturel médiatisé par le patrimoine alimentaire de chaque peuple.

À cet égard, l'étude de Mennell sur la différence gastronomique entre les Anglais et les Français, emblème de la diversité des deux peuples, reste essentielle. Montanari, pour sa part, s'est risqué à soutenir la thèse suggestive selon laquelle l'identité italienne est née à table bien avant l'unification politique du pays. Par ailleurs, Ortensio Lando, dans son Commentario delle più notabili e mostruose e cose d'Italia ed altri luoghi (1548), décrit les spécialités gastronomiques et œnologiques des différentes villes et régions italiennes avec un luxe de détails et de particularités. Et le plus célèbre cuisinier italien du 15ème siècle, le maestro Martino, avait inscrit dans son livre de recettes le chou romanesco et le gâteau bolognais, les œufs florentins et tant d'autres spécialités locales qui, en fait, forgeaient l'identité italienne à table.

Conformément à son idéologie, la désimbrication capitaliste mondiale trouve dans la suppression des identités œno-gastronomiques et dans l'éloignement de leurs racines historiques un moment fondamental qui lui est propre. Même la table est submergée par les processus de redéfinition post-identitaire et homologue qui sont essentiels au rythme de la globalisation turbo-capitaliste.

C'est pourquoi nous assistons très souvent au remplacement des aliments dans lesquels se trouve l'esprit du peuple et de la civilisation dont nous sommes les enfants - la viande rouge, le fromage, le vin, les aliments locaux et villageois - par des substituts créés ad hoc et, plus précisément, par des aliments produits par des multinationales sans visage et sans racines, ces mêmes multinationales qui financent assidûment les opérateurs et les agences qui décideront "scientifiquement" ce qui est sain et ce qui ne l'est pas, en prolongeant le lien hégémonique entre le marché capitaliste et le système techno-scientifique.

Ainsi, dans le cadre du nouvel ordre gastronomique "indigeste", les goûts tendent à devenir de plus en plus horizontaux à l'échelle planétaire, dans l'anéantissement de la pluralité et de la richesse oeno-gastronomique dans laquelle s'enracinent les identités des peuples: si la tendance actuelle n'est pas contrée, on assistera à la création d'un mode d'alimentation unique et standardisé, privé de variété et de diversité, ou, si l'on préfère, d'un sentire idem global, qui se présentera comme la variante gastronomique d'un consensus de masse. Les aliments historiquement ancrés dans le patrimoine identitaire et les racines traditionnelles des peuples - il y a en effet un genius gustus et un genius loci - seront remplacés par des aliments sans identité et sans culture, intégralement désymbolisés, identiques dans tous les coins de la planète, comme c'est déjà en partie le cas. Cela nous permet d'affirmer que le gastronomiquement correct est la variante alimentaire du politiquement correct, tout comme le "plat unique" devient l'équivalent de la pensée unique. L'ordre économique dominant produit, à son image et à sa ressemblance, les ordres symboliques et gastronomiques correspondants.

Leur dénominateur commun est la destruction de la pluralité des cultures, sacrifiées sur l'autel du monothéisme du marché et du modèle du consommateur individualisé et standardisé, soumis à cette "grande charrette" qui succède au Big Brother orwellien. Les pédagogues du mondialisme et les architectes du néo-capitalisme, avec un paternalisme alimentaire sans précédent fondé sur l'ordre du discours médico-scientifique, cherchent à rééduquer les peuples et les individus au nouveau programme gastronomiquement correct, c'est-à-dire au nouveau menu mondialisé composé d'aliments homologués et homogénéisés, L'alimentation composée d'aliments standardisés, souvent incompatibles avec l'identité des peuples, est présentée par les administrateurs du consensus comme optimale pour l'environnement et la santé, contrairement aux plats traditionnels, qui sont ostracisés comme "nocifs" à tous égards.

Cela confirme, également sur le plan alimentaire, la thèse du Manifeste "marxo-engelsien": le Capital "a imprimé un cachet cosmopolite à la production et à la consommation de toutes les nations", en les poussant vers cette homologation qui est la négation du pluralisme internationaliste. La dé-souverainisation des aliments, menée au nom du mondialisme gastronomiquement correct et des intérêts multinationaux, est pilotée par les cyniques et apatrides seigneurs du profit, grâce aussi à l'utilisation d'outils biologiques spécifiques, tels que les pesticides et les engrais de synthèse, ainsi qu'aux pratiques du génie génétique. C'est ainsi que s'explique, à titre d'exemple, l'utilisation des "organismes génétiquement modifiés" (OGM), qui contaminent génétiquement les espèces naturelles, sabotent l'agriculture conventionnelle et privent les peuples de leur souveraineté alimentaire. Ce faisant, ils les obligent à dépendre des multinationales qui leur fournissent des semences et des substances brevetées, protégeant dans l'abstrait, au niveau de la propagande idéologique, la santé de tous et, dans le concret, les profits de quelques-uns.

D'après ce qui a été expliqué ci-dessus, historiquement, l'alimentation a toujours été un véhicule culturel fondamental et, en particulier, interculturel, se révélant comme la manière la plus simple et la plus immédiate de décoder le langage d'une autre culture, afin d'entrer en contact avec elle et ses coutumes. L'élimination des spécificités alimentaires locales est, pour cette même raison, cohérente avec la désintégration continue de toute relation authentiquement interculturelle, remplacée par le monoculturalisme de la consommation: la multiplicité historique des goûts enracinés dans la tradition est remplacée par l'unité des goûts an-historiques et a-prospectifs du menu mondialisé. Après la limitation de "ce qui peut être dit et pensé" par l'imposition du nouvel ordre symbolique politiquement correct, la nouvelle réglementation de "ce qui peut être mangé et bu" est maintenant imposée, de plus en plus furieusement, selon l'ordre hégémonique global-élitiste du bloc oligarchique néolibéral.

Si, dans le passé, la cuisine déterminait aussi les identités culturelles, aujourd'hui, surtout depuis 1989, elle tend à les supplanter. Les aliments traditionnels enracinés dans l'histoire des peuples sont de plus en plus souvent remplacés - parce qu'ils ne sont plus considérés comme "convenables" - par ces aliments de marque délocalisés et "global fusion" qui, dépourvus d'identité et d'histoire, donnent naissance à un régime alimentaire artificiel et nomade, déraciné et culturellement vide, qui homogénéise les palais et les têtes ; un régime qui, cependant - nous assurent les stratèges du consensus - respecte l'environnement et la santé.

Grâce au pouvoir immédiat et inégalé de l'image, une scène de Salò (1975) de Pier Paolo Pasolini - un film conçu ad hoc pour être horrible et obscène, tout aussi horrible et obscène que la civilisation de consommation qu'il photographie - peut valoir plus que n'importe quelle description conceptuelle articulée. La scène se déroule dans l'un des "cercles infernaux" les plus macabres dont le film est composé et qui, à son tour, se veut une allégorie de la civilisation de consommation et de ses erreurs: les détenus de la Villa de los suplicios sont condamnés à manger des excréments.

L'acte coprophagique devient ainsi le symbole même de la société marchande, qui condamne quotidiennement ses ergostuli dociles et inconscients à manger la merde liée à la forme marchandise, un objet simple et apparemment banal, qui cristallise pourtant en lui toutes les contradictions de la société capitaliste, à commencer par celle liée à l'antithèse entre valeur d'usage et valeur d'échange. Entraînant Pasolini "au-delà de Pasolini", cette scène macabre et scandaleuse semble trouver une nouvelle confirmation dans les nouvelles tendances gastronomiquement correctes de la société de marché globale qui, sans autre violence que le glamour de la manipulation, contraint ses propres serviteurs au geste coprophagique.

À l'ère du capitalisme mondial, l'alimentation est généralement gérée par des multinationales et des sociétés offshore, qui manipulent le goût et contrôlent l'abandon de tout ce qui est pluriel et qui n'est pas spécifiquement modelé par le nouveau style de vie déraciné et flexible. Dans ce contexte, McDonald's (paradigme indépassable du "non-lieu", interrogé par Marc Augé - et on pourrait aussi ajouter, du "non-alimentaire") représente la figure par excellence de la globalisation gastronomique et de l'impérialisme culinaire de l'assiette unique triomphant après 1989 : une seule façon de manger et de penser la nourriture, de la distribuer et de la présenter, de la produire et d'organiser le travail, naturalisant un geste et ses conditions d'opportunité dans quelque chose d'aussi évident et manifeste que l'air que nous respirons.

Mais McDonald's lui-même incarne le sens profond de la mondialisation d'un autre point de vue, identifié par Ritzer et exprimé dans sa considération selon laquelle "il est devenu plus important que les États-Unis d'Amérique eux-mêmes". McDonald's, en effet, représente le pouvoir écrasant du capital supranational, aujourd'hui au-dessus - par la puissance et la force spécifique, par la reconnaissance et par la capacité d'attraction - des pouvoirs nationaux traditionnels qui, précisément pour cette raison, ne sont pas capables de le gouverner et, souvent, sont fortement conditionnés par lui.

Que le célèbre fast-food mondialiste représente la figure par excellence de la mondialisation capitaliste semble d'ailleurs conforté par le fait que les deux arcs jaunes qui forment le "M" stylisé de son logo sont aujourd'hui, selon toute vraisemblance, plus célèbres et plus connus que la croix chrétienne, le croissant islamique et le drapeau américain lui-même. Le merchandising universel se confirme, même sur le plan iconographique, comme la grande religion de notre temps en termes de diffusion, de nombre de prosélytes et de capacité à conquérir les âmes avant les corps. C'est pourquoi les arches jaunes de McDonald's, tout comme la bouteille profilée de Coca-Cola, représentent le symbole de la mondialisation en tant que "mauvais universalisme" et, en même temps, la cible privilégiée de l'anti-impérialisme gastronomique.

Comme le souligne Marco D'Eramo, mordre dans un hamburger McDonald's peut, à première vue, sembler un geste évident et naturel. Avec ses saveurs standardisées, sa moutarde et son ketchup, ses cornichons et ses oignons, les mêmes de Seattle à Singapour, de Gênes à Madrid, servis de la même manière et par des serveurs vêtus d'uniformes identiques, le hamburger semble toujours et partout le même, presque comme si, partout dans le monde et à tout moment, il était prêt à se matérialiser à la demande du client; presque comme s'il était la manière naturelle de manger et, pour cette raison même, générait partout une identification et un sentiment de familiarité.

Comme la table dont parlait Marx dans les premières sections du Capital, le hamburger de McDonald's apparaît désormais comme un objet évident et trivial, mais qui, s'il est analysé du point de vue de la "valeur d'échange" et de la socialité, de la division du travail et de la standardisation de la manière de manger, révèle tout le volume de significations et de contradictions qui innerve le mode de production capitaliste à l'ère de la mondialisation néolibérale.

En ce sens, le slogan publicitaire choisi par McDonald's en Italie il y a quelques années mérite d'être pris en considération, même s'il est télégraphique : "Ça n'arrive que chez McDonald's". La formule promet une expérience unique et non reproductible, qui est toujours proposée, toujours de la même manière, dans tous les McDonald's du monde. De plus, elle augure d'une expérience hors du commun qui, en réalité, coïncide en tous points avec l'expérience standardisée de plus en plus répandue de la consommation alimentaire à l'heure de la mondialisation gastro-anomique.

Il serait tout à fait juste d'identifier le hamburger de McDonald's comme l'effigie même de la mondialisation, quel que soit le point de vue à partir duquel on l'observe : qu'il s'agisse de l'homologation des savoirs et des saveurs, ou de la rationalisation capitaliste du mode de gestion de la production et de l'organisation sociale du travail, McDonald's incarne parfaitement le nouvel esprit du capitalisme, sa disposition combinée à l'uniformisation et à l'aliénation, à la réification et à l'exploitation qui, au lieu de reculer au nom de rêves de libertés meilleures, s'étend à l'espace du monde, devenant l'image d'un bonheur réifié et low-cost.

La preuve en est que, quelques mois après la chute du mur de Berlin, le premier fast-food McDonald's a ouvert ses portes en Allemagne de l'Est, à Plauen (photo), où avait eu lieu la première manifestation de masse contre le gouvernement communiste. Un tel événement, sur le plan symbolique avant même d'être matériel, a marqué d'un impact fort la transition soudaine du socialisme réel au mondialisme capitaliste, du communisme au consumérisme.

Deux exemples typiques de la mondialisation flexible sont imbriqués dans le régime alimentaire de McDonald. D'une part, nous avons la présence d'une nourriture standardisée, sans racines culturelles et accessible à tous. Et d'autre part, l'organisation flexible : a) d'une nourriture extrêmement rapide, consommée aux heures les plus diverses de la journée ; b) de lieux conçus comme des non-lieux, comme de simples points de passage inhabitables ; et c) de travailleurs, soumis à des contrats à très haut taux de flexibilité et à faible qualification.