Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

lundi, 26 février 2024

Un vaccin contre la modernité

b6b212e4cd1210f5a61afc2c319bb379.jpg

Un vaccin contre la modernité

Anastasia Korosteleva

Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/una-vacuna-contra-la-modernidad?fbclid=IwAR3PleFttkgGkgC6AaS2Ft9hD_2sWu0oy-nzf2lu2XRz1kD1yriuoBnFB14

Recension de la monographie Postphilosophie. Trois paradigmes dans l'histoire de la pensée par Aleksandr Douguine

"La sagesse, c'est de savoir que tout est un".

- Héraclite

"Qu'est-ce que le singe pour l'homme ? Une dérision ou une honte douloureuse. Et c'est justement ce que l'homme doit être pour le surhomme : une irritation ou une honte douloureuse".

- F. Nietzsche

Le livre Post-Philosophie. Trois paradigmes dans l'histoire de la pensée d'Aleksandr G. Douguine, récemment publié en 2020, est une réimpression d'un ouvrage plus ancien qui a vu le jour en 2009. Ce livre est une série de conférences importantes données par Aleksandr G. Douguine en 2005 à la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou où la méthode traditionaliste a été systématiquement exposée. Le livre Postphilosophie vise à fournir aux lecteurs, de manière exhaustive, les clés pour comprendre le processus philosophique dans une perspective historique. Pour ce faire, A. G. Douguine a recours au concept de paradigme en philosophie, en en identifiant au moins trois groupes ou catégories dans l'histoire de la pensée: le paradigme de la tradition (prémoderne), le paradigme de la modernité et le paradigme de la postmodernité. L'objectif de cette classification est de développer un discours cohérent qui permette de comprendre la diversité de l'ensemble du paysage philosophique. En rappelant la maxime d'Héraclite, qui sert d'épigraphe au livre, nous pouvons dire que Douguine utilise les paradigmes comme reflet du Logos. Héraclite voulait signifier que la véritable sagesse consistait à reconnaître l'unité fondamentale et l'interconnexion entre les différents systèmes philosophiques par le biais des catégories. Ainsi, Douguine, au lieu de considérer les processus philosophiques comme des réalités isolées et sans lien entre elles, encourage les lecteurs à rechercher l'unité sous-jacente dans toutes les formes de pensée.

6616439888.jpg

Dans son livre Postphilosophie, A. G. Douguine tente d'examiner l'histoire des paradigmes de pensée, ovo usque ad mala, sous leurs aspects anthropologiques, ontologiques et épistémologiques, en essayant de mettre en lumière les "post-épiphanies" qui les ont engendrés, une sorte de post-anthropologie, de post-ontologie et de post-gnoséologie. Cela signifie que l'auteur examine les idées qui ont émergé après que les idées traditionalistes ont été critiquées et réinterprétées par la modernité, qui à son tour sera réinterprétée par la postmodernité. Douguine explore le développement et les transformations de ces paradigmes, en proposant une excursion critique des valeurs postmodernes et en citant ses figures de proue pour expliquer le phénomène. Ce faisant, il structure, analyse, synthétise, compare et généralise les idées postmodernes afin de démontrer qu'il s'agit d'un paradigme unifié. En expliquant comment sont les idées postmodernes, Douguine tente de créer un vaccin contre la modernité, un vaccin que nous pouvons trouver en analysant attentivement ces paradigmes. Chaque époque, culture et système de valeurs possède ses propres caractéristiques de ce qu'elle considère comme juste, constituant ainsi les normes d'un temps et d'un lieu particuliers. Chaque époque a ses propres valeurs et "chaque nation parle son propre langage quant au bien et au mal" (1) : par exemple, certaines formes de souffrance sont considérées comme naturelles à une époque, alors qu'à une autre, elles sont considérées comme des pathologies. L'ère de l'intersection et du changement de paradigme, c'est-à-dire le passage du pré-moderne au moderne, puis du moderne au post-moderne, a été une période douloureuse et perplexe dans l'histoire de l'humanité. Souvent, des générations entières ont été entraînées dans ce processus, perdant toute continuité, tout naturel et toute perfection.

Friedrich Nietzsche, "philosophe réfractaire à toute catégorisation", ayant affirmé le caractère nihiliste du monde moderne, a vécu bien avant les autres la catastrophe à venir, ce qui l'a empêché d'être compris par ses contemporains. Aujourd'hui, des milliers de personnes éprouvent le même sentiment que celui qu'il a dû supporter seul. Nous avons probablement un pied dans la postmodernité, mais la modernité continue d'influencer nos vies. Le point de transition où nous nous trouvons aujourd'hui nous permet de mieux comprendre les changements qui se produisent dans tous les domaines de notre vie et il est nécessaire d'étudier la dynamique et l'essence historique de la modernité.

7675d3e223030bc26cc77c637dd1aae9.jpg

Si nous considérons la modernité comme un processus de destruction délibérée de la systématicité et du holisme des époques précédentes, le processus de transition dans lequel nous nous trouvons peut être comparé au passage d'un ensemble organisé à un état de décomposition. La modernité a tenté de diviser, de détruire et de désintégrer tous les concepts et structures établis afin de créer un nouvel espace illimité dans lequel elle peut affirmer ses valeurs. Pour expliquer cela, Douguine utilise une métaphore où il parle de la fonte de la glace dans un étang qui se réchauffe: même s'il reste des morceaux de glace flottants, cela n'a pas d'importance, parce qu'en fin de compte la transformation a eu lieu. Au cours des périodes de transition, ces transformations n'ont pas eu lieu de manière définitive et c'est pourquoi nous assistons à ces processus. Nous pouvons dire que ces transformations ont eu lieu à la Renaissance "lorsque le paradigme traditionnel - créationniste et prémoderne - de la société européenne s'est effondré et que la transition vers le monde moderne a eu lieu" (3). Dans les Temps Nouveaux de la modernité, une transition similaire a eu lieu où la "bonne raison" cartésienne, avec son cogito ergo sum, et la "raison pure" kantienne ont été dépassées: "La raison pure correspond à des opérations mathématiques abstraites et ce n'est pas un hasard si c'est la pensée mathématique qui est devenue le paradigme épistémologique de la Modernité" (4). Cela signifie que la philosophie de la "raison pure" et le mécanicisme intrinsèque au rationalisme cartésien sont les fondements du paradigme de la Modernité. La philosophie en tant que discipline indépendante de la religion, telle que nous la connaissons aujourd'hui, est apparue dans la modernité. Descartes et Locke sont les piliers qui ont façonné ce paradigme. Kant a remis en question l'existence du monde extérieur et, plus tard, Nietzsche a prédit la postmodernité avec la mort de Dieu. Les textes de Nietzsche, Jünger et Evola parlent des aspects héroïques de la modernité, y compris du traditionalisme, parce que ce dernier n'a pas complètement rompu avec la tradition. Cependant, la Modernité exclut toute possibilité de retour au traditionalisme, tandis que la postmodernité appelle à la création de rhizomes, de schizons, de sous-systèmes et de domaines de signes où l'on entre dans un monde où l'on ne consomme que des simulacres et des marques dans une post-réalité sans contenu.

b8335f9f7f834734a9e5bdc18e59a3fa.jpg

Face à un tel vide spirituel où tous les paradigmes ont été brisés, la figure du sujet radical émerge. Ce processus de changement de paradigme devient intéressant pour nous dans la mesure où le sujet radical est séparé de tout environnement sacral, y compris de la composante anthropologique dans laquelle il existait à l'origine. A. G. Douguine écrit que, pendant l'âge d'or, le sujet radical était indéfinissable parce qu'il était présent partout en tant que "sujet spirituel" derrière lequel il se cachait. Le sujet radical était pratiquement identique à l'âge d'or et ne différait de ce paradigme que par une légère nuance. Après la fin du paradigme de la Tradition et le début du paradigme post-humain de la Modernité, le Sujet radical reste inchangé en tant qu'anima stante et non cadente, étant celui "qui voit le paradigme de l'autre côté" (5) et identique au "surhomme" de Nietzsche dans le contexte de l'effondrement de chaque paradigme. Le sujet radical n'est pas simplement un produit du paradigme actuel, il se trouve de l'autre côté des paradigmes et n'entre dans le schéma d'aucun d'entre eux, nous pourrions dire qu'il est une anomalie. Être indépendant de tous les paradigmes est une propriété fondamentale du sujet radical, de sorte qu'une fois les couvertures extérieures du sacré enlevées, le sujet radical est chargé de conduire les changements de paradigme afin de se révéler au monde après avoir été caché. C'est ainsi que la Postphilosophie de Douguine nous fournit une vaste boîte à outils pour tenter de comprendre la Modernité et nous fournit une "clé" pour comprendre la Postmodernité. C'est ce désir "transitoire" qui conduit les êtres humains à lancer une "flèche du désir" au-delà de tout paradigme, "de l'autre côté". Bien que la post-philosophie nie le paradigme de la modernité, elle ne postule pas un retour à la prémodernité. Il s'agit là d'un aspect essentiel de la postmodernité, car tous les autres aspects du phénomène découlent de cette affirmation et la seule façon de sortir de ce problème est la figure du sujet radical décrite par A. G. Douguine.

Notes :

1 - Ницше Ф., Сочинения в 2-х томах. Т. 2 - М. : Мысль, 1990. 829 с.

2, 3, 4, 5 - Дугин А. Г., Постфилософия. Les deux sont en train de s'entendre sur un projet de loi. - М. : Евразийское Движение, 2009. 744 с.

Daria Douguina: "Nous sommes sur l'axe central de la révolte"

424666128_1097676281568325_9092350407150178674_n.jpg

Nous sommes sur l'axe central de la révolte

Discours de N.V. Melentieva lors de la remise du prix pour le livre "Eschatological Optimism" de Daria Douguina au "Congrès eurasien des philosophes", 17 février 2024

Source: https://www.geopolitika.ru/article/my-na-centralnoy-osi-vosstaniya?fbclid=IwAR2GMC_m4QuCJHt13boKxNcuAZXL0CCA29E6jYKmQnq6KEJqE9QRxfdD9uQ

Le livre Eschatological Optimism est une compilation à partir des textes des discours, des streamings, des conférences et des thèses de Dasha. Il était difficile pour nous, ses parents, de remarquer à une trop courte distance qu'une philosophe se formait tout près de nous. Nous regardions vers l'avenir et pensions que sa croissance et son épanouissement étaient encore devant nous. Mais aujourd'hui, nous pouvons constater que ce qu'elle a écrit est un livre véritablement philosophique, avec des pensées, des idées et des concepts originaux qui peuvent être objets de réflexion et développés plus avant.

Dans son journal électronique, intitulé "Les sommets et les hauteurs de mon cœur", Dasha écrit: "Nous sommes abandonnés dans ce monde... Nous avons un devoir et une mission... Nous avons besoin d'une révolution intérieure, d'une révolution de l'Esprit...", et "Nous sommes sur l'axe central de la rébellion verticale".

411464171_1772497276600192_2491278249822231773_n.jpg

Dasha était avant tout une philosophe traditionaliste. Platon et la théologie chrétienne constituaient sa principale plate-forme idéologique. Dasha était une platonicienne orthodoxe avec une identité distincte. Le traditionalisme considère le mouvement historique non pas comme un progrès unilinéaire, mais comme une série de cycles avec des étapes de dégradation et de régression. Dans la perspective traditionaliste, la modernité de l'Europe occidentale est apparu à Dasha comme un processus de déclin brutal de la pensée, par rapport aux époques antique et médiévale, de perte de sens et d'objectifs pour l'homme, tandis que le postmoderne est apparu comme l'aboutissement naturel de la dégénérescence d'une civilisation. Elle a passé un an à Bordeaux, en France, en tant que stagiaire, et nous a dit que dans la France contemporaine, comme dans le reste du monde, les orbites de la pensée se rétrécissent progressivement, les "grands récits" sont soumis à une critique péjorative, et la philosophie est délibérément transformée en un examen technique de détails microscopiques. Les grandes généralisations sont découragées et ne sont autorisées qu'aux philosophes institutionnalisés d'un certain rang. Le cours de philosophie d'un an qu'elle a suivi à l'université de Bordeaux consistait principalement en la lecture du dialogue qu'est La République de Platon, où la majeure partie du temps était consacrée à l'analyse des nuances d'un sujet intéressant mais très étroit tel que "Le problème de la 'ligne divisée' dans le dialogue La République de Platon".

348908098_204712425789795_3507408270693274683_n.jpg

Mais la postmodernité ne se caractérise pas seulement par le morcellement des intérêts et l'attention portée aux détails sans tenir compte des modèles généraux. La postmodernité semble avoir déjà transgressé les interdits de la culture, des idées, des philosophes, de la pensée en tant que telle. Les grands principes de la postmodernité sont devenus le "rhizome" et le "plateau", symboles de l'ontologie plate, de l'anti-hiérarchie, de l'absence de centre, de la désintégration de l'individu en parties. Fidèle à Platon, Dasha s'est intéressée à ces ontologies déformées et renversées du postmodernisme, essayant de comprendre les contrefaçons qu'elles constituaient, de déchiffrer leur ironie et de comprendre comment s'organisent ces constructions théoriques fausses, mais d'une certaine manière hypnotiquement attrayantes, basées sur des fuites, des glissements et des transgressions ironiques.

En observant les produits typiques de la postmodernité dans sa génération, dans son environnement, parmi ses connaissances, Daria a essayé de relier ces entités délibérément fragmentaires et fractales à ses idées d'une personnalité platonicienne entière. Et malgré toutes les difficultés de cette idée, elle n'a jamais abandonné, amenant la philosophie dans les relations et les situations humaines les plus ordinaires, parfois banales.

415591630_380598857816432_7952945088085311066_n.jpg

Dasha a grandi dans une famille philosophique et considérait la pensée, l'esprit, le Logos comme les éléments principaux de la vie humaine. Elle pensait que la philosophie devait être vitale, passionnée, dotée d'un léger pouvoir de transformation. Le Logos doit être lié à la vie de l'âme. La pensée doit aller de pair avec le sentiment, les événements vivants, doit être liée à la compréhension, à l'herméneutique, elle doit philosopher dans des cercles herméneutiques. La philosophie est une sorte de réunion et de transformation alchimique des fragments de la vie quotidienne, une transmutation des éléments, un brassage alchimique où s'entrechoquent des couches de réalité, des thèses et des antithèses et où s'opère la synthèse des concepts, des notions, des nœuds de pensée qui organisent et maintiennent l'ordre de la réalité.  Pour elle, la véritable pensée est une sorte de production et de développement de concepts vivants. Ces concepts doivent d'abord être repêchés dans le flot turbulent des impressions, puis revivifiés, accentués, et devenir le point de rassemblement, de cristallisation et de consolidation de l'esprit et des esprits. Et Dasha a trouvé plusieurs de ces points brillants - des concepts qui sont intéressants, volumineux, et même révélateurs de manière hypnotique.

L'un de ces concepts est l'"optimisme eschatologique".

De quoi s'agit-il ? C'est une éthique héroïque de la fin, de la finitude de l'existence humaine. C'est la prise de conscience que nous sommes confrontés à notre propre fin, la mort de l'homme et de l'humanité. Et cette compréhension n'est pas adoucie par le temps, mais aiguisée et dépassée par l'acte transcendant de l'Esprit. L'optimisme eschatologique est un autre nom du tragique de l'Antiquité, lorsque le petit héros condamné s'engage dans une lutte avec le destin et perd, mais le fait même de sa rébellion donne un sens à l'existence. La dignité de l'homme en tant qu'espèce est contenue dans la défaite. L'optimisme eschatologique n'est pas l'attente d'une récompense, d'une récompense pour l'action, mais l'action elle-même, l'acte même de rébellion, contre toute attente.

51u7Lf+2suL._AC_UF894,1000_QL80_.jpg

Un autre concept qu'elle a remarqué et mis en évidence, étoffé et auquel elle a donné puissance, est celui de la Frontière. Le troisième livre de Dasha, qui est déjà prêt à être publié, s'intitule Russian Frontier. La Frontière est un territoire volumétrique, spatial, c'est une zone, un lieu, un topos, presque sacral, où les anciennes formes sont détruites et de nouvelles sont créées. Contrairement aux frontières, qui sont des lignes de délimitation et d'interdiction, les frontières sont plutôt des espaces de connexion et de permission. La frontière est un lieu particulier où se dessinent les contours du futur destin de la nation, où se dessine l'esquisse de notre avenir russe.

À la frontière, la raison est obscurcie, la vérité est désordonnée, la beauté est contestée, mais c'est là que les guerres et les révolutions finissent par reformater l'histoire, donnant naissance à de nouvelles époques avec leurs mythes, leurs idéologies et leurs visions du monde. La frontière, c'est d'abord la confusion et l'incertitude, une époque où l'on ne sait pas vraiment s'il y a un Dieu et une vérité. C'est une zone grise avec des traces de dieux, avec des gardiens du seuil - comme s'ils quittaient tous leurs fiefs terrestres, et que les choses sublunaires tombaient dans le chaos et commençaient à changer de forme et de nom, sans prêter attention à nous, les témoins.

Dasha a senti que les projets passés et présents du chemin de vie de notre patrie n'ont pas tout à fait eu lieu, et qu'aujourd'hui nous sommes à la croisée des chemins, peut-être dans une sorte d'interrègne. En mars 1924, le livre de D. Douguina, Russian Frontier, sera publié, où ce sujet sera discuté plus en détail.

Un autre thème que Dasha a soigneusement développé dans ses recherches est celui du "sujet faible" dans la philosophie russe. Dasha a utilisé l'image du "sujet pauvre" pour décrire les particularités de l'identité russe. Selon elle, cette "pauvreté" ou "faiblesse" n'est pas seulement un désavantage - l'absence de rationalité rigide et de volonté forte - mais aussi une vertu. Le cœur russe est capable de compassion et d'empathie à l'égard des gens et du monde, en s'imprégnant de l'humanité de l'être. Contrairement au sujet occidental qui attaque la nature dans l'esprit de Francis Bacon ou qui rivalise avec d'autres sujets dans l'esprit de "l'homme-loup" de Hobbes, le sujet russe fait de sa faiblesse sa force, reconnecte le monde, le rend entier, guérit ses blessures.

La vie de Dasha a été interrompue par un attentat terroriste organisé par les services de sécurité ukrainiens. Mais le véritable instigateur du meurtre de notre fille est l'esprit déchu de la civilisation occidentale avec son idéologie spécifique - le libéralisme - et les valeurs qui en découlent - l'individualisme, le confort, le culte de la consommation, le pragmatisme, l'unidimensionnalité, une compréhension pervertie de l'homme et de son sens. Dasha n'a cherché qu'à s'opposer à ce discours totalitaire, qui se veut un mondialisme sans alternative.

Lorsque Cicéron perdit sa fille Tullia, il se rendit en province et écrivit des lettres de réconfort. Ma complainte philosophique sur sa fille et les vicissitudes de son destin est inépuisable. Mais j'aimerais penser que mes paroles sur Dasha ne sont pas seulement des "discours réconfortants", et que tout ceci n'est pas seulement notre tragédie familiale personnelle, mais que la passion de Dasha pour la vie et la pensée, la volonté de perfection et de beauté, l'esprit et la poésie ne laisseront pas beaucoup de gens indifférents, et captureront leurs esprits, leurs sentiments et leurs pensées. Qu'elle nous saisira tous comme des esprits du Haut et du Sublime ! Et que nous pouvons espérer une réponse pleine d'âme de nos contemporains, en particulier des jeunes, l'enthousiasme intellectuel, la passion intellectuelle, l'empathie, la solidarité de ceux qui penseront à eux-mêmes, à la patrie, au sens de la vie, au bonheur, à la volonté, à leur propre authenticité, à l'écart entre le début terrestre de la vie et sa fin terrestre, à l'eurasisme, à la guerre, au choix de la voie de notre patrie, et à la Victoire.

mardi, 20 février 2024

La fin sans principe

11f4b852cc9895a6e09d466332469948.jpg

La fin sans principe

par Flores Tovo

Source : Flores Tovo & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-fine-senza-principio

Le précipice sans fond s'est ouvert il y a bien longtemps, depuis que nous nous sommes détachés du Principe. Toutes les grandes civilisations, avec leurs cultures et les hommes qui les ont nourries, ont appartenu à un Principe supérieur qui les a façonnées.

Schmidt01gedr.jpg

À cet égard, nous voudrions mentionner le grand ethnologue et glottologue, le père Wilhelm Schmidt, qui, dans son œuvre colossale sur le "monothéisme primordial", composée en onze volumes, a tenté de prouver que les thèses positivistes, évolutionnistes, totémiques, magiques, avancées par Darwin, B. Tylor, J. Frazer, Freud, Durkheim et bien d'autres, étaient erronées.  Grâce à une analyse anthropologique et linguistique minutieuse, il a découvert que, déjà chez les hommes primitifs, la véritable origine de la religion tendait vers un monothéisme lié à un Dieu unique (l'Être rationnel en tant que causal), une croyance qui s'est estompée avec la propagation du totémisme, du polythéisme, de l'animisme et de la magie. Cependant, aucune de ces manifestations religieuses n'était universelle et toutes renvoyaient à un Dieu unique, mais souvent exigeant (1). Force est de constater qu'il est impossible, notamment en raison de la pauvreté du langage primordial, composé essentiellement de mythes et de symboles, de reconstruire une pensée religieuse codifiée et complexe, comme l'a bien souligné le grand historien des religions Mircea Eliade.

6161.jpg

Malgré cela, on peut démontrer que même au niveau philosophique, la pensée profonde naît lorsqu'elle conçoit un principe supérieur unique, même s'il est compris dans des contextes historiques différents, un principe qui a été révélé par des fondateurs de génie tels que les Grecs Anaximandre (illustration, ci-dessus), Héraclite et Parménide, le Perse Zarathoustra, les Chinois Lao-zi, Confucius, Mencius et Chuangzi, en Inde les philosophes des Upanishads et Bouddha, en Palestine les prophètes bibliques tels qu'Élie, Jérémie et Isaïe du Deutéronome.

jaspers 1.jpg

RO80245626.jpg

Le philosophe Karl Jaspers, dans un de ses essais intitulé Origine et sens de l'histoire, a défini la période allant de 800 à 300 avant J.-C. comme la "période axiale" de l'histoire de l'humanité, car c'est en son sein que sont apparues les conceptions philosophiques et religieuses qui l'ont conditionnée pendant les millénaires suivants. Quant à la raison de cette extraordinaire coïncidence, Jaspers ne s'y attarde pas, comme si ces événements s'étaient produits par un miracle inattendu et non pour diverses raisons historiques. En effet, le mythe de Babel indique déjà la raison du développement des langues, même si c'est plus tard Platon, dans son deuxième livre de la "République", qui a compris que c'est le travail organisé qui est à la base de la formation de la conscience de soi.  En particulier, les grands fleuves, le long desquels vivaient de nombreux rassemblements humains, imposaient nécessairement un travail hydraulique pénible.

tempxantikebabylongjpg100~_v-HintergrundL.jpg

On sait aujourd'hui que les pionniers des grandes civilisations furent précisément ceux qui réussirent à dompter les eaux de ces fleuves. Le travail collectif impliquait l'édiction de lois et de règles strictes pour la réalisation des projets. C'est dans ces périodes historiques bien précises que s'est formée la caractéristique fondamentale de l'être humain, que Heidegger définit comme l'être-au-monde (in der-Welt-sein) qui, avec le rapport à autrui (mit-sein), constitue la voie principale par laquelle l'homme (l'être) prend soin de lui-même (l'être) et de l'Être lui-même, envers lequel il entre dans une relation ouverte de co-appartenance.

Avec le travail de planification, le principe logique de base, celui de la cause, s'affine, et ainsi se forment des hiérarchies humaines bien ordonnées: il en résulte la naissance de serviteurs et de seigneurs (de maîtres et d'esclaves), représentés de manière très explicite par la célèbre figure hégélienne, qui symbolise aussi implicitement la naissance de l'État. Le "commencement logique" se produit avec l'émergence de la conscience de soi au moment même de l'histoire où les États se forment. L'aspiration religieuse qui a toujours accompagné l'aventure humaine trouve alors des expressions théologiques plus abouties, c'est-à-dire plus élaborées sur le plan linguistique.

Le polythéisme naturaliste a progressivement cédé la place, dans le cœur et l'esprit des hommes, à des religions plus structurées, grâce aux livres qui les représentent: ce n'est pas un hasard si religio signifie non seulement lier, adhérer (religare), mais aussi relire le livre fondateur, c'est-à-dire "reléguer". Même les religions qui ont conservé leur propre "panthéon" se réfèrent à un Principe qui transcende les hommes et les dieux (comme l'hindouisme ou le taoïsme). René Guénon l'appelait l'origine des origines, l'unité sans commencement, l'infini, l'éternel intemporel, la Possibilité totale dont nous, mortels, ne connaissons rien. Toute appellation est ineffable en soi, puisque le langage est impuissant à la décrire, et toute réponse est insaisissable. Plotin (ci-dessous) est le premier philosophe occidental qui, avec une clarté logique éclairante, a défini l'Un comme l'Innommable, initiant le courant de pensée connu sous le nom de "théologie négative", qui a eu par la suite de grands interprètes tels que Nicolas de Cues et les mystiques allemands, notamment Eckhart.

Plotinos.jpg

Néanmoins, il est le centre de tout ce qui est et de tout ce qui n'est pas. Le Point est le symbole le plus profond qui puisse nous fournir l'idée de l'Un archaïque. Sans lui, aucun espace ne pourrait exister, de même que toutes les figures géométriques et la séquence numérique elle-même. Mais le concept le plus important, qui se greffe sur l'histoire humaine, est la transcendance inhérente au Principe, qui, bien qu'elle ne soit saisissable qu'en tant qu'intuition intellectuelle, favorise le sens du Sacré et prédispose les sociétés à des systèmes hiérarchiques (les relations socio-économiques comptent peu lorsque les sociétés historiques s'organisent à leurs débuts). En effet, la société féodale, par exemple, serait inconcevable sans la philosophie de Plotin, etc. La transcendance est directement liée à la tradition, elle l'imprègne. Les témoignages, les souvenirs, la vérité révélée par les religions et les philosophies révélatrices sans l'afflux vers la transcendance auraient été impossibles : ce qui doit être compris, entre autres, comme le contraire absolu du soi-disant transhumanisme abrutissant du présent, qui rejette l'histoire.

La quasi-disparition des croyances religieuses, à quelques exceptions près, et de la philosophie, désormais réduite à l'esclavage inutile du "savoir technico-scientifique", a démoli l'ancien monde, ouvrant la porte au nihilisme parfait évoqué par Nietzsche.

b5d4b0dcfd620d4370425b615cf58b35.jpg

Il n'est pas vrai que l'être humain, quoi qu'en ait pensé Heidegger lorsqu'il affirmait que "...là où il y a danger, croît aussi ce qui sauve", parvienne à puiser en lui les ressources pour y échapper. En se détournant de Dieu et des traditions, l'homme moderne bascule en effet dans la dimension de la finitude quantitative totalitaire, dans laquelle ne triomphe pas le surhomme, mais une masse homologuée et perdue de derniers hommes conduits par des pervers fous (2).

On dit que Dieu est éternel et immuable. Mais l'humanité a perdu tout contact avec le surhomme, oubliant avec culpabilité que tout ce qui naît meurt nécessairement. Le danger est donc extrême, car les armes dont disposent les chefs de guerre spirituellement misérables peuvent entraîner la fin de notre aventure sur la planète.

Notes:

1) W. SCHMIDT, Handbuch der vergleichenden Religionsgeschichte, éd. Iduna.

2) Voir mon court essai : F. TOVO, Sull'abbandono dell'essere, publié par Arianna editrice le 18/04/2018 (https://www.ariannaeditrice.it/articoli/sull-abbandono-de...).

18:22 Publié dans Philosophie | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : philosophie | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

dimanche, 18 février 2024

Marx : penseur de la libre communauté et de l'individualité selon Diego Fusaro

670c7de09e3d6d79f159b49bcde7879ef9e7774f.jpg

Marx: penseur de la libre communauté et de l'individualité selon Diego Fusaro

Recension de: Marx: Pensador de la individualidad comunitaria libre de Diego Fusaro (Letras Inquietas, La Rioja, España, 2024)

Carlos X. Blanco

Débarrasser Marx du "marxisme" semble être une tâche ardue. Une grande partie des interprétations qui ont suivi la mort du philosophe et révolutionnaire se sont écartées de la voie principale qu'il avait ouverte. Certes, Karl Heinrich Marx lui-même est en partie responsable de cette déviation, lui qui, enfant d'une époque, n'a pu éviter toute une imprégnation environnementale. Marx s'est retrouvé avec toute une série de "-ismes" qui ont gâché la nouveauté radicale et entamé l'acuité de sa pensée. Le philosophe de Trèves n'était pas, en ce sens (et de son propre aveu), un marxiste. Il le savait, et pourtant il "laissait faire". Il a laissé son ami Friedrich Engels compléter son héritage, et a mis en ordre ad libitum les parties inachevées et fragmentairement élaborées. Pire encore, le troisième de la dynastie des dirigeants politico-intellectuels d'un mouvement déjà appelé "marxisme", à savoir Karl Kautsky, a approfondi les préjugés et les imprégnations de l'environnement.

GFRR_bCbIAAvg6s.jpg

L'un de ces biais et l'une de ces contaminations propre à l'époque était le positivisme évolutionniste. La philosophie de Marx a été considérée comme une "théorie" de l'évolution des modes de production, que la social-démocratie allemande et le stalinisme soviétique ont compris de manière linéaire, déterministe, rigide et quasi-naturaliste. Le rôle volontariste du sujet révolutionnaire, le prolétariat, a été réduit au minimum, comme un simple spectateur qui n'a qu'à suivre la tendance inexorable du capitalisme vers son propre effondrement.

Un autre biais du "marxisme", et pas tellement de Marx lui-même, concerne le soi-disant matérialisme. Fusaro, comme son maître Costanzo Preve, insiste dans ses livres sur le fait que Marx a été victime d'une sorte de malentendu. Comme la psychanalyse nous l'a déjà montré, c'est parfois l'auto-compréhension qui est la pire. On ne peut pas juger un auteur sur la base des jugements qu'il porte sur sa propre œuvre et ses propres théories.

Ce qui est curieux, c'est que cette circonstance, que Marx lui-même n'ignorait pas - des décennies avant l'apparition de la psychanalyse -, il ne l'a pas su ou n'a pas pu se l'appliquer à lui-même. Marx se décrivait comme un matérialiste, comprenant le terme plutôt comme un synonyme de "scientifique". À bien des égards, l'auteur se déclarait matérialiste d'une manière purement métaphorique: de même que la science newtonienne n'était pas une spéculation gratuite sur la nature, mais une connaissance réelle en son temps (science stricte à l'apogée du 18ème siècle et paradigme de la physique jusqu'à la fin du 19ème siècle), le matérialisme historique, par analogie, se voulait une science stricte dans le domaine difficilement contrôlable et prévisible de l'histoire de l'humanité.

Karl_Marx_Engels.jpg

Face à l'utilisation purement métaphorique du terme "matérialisme", qui a causé tant de destructions intellectuelles entre les mains d'Engels, de Lénine et de Gustavo Bueno, Fusaro défend dans ce livre la proposition de Preve: considérer Marx comme le dernier grand représentant de la tradition idéaliste allemande. Le cycle des grands métaphysiciens partis de l'idéalisme transcendantal kantien (Fichte, Schelling et Hegel) s'achève avec Marx, qui ne se contente pas de retourner Hegel, de le mettre "à l'envers", en conservant une prétendue méthode dialectique et en remplaçant la vision idéaliste par une vision matérialiste, dans laquelle l'économie détermine "en dernière instance" la superstructure (les idées et les valeurs d'une formation sociale). Ce n'est pas ainsi que les choses se passent. La vision dialectique du monde commence avec Fichte, qui comprend l'ego comme une activité. L'idéalisme de Fichte, dont Hegel et Marx se sont principalement inspirés, n'est pas un "mentalisme". Ce "moi" n'est pas un reflet contemplatif ou spéculatif du monde: ce "moi" est un transformateur du monde. L'infrastructure (économie et technologie, principalement) n'est rien chez Marx si elle n'est pas comprise comme un ensemble de systèmes d'action qui travaillent et retravaillent un monde largement humanisé, pour le meilleur et pour le pire.

Mais le texte qui fait l'objet de la présente étude se concentre principalement sur le problème de la Communauté. Marx est, après Hegel, le grand penseur de la Communauté. Il n'y a pas d'homme libre s'il n'y a pas de véritable Communauté. Contrairement à ce que nous montre la version libérale, à savoir une idée de l'homme atome qui ne peut être lié à l'autre que par le contrat, Marx sait (à la manière aristotélicienne et hégélienne) que sans Communauté il n'y a pas d'homme vraiment libre. Ce n'est pas du totalitarisme, c'est du communautarisme.

Il n'y a pas de meilleure façon d'étudier Marx que d'aller main dans la main avec Fusaro.

Source: https://www.letrasinquietas.com/marx-pensador-de-la-indiv...

 

mercredi, 14 février 2024

La société de la transparence (selon Byung-Chul Han) fragmente les vérités

IeIK4Qe0_400x400.jpg

La société de la transparence (selon Byung-Chul Han) fragmente les vérités

Dans ce contexte, la politique est normalisée, accélérée, la politique elle-même, à l'heure de la globalisation, devient administration.

par Pasquale Ciaccio

Source: https://www.barbadillo.it/112921-la-societa-della-trasparenza-secondo-byung-chul-han-frammenta-le-verita/

La société de la transparence, par Byung-Chul Han

Dans ce court essai de quelque quatre-vingts pages, le philosophe coréen Byumg-Chul Han, qui enseigne la philosophie et les études culturelles à l'Université des arts de Berlin, analyse le système social dans lequel nous vivons. Qu'entend-il par société de la transparence ? Selon l'auteur, une telle société repose sur l'exposition de tous les aspects de la vie sociale, c'est-à-dire le public, qu'il définit comme le "positif" qui abolit la sphère privée, le secret, mais aussi la sphère de l'affectif, c'est-à-dire la souffrance, la douleur, la dépression, qui font partie de l'opposition au positif, c'est-à-dire au "négatif", comme il le définit.

61hOdpfxrJL._SL1500_.jpg

Dans ce type de société, tout est normalisé, accéléré, la politique elle-même à l'heure de la mondialisation devient une administration. Byung-Chul Han écrit : "Le Parti Pirate (en Allemagne, ndt), en tant que parti de la transparence, poursuit la tendance lourde vers la post-politique, ce qui équivaut à la dépolitisation. Pour lui, nous ne sommes plus en présence d'idéologies mais d'"opinions" qu'il définit dans le sens où elles manquent de pensée, de théorie, c'est-à-dire de négativité. Nous émettons quelques réserves sur cet aspect dans la mesure où un certain type d'idéologie s'impose, comme l'idéologie du genre ou celle qui se réclame de la soi-disant urgence climato-environnementale, par exemple, qui tend à faire passer certaines idées pour des vérités scientifiques dogmatiques, en qualifiant les thèses opposées de désinformation et de mensonge.

Les autres aspects liés au titre du livre sont: la société du positif; la société de l'exposition; la société de l'évidence; la société pornographique; la société de l'accélération; (la société) de l'intimité; de l'information; du dévoilement; du contrôle.

M02130837891-large.jpgPrenons la société pornographique qui a banni l'érotisme, qui suppose un code, une stratégie, voire un secret dans le sens où il n'est pas exposé, pas prouvé. Pour Byung-Chul Han, la différence fondamentale entre l'érotisme et le pornographique est la suivante: "La position érotique d'un corps est précisément celle où le vêtement est entrouvert, où la peau "brille" entre deux bords, entre le gant et la manche". Au contraire, la pornographie est l'exposition continue du corps marchandisé.

Un autre aspect, pour conclure, assez prévalent sinon envahissant est celui de l'information qui, selon Han, "est un langage positivé, opérationnalisé". La caractéristique de ce langage est qu'il est dépourvu de toute forme de vérité, même relative; en effet, la masse d'informations à laquelle nous sommes soumis quotidiennement ne nous aide pas à comprendre les faits.

L'auteur écrit: "La masse d'informations ne produit pas de vérité. Plus l'information est diffusée, moins le monde est intelligible". Les médias sociaux et les moteurs de recherche eux-mêmes, selon Byung-Chul Han, créent un lieu de proximité dans le réseau où la dimension extérieure est comme éliminée. Byung-Chul Han écrit : "Cette proximité numérique ne propose au participant que les fragments du monde qui lui plaisent. Comme pour dire que l'espace public est éliminé en tant que privatisation du monde. Il écrit : "À la dimension publique se substitue la publicisation de la personne. La dimension publique devient un lieu d'exposition".

Pasquale Ciaccio

21:04 Publié dans Philosophie | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : philosophie, transparence, byung-chul han | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

samedi, 10 février 2024

La Boétie et la servitude volontaire via la crétinisation et les jeux

la_boetie_ritratto.jpg

La Boétie et la servitude volontaire via la crétinisation et les jeux

Nicolas Bonnal

La Boétie: « Mais cette ruse de tyrans d’abêtir leurs sujets ne se peut pas connaître plus clairement que Cyrus fit envers les Lydiens, après qu’il se fut emparé de Sardis, la maîtresse ville de Lydie, et qu’il eut pris à merci Crésus, ce tant riche roi, et l’eut amené quand et soi: on lui apporta nouvelles que les Sardains s’étaient révoltés; il les eut bientôt réduits sous sa main; mais, ne voulant pas ni mettre à sac une tant belle ville, ni être toujours en peine d’y tenir une armée pour la garder, il s’avisa d’un grand expédient pour s’en assurer: il y établit des bordels, des tavernes et jeux publics, et fit publier une ordonnance que les habitants eussent à en faire état. Il se trouva si bien de cette garnison que jamais depuis contre les Lydiens il ne fallut tirer un coup d’épée ».

Il n’y a pas besoin de théorie de la conspiration. Le peuple n’est pas un gentil innocent, une victime naïve. Le peuple, cette somme d’atomes agglomérés, de « solitudes sans illusions » (Debord) aime naturellement être mené à l’étable ou à l’abattoir. Telle est la leçon de la Boétie qui s’extasie devant la capacité des hommes à s’aplatir devant l’autorité. Idole des libertariens et de Murray Rothbard, l’adolescent s’écœurait lui-même en écrivant ces lignes, en rappelant ces faits:

9782228913423_1_75.jpg

« Il n’est pas croyable comme le peuple, dès lors qu’il est assujetti, tombe si soudain en un tel et si profond oubli de la franchise, qu’il n’est pas possible qu’il se réveille pour la ravoir, servant si franchement et tant volontiers qu’on dirait, à le voir, qu’il a non pas perdu sa liberté, mais gagné sa servitude. Il est vrai qu’au commencement on sert contraint et vaincu par la force; mais ceux qui viennent après servent sans regret et font volontiers ce que leurs devanciers avaient fait par contrainte. »

Dostoïevski observe dans sa Maison des morts (qui est plutôt une maison des vivants, son roman le plus drôle) que l’on s’habitue en effet à tout. La Boétie:

 « C’est cela, que les hommes naissant sous le joug, et puis nourris et élevés dans le servage, sans regarder plus avant, se contentent de vivre comme ils sont nés, et ne pensent point avoir autre bien ni autre droit que ce qu’ils ont trouvé, ils prennent pour leur naturel l’état de leur naissance ».

C’est la vraie conspiration dont parle aussi en prison le fasciste non repenti Rebatet: nous nous soumettons au joug de la bagnole, de la salle de bains américaine, des artefacts électroniques. La Boétie explique ensuite comment on développe les jeux, l’esprit ludique, et dans quel but politique :

« Mais cette ruse de tyrans d’abêtir leurs sujets ne se peut pas connaître plus clairement que Cyrus fit envers les Lydiens, après qu’il se fut emparé de Sardis, la maîtresse ville de Lydie, et qu’il eut pris à merci Crésus, ce tant riche roi, et l’eut amené quand et soi : on lui apporta nouvelles que les Sardains s’étaient révoltés ; il les eut bientôt réduits sous sa main ; mais, ne voulant pas ni mettre à sac une tant belle ville, ni être toujours en peine d’y tenir une armée pour la garder, il s’avisa d’un grand expédient pour s’en assurer : il y établit des bordels, des tavernes et jeux publics, et fit publier une ordonnance que les habitants eussent à en faire état. Il se trouva si bien de cette garnison que jamais depuis contre les Lydiens il ne fallut tirer un coup d’épée. Ces pauvres et misérables gens s’amusèrent à inventer toutes sortes de jeux, si bien que les Latins en ont tiré leur mot, et ce que nous appelons passe-temps, ils l’appellent ludi, comme s’ils voulaient dire Lydi».

Les bordels et les tavernes: comptez le nombre de sites porno sur le web pour voir un peu (Snyder parle de quatre millions); et comparez aux sites anti-conspiration. Vous verrez que nous sommes peu de chose. Un milliard de vues pour une chanson de la Gaga, un million de commentaires…

La Boétie dénonce, politiquement incorrect, l’efféminisation des cités et des Etats soumis à la tyrannie. Elle croît avec la société de services qui nous dévirilise.

« Tous les tyrans n’ont pas ainsi déclarés exprès qu’ils voulussent efféminer leurs gens ; mais, pour vrai, ce que celui ordonna formellement et en effet, sous-main ils l’ont pourchassé la plupart… Les théâtres, les jeux, les farces, les spectacles, les gladiateurs, les bêtes étranges, les médailles, les tableaux et autres telles drogueries, c’étaient aux peuples anciens les appâts de la servitude, le prix de leur liberté, les outils de la tyrannie. Ce moyen, cette pratique, ces allèchements avaient les anciens tyrans, pour endormir leurs sujets sous le joug. Ainsi les peuples, rendus sots, trouvent beaux ces passe-temps, amusés d’un vain plaisir, qui leur passait devant les yeux, s’accoutumaient à servir aussi niaisement, mais plus mal, que les petits enfants qui, pour voir les luisantes images des livres enluminés, apprennent à lire. »

Lycurgus_of_Sparta,_Merry_Joseph_Blondel.jpg

Puis La Boétie compare les méthodes éducatives, et ce n’est pas piqué des vers. Lui aussi promeut et aime Sparte – comme Rousseau et comme d’autres.

« Lycurgue, le policier de Sparte, avait nourri, se dit-on, deux chiens, tous deux frères, tous deux allaités de même lait, l’un engraissé en la cuisine, l’autre accoutumé par les champs au son de la trompe et du huchet, voulant montrer au peuple lacédémonien que les hommes sont tels que la nourriture les fait, mit les deux chiens en plein marché, et entre eux une soupe et un lièvre : l’un courut au plat et l’autre au lièvre. « Toutefois, dit-il, si sont-ils frères ». Donc celui-là, avec ses lois et sa police, nourrit et fit si bien les Lacédémoniens, que chacun d’eux eut plus cher de mourir de mille morts que de reconnaître autre seigneur que le roi et la raison. »

Ensuite La Boétie est encore plus révolutionnaire, il est encore plus provocateur et méprisant pour le populo ; il remarque que, comme sur Facebook, on aime jouer à Big Brother, qu’on aime participer à son propre emprisonnement (empoisonnement) moral et physique – et qu’on paierait même pour. C’est le Panopticon de Bentham à la carte :

« Celui qui vous maîtrise tant n’a que deux yeux, n’a que deux mains, n’a qu’un corps, et n’a autre chose que ce qu’a le moindre homme du grand et infini nombre de nos villes, sinon que l’avantage que vous lui faites pour vous détruire. D’où a-t-il pris tant d’yeux, dont il vous épie, si vous ne les lui baillez ? Comment a-t-il tant de mains pour vous frapper, s’il ne les prend de vous ? Les pieds dont il foule vos cités, d’où les a-t-il, s’ils ne sont des vôtres ? Comment a-t-il aucun pouvoir sur vous, que par vous ? Comment vous oserait-il courir sus, s’il n’avait intelligence avec vous ? Que vous pourrait-il faire, si vous n’étiez receleurs du larron qui vous pille, complices du meurtrier qui vous tue et traîtres à vous-mêmes ? »

cover-r4x3w1200-578ff4b2f2fdf-impots-sur-le-revenu.jpg

Le citoyen participe à sa propre aliénation. Il est collabo, pas victime. On n’a jamais autant payé d’impôts en Amérique ou en France en 2016. L’Etat n’a jamais été aussi dominateur. Quant au monstre froid européen… No comment.

Mais on en redemande.

Puis le jeune auteur parle des réseaux de la tyrannie qui sont sur une base de six, comme le web (WWW_666, voyez mon livre republié). On pense à Musset et à Lorenzaccio qui eux-mêmes répètent déjà la redoutable antiquité gréco-romaine :

« Toujours il a été que cinq ou six ont eu l’oreille du tyran, et s’y sont approchés d’eux-mêmes, ou bien ont été appelés par lui, pour être les complices de ses cruautés, les compagnons de ses plaisirs, les maquereaux de ses voluptés, et communs aux biens de ses pilleries. Ces six adressent si bien leur chef, qu’il faut, pour la société, qu’il soit méchant, non pas seulement par ses méchancetés, mais encore des leurs. Ces six ont six cents qui profitent sous eux, et font de leurs six cents ce que les six font au tyran. Ces six cents en tiennent sous eux six mille, qu’ils ont élevé en état, auxquels ils font donner ou le gouvernement des provinces, ou le maniement des deniers, afin qu’ils tiennent la main à leur avarice et cruauté et qu’ils l’exécutent quand il sera temps…".

Nicolas Bonnal

Bibliographie:

La Boétie _ Discours sur la servitude volontaire

Nicolas Bonnal – Les grands auteurs et la théorie de la conspiration ; internet et les secrets de la globalisation (amazon.fr)

18:54 Publié dans Philosophie | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : tyrannie, philosophie, la boétie, nicolas bonnal | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

mercredi, 07 février 2024

Les peurs humaines face aux pharaons de la technologie comme Musk et Gates

220505130714-elon-musk-bill-gates.jpg

Les peurs humaines face aux pharaons de la technologie comme Musk et Gates

La crainte est fondée. Jünger a bien compris que l'irréductibilité de l'être humain réside dans son implacable soif d'erreur.

par Giacomo Petrella

Source: https://www.barbadillo.it/112729-heliopolis-18-i-timori-umani-davanti-ai-faraoni-della-tecnica-come-musk-e-gates/

Il y a une terrible dissonance entre les sourires avec lesquels les institutions accueillent des figures exceptionnelles et formidables comme Bill Gates ou Elon Musk, et la peur intime de l'homme moyen face à ces pharaons de la technologie. Certains intellectuels se moquent de cette peur, la jugeant hâtivement "néo-luddite". Eux, en tant qu'intellectuels, imaginent qu'ils recevront un billet tout prêt pour le vaisseau spatial qui les emmènera en sécurité, sur Mars. Leur ironie est la même que celle qui a accompagné toutes les terribles dévastations historiques. Et peut-être que pour certains d'entre eux, il en est ainsi. Il ne nous est pas donné de le savoir.

La crainte de l'homme moyen est cependant bien fondée. Dans Les abeilles de verre, notre bon maître Ernst Jünger nous avertissait avec une froideur toute germanique que "la perfection humaine et la perfection technique ne sont pas conciliables. Si nous voulons l'une, nous devons sacrifier l'autre; à ce stade, les chemins se séparent. Celui qui en est convaincu sait ce qu'il fait d'une manière ou d'une autre".

1200x768_ameca-un-robot-aux-expressions-faciales-particulierement-realistes.jpg

La cabane dans la forêt

Ici, ce qui est un peu rageant, c'est que nous n'avons toujours pas le temps ni l'argent pour construire notre cabane dans les bois. Ce qui, on s'en rend compte, représente une angoisse typiquement américaine: les cours de prepping, de survie, etc. fleurissent. Mais il serait un peu idiot de psychanalyser tout cela sans observer d'en haut comment les choses évoluent. La cabane dans la forêt représente en fait la contre-ironie intellectuelle : il serait amusant de voir les fusées exploser vers le ciel lorsque la guerre civile atteindra, par un miracle divin, sa phase de pacification.

La peur

Mais nous disions: la peur est fondée. Jünger avait bien saisi combien l'irréductibilité de l'être humain réside dans son implacable soif d'erreur. L'homme se trompe. Il ne serait pas à la fois arbitre et victime du Devenir s'il n'en était pas ainsi. Il ne serait pas libre. "Nous ne voulons pas d'un monde bien construit...". Il est donc tout à fait naturel que celui qui se sent encore lié à l'Univers soit terrifié par la perfection de la Technique apportée sur la table, avec la Tg; le morceau reste évidemment indigeste. La main glisserait vers la garde de l'épée, si nous étions dans d'autres temps.

En effet, la Technique n'admet pas l'erreur. Le calcul a commencé. Inéluctable. Celui qui salue le Pharaon sourit d'un sourire désespéré. Combien d'emplois vais-je pouvoir sauver? pense-t-il. Combien de familles? Combien de lits? Il n'y a pas d'ironie ici. Il y a la peur de l'insubstantialité totale de son effort. Comme Don Quichotte sans folie, l'homme sans erreur est un être effrayé, brisé, anéanti. Son seul mantra "ne pas faire le mal - ne pas faire le mal" l'enferme bien plus que le pauvre Prométhée.

Oui, parce que si notre bon Titan a agi par arrogance, vilenie et liberté, le reste d'entre nous agit par simple instinct de conservation. C'est ici que le parallèle jüngerien entre l'État mondial et le monde des insectes trouve son déploiement effectif: sans liberté, nous agissons par une action aussi conditionnée que parfaite, cohérente, a-historique. Sain d'esprit.

Peut-être est-ce notre fils qui le verra, cet État mondial. Ou peut-être, s'il en a la force, ce sera son petit-fils. Il y avait dans le Maître un optimisme prudent, une sorte d'espoir marxien et héraclitéen. La fourmilière pourrait devenir, après tout, le nouvel âge d'or. Nous aussi, nous espérons un peu.

En attendant, préparons-nous à un carnage sans précédent. Gaza multiplié par mille. La technique n'admet aucun dysfonctionnement.

Giacomo Petrella

14:18 Publié dans Actualité, Philosophie | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : actualité, ernst jünger, philosophie | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

Le pragmatisme transcendantal vu par le philosophe Adriano Tilgher

99_2.jpg

Le pragmatisme transcendantal vu par le philosophe Adriano Tilgher

Comme l'a écrit Gian Franco Lami, qui s'est longuement penché sur cet auteur, le pragmatiste transcendantal est aussi un auteur qui vise à faire "un pas pour la vie, un pas pour la pensée".

par Giovanni Sessa

Source: https://www.barbadillo.it/112719-il-pragmatismo-trascendentale-visto-dal-filosofo-adriano-tilgher/

Théorie du pragmatisme transcendantal. Doctrine de la connaissance et de la volonté, en librairie grâce aux éditions InSchibboleth

Pour moi, la philosophie italienne de la première moitié du 20ème siècle n'est en aucun cas une expression "provinciale" et marginale de la pensée européenne. Au contraire, la pensée italienne, qui a été très articulée dans sa proposition théorique au cours du 20ème siècle, a produit des penseurs exceptionnels. Parmi eux, Adriano Tilgher a joué un rôle central. Notre affirmation semble confirmée par la lecture de la nouvelle édition de son œuvre capitale, Théorie du pragmatisme transcendantal. Doctrine de la connaissance et de la volonté, en librairie grâce aux éditions InSchibboleth (sur commande : info@inschibboloethedizioni.com, pp. 357, euro 26.00). Le volume est édité par Michele Ricciotti, auteur d'une introduction organique qui permet au lecteur de contextualiser la pensée de Tilgher d'un point de vue historico-théorique. Le volume est en outre enrichi d'un appendice qui rassemble un article crucial sur La polemica Croce-Gentile.

9788855291200_0_536_0_75-350x496.jpg

L'itinéraire spéculatif du penseur a commencé, au début du 20ème siècle, sous le signe de Croce. Le philosophe de Pescasseroli se dépense en faveur du jeune homme entreprenant, même pour des questions personnelles: il demande et obtient pour lui un poste de bibliothécaire à Turin et, plus tard, son transfert à Rome, à la bibliothèque "Alessandrina". Il lui confie également la traduction de la Doctrine de la science de Fichte, publiée par Laterza. Très vite, l'"agité" Tilgher saisit le caractère problématique de la doctrine du distinct. Selon lui, dans Croce: "le passage du "moment intuitif" au "moment perceptif" semble se faire à travers "un passage mystérieux et incompréhensible" (p. 11), note l'éditeur. Cet "inexplicable" mettait en question "la relation de distinction entre volition et intuition, qui impliquait à son tour celle entre philosophie pratique et connaissance théorique" (pp. 11-12). Un hiatus semble se creuser entre le distinct et son "extérieur": il se manifeste clairement dans l'art. Le "sentiment", contenu de l'intuition, "risquait d'échapper aux mailles du système" (p. 12). Tilgher fait du "sentiment" un moment dialectique négatif. Cette position sera confirmée plus tard, de manière complète, dans l'Esthétique de 1931.

9788869763311_0_536_0_75.jpg

Le pragmatiste estimait que dans l'Esthétique de Croce de 1902, l'art se présentait comme une connaissance de l'individu, ce qui excluait la matière chaotique et sans forme. Par la suite, le penseur abruzzais a identifié cette matière aux formes de l'esprit pratique. L'art organise en quelque sorte une matière déjà donnée, il est réduit à une "théorie de l'intuition" (p. 14).

La Théorie rassemble une dizaine d'essais publiés par Tilgher dans des revues et journaux de 1909 à 1914, qui, remaniés, forment les dix chapitres du volume. Le texte a donc un caractère systématique. Dans ses pages, le point de départ se trouve dans l'identité idéaliste de l'être et du savoir. Toutefois, cette perspective spéculative pose la connaissance, non comme donnée ultime, dans la mesure où son principe réside "dans l'acte par lequel l'esprit surgit comme abstraction absolue de toute donnée empirique, comme volonté pure" (p. 39), autonome et s'affirmant elle-même. Le pragmatisme transcendantal est donc toujours in fieri. Dans ce contexte, le thème de l'art revient au premier plan. L'exégèse originale de Tilgher va au-delà des lectures habituelles de la "mort de l'art" hégélienne, et au-delà de la tournure historiciste que la question avait chez Croce : "L'art n'est nullement destiné à la fin "historique", mais à la mort et à la renaissance dialectiques" (p. 16). Seule sa mort, sa nature iconoclaste, lui permet de ressusciter sous des formes toujours nouvelles, car sa "forme" ne peut contenir la conscience de soi, mais transcrit le rythme de la vie.

9782266309851-200x303-1.jpgLe renversement de l'approche de Croce rend explicite la temporalité inévitable de l'art, sa dimension hyperbolique. Pour Tilgher, c'est le "progrès", le fait de procéder, qui fonde l'historicité : "Non pas, donc, le progrès de l'art, [...] mais le progrès dans l'art" (p. 145). Ce qui est présent dans la dimension poïétique, c'est la dynamique de l'automédiation de l'immédiat. La vie et la pensée ne font qu'un. Dans la Théorie, le dernier chapitre témoigne d'une proximité des thèses tilghériennes avec celles de Gentile, qualifié par la suite de "béhémoth triomphant". L'annexe montre d'ailleurs comment, pour le pragmatiste, la controverse entre Croce et l'actualiste s'est en réalité construite sur des bases fictives: les deux étaient plus proches qu'ils ne le pensaient. Tilgher se place à égale distance de l'un et de l'autre, revendiquant une sorte de primauté chronologique dans sa critique de la philosophie de Croce. Dès ses premiers travaux, il était convaincu que : "entre les "formes absolues de l'esprit" il n'y a [...] pas de gradualité [...] mais un rapport dialectique entre les contraires, une oscillation entre le Moi et le non-Moi, l'art et la philosophie, la conscience et la conscience de soi" (p. 21), une conversion continue. Ce qui rapproche sans doute Tilgher de Gentile, note Ricciotti : "Le premier de la philosophie [...] est [...] un acte absolu [...] donc négativité et liberté absolues, il n'a rien au-dessus de lui-même" (p. 334). Contrairement à l'actualisme, pour Tilgher, "la conscience de soi reste un point de départ qui [...] doit être déduit". D'où les réserves contre une conscience comprise comme un pur acte" (p. 23), incapable d'expliquer le devenir de l'esprit.

Au-delà des invectives anti-actualistes de Lo spaccio del beione trionfante, Tilgher est conscient du tournant actualiste (comme Evola et Emo), notamment dans la manière de lire l'histoire. Gentile vit le passé comme une production du présent, bouleversant par ailleurs la conception aristotélicienne de l'acte pur. Le philosophe de Castevetrano restitue ainsi à l'acte, dépoétisé par le Stagirite, la dimension du possible qui ne peut jamais être normalisé, exposant l'histoire et l'homme à l'éternel novum de la liberté. Cette exégèse de l'actualisme est, selon moi, un héritage vraiment précieux. Un écho du "je" fichtéen résonne dans cette thèse tilghérienne. Malheureusement, l'immédiateté gentilienne est restée une monade fermée sur elle-même, incapable de comprendre les "autres" immédiatetés, affirme Tilgher, et incapable de s'ouvrir à la médiation elle-même. En bref, conclut Ricciotti, pour contextualiser l'expérience de Tilgher, il est nécessaire de la situer entre Croce et Gentile : "Pas dans leur ombre, mais dans l'interstice qui les sépare et les unit" (p. 30).

Comme l'a écrit Gian Franco Lami, qui a longuement travaillé sur Tilgher, à propos d'Evola, le pragmatiste transcendantal est aussi un auteur qui veut faire "un pas pour la vie, un pas pour la pensée". Dans l'état actuel du débat philosophique, ce n'est pas rien.

Giovanni Sessa

tilgher-spaccio-del-bestione-trionfante-1200x1878.jpg

mardi, 06 février 2024

La gloire du matin en Occident - De la décomposition à la renaissance

13b03076360764bf9f3ddf2b707f1a2f.jpg

La gloire du matin en Occident - De la décomposition à la renaissance

Anton Prins

Source: https://reactionair.nl/artikelen/morgenrood-in-het-avondland/

Rares sont ceux qui nieraient que l'Occident est en pleine décadence. Les nombreuses crises qui nous frappent rendent de plus en plus visible l'effondrement de la société moderne. Pourtant, nombreux sont ceux qui ne comprennent pas que l'arrachement des fondations sur lesquelles l'Occident a fondé son apogée ait abouti à l'affaissement de l'ensemble, qui s'est transformé en ruine. D'ailleurs, certains continuent volontairement à s'aveugler sur le mythe du progrès alors que ce que nous voyons autour de nous le contredit inexorablement.

"Das Alte stürzt, es ändert sich die Zeit, Und neues Leben blüht aus den Ruinen" (L'ancien s'effondre, les temps changent, une nouvelle vie éclot au milieu des ruines).

- Friedrich Schiller

Nous trouvons les origines de la situation actuelle dans le bouleversement des valeurs et des mentalités qui est allé de pair avec la sécularisation et, surtout, le désenchantement de la société. Le matérialisme littéral a étouffé toutes les nuances de réalité dont les anciennes cultures étaient si riches. Dès que Dieu a été mis au repos, l'égoïsme usurpateur s'est précipité sur son trône. De cette tyrannie découlent tous les maux de la modernité. En effet, lorsque les hommes vivaient encore selon des puissances supérieures, ils levaient la tête vers le ciel. Aujourd'hui, l'homme est enchaîné à la paroi rocheuse, narguant ceux qui tentent de le convaincre que les images sur les murs, auxquelles il s'accroche anxieusement, ne sont que des ombres (1).

Le sous-homme, où ne réside plus ni Dieu ni esprit, l'homme inférieur ne fait plus confiance à la justice après cette vie. Il l'a donc prise en main et son égoïsme, sous l'influence de la vision matérielle du monde, se transforme en un ressentiment qui, déguisé en vertus d'"égalité" et de "justice", n'apprécie pas la fortune terrestre des autres et estime qu'il doit remédier à l'inégalité inhérente à cette situation. Au plus fort, cela s'exprime dans le culte de la faiblesse désormais appelé "woke" où le droit du plus faible prévaut et où toute vitalité est évincée. C'est là que l'aspiration à l'égalité montre sa vraie nature, mais même sous des formes plus douces, ce ressentiment peut être discerné derrière un masque vertueux.

Cependant, on veut aussi la liberté - comme si l'on pouvait gagner la liberté pour soi-même. L'homme est devenu l'esclave de sa propre convoitise et son désir de liberté n'est rien d'autre que de la paresse, ce qui lui fait ressentir toutes les règles morales comme oppressives. L'homme moderne servile ne veut pas être servile, il veut s'imaginer souverain. Nietzsche, pourtant, a vu avec acuité, il y a plus d'un siècle, que se débarrasser d'un joug en soi n'a aucune valeur :

    "Frei nennst du dich ? Deinen herrschenden Gedanken will ich hören und nicht, dass du einem Joche entronnen bist. Bist du ein Solcher, der einem Joche entrinnen durfte? Es giebt Manchen, der seinen letzten Werth wegwarf, als er seine Dienstbarkeit wegwarf" (2) (Tu te dis libre? Je veux entendre les idées qui te dominent et non t'entendre dire que tu as échappé à un joug. Es-tu de ceux qui avaient droit à échapper à un joug? Beaucoup sont ceux qui ont rejeté leur dernière valeur, en rejetant leur servitude).

C'est aussi la paresse qui prive la vie moderne de tout dynamisme et qui a endormi l'homme d'aujourd'hui. Ses plaisirs ne peuvent être considérés comme de véritables plaisirs, mais seulement comme une ivresse passive des sens (3). Dans son divertissement, assis derrière un écran et se contentant d'absorber des couleurs et des sons, aucun effort n'est demandé à ses facultés mentales. En conséquence, il a progressivement perdu sa résistance et sa capacité d'effort.

caricature-groupe-personnes-debout-autour-poste-television-generative-ai_925897-1027.jpg

Il n'est donc pas très différent des mangeurs de lotus de l'Odyssée. L'homme moderne n'aspire pas à la maison et au foyer, ni à une victoire durement gagnée, ni à l'extase que procure la recherche de la beauté ou de la vérité. Il a perdu sa passion pour le confort, son aversion pour la douleur et les ennuis, et se contente donc d'être engourdi.

Cette indolence et cet égoïsme marquent le début de sa fin. Quelle que soit la hauteur des tours modernes de Babeltown, revêtues de verre réfléchissant, qui s'élancent vers le ciel, quelle que soit l'avancée de notre technologie moderne, son éclat est trompeur, comme la lumière d'une étoile dont on ne sait pas si elle s'est déjà éteinte alors qu'elle brille dans le firmament (4).

Je vous le dis: la nuit a déjà commencé, l'effondrement a déjà eu lieu mais nous ne le voyons pas encore. On ne sait pas quand et comment le sentiment de malheur percera l'illusion de paix, de prospérité et d'ordre dans laquelle se trouve encore la majeure partie de la population.

Il n'est pas inconcevable qu'avec la surveillance croissante et l'ingérence des gouvernements, le monde moderne se transforme en un Meilleur des mondes, car l'homme est faible et la majorité cède volontiers à la tyrannie tant qu'elle dispose de panem et circenses. Quoi qu'il en soit, la modernité est en train de s'effondrer et va s'embraser. Sauvez-vous comme Énée s'est enfui de Troie en flammes.

fa1f620b354464ed515485fcd9be4ee4.jpg

De nouveaux lendemains

Même en cette période de déclin, nombreux sont ceux qui méprisent la modernité. D'une part, ils s'aventurent dans le radicalisme politique. Pensez aux jeunes communistes, aux conservateurs de la "droite dure" ou au mouvement pour le climat que l'on pourrait presque qualifier de religieux. Cependant, ces mouvements ne parviennent pas à transcender les fondamentaux modernes et s'accrochent au progrès, dans lequel ils ne peuvent se libérer de la domination de la paresse et de la technologie qui l'accompagne. D'autre part, nous trouvons les réactionnaires, qui rejettent les fondements modernes par définition, et ceux qui recherchent l'autosuffisance ; ces derniers cherchent à s'affranchir de l'interconnexion qui caractérise la société moderne et crée une grande dépendance.

Au milieu des ruines, de nouveaux lendemains vont déjà fleurir. De plus en plus nombreux sont ceux qui s'opposent à l'égoïsme laxiste de l'homme moderne. Ils seront de plus en plus nombreux et finiront par entraîner dans leur sillage un monde brisé et en recherche. Il est dans la nature de l'homme moyen d'admirer des leaders inspirants et, à cette fin, quelques éclaireurs et guides qui éclairent la voie serviront d'exemples aux masses afin qu'elles finissent elles aussi par se soumettre à un nouveau complexe de valeurs et ne s'adonnent plus servilement à leurs plaisirs sans valeur. Il faut rompre avec la mentalité moderne.

5fa3d79cec4e8b101e9622d2bc75bad5.jpg

Cela peut se faire au sein même de la société moderne en décomposition, mais il faudra résister aux tentatives technocratiques de soumettre les êtres humains au contrôle de l'État et à toutes sortes de projets mondialistes. Il s'agit d'une tâche difficile qui requiert des personnes pleinement engagées dans des valeurs nouvelles - ou anciennes. Ces guides du renouveau devront avoir une personnalité inébranlable et posséder une vaste connaissance des sagesses anciennes, tant religieuses que philosophiques, afin d'enseigner à leurs disciples et de les inspirer de manière à ce qu'ils puissent soulever les faibles d'esprit sur leurs épaules. Lorsqu'un tel contre-mouvement se produit, la mentalité moderne finit par céder complètement.

Cependant, il est également possible qu'en dehors de la société, dans des régions reculées, de petites communautés émergent avec des idéaux partagés et qu'un vent nouveau souffle sur le monde. Après tout, pour les Romains, la Palestine n'était qu'une petite province (bien que gênante et le plus souvent rebelle) ; pourtant, c'est de ce bout de terre qu'est né un homme dont les idées ont guidé le monde pendant près de deux mille ans.

Bien que je n'ose pas dire si le christianisme sera la voie de l'avenir ou si un cadre métaphysique entièrement différent entourera le nouveau monde, comme une interprétation occidentale du bouddhisme (5), un renouveau des idées germano-païennes ou une synthèse de plusieurs traditions, je crois que dans tous les cas, il s'agira d'une réévaluation de notre capacité allégorique, de notre nature religieuse (6). Le matérialisme, l'égoïsme et la paresse disparaîtront et les fausses valeurs d'égalité et de liberté seront également remplacées par des idéaux valables et par des vertus telles que la courtoisie, la tempérance, la bravoure, la maîtrise de soi et la sagesse.

2982f83d867d1aa5559a68b113fbfd50.jpg

Ce n'est qu'ainsi qu'un nouvel âge d'or sera possible et que le monde guérira de la modernité. Il est indéniable que ce nouveau monde aura lui aussi des failles. Cependant, nous ne pouvons pas les guérir ; penser cela est une erreur de la modernité. Malgré la souffrance, nous regarderons vers le ciel et nous nous dépasserons dans cet esprit. Nous savons par le passé que cela pousse l'homme à la grandeur et que, soumis aux principes les plus élevés, il peut construire des cathédrales, créer de l'art, écrire de la musique qui dépassent de loin les créations nées de l'orgueil humain.

L'alternative est que nous ne surmontions pas la modernité, qu'elle ne s'améliore jamais et qu'une destruction aux proportions apocalyptiques anéantisse d'un seul coup l'orgueil et l'égoïsme humains, comme l'aurait dit un jour Einstein : "Je ne sais pas avec quelles armes se déroulera la troisième guerre mondiale, mais la quatrième se déroulera avec des bâtons et des pierres" (7). S'il s'avérait que le monde finisse par connaître une telle destruction totale, lorsque nous ne pourrons même pas transmettre notre richesse culturelle et intellectuelle, alors tous les conseils qui s'y rapportent seraient inutiles. Même dans ce cas, le monde refleurira, car la terre ne connaît ni commencement ni fin et de nombreux jours de gloire se sont déjà écoulés avant nous, dont nous nous souvenons à peine à travers la nuit des temps - notre époque ne fait d'ailleurs pas exception à la règle. Mais il vaut mieux éviter cela si possible ; éloignons tout ce qui a de la valeur des portes de l'enfer et efforçons-nous d'atteindre un nouvel apogée.

Notes:

    (1) Référence à l'allégorie de la caverne de Platon.

    (2) "Tu te dis libre ? Je veux entendre tes pensées dominantes, et non pas que tu as échappé à un joug. Es-tu de ceux qui peuvent échapper au joug ? Plus d'un homme, en rejetant sa servitude, a jeté sa dernière valeur." - Friedrich Nietzsche, Also sprach Zarathustra, Vom Wege des Schaffenden.

    (3) Huxley a écrit à propos des plaisirs modernes :

    "À la place des anciens plaisirs exigeant intelligence et initiative personnelle, nous avons de vastes organisations qui nous fournissent des distractions toutes faites - des distractions qui n'exigent de la part des amateurs de plaisir aucune participation personnelle et aucun effort intellectuel d'aucune sorte. Dans les interminables démocraties du monde, un million de cinémas apportent les mêmes balivernes éculées. Il y a toujours eu des écrivains et des dramaturges de quatrième ordre ; mais leurs oeuvres, dans le passé, mouraient rapidement sans dépasser les frontières de la ville ou du pays où elles avaient été créées. Aujourd'hui, les inventions du scénariste partent de Los Angeles et traversent le monde entier. D'innombrables spectateurs trempent passivement dans le bain tiède du non-sens. Aucun effort mental n'est exigé d'eux, aucune participation ; ils n'ont qu'à s'asseoir et garder les yeux ouverts." Aldous Huxley, Plaisirs (1923).

    (4) Référence aux Buddenbrooks de Thomas Mann : "Diese äußeren Zeichen brauchen Zeit, anzukommen wie das Licht eines solchen Sternes dort oben, von dem wir nicht wissen, ob er nicht schon im Erlöschen begriffen, nicht schon erloschen ist, wenn er am hellsten strahlt..." - "Ces signes extérieurs ont besoin de temps pour arriver comme la lumière d'une étoile au-dessus, dont nous ne savons pas, si elle ne s'éteint pas déjà, si elle ne s'éteint pas déjà, quand elle brille le plus" - Thomas Mann, Buddenbrooks, VII. Teil, K. 6.

    (5) Ainsi, le Dr Joris van Rossum, dans son livre De weg terug, Schopenhauer voor een dolende wereld, estime que le christianisme est sur ses dernières jambes et que l'homme occidental a grandi hors du christianisme comme un enfant hors de ses vêtements. Il soupçonne qu'une nouvelle métaphysique sera fortement influencée par le bouddhisme.

    (6) Néanmoins, Chesterton écrit : "Le christianisme a connu une série de révolutions et dans chacune d'entre elles, le christianisme est mort. Le christianisme est mort plusieurs fois et s'est relevé, car il avait un Dieu qui savait comment sortir de la tombe".  G.K. Chesterton, L'homme éternel, partie II, ch. VI.

    (7) "Je ne sais pas avec quelles armes la troisième guerre mondiale sera menée, mais la quatrième guerre mondiale sera menée avec des bâtons et des pierres." - Citation souvent attribuée à Einstein.

20:35 Publié dans Philosophie | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : philosophie, décadence, déclin, renouveau | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

Exprimer l'expérience: la philosophie de Giorgio Colli

imagesgc.jpg

Exprimer l'expérience: la philosophie de Giorgio Colli

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/esprimere-il-vissuto-la-filosofia-di-giorgio-colli-giovanni-sessa/

Depuis mes lectures d'adolescent, je considère Giorgio Colli comme un philosophe d'une grande profondeur. Trop souvent, son travail a été valorisé exclusivement en référence à la traduction et l'exégèse de l'œuvre de Nietzsche. Certains ont même critiqué son approche philo-théorique du monde des Sages. En réalité, il était "un philosophe au sens classique [...] engagé dans une refonte radicale de la tradition philosophique occidentale à la lumière d'une nouvelle configuration de la relation entre la connaissance et la vie" (p. 13). C'est ce que l'on peut déduire de la lecture d'un ouvrage collectif qui lui est consacré par l'"Istituto Italiano per gli studi filosofici", Esprimere il vissuto. La filosofia di Giorgio Colli, édité par Ludovica Boi, Giulio M. Cavalli et Sebastian Schwibach (sur commande : info@scuoladipitagora.it, pp. 260, euro 24.00).

9788877231734_0_536_0_75.jpg

Le texte rassemble les contributions présentées lors des journées d'étude qui se sont tenues à Naples, dans les locaux de l'Institut, du 4 au 6 octobre 2021. Le volume se compose de quatre sections. La première contient les textes de Riccardo Cavalli, Carlo Gentili et Alessio Santoro. Cavalli traite de l'interprétation collienne du Parménide de Platon, un dialogue dans lequel la prétention à définir l'idée en termes rationnels a été perdue. Dans ses pages, pour la dernière fois, selon Colli, "revit la raison saine et vitale des "philosophes surhumains", dont la nature destructrice [...] ne compromet pas la possession inébranlable que le sage a conquise une fois pour toutes en lui-même" (p. 25). Dans Parménide brille à nouveau la Sagesse, dont l'éclat sera éteint par la réduction de l'idée à un concept, qui induit la séparation de la vie et de la pensée. L'auteur souligne comment, dans l'attitude esthétique platonicienne, on peut trouver une articulation du lien idée-monde qui n'est pas encore complètement détachée du sensible : "On peut saisir ici l'écho de la théorie de Schopenhauer [...] mais aussi l'écart décisif avec elle, en insistant sur le caractère non formel de la subjectivité pure [...] et en soulignant [...] sa vitalité" (p. 29). Le principe, compris sur un mode statique et transcendant, est, selon Colli, aveugle à la vie toujours en devenir.

ugcsgmed.jpg

9782841620845-475x500-1.jpg

Gentili déplace le discours vers l'idée que le jeune Colli se faisait de la politique. Le philosophe turinois s'appuie alors sur les analyses de Julius Stenzel et de Christian Meier, sans oublier la vision schmittienne. Le thème est abordé en partant des "aperçus offerts par la tragédie attique" (p. 10). Le sens du "politique" se révèle dans les cas mis en lumière par certains poèmes tragiques, où l'association politique rencontre et se heurte à son contraire, la dissociation, donnant lieu à la stasis : "Le politique implique une réflexion sur les modes de la démocratie et ses rapports avec son contraire apparent : la tyrannie" (p. 61). Colli est conscient que la tyrannie naît de la "tracotence", le trait spirituel "désordonné", noté par Voegelin, de l'homme de la démocratie extrême. Le tyran radicalise le trait anthropologique de l'homme démocratique : il veut étendre son pouvoir sur une infinité d'hommes. En cela s'identifie son "dionysisme", même si le "politicien", par définition, appartient au versant apollinien.

9782841624171_1_75.jpg

Alessio Santoro s'attarde sur la lecture que fait Colli d'un passage du De Interpretatione d'Aristote (16b19-25), consacré au verbe "être". Le texte montre que la critique de la raison chez le philosophe italien n'est pas réductible à l'irrationalisme, mais part de la raison elle-même et utilise ses outils, en premier lieu la logique, pour induire un retour à la Sagesse. Colli relativise le rôle cognitif du sujet: "point de vue partiel et provisoire sur le monde" (p. 81). L'expression est la définition que le penseur attribue aux nexus désengagés du sujet, qui sont : "manifestation de quelque chose d'autre dont l'expression s'est éloignée et qu'elle ne pourra jamais récupérer - "l'immédiateté"" (p. 81). Valerio Meattini attire l'attention sur la raison et l'histoire dans Colli. Il montre comment leur critique peut redonner de la valeur à la philosophie, en en faisant une "grammaire de la limite" et un savoir thérapeutique régénérant. La raison et l'histoire ne doivent pas être niées, car elles sont le signe d'un détachement par rapport à l'immédiateté. La première est une cause, la seconde un effet. Dans les deux cas se cache l'immédiat qui peut revenir se révéler, même si c'est de manière allusive et symbolique. Giulio M. Cavalli distingue deux moments dans la critique de la ratio de Colli. Le premier est donné par l'approche historique-généalogique nietzschéenne, le second par l'approche logique-dialectique, issue de l'éléatisme. L'exégèse de l'auteur retrace l'élément crucial de ce second moment dans la notion de contradiction.

ugcnphnnamed.jpgLudovica Boi s'amuse, avec une argumentation pertinente, de l'influence de la théosophie de Böhme sur le jeune Colli. Le penseur a lu Böhme à la fin des années 1930. Son exégèse du théosophe s'appuie sur les études de Paul Dessen et de Karl Joël. Pour ce dernier, les présocratiques et le théosophe sont porteurs d'une pensée vivante, dont les échos se répercuteront jusqu'au romantisme. Les sages et Böhme ont vécu, pour Colli, une expérience extra-réelle, une cosmosisation de l'intériorité. Une expérience incommunicable, même s'il arrive parfois, comme au théosophe lorsqu'il entreprend d'écrire Morgenröte (Aurore), d'être frappé par une "urgence expressive" (p. 142). Colli montre un intérêt particulier pour la métaphysique et la cosmologie chez Böhme. Pour l'Allemand, la réalité est le résultat du processus d'autorévélation de l'Urgrund, un principe infondé qui "transcende le plan même de l'être" comme ce qui, dans son essence la plus propre, n'est pas du tout une essence" (p. 145). Cet élément possède en lui-même une volonté qui l'incite à se manifester. Il ne s'agit pas simplement d'immobilité et de transcendance, mais d'un désir: "un aiguillon pour exister" (p. 145). L'autorévélation se compose de sept déterminations qui, dans la plupart des cas, correspondent à un élément alchimique. Le cosmos est constitué de ce septénaire et de l'action rythmique inépuisable de l'Amour-Dieu. Cette action rythmique renvoie à l'unité divine. Tous les contraires sont dans le principe, à commencer par l'être et le néant, l'unité et la multiplicité, l'essence et l'existence. L'"abandon" mystique de Böhme fait allusion à "la réintégration dans l'ordre cosmique, c'est la consommation de l'illusion du deux" (p. 152), qui est vécue comme une expérience, à travers le corps. La pensée et le principe ont des traits corporels et, comme pour les Sages, le Geist est donné dans le Leib. Essence et existence, principe et physis, disent la même chose.

Les autres contributions sont également dignes d'intérêt. Sebastian Schwibach traite de ce qui unit et de ce qui sépare Colli d'Elémire Zolla. Rossella Attolini entre dans le vif du débat sur l'apollinien et le dionysiaque dans la philosophie de l'expression. Toffoletto inaugure, de manière pertinente, l'étude de la philosophie de la musique chez Colli, tandis que Corriero situe l'expérience collienne au sein de la pensée italienne. Un volume riche en stimuli théoriques. Il indique une voie à suivre.

Giovanni Sessa

lundi, 05 février 2024

Ce que Max Weber n'a pas dit

dc6951de85a480998c2bf9efb57ceaf7.jpg

Ce que Max Weber n'a pas dit

Leonid Savin

Source: https://www.geopolitika.ru/article/o-chyom-ne-dogovoril-maks-veber

71tZ-2dJb0L._SL1051_.jpgDans son ouvrage "L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme" [i], Max Weber a établi un lien entre l'émergence du capitalisme industriel bourgeois et son organisation rationnelle du travail. [Max Weber a établi un lien entre l'émergence du capitalisme industriel bourgeois, avec son organisation rationnelle du travail, la bourgeoisie occidentale dans son ensemble, dans toute son unicité, et les attitudes religieuses de diverses sectes protestantes, qui ont vu le jour en Europe du Nord et ont ensuite émigré vers le Nouveau Monde, où elles ont commencé à construire avec enthousiasme une "cité sur une colline".

Au début de l'ouvrage, Max Weber cite Benjamin Franklin comme exemple de produit de l'esprit capitaliste américain, en analysant sa déclaration sur le fait de "faire de l'argent avec les gens". Mais Max Weber s'intéressait davantage à l'aspect économique de la question - l'éthique de l'économie, les thèmes des professions et de l'esprit d'entreprise, bien qu'il ait également inclus dans son étude les aspects irrationnels de la religion protestante - des concepts tels que la vocation, l'ascétisme, etc.

L'étude de Max Weber peut être considérée comme inachevée, puisqu'à la fin du texte, il identifie lui-même les domaines à approfondir, à analyser, et la mesure dans laquelle le protestantisme ascétique a influencé les facteurs sociaux et économiques, ainsi que la culture moderne dans son ensemble.

Plus de cent ans après la publication de ce livre, bon nombre des tâches définies restent d'actualité, car le protestantisme est devenu un phénomène mondial et ses avant-postes sont apparus là où ils n'avaient jamais existé auparavant, des jungles d'Amérique latine aux jungles d'Asie du Sud-Est et d'Afrique. Le contexte politique est également important, à savoir l'influence de l'idéologie protestante, sous une forme ou une autre, sur les processus politiques, la prise de décision dans les plus hautes sphères du pouvoir et la projection de la vision protestante du monde à travers le prisme de la gouvernance mondiale. À cet égard, les États-Unis et leurs structures de pouvoir, y compris les mécanismes de politique intérieure et étrangère, y compris l'utilisation de la force militaire, sont évidemment intéressants.

On sait que la politique américaine est profondément liée à la religion et que l'importance de ce facteur réside dans le fait qu'il façonne l'identité et les valeurs politiques. Ce sont là quelques-uns des principaux aspects qui influencent la prise de décision des électeurs américains lors des élections. Les opinions d'un politicien sur diverses questions d'actualité dans le pays déterminent si les personnes religieuses voteront pour lui ou pour elle [ii].

Mais tout cela ne se limite pas aux affaires intérieures. L'exceptionnalisme américain, que nous connaissons depuis la fin du 19ème siècle à travers des conséquences géopolitiques allant de la guerre avec l'Espagne et la prise des Philippines au bombardement atomique des villes japonaises d'Hiroshima et de Nagasaki jusqu'à l'invasion de l'Irak en 2003 (rappelons que George W. Bush Jr, justifiant cette intervention, a déclaré publiquement que "Dieu m'a dit de frapper l'Irak") est un produit de l'idéologie protestante.

En effet, dès la création de l'État, "la pensée religieuse aux États-Unis a considéré l'État naissant comme un don du Créateur et les Américains comme un peuple élu accomplissant la volonté de Dieu". Dans le même temps, le puritanisme, qui avait perdu son monopole idéologique dans les colonies de Nouvelle-Angleterre dès la première moitié du 18ème siècle, a réussi à tracer une voie historique pour l'avenir spirituel de la nation américaine [iii].

8be365836b7d1d2fbbfa7920730989d7.jpg

Le même Benjamin Franklin (ci-dessus) mentionné plus haut, et ses propres écrits, sont un exemple éloquent de la manière dont l'éthique protestante a façonné la réalité sociale et politique. Il s'agit à la fois d'une libération de l'oppression (du père ou de la métropole, et plus tard d'un complexe de "libération" obligatoire des autres, même s'ils ne le veulent pas), de la glorification des succès obtenus et de la position gagnée dans la société (même si ce n'est pas à un prix très juste), ainsi que de la négation des structures de pouvoir traditionnelles et de l'imposition d'obligations contractuelles. C'est ainsi que le virus de la destruction de toute autorité, tant aux États-Unis que dans le reste du monde, a été implanté. Mais comme les Américains se considéraient toujours comme un peuple choisi par Dieu, également sur la base d'un traité ou d'une alliance avec Dieu (covenant), seuls les Américains pouvaient imposer des obligations conventionnelles à d'autres nations.

John_O'Sullivan.jpg

C'est ainsi qu'en 1839, John Louis O'Sullivan (portrait), rédacteur en chef de l'United States Magazine and Democratic Review, a formulé dans un article le principe de la Destinée Manifeste, qui est devenu l'étoile directrice de l'expansionnisme américain. Deux ans plus tard, O'Sullivan entame sa carrière politique et, en 1851, il participe à la tentative de prise et d'annexion de Cuba. Trois ans plus tard, il devient diplomate et occupe le poste d'ambassadeur des États-Unis au Portugal. Ses idées sont largement approuvées et soutenues. Même certains auteurs étrangers ont trouvé des liens similaires entre la prédestination divine et le destin du peuple américain. "Dieu lui-même leur a donné les moyens de rester libres et égaux en les établissant sur un vaste continent", écrit Alexis de Tocqueville, homme politique et ministre des affaires étrangères français, dans son livre De la démocratie en Amérique [iv].

Edwin_L._Godkin,_Editor.jpg

Le protestantisme a également jeté les bases du concept de "Frontière" aux États-Unis, un phénomène qui a conduit à la destruction d'un grand nombre de tribus indiennes indigènes et à l'avancée des colons vers l'océan Pacifique. Comme l'écrit polémiquement Edwin Godkin (photo, ci-dessus) dans son article "Aristocratic Opinions on Democracy" (1865), "c'est l'individualisme agressif et égoïste, le mépris de l'ordre public et le matérialisme philistin du Frontierman qui ont empêché la démocratie américaine d'atteindre une condition plus exaltée" [v].

Au milieu du 20ème siècle, un concept stable de protestant blanc anglo-saxon - WASP - s'est déjà développé, qui a été associé à l'élite américaine et à son attitude dédaigneuse (en termes simples : à son racisme) à l'égard des représentants d'autres peuples, principalement les Africains et les Latino-Américains. Parallèlement, les Blancs anglo-saxons représentaient environ 55 % de la population américaine durant cette période. Aujourd'hui, l'équilibre démographique s'est déplacé en faveur des Noirs et des personnes de couleur, y compris les migrants des pays asiatiques, mais les protestants anglo-saxons continuent d'être à la tête de la politique du pays. Et même lorsque les Noirs accèdent à l'establishment, ils se comportent comme des vampires : souvenez-vous de Colin Powell, une éprouvette à la main, déclarant qu'il s'agissait des "armes chimiques de Saddam Hussein", de la secrétaire d'État Condoleezza Rice et du premier président noir, Barack Obama. Tous trois sont d'ailleurs protestants.

purrble.jpg

Un autre exemple typique du comportement protestant est celui du président Ronald Reagan, qui a inventé l'expression "empire du mal" à propos de l'Union soviétique. Cette expression a été rapidement reprise et est toujours utilisée par les politologues et les journalistes américains, aujourd'hui à propos de la Fédération de Russie.

En ce qui concerne les indicateurs statistiques. Selon les données des dernières décennies, la majorité des membres du Sénat et de la Chambre des représentants du Congrès américain sont des protestants de diverses confessions. Selon une étude du Pew Research Centre, le 118ème Congrès américain compte 303 protestants, dont le plus grand nombre est constitué de baptistes (67), suivis par les méthodistes (31), les presbytériens (25), les anglicans (22) et les luthériens (22). Il y a aussi des congrégationalistes, des pentecôtistes, des restaurationnistes, des adventistes, des réformés et des piétistes, mais le plus grand nombre (107) sont ceux qui n'ont pas spécifié leur branche du protestantisme [vi].

À la Chambre des représentants, les républicains comptent 152 protestants et les démocrates 95 (soit 56,9 % de l'effectif total), tandis qu'au Sénat, les républicains comptent 35 sièges occupés par des protestants et les démocrates 21 (56 %), mais il y a presque deux fois moins de catholiques parmi les représentants des deux partis au sein du corps législatif.

Par ailleurs, la majorité des protestants "indécis" au Congrès est particulièrement intéressante, car parmi eux se trouvent aussi bien des déistes ordinaires que des représentants de mouvements radicaux, par exemple les dispensationalistes.

Bien que le mouvement dispensationaliste ait été développé à l'origine en Angleterre, c'est aux États-Unis que cette étrange doctrine a trouvé un soutien de masse. Selon la doctrine du dispensationalisme, les destins d'Israël et de l'Eglise chrétienne prédéterminés par Dieu sont séparés, et après la construction du troisième Temple juif sur le Mont du Temple à Jérusalem, la "Grande Tribulation" commencera. C'est pourquoi 144.000 juifs se convertiront au christianisme. La "Grande Tribulation" a été interprétée par les Dispensationalistes dans le contexte des prophéties sur la phase finale de l'ère apocalyptique, au cours de laquelle tous les chrétiens seront physiquement "enlevés" au ciel pour rencontrer Jésus, où ils survivront en toute sécurité à la période de bouleversements terrestres [vii].

reaganmissiles_2.jpgIl est intéressant de noter qu'à l'époque de la "Guerre des étoiles", sous la présidence du presbytérien restaurationniste Ronald Reagan, ces idées n'étaient plus perçues sous un jour aussi fantastique qu'elles l'étaient avant l'exploration de l'espace par l'homme, mais comme des événements très réels de l'avenir. Mais aujourd'hui encore, il existe aux Etats-Unis un certain nombre de partisans de cette idée extravagante.

Les dispensationalistes font partie d'un phénomène plus large connu sous le nom de "sionisme chrétien". Dans une version plus douce que le dispensationalisme, le sionisme chrétien est particulièrement répandu parmi les hauts responsables du Parti républicain, notamment l'ancien président Donald Trump et l'ancien secrétaire d'État Michael Pompeo. D'où le soutien à Israël, notamment le déplacement de l'ambassade à Jérusalem, la reconnaissance de la souveraineté israélienne sur le plateau du Golan et la promotion des "accords d'Abraham". Et même la position inarticulée actuelle de l'administration de la Maison Blanche, avec ses demi-mesures concernant les actions d'Israël en Palestine, est directement liée au lobby "sioniste chrétien" au sein de l'establishment et de l'État profond.

Il ne fait aucun doute que ce complexe spécifique associé aux enseignements de diverses sectes protestantes continuera d'exercer une influence durable sur la politique américaine, y compris sur le vecteur de la politique étrangère lié à la Russie, que les États-Unis considèrent depuis la fin du XIXe siècle comme une sorte d'antipode idéologique et qu'ils veulent "corriger" en y envoyant diverses missions protestantes. Cette ligne s'est particulièrement affirmée dans les années 1990, qui ont nécessité l'intervention de l'État et des confessions traditionnelles.

En même temps, il est évident que les scénarios d'influence religieuse avec des objectifs politiques américains se poursuivront à l'avenir. Et dans l'éventualité de l'arrivée au pouvoir d'une administration républicaine aux États-Unis, cette pratique deviendra l'outil le plus important de l'influence idéologique américaine sur les pays du Sud, la Chine et la Fédération de Russie.

Notes :

i - tower-libertas.ru 

ii - na-journal.ru

iii - cyberleninka.ru  

iv - Savin L.V. Ordo Pluriversalis. La renaissance de l'ordre mondial multipolaire. - Moscou : Maison d'édition "Oxygen", p. 196.

v - Kristol, Irving. Vers les résultats du vingtième siècle // Aeon : Almanach de l'ancienne et de la nouvelle culture. Vyp. 10. - Moscou : Académie russe des sciences, 2014, p. 139.

vi - www.pewresearch.org 

vii - www.geopolitika.ru

 

vendredi, 02 février 2024

Peter Sloterdijk et l'esprit du monde

Peter-Sloterdijk-2.jpg

Peter Sloterdijk et l'esprit du monde

Par Nicolas Mavrakis (2020)       

@nmavrakis

Source: https://revistapaco.com/la-mentira-como-espiritu-del-mundo/

Le regard zénithal de Peter Sloterdijk se caractérise par la conscience que, comme il le dit lui-même en parlant de "l'époque des levées" en France, on ne gagne pas une guerre avec des soldats qui sont sympathiques à l'autre camp. Mais cette phrase, écrite dans Où sont les amis de la vérité, le premier des cinq articles rassemblés dans Les épidémies politiques, peut en fait être lue de deux manières différentes. La première est la plus simple et la plus transparente : l'obligation d'être unilatéral impose aussi l'obligation de ne pas penser. Et c'est exactement ce que Sloterdijk explique avec ses métaphores militaires: porter l'uniforme national est du "perspectivisme en armes", et c'est pourquoi l'auto-suggestion est "l'étoffe dont est fait l'héroïsme synthétique du vingtième siècle". La seconde façon de lire la même phrase, en revanche, nécessite de revenir sur la question du caractère zénithal de son regard.

Si_l_Europe_s_eveille.jpg

A 73 ans, Sloterdijk n'est pas seulement l'auteur d'une des plus grandes œuvres philosophiques pensées à la lumière (et à l'ombre) de la turbulente transition civilisationnelle entre le 20ème et le 21ème siècle, il est aussi "le dernier penseur allemand", comme le reconnaissent avec une révérence indolore les intellectuels les plus lucides, de droite comme de gauche. La question de savoir si Sloterdijk, en se définissant comme un "conservateur de gauche", fait preuve d'ironie à ce sujet est une autre discussion; dans ce cas, il n'y a pas peu de personnes (ou des personnes sans importance) qui reconnaissent dans la force de ses idées et de ses jugements le seul philosophe européen pertinent après Martin Heidegger. La précision est importante, car si les pages de Las epidemias politicas transmettent quelque chose, c'est que Sloterdijk sait très bien ce que son personnage représente et, de surcroît, agit en conséquence. Ainsi, si "une guerre ne se gagne pas avec des soldats sympathisants de l'autre camp" parce que "l'obligation d'être unilatéral impose l'obligation de ne pas penser", que se passe-t-il si cet autre camp, que Sloterdijk décrit comme une combinaison du "néo-moralisme du politiquement correct" et de "l'effet post-factuel des réseaux sociaux" (une zone de "l'appareil médiatique" où "la valeur de vérité d'une publication diminue proportionnellement au nombre de ses destinataires"), ne peut pas et ne veut pas penser ?

Instrument central de l'idéologie occidentale contemporaine, explique Sloterdijk, le cynisme à son apogée épargne à la logique du pouvoir même le besoin hypocrite de se lamenter sur cette impossibilité de penser. C'est pour cette raison que le scepticisme cynique et l'autosatisfaction pour son réalisme marchent triomphalement de pair. Si l'on devait caractériser en une seule phrase l'atmosphère mentale globale à l'aube du 21ème siècle, tant en Occident que dans le "reste du monde", ce serait: "le trickster est devenu l'esprit du monde", écrit Sloterdijk. Personne ne devrait donc s'étonner de la relative impunité avec laquelle les médias remplissent les interstices de leurs affaires avec des fake news, légalement peu soucieux de "faire la différence entre la diffusion de l'information et sa valeur de vérité", tant qu'elle ne nuit pas trop aux "minorités hypersensibles", aux dénonciateurs en série dans le désert du politiquement correct et à tous ceux "qui ont des raisons de penser que la liberté d'expression leur portera préjudice". En définitive, cet "obscurantisme cynique" nuit à la démocratie elle-même, c'est pourquoi les "amis de la vérité" sont plus que jamais nécessaires.

Le postulat général étant posé, il est intéressant de constater qu'en discernant comment la démocratie symptomatise politiquement cet "obscurantisme cynique", Sloterdijk assume plus librement que jamais le poids de sa parole, et même celui de ses inévitables aléas. En ce qui concerne le premier, le poids de sa parole dans l'espace public, Las epidemias politicas dépeint bien sa polémique sur la manière de gérer l'arrivée massive d'immigrés syriens en Allemagne et ce que cette présence inconfortable révèle en termes de "cohésion sociale menacée", une question que le phénomène le plus connu de l'histoire allemande récente, le nazisme, rend insaisissable et malvenue pour la plupart des intellectuels allemands. C'est précisément la peur de discuter en profondeur du problème de l'immigration qui, d'autre part, finit par céder la place aux nouveaux partis xénophobes d'extrême droite, qui se développent d'année en année à coup de slogans économiques, culturels et écologiques. Les détails concrets de cette discussion, à laquelle participe également Rüdiger Safranski, montrent mieux que toute théorie abstraite ce que Sloterdijk veut dire lorsqu'il parle des pièges dangereux du politiquement correct. Vu de l'extérieur, il est toutefois curieux de constater que même en Allemagne, et même lorsqu'il s'agit de son plus grand philosophe vivant, la loi de Godwin, qui stipule qu'au fur et à mesure qu'une discussion en ligne se prolonge, la probabilité d'une comparaison mentionnant Hitler ou les nazis tend à augmenter d'une unité, s'applique.

Le segment fantaisiste, en revanche, est celui que Sloterdijk réserve à sa critique du populisme, qu'il identifie à une "pandémie politique" (écrit en 2016 et dans un contexte totalement différent de celui d'aujourd'hui, le mot "pandémie", astucieusement inséré dans le titre du livre, n'a rien à voir avec la pandémie de Covid-19). Peut-être qu'une définition aussi grossière du populisme comme "une forme d'agression par la simplification" ne peut être acceptée que de la part de quelqu'un comme Sloterdijk, surtout quand c'est lui-même qui, un peu plus tôt, en discutant du problème de l'immigration, révèle les mécanismes par lesquels le populisme européen de droite construit sa base réactive et dépourvue d'idées. Cependant, avec des cas comme le Brexit et le Grexit, et avec des exemples américains comme la présidence de Donald Trump, Sloterdijk répète des lieux communs tels que le populisme est "un désir généralisé d'incompétence au pouvoir" ou l'effet de quelque sinistre manipulation dirigée depuis la Russie, entre autres phrases qui ne sont pas trop éloignées de celles du commentateur politique le plus improvisé.

Bien sûr, Peter Sloterdijk n'est pas un commentateur de Todo Noticias, et il est clair que, dans l'accord ironique de son style, une définition aussi directe et presque superficielle du populisme comme "une forme d'agression par la simplification" pourrait bien être un jugement définitif sur les idées d'Ernesto Laclau plutôt qu'un signe de son ignorance absolue (après tout, nous prévient Sloterdijk, "le secret a toujours une longueur d'avance sur la transparence"). C'est à ce moment-là que Sloterdijk, qui se décrit comme "apolitique", souligne que dans le processus de démocratisation autour de la "nation-produit artificielle", on devient de plus en plus responsable de ses ennemis. Mais c'est aussi avec ironie et humour, insiste le grand philosophe du haut de son regard zénithal, qu'il faut clarifier la situation.

18:41 Publié dans Philosophie | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : philosophie, peter sloterdijk | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

jeudi, 01 février 2024

Andrei Fursov: La fin du "projet biblique"

160928124606.jpg

Andrei Fursov: La fin du "projet biblique"

Andrei Fursov

Source: https://izborsk-club.ru/25123

En raison de la nature sociale du capitalisme et de son échelle globale, la crise de ce système devient une sorte de déclencheur, un phénomène en cascade qui déclenche un mécanisme de crise dépassant largement non seulement le capitalisme, mais aussi le cadre socio-systémique dans son ensemble. On a déjà beaucoup écrit sur la crise de la société moderne, sur les idéologies progressistes du marxisme et du libéralisme et sur les formes d'organisation de la science et de l'éducation qui y sont associées - toute la géoculture des Lumières - ainsi que sur la crise de la civilisation européenne.

progres-technologiques-occident-980x638.jpg

Dans ce dernier cas, il convient de souligner que le capitalisme, surtout après le système mondial européen des "longues années cinquante" du 19ème siècle, c'est-à-dire entre 1848 et 1867 (exactement entre les révolutions européennes de 1848 et la restauration Meiji au Japon, entre le "Manifeste du parti communiste" et le premier volume du "Capital"), s'est transformé en un système mondial dont le noyau est l'"Occident atlantique" et a commencé à détruire non seulement les civilisations non européennes, mais aussi la civilisation européenne elle-même, obtenant des résultats significatifs en quelques décennies seulement.

En outre, le capitalisme a aggravé au maximum toutes les contradictions de cette civilisation, tant les contradictions internes que celles qu'elle entretenait avec d'autres civilisations, qui étaient latentes avant son émergence. Bien que le "choc des civilisations" de Huntington soit un "virus conceptuel" typique dont la tâche principale est de détourner l'attention des contradictions réelles, la crise du capitalisme a un puissant aspect civilisationnel, et même un triple aspect: la crise de la civilisation européenne ; la crise des civilisations non européennes, causée par l'impact du capitalisme sur elles, en premier lieu ses structures de la vie quotidienne et de la culture de masse ; la crise de la civilisation terrestre dans son ensemble, en raison du caractère mondial du capitalisme.

Dans la crise de la civilisation européenne, outre le déclin de la haute culture et la mutation du matériau humain européen lui-même au 20ème siècle, il faut surtout noter la crise du christianisme. Celui-ci est presque mort. Le protestantisme, ayant remplacé Dieu par le Livre, s'est presque transformé en néo-judaïsme. Le christianisme n'est à l'abri ni du judaïsme, ni du libéralisme.

procession-penmarch-simon-lucien.jpg

La combinaison des crises du capitalisme, de la civilisation européenne (et du christianisme en son sein) trouve sa quintessence dans la crise (ou l'achèvement) du "projet biblique". Tout système social est un système de hiérarchie et de contrôle, c'est-à-dire la solution à un problème simple: comment garder le petit homme sous contrôle et comment contrôler le comportement des classes supérieures et leurs relations avec les classes inférieures afin de résoudre ce problème.

Pendant près de deux millénaires, le christianisme, en tant que forme d'organisation sociale et ecclésiastique, a utilisé le projet contestataire et émancipateur du Christ tout en l'atténuant (idéologiquement - à l'aide de l'Ancien Testament, organisationnellement - à l'aide de l'Église) et en le transformant en un projet biblique, et a fourni les fondements idéologiques et religieux de la hiérarchie et du contrôle, d'abord dans le bassin méditerranéen, puis en Europe (avec la Russie - en Eurasie) et en Amérique ; étroitement liée au christianisme, une autre religion abrahamique, l'islam, a rempli la fonction du projet biblique pour les zones les plus arriérées de la région.

Le projet biblique a commencé à échouer assez tôt - en commençant par la séparation de Rome (catholicisme) de l'orthodoxie à des fins politiques; ensuite, la nationalisation et la judaïsation partielles du christianisme dans la mutation du protestantisme ont signifié le début d'une crise profonde. Au cours des deux derniers siècles, le rôle de la réalisation du projet biblique en général a dû être repris par des idéologies séculières de type progressiste - le libéralisme et le communisme, et le communisme s'est avéré être la même limitation systémique du projet marxien que celle du projet biblique - du projet chrétien, avec toutes les conséquences qui en découlent.

La crise systémique du capitalisme a coïncidé avec la crise des versions séculières du projet biblique et avec l'épuisement de ce projet dans son ensemble. Ce qui fonctionnait dans l'Antiquité tardive (c'est-à-dire jusqu'à l'"empire" de Charlemagne), au Moyen-Âge et, pire encore, dans l'Ancien Ordre, a cessé de fonctionner dans le Nouvel Âge (la Modernité). La création d'un nouveau projet de contrôle et d'organisation était à l'ordre du jour; ce n'est qu'avec son aide - toutes choses égales par ailleurs - qu'il sera possible de redresser le "siècle disloqué" et de surmonter la crise. La double question est de savoir qui proposera un tel projet - les classes supérieures ou les classes inférieures - et, grosso modo, qui "couchera avec", c'est-à-dire qui le mettra au service de ses propres intérêts.

shyn6_ch2pc5hkb30zcgsboczccnn7dlmekhyqsur8_2fzazo9jvboolkfzzxvhikv-rukskomsutdalcijoiirk2q.jpg

On voit déjà des tentatives de projection - moins conscientes et plus religieuses à la base, plus conscientes et plus laïques au sommet. L'islam radical dans le monde musulman et le pentecôtisme en Amérique latine, qui acquiert les caractéristiques d'une religion, si ce n'est distincte du christianisme, du moins similaire - voilà une autre "utopie", pour reprendre le terme de K. Mannheim. Au sommet, il s'agit d'un projet des néocons américains ("globofascisme"), conçu pour approfondir et préserver à jamais la polarisation socio-économique de la société capitaliste tardive ("20:80") et pour transférer cette forme essentiellement castéiste au monde postcapitaliste.

Il est hautement symbolique que de nombreux néocons soient d'anciens gauchistes et que certains soient simplement des trotskistes passés par l'école "de droite" de Leo Strauss et ayant lu Platon. Il faut rappeler que des trois projets générés par la branche subjective du processus historique (antiquité - féodalisme - capitalisme), deux étaient protestataires-émancipateurs - celui du Christ et celui de Marx - et un, le tout premier, celui de Platon, était conservateur, et même, à certains égards, restaurateur-réactionnaire. Cependant, les deux projets émancipateurs ont été assez rapidement appropriés par certaines forces et organisations sociales et ont commencé à être utilisés à des fins très différentes de celles de leurs "concepteurs généraux" ; néanmoins, le potentiel émancipateur est resté en eux, et cette contradiction est devenue centrale dans les projets biblique et communiste.

Le projet de caste-aristocratique de Platon était une réaction à la crise et au déclin du système de la polis, à l'effondrement (et en partie au démantèlement conscient) de la démocratie de la polis. La réaction de Platon était d'arrêter, de geler le changement social au moyen d'une préservation rigide de la structure sociale, de sa hiérarchisation. Le projet de Platon dans son ensemble n'a pas été réalisé, le monde antique est sorti de la crise sur la base du projet romain (modification de l'ancien projet égyptien - en fin de compte, la tentative a échoué) et du projet du Christ (transformé en projet biblique - transformation classique neutralisante du projet protestataire-émancipateur en un projet de contrôle-hiérarchique, la tentative a réussi) ; cependant, certains éléments du projet de Platon sont présents dans les projets bibliques et communistes sous une forme réduite.

platon-2-copie.jpg

Le projet platonicien, dans sa plus grande partie, est maintenant clairement "en phase" avec le "talon de fer" de la corporatocratie capitaliste tardive et de ses structures et clubs supranationaux, appelés sans succès "coulisses du monde" ou "gouvernement mondial", qui est engagé à l'échelle mondiale dans le re-tri et l'abattage de l'humanité dans les conditions de crise/démolition de la démocratie bourgeoise, ainsi que de la politique et du statut d'État. C'est la corporatocratie qui a mené le "projet biblique" à sa fin logique, en le mondialisant (la fin tragique du projet est l'aventure américaine en Irak, au Moyen-Orient ; le projet finit là où il a commencé) et en transformant la république américaine en un "néo-empire" (Chalmers Johnson).

Cependant, en menant le capitalisme à son terme, la mondialisation s'avère être une victoire à la Pyrrhus pour la corporatocratie - apparemment historiquement la dernière faction "hyper-bourgeoise" de la bourgeoisie. La mondialisation est une victoire à la Pyrrhus pour la corporatocratie, la faction la plus récente et la plus prédatrice de la bourgeoisie, qui est montée au pouvoir grâce à la dernière guerre mondiale, a montré ses dents pour la première fois en renversant le gouvernement de Mossadeq en Iran en 1953, a placé son premier président, Reagan, à la Maison Blanche en 1981, et a vaincu l'URSS en 1991 en "promettant" d'incorporer au moins une partie de la nomenklatura dans ses rangs et de donner aux autres "un tonneau de confiture et une corbeille de biscuits". Cependant, le triomphe de la corporatocratie ("hyper-bourgeoisie" - D. Duclos) sera de courte durée ; plus probablement, elle survivra brièvement à la classe dont elle se nourrit - la classe moyenne.

La corporatocratie est "aiguisée" pour finaliser l'expansion externe, pour l'extension globale ; la globalisation était en même temps son "aiguisage" social, son outil et son but. Maintenant que l'objectif est atteint, la question est de savoir si la corporatocratie est apte à servir de couche pour déplacer les avancées socio-économiques de l'aire externe à l'aire interne, de l'exploitation-destruction économique du Sud à l'exploitation interne, à laquelle s'opposent d'ailleurs les mêmes natifs du Sud, mais à la différence de la population blanche sociale atomisée, elle est organisée en communautés et en clans et capable de répondre à la pression des autorités et, à leur tour, de faire pression à la fois sur les autorités et sur la population blanche. Ou bien inhibera-t-elle ce processus par tous les moyens possibles? Nous obtiendrons la réponse à cette question, ou du moins nous obtiendrons des indices, en observant tout d'abord la lutte pour le pouvoir au sein de la classe supérieure américaine. Et, bien sûr, il faut tenir compte de l'impact sur ce processus de ce que Ch. Johnson a appelé le "blowback", c'est-à-dire la réaction du monde à la pression que les Etats-Unis exercent sur lui depuis un demi-siècle (cf. la situation de l'Empire romain après Trajan).

En général, malgré la superficialité des analogies historiques, on peut constater que la situation actuelle de l'Occident (le Nord) est celle d'un néo-empire (d'ailleurs au sens que T. Hardt et A. Negri, d'une part, et C. Johnson, J.-C. Rufin, E. C. Ruefin, et E. B. Gonzalez, d'autre part, donnent à ce terme). Ainsi que K. Rufen, E. Todd, etc. Cela rappelle un peu l'Empire romain : une barbarisation sociale et culturelle-psychologique interne doublée d'un déclin économique et d'une pression extérieure des barbares, qu'ils avaient eux-mêmes nourris pendant plusieurs siècles (comme l'a écrit N. Korzhavin à une toute autre occasion). Korzhavin écrit : "ils... Mais c'est à bien des égards la situation du Nord et du Sud ces dernières décennies, avec tous les jeux du multiculturalisme et autre culturalo-multiculturalisme et du politiquement correct, et quant aux relations entre les services spéciaux "du Nord" et les fondamentalistes islamiques "du Sud" à tendance terroriste, c'est du tout cuit, pour ainsi dire, "va, acier empoisonné, à ta destination"). Le schéma d'A. Toynbee Jr. selon lequel les civilisations périssent sous la pression combinée du "prolétariat interne" et du "prolétariat externe" est très proche d'être mis en œuvre en Occident (le Nord), dont les maîtres et la population semblent n'avoir aucune stratégie à long terme pour lutter contre cette menace.

rufin-empire-nouveaux-barbares.jpg

Dans le livre L'Empire et les nouveaux barbares : la fracture Nord-Sud (Paris, 1991), J.-C. Rufin examine les trois pays de l'Ouest (le Nord). J.-C. Rufin considère trois stratégies (et, par conséquent, trois variantes de l'avenir) du Nord par rapport au Sud :

1) la "stratégie de Kleber" - une tentative d'occidentaliser le Sud - échec ;

2) la "stratégie d'Ungern" - une tentative de certaines forces du Nord de soulever le Sud contre le Nord et de ramener ainsi le Nord à la tradition - non appliquée jusqu'à présent, la stratégie est assez chimérique, car en cas d'application, la première chose qui se produira est que le Sud ne sera pas en mesure de lutter contre le Nord. En cas de mise en œuvre, la première chose qui sera détruite sera les vestiges de la tradition européenne, et à leur place apparaîtra quelque chose comme la "Mosquée de Notre-Dame de Paris" ;

3) la "stratégie de Marc-Aurèle" - tracer un "limes", une ligne coupant le Sud du Nord ; ce n'est plus possible, le Sud est déjà dans le Nord, un grand pourcentage de la population des mégapoles du Nord sera composé de personnes du Sud - nous y voilà !

Il y a cependant une différence essentielle entre la situation actuelle de l'Occident (le Nord) et l'Empire romain: les habitants de l'Empire romain et les barbares appartenaient majoritairement à la même race, la race blanche. L'"Empire" et les "barbares" de l'Occident moderne appartiennent à des races différentes. La crise du système qui a provoqué la crise démographique dans le tiers-monde et les migrations massives du Sud vers le Nord, qui modifient non seulement la composition ethno-religieuse mais aussi raciale de la population de l'Union européenne et des États-Unis, se transforme en une crise non seulement de la civilisation européenne mais aussi de la race blanche. Cela signifie que les batailles sociales du grand tournant auront non seulement des aspects civilisationnels et religieux, mais aussi des aspects raciaux, ce qui n'a jamais été le cas dans les méga-crises précédentes.

Un homme blanc d'Europe occidentale et d'Amérique du Nord, nourri, âgé, socialement atomisé, bourgeois, quasi-chrétien, politisé et multiculturalisé, d'une part, et un homme non blanc, affamé, jeune, agressif, anti-bourgeois, sombre (souvent non seulement au sens propre, mais aussi au sens figuré) et doté de fortes valeurs collectives, d'autre part, constituent le véritable avenir "radieux" de l'Occident. Il ne s'agit pas seulement du "crépuscule de l'Europe", mais du crépuscule de l'Europe dans le trou de l'histoire, sans aucune chance d'en sortir. Si nous prenons en compte le fait que les "Occidentaux" ont oublié comment travailler - ils ont perdu leur éthique du travail - et comment se battre - ils ont perdu leurs compétences en matière de combat -, la perspective semble encore plus sombre.

wr-960.jpg

shcover.jpg

Nos frères européens avides de posséder", écrit S. Helemendik (photo) dans son livre à la fois joyeux et effrayant (spécificité de la culture russe du rire) "Nous...Eux" (Bratislava, 2003), "n'ont pas les moyens de mettre à la porte les étrangers albanais". Les Albanais, en revanche, ont suffisamment d'outils - héroïne, viande blanche, racket. [...] Nos frères bien nourris sont devenus gros. Il leur semble indigne de laver des assiettes dans les restaurants et de conduire des tramways. Et pour nos frères noirs et jaunes, laver des assiettes à Vienne ou à Munich semble une chose honorable. C'est ça, c'est le crépuscule promis de l'Europe". Et - conclusion finale: "Nos frères européens bien nourris ont déjà tout perdu ! J'ai répété cette conclusion à maintes reprises en me promenant sur le boulevard principal de Francfort, appelé "Zeil". Ils ont déjà terminé leur existence dans l'histoire, ils n'existent plus". C'est cru, mais c'est juste.

Dans nos réflexions sur la crise, sur l'époque du tournant, nous sommes descendus successivement du niveau du système social au niveau de la race. Mais ce n'est pas encore le fond de l'abîme qui peut s'ouvrir avec la crise du système des casquettes. Cette dernière pourrait bien mettre à l'ordre du jour la question du genre Homo. Comme la crise se déroulera dans le contexte de la lutte d'une population croissante pour des ressources en baisse (y compris la nourriture et l'eau), elle soulèvera la question du déclin de la population - une question sociobiologique, voire bio-sociale. Homo est déjà passé par là lors de la crise du Paléolithique supérieur et s'en est sorti (avec d'énormes pertes) entre 15 et 20.000 ans. À cette époque, cependant, la crise avait un caractère somme toute local, et non global - il n'y avait pas d'humanité planétaire unifiée. En outre, la terre n'était pas truffée de centrales atomiques, d'entreprises produisant des substances nocives, d'armes nucléaires, biologiques, chimiques et autres.

Cependant, comme le montre l'exemple des Hutus et des Tutsis, un génocide régional peut être organisé à l'aide d'armes ordinaires, en armant des enfants de 12 à 14 ans avec des AKM.

Andrei Fursov

http://andreyfursov.ru

Andrey Ilyich Fursov (né en 1951) est un historien, sociologue et publiciste russe bien connu. Il dirige le Centre de méthodologie et d'information de l'Institut pour le conservatisme dynamique. Directeur du Centre d'études russes à l'Institut de recherche fondamentale et appliquée de l'Université humanitaire de Moscou. Académicien de l'Académie internationale des sciences (Innsbruck, Autriche). Membre permanent du Club d'Izborsk.

21:37 Publié dans Actualité, Philosophie | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : andrei fursov, philosophie | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

samedi, 27 janvier 2024

La fable de Sade

2152.jpg

La fable de Sade

Par Graciela Ruiz             

Source: https://revistapaco.com/la-fabula-de-sade/

La fable de Sade dit qu'à travers le crime, l'homme collabore avec les nouvelles créations de la nature. Sade propose de tout vider pour recommencer et repartir avec une nouvelle impulsion. Ainsi règne la pulsion de mort, la pulsion de destruction, la volonté de repartir à zéro, la volonté d'Autre chose, la volonté de créer à partir de rien, la volonté de recommencer.

C'est la pulsion de mort comme sublimation créationniste, au-delà de la chaîne signifiante, ex-nihilo. Le sujet au-delà du principe de plaisir ne sait pas. Point ultime de l'ignorance. Les choses n'ont plus de sens. La pulsion de mort chez Freud n'est ni vraie ni fausse.

La perspective créationniste sadéenne élimine radicalement l'Autre. C'est l'acte lui-même, l'acte pur de l'élimination la plus absolue.

Sade n'a pas consulté ses victimes, il n'a pas demandé leur consentement, il ne les a pas convaincues de la nécessité de leur sacrifice pour l'avènement d'un monde nouveau.

44378904561_2b14334a1a_b.jpg

Pourquoi y aurait-il des sujets qui applaudiraient la procédure d'autodestruction totale comme la voie du changement ?

Il y a de nombreuses réponses à cette question, l'une d'entre elles est la conséquence de la disparition de l'Autre et donc de la perte de la valeur de vérité des mots, qui dit "il ne fera pas tout ce qu'il dit", "il n'en sera pas capable".

Une autre réponse est celle de ceux qui voient avec sympathie la destruction de tout ce qu'ils considèrent comme la source du mal et la cause de toutes les souffrances. Cela suppose une destruction chirurgicale dont ils demeureront indemnes. Ils verront l'explosion depuis le balcon. Cette illusion est une conséquence de l'infatuation de l'ego de l'époque et de l'agressivité suicidaire que le narcissisme dissimule.

Une autre réponse évoque la phrase du délinquant qui ne peut arrêter son raid criminel et se précipite vers une fin annoncée et dit "je suis déjà joué". "Mais oui ! que tout explose", "on ne peut pas faire pire".

Cela suffit à montrer que l'inconscient est politique. La disparition de l'Autre comme instance de vérité, l'installation du Moi à la place vide de l'Autre, la jouissance déchaînée qui exhibe impunément la pulsion de mort dans une agression suicidaire.

L'individualisme moderne peut nous faire oublier que nous faisons partie d'un ensemble collectif. Tout le monde est fou, il y a aujourd'hui un délire de liberté. Cette liberté témoigne de la structure générale de l'ignorance égoïque qui conduit à la folie, en se prétendant libéré des marques de l'Autre.

19:11 Publié dans Philosophie | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : philosophie, sade, marquis de sade | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

vendredi, 26 janvier 2024

Machiavel et l'art difficile de gouverner

c234dcf0ba5a7debe5386f232b547ecc.jpg

Machiavel et l'art difficile de gouverner

Gennaro Malgieri

Source: https://electomagazine.it/machiavelli-e-la-difficile-arte-del-governo/

Le Prince de Nicolas Machiavel est un texte qui ne vieillit pas. Antonio Gramsci, qui en a tiré les coordonnées pour esquisser la figure du "nouveau prince", ordonnateur de la politique moderne, le savait bien. Dans ses Noterelle, il disait : "Le caractère fondamental du Prince est de ne pas être un traité systématique mais un livre "vivant", dans lequel l'idéologie politique et la science politique se confondent sous la forme dramatique du "mythe"". Cela signifie que l'élément doctrinal et rationnel s'incarne dans un "condottiere" qui résume la "volonté collective" lorsqu'elle se forme à travers un processus d'appropriation de l'élément le plus humain par le sujet actif, à savoir la passion qui anime l'esprit du peuple. Cesare Borgia, le duc Valentino, était-il capable de susciter un phénomène similaire ? L'histoire s'interrogera longuement sur ce point. Mais certainement, en suivant les pages de Machiavel, nous dirions qu'il a incarné l'"exceptionnalité" dans le monde déchiré de son époque, en dirigeant un projet qui n'a pas laissé indifférents ceux qui avaient le cœur de sentir et la raison de comprendre: la création de l'État national.

ucbed.jpg

6105L3fB9KL._AC_UF1000,1000_QL80_.jpg

Le Valentin, comme l'observe Giuseppe Prezzolini dans son magnifique portrait du Florentin Nicolò Machiavelli (strictement avec un "c" dans son nom), publié par Longanesi, était un homme qui avait "flairé l'époque" et l'époque, comme cela est documenté, dans cette Italie désunie, dominée par des bandes qui se disputaient ses destinées, "poussait à une grande unité nationale, à des États modernes plus vastes, à des centres de justice organisés et à des impôts réguliers, à des budgets et à des caisses publiques séparés de ceux du prince, à la paix au moins dans l'intérieur, à la répression du brigandage". Le temps a fait disparaître les tyrans, les petites autonomies, les républiques, les cours des châtelains au 16ème siècle. Le temps était aux tyrans in quarto, aux grandes armées, à la justice et à l'injustice in grande, à l'autoritarisme à grande échelle. Les libertés dites communales sont en train de disparaître, parce qu'il s'agit de libertés limitées à des groupes et à des factions, au profit d'une sujétion générale, qui assure au moins des avantages matériels à un plus grand nombre. La liberté du petit nombre était échangée contre la semi-liberté du grand nombre".

C'était l'époque du duc Valentino et du secrétaire florentin. Et lorsque le premier exprime au second son intention d'"éteindre les tyrans" pour créer des agrégations politiques capables de tenir tête à des sujets agressifs dominés par une volonté de puissance inflexible, comment celui qui a décliné la figure du Prince par rapport à un ordre comme fondement de la paix et de la prospérité des peuples et des nations ne serait-il pas d'accord ? C'est un gentilhomme très splendide et magnifique", écrit Machiavel, "et il est si animé dans les armes que ce n'est pas une si grande chose qui lui semble petite ; et il ne se repose jamais, ni ne connaît la fatigue ou le danger, pour la gloire et pour acquérir un statut : il arrive le premier en un lieu où l'on peut comprendre le jeu dont il est content ; il fait que ses soldats le veulent bien, il a été capitaine des meilleurs hommes d'Italie ; ces choses le rendent glorieux et redoutable, ajouté à une fortune perpétuelle". Et lorsqu'il entreprend de mettre sur pied une sorte d'armée nationale, unissant la Romagne, Machiavel est séduit.

Un point de vue du 16ème siècle, pourrait-on dire, compréhensible à l'époque. Mais aujourd'hui ? L'Italie a longtemps souffert de l'absence d'une telle perspective, réalisée dans la tension vers la recomposition. C'est pourquoi la figure du Prince comme prototype de l'unificateur est tout à fait actuelle, car ce n'est qu'autour d'un principe ordonnateur que l'on peut trouver le sentiment de la nation, projeté dans une politique unitaire dont le paradigme machiavélique tient malgré tout, comme il a tenu pendant les cinq cents dernières années.

csm_8-9-2_politische_Landkarte_Italien_b7bcfe245a.jpg

Une telle vision, bien que transposée dans la figure d'un État-nation composite, est loin d'avoir disparu. Au contraire, elle apparaît extraordinairement vivante face à la décadence de l'art de gouverner examiné par Machiavel tout au long de sa vie de savant, mais aussi d'homme public.

Au centre, l'homme (élément tragiquement absent aujourd'hui comme fondement d'une anthropologie politique) auquel il faut s'adresser et pour lequel on prend des mesures qui peuvent même être impopulaires, difficiles à digérer, mais qui, malgré l'adversité qu'elles provoquent, si le gouvernant ou le "décideur" est convaincu de leur bien-fondé, ne peut que les adopter avec tous les moyens dont il dispose en exerçant un pouvoir légitime.

Et quand le pouvoir est-il légitime ? Voici ce que dit Machiavel : "L'homme qui devient prince grâce à la faveur du peuple doit se garder cet ami ; ce qui lui est facile, puisqu'il ne demande pas à être opprimé. Mais celui qui, contre le peuple, devient prince par la faveur des grands doit, avant toute chose, essayer de gagner le peuple ; ce qui lui sera facile, quand il aura pris sa protection". L'horizon du Prince, c'est-à-dire du détenteur du Pouvoir, est donc le "bien commun", quel qu'en soit le prix. Et bien au-delà du bénéfice qu'il peut lui-même en tirer. Car il sait bien de quoi est faite la nature humaine : en soi triste et vouée à des sentiments changeants, inconstante, plus attachée à la défense des biens matériels qu'à ses propres affections. Elle ne le veut pas, mais c'est ainsi dans la pérennité du devenir, bien au-delà de la "bonté" qui caractérise certaines époques, dont la nôtre.

Nous pouvons généralement dire ceci des hommes", lit-on dans Le Prince, "qu'ils sont ingrats, inconstants, simulateurs, fuyant le danger, avides de gain et que tant que vous leur faites du bien, ils sont tout à vous, enchérisseurs de sang, de biens, de vie, d'enfants, comme je l'ai dit plus haut. Les hommes ont moins de respect pour offenser celui qui se fait aimer que celui qui se fait craindre, parce que l'Amour est tenu par un lien d'obligation qui, parce que les hommes sont tristes, est rompu à chaque occasion de sa propre utilité, mais la crainte est tenue par une peur du châtiment qui n'abandonne jamais".

71Fc3-dEy2L._AC_UF1000,1000_QL80_.jpg

À cet égard, Giovanni Papini, dans l'introduction aux Pensieri de Machiavel de 1910 (éditeur Carabba), a observé comment le secrétaire florentin, "conscient de la captivité et de la stupidité des hommes et désireux, dans son noble esprit, de les améliorer, n'a pas cru que le meilleur moyen était de guérir les blessures et de blanchir les taches.

Qu'il ait aspiré à une sorte de cité parfaite, habitée par un peuple libre et vertueux, sans maîtres ni tyrans, sans sectes ni batailles, cela se voit en maints endroits de ses œuvres, mais doit-on crier à la croix parce qu'il a eu le bon sens de voir que la République de Platon était plutôt loin et Cesare Borgia plutôt proche ?".

La négativité de la considération de Machiavel pour l'esprit humain est radicale. D'où le pessimisme raisonnable sur lequel il fonde la construction politique du Pouvoir comme instrument régulateur des égoïsmes, des conflits et des désordres inévitables. Des éléments qui, lorsqu'ils prennent des traits non pas privés mais publics, donnent lieu à des événements impliquant les peuples et c'est alors que le Prince s'exerce avec l'expertise qui découle de ses qualités et de la légitimité qui lui est conférée par ceux qui le reconnaissent comme détenteur du pouvoir de représenter les raisons qui lui sont confiées et de les défendre. En somme, le " mythe " gramscien, au-delà des contingences qui ont conduit Machiavel à identifier le Prince à la personnalisation du Pouvoir, c'est l'État.

Machiavelli-allinferno.jpg

Dans la vision anthropologique et politique de Machiavel, la cité des hommes est habitée par des "brutes rationnelles" et sa science s'applique à minimiser les dommages causés par cette condition et, pour répondre de manière adéquate aux besoins du monde humain, il propose un autre art de gouverner, une "politique de la main lourde", comme le dit Sebastian De Grazia dans son Machiavelli all'Inferno (Laterza), qui reconnaît également que Machiavel "entre en scène au moment où tout commence à se précipiter vers l'abîme, quand la situation appelle un sauveur, un "rédempteur", un héros". Ce qui signifie que dans des circonstances particulières, dominées par une crise profonde des institutions civiles et de la morale commune, un pays peut avoir besoin d'un "pouvoir quasi-royal" difficile à trouver.

C'est donc dans "l'état d'exception", politiquement déterminé et juridiquement codifié, que l'action du Prince en tant qu'ordonnateur est légitimée. Nous dirions de l'État et des formes qu'il prendra.

En ce sens, l'œuvre de Machiavel a une valeur paradigmatique pour déchiffrer notre époque, qui lui ressemble à bien des égards, précisément parce que l'explosion des éléments anti-étatiques et, pourrions-nous dire, anti-communautaires, - en supposant que la formulation de l'État-communauté désigne la primauté politique de la Res publica dans laquelle les citoyens (qui ne sont plus des sujets) se reconnaissent - met en péril la liberté même qui, selon une certaine lecture du Prince, était considérée comme une sorte de guigne par Machiavel. Mais ce n'est pas le cas.

Il y a des époques où la liberté succède à l'ordre civil. Sans la garantie de celui-ci, il ne peut y avoir celui-là. Machiavel le voyait ainsi et c'est pourquoi, dans des termes que nous jugerions aujourd'hui méprisants, il écrivait : "Cesare Borgia passait pour cruel ; mais sa cruauté avait rassemblé la Romagne, l'avait unie, l'avait ramenée à la paix et à la foi. Si l'on y réfléchit bien, on s'aperçoit qu'il a été beaucoup plus clément que le peuple florentin qui, pour fuir le nom du cruel, a laissé détruire Pistoia. C'est pourquoi un prince ne doit pas se préoccuper de l'infamie du Cruel, afin de maintenir ses sujets unis et dans la foi ; car, à quelques exemples près, il sera plus clément que ceux qui, par trop de pitié, laissent s'installer le désordre, d'où découlent des événements ou des vols ; car ceux-ci tendent à offenser toute une universalité, et les exécutions qui viennent du prince en offensent une en particulier".

a858f83719adccd71267662a163f52d5.jpg

Alors, vaut-il mieux être aimé ou craint ? Une combinaison des deux serait préférable. Mais dans un monde idyllique, qui n'est probablement pas le nôtre, car la nature humaine est par nature tout sauf orientée vers le bien. Cela ne signifie pas que la coexistence civilisée doive être dominée par la cruauté, mais qu'elle doit être régulée de manière à minimiser les conflits et à sanctionner ceux qui enfreignent la loi. C'est aussi dans cette dimension que se déploie l'espace de l'amour et de la miséricorde, qui est donné par la peur de ceux qui doivent veiller à limiter les conséquences du désordre. Il en va de même pour les États et toutes les autres institutions humaines qui ont un impact sur l'existence de citoyens liés par un ordre nécessaire et donc accepté.

Depuis cinq cents ans, nous nous demandons comment concilier les deux stades contradictoires de l'humanité, l'amour et la peur. Surtout lorsque l'absence de l'un donne lieu à la corruption et que les coutumes publiques deviennent le miroir de la tromperie de ceux qui croient pouvoir abuser de la main légère du prince-État, voire de son absence.

De ce point de vue, il n'y a rien de plus révolutionnaire que la régénération qui présuppose le principe de la légitimité du Pouvoir fondé non sur l'origine juridique des Constitutions, mais sur l'origine politique. Je ne sais pas si Machiavel aujourd'hui, souriant comme il apparaît dans le portrait de Santi di Tito au Palazzo Vecchio de Florence, serait favorable à l'abdication de l'État politique au profit d'un formalisme caduc ou vice versa. Tout indique le contraire. Mais je suis certain que, constatant la chute de l'État et les ravages qu'il a subis, il se retirerait à San Casciano pour "se gaver" de "ses" roturiers, plus enclins à le comprendre que les puissants auxquels il a tenté, peut-être sans succès, d'enseigner l'art de gouverner. Le plus difficile, le plus dangereux. Au moins aussi dangereux que l'amour que Machiavel a décrit et même prôné.

mercredi, 24 janvier 2024

« J’ai peur que l’humanité n’avance plus » : quand Tocqueville annonce la Fin de l’Histoire

AlexisdeTocqueville.png

« J’ai peur que l’humanité n’avance plus »: quand Tocqueville annonce la Fin de l’Histoire

Nicolas Bonnal

C’est dans un chapitre de la Démocratie, of course : « Pourquoi les grandes révolutions deviendront rares. » Ici Tocqueville annonce la Fin de l’Histoire au sens de Fukuyama : on laisse de côté le Grand Jeu (qui est devenu petit) de la géopolitique et on constante l’émergence d’un citoyen mondial, homme de confort et de médias, celui qu’entrevoient à la même époque (revoyez mes textes) Poe, Thoreau, Balzac ou Baudelaire. Qu’il soit Chinois ou Russe (ces Américains pauvres, comme disait Kojève) n’importe pas : c’est la même mouture d’homme limité spirituellement et dépendant de l’Etat moderne et de son autoritarisme forcené (voir Jouvenel ou Günther Anders) ; Etat qui sait le tenir en le tenant par ses aspirations au confort. Revoyez la scène centrale de du grand film de Jewison, Roller Ball, quand Maud Adams explique à James Caan que la civilisation c’est le confort, qu’on ne saurait donc y renoncer. Deux fois James Bond girl (L’Homme au pistolet d’or et Octopussy), Maud Adams sait de quoi elle parle.

51lEyuhxmiL._AC_SY780_.jpg

e45fbe6d7ebca34035e8fc89032fe887.jpg

Tocqueville donc prévoit (comme l’étonnant et ignoré Cournot, voyez mes textes) la fin des révolutions (avènement des pseudo-révolutions de droite ou de gauche) et ce règne du citoyen confortable, toujours soumis, non encore doté de sa télé :

« Je tremble, je le confesse, qu’ils ne se laissent enfin si bien posséder par un lâche amour des jouissances présentes, que l’intérêt de leur propre avenir et de celui de leurs descendants disparaisse, et qu’ils aiment mieux suivre mollement le cours de leur destinée, que de faire au besoin un soudain et énergique effort pour le redresser. »

La France n’a plus connu que des pseudo-révolutions après la Grande qui a amené le règne bourgeois. Et ce système s’est accommodé de la République. Et paradoxalement donc Tocqueville redoute la fin des révolutions :

« Oserais-je le dire au milieu des ruines qui m’environnent ? Ce que je redoute le plus pour les générations à venir, ce ne sont pas les révolutions. »

Le présent permanent arrive parce que le but de la vie est matérialiste et médiocre dans une société que Tocqueville croit devenir égalitaire (rappelons que les 500 ultra-riches possèdent aujourd’hui 43% du PNB contre 6% en 2000) :

« Si les citoyens continuent à se renfermer de plus en plus étroitement dans le cercle des petits intérêts domestiques, et à s’y agiter sans repos, on peut appréhender qu’ils ne finissent par devenir comme inaccessibles à ces grandes et puissantes émotions publiques qui troublent les peuples, mais qui les développent, et les renouvellent. Quand je vois la propriété devenir si mobile, et l’amour de la propriété si inquiet et si ardent, je ne puis m’empêcher de craindre que les hommes n’arrivent à ce point, de regarder toute théorie nouvelle comme un péril, toute innovation comme un trouble fâcheux ; tout progrès social comme un premier pas vers une révolution, et qu’ils refusent entièrement de se mouvoir de peur qu’on les entraîne. »

Et notre génie de conclure sur un ton inquiet :

« On croit que les sociétés nouvelles vont chaque jour changer de face, et moi j’ai peur qu’elles ne finissent par être trop invariablement fixées dans les mêmes institutions, les mêmes préjugés, les mêmes mœurs, de telle sorte que le genre humain s’arrête et se borne ; que l’esprit se plie et se replie éternellement sur lui-même sans produire d’idées nouvelles ; que l’homme s’épuise en petits mouvements solitaires et stériles ; et que, tout en se remuant sans cesse, l’humanité n’avance plus. »

C’est ce que j’appelle le présent permanent dans toutes mes chroniques, qui rend les analyses de nos contemporains si inférieures aux génies de l’époque (voyez Tolstoï ou Balzac sur la dépendance addictive  au Journal, Dostoïevski et les « expositions »).

Jean-Pierre_Laurens-Péguy.jpg

On rappellera le texte de Péguy sur les retraites : « C’est toujours le système de la retraite. C’est toujours le même système de repos, de tranquillité, de consolidation finale et mortuaire. Ils ne pensent qu’à leur retraite, c’est-à-dire à cette pension qu’ils toucheront de l’État non plus pour faire, mais pour avoir fait. Leur idéal, s’il est permis de parler ainsi, est un idéal d’État, un idéal d’hôpital d’État, une immense maison finale et mortuaire, sans soucis, sans pensée, sans race. Un immense asile de vieillards. Une maison de retraite. Toute leur vie n’est pour eux qu’un acheminement à cette retraite, une préparation de cette retraite, une justification devant cette retraite. Comme le chrétien se prépare à la mort, le moderne se prépare à cette retraite. Mais c’est pour en jouir, comme ils disent. »

C’est évidemment cet esprit de retraite qui accompagnera l’humanité jusqu’à son extinction totale en ce siècle ou un autre.

Sources:

Charles Péguy, « Note conjointe sur M. Descartes et la philosophie cartésienne » (1914, posthume), dans Œuvres complètes de Charles Péguy, éd. La Nouvelle Revue française, 1916-1955, t. 9, p. 250

Démocratie en Amérique, Chapitre XXI, Troisième partie. - Pourquoi les grandes révolutions deviendront rares…

dimanche, 21 janvier 2024

La pensée philosophique de Nietzsche et l'Allemagne des années 30

Friedrich-Nietzsche-Edvard-Munch-oil-painting.jpg

La pensée philosophique de Nietzsche et l'Allemagne des années 30

La partie qui nous a semblé la plus intéressante dans l'essai publié par Controcorrente est la troisième, dans laquelle l'auteur aborde l'intérêt du philosophe pour le "quotidien", l'"humain".

par Giovanni Sessa

Source: https://www.barbadillo.it/112654-il-pensiero-filosofico-di-nietzsche-e-la-germania-negli-anni-trenta/?fbclid=IwAR1tphmP0aDtQTmzSpnadf8JfOb__6MxNEo4udrM1aucOueFO2zWL5qNaSU

Nietzsche est l'un des penseurs les plus lus de tous les temps. Différents facteurs ont contribué à cet engouement: le style poético-aphoristique qui caractérise son œuvre, son a-systématicité, le caractère radicalement dépassé de ses thèses, ainsi que l'exemplarité de leur apodicticité. Des aspects qui, de différentes manières, ont conduit à des lectures parfois divergentes de sa philosophie. Le moment le plus discuté et le plus problématique de la propositionphilosophique du penseur de Röcken se trouve dans ses rapports avec la politique. Matteo Martini, dans un volume récent publié par Controcorrente, Friedrich Nietzsche e il nazionalsocialismo e altre questioni nietzscheane (Friedrich Nietzsche et le national-socialisme et autres questions nietzschéennes), repropose la quaestio vexata des liens entre le penseur et le régime hitlérien (sur commande : controcorrente_na@alice.it, pp. 191, euro 18.00). Le volume comprend une préface de Francesco Ingravalle et une postface de Marina Simeone.

Nietzsche-e-il-nazismo-350x491.jpg

L'analyse des textes est menée par l'auteur avec une méthode très différente de celle adoptée par Giorgio Colli. Le grand spécialiste de l'antiquité estimait que l'exégèse du philosophe ne pouvait être abordée par le biais de simples citations, car cela conduirait à la "falsification" d'une pensée qui, au contraire, était articulée, complexe, voire en spirale. En outre, Martini cite, par choix explicite, presque exclusivement des textes écrits par Nietzsche dans les dernières années de sa vie, en particulier dans La Volonté de puissance. Cette méthode l'incite à soutenir que "Nietzsche a préparé sans équivoque les fondements philosophico-éthico-culturels sur lesquels le national-socialisme [...] allait proliférer" (p. 30). Cette affirmation peut être vraie dans le même sens qu'il est tout aussi vrai d'affirmer que la révolution conservatrice a préparé l'humus existentiel et politique qui a permis à Hitler de s'établir dans la société allemande de l'époque. Le problème est que, pour l'auteur, le national-socialisme a réalisé la trahison des idéaux nietzschéens et révolutionnaires-conservateurs (de nombreux révolutionnaires conservateurs ont vécu en marge, reclus ou à l'étranger pendant le régime). On ne peut donc pas affirmer que le programme nazi d'extermination des "indésirables" et des "différents" découle directement des aphorismes décontextualisés de Nietzsche, dont Martini reconnaît d'ailleurs les traits humains aimables et courtois.

81Ryu523qfL._AC_UF1000,1000_QL80_.jpg

Au contraire, il ressort à juste titre de ces pages que la référence aux valeurs aristocratiques chez le philosophe ne renvoie pas à des "exigences raciales" (p. 31), bien qu'une certaine ambiguïté de jugement caractérise certains fragments se référant aux juifs. Nietzsche "a tantôt des mots élogieux à leur égard, tantôt des mots méprisants, mais il ne fait jamais allusion à quoi que ce soit qui puisse ressembler à une exhortation à l'élimination systématique du peuple juif" (p. 33). Le penseur, note l'auteur, était totalement étranger aux idéaux du nationalisme allemand, ce qui avait notamment provoqué la rupture de ses relations avec Wagner. Pour le philosophe, la décadence grecque et européenne avait été préparée par la primauté donnée par Socrate au concept, qui avait contribué à occulter la conception tragique de la vie propre aux Hellènes archaïques. Avec le "socratisme", c'est la course au surmonde, au téléologisme, aux dualismes essence/existence, être/néant, qui trouvera son apogée dans la vision chrétienne. La "mort de Dieu" chez Nietzsche a le sens d'une constatation de fait d'une réalité historico-spirituelle en cours, qui concerne aussi bien son époque que la nôtre, ce qui ne coïncide pas, bien entendu, avec une position athée, comme semble le croire l'auteur. L'un des interprètes qu'il cite, Eugen Fink, était bien conscient que la construction du penseur était centrée sur un effort "théologique", certainement pas chrétien, ayant pour centre la récupération de la sacralité de la physis, lieu de l'origine printanière à laquelle tout revient.

Martini a certainement raison d'affirmer qu'Hitler n'a pas incarné l'idéal de l'"au-delà de l'homme", mais qu'il a tenté de reproposer, sans y parvenir et en la détournant tragiquement, une autre figure créée par Nietzsche, celle du "grand homme", du dominateur (princes de la Renaissance, Napoléon). Le "Surhomme" est celui qui accepte le tragique du monde et l'ennoblit par la création de nouvelles tables de valeurs.  De "nouvelles valeurs" centrées sur le mensonge "anagogique" et non sur le mensonge "catagogique" (le surmonde et Dieu) qui produit la décadence. Il est prophète d'un avenir à venir (non incarné par le nazisme, qui au contraire, comme le reconnaissait de Benoist, avec sa devise "Un chef, un peuple, un empire", laissait entrevoir sa propre vocation monothéiste, loin d'être païenne !): il se savait "dynamite" parce qu'il était conscient que son annonce d'époque allait bouleverser la vie du "dernier homme", certainement pas comme prophète des drames de la Seconde Guerre mondiale !

b133ae50fb581d152df7028afb5aaa9a.jpg

La partie la plus intéressante du volume est la troisième, dans laquelle Martini aborde l'intérêt du philosophe pour le "quotidien", l'"humain". En fait, cet intérêt est lié au fait que Nietzsche, comme les Grecs, a en vue la vie nue. Son regard sur le corps, sur l'alimentation, sur le climat sont des preuves qu'il était conscient que tout ce qui est vivant est "animé", qu'il n'y a pas de dualisme âme/corps. Martini semble le sentir lorsqu'il écrit: "pour une raison qui n'est pas facile à expliquer [...] dans cette philosophie, pourtant caractérisée par un matérialisme débridé, il y a (...) quelque chose de spirituel, une sorte de "matérialisme raffiné"" (p. 120). Non, pas de "matérialisme", en Grèce le corps était sacré en tant qu'expression de la dynamis, la puissance du possible qui l'anime et qui anime pour Nietzsche tout ce qui est. C'est précisément dans la mesure où elle est possible que la dynamis n'a rien de providentiel, comme le voudrait l'auteur (la "confiance" dans la Volonté de puissance). Le philosophe de Röcken représente le dernier maillon de la dissolution de l'hégélianisme. Dans cette suite de penseurs, il y a beaucoup de noms qui ont contribué plus que Nietzsche à la définition de la culture politique nationale-socialiste. On peut tout au plus reprocher à Nietzsche de ne pas être parvenu à une récupération effective de la physis grecque. En témoignent les ambiguïtés de la doctrine de l'éternel retour de l'identique (également relevée à juste titre par Martini), pensée à travers la catégorie métaphysique par excellence, le principe d'identité. Cette limite a été saisie par Klages, qui l'a corrigée en parlant de l'éternel retour du semblable, en vigueur dans la nature et dans l'histoire.

Avec Klages, l'héritage nietzschéen et la volonté de puissance elle-même peuvent être lus et vécus au-delà de l'onto-théo-logie dont le penseur, selon Heidegger, était le dernier interprète. Si tel est le cas, la philosophie imaginaire de Nietzsche pourrait donner lieu à un nouveau départ de la civilisation européenne.

Giovanni Sessa

dimanche, 14 janvier 2024

Fin de la droite et de la gauche, triomphe du turbocapitalisme

e9b8cf1ee007e8a20abfab95c7d2c000.jpg

Fin de la droite et de la gauche, triomphe du turbocapitalisme

Diego Fusaro

Source: https://geoestrategia.es/noticia/42063/opinion/fin-de-la-derecha-y-la-izquierda-triunfo-del-turbocapitalismo.html

En suivant les "aventures de la dialectique", comme les appelait Merleau-Ponty, le passage au turbocapitalisme (ou capitalisme absolu-totalitaire) peut être interprété comme la transition historique d'une forme de capitalisme caractérisée par la présence de deux classes (bourgeoise et prolétarienne) à une forme inédite de capitalisme "post-classe", qui ne se distingue plus par l'existence de classes au sens strict (en tant que subjectivité in se et per se) et qui, en même temps, se caractérise par une inégalité maximale. Ce processus évolutif a également déterminé la raison profonde de l'obsolescence de la dichotomie gauche-droite, "deux mots désormais inutiles".

Par capitalisme "post-classe", c'est-à-dire littéralement "sans classe", il ne faut pas entendre un mode de production dépourvu de différences individuelles et collectives en matière de connaissance, de pouvoir, de revenu et de consommation. En effet, ces différences augmentent de manière exponentielle dans le contexte de la cosmopolitisation néolibérale (dont le mot d'ordre est précisément le slogan "Inégalités"). Mais pas en formant, en soi et pour soi, des "classes" en tant que subjectivités conscientes et porteuses de différences culturelles et idéelles. Car en tant que "classes", en soi et par soi, ni le Serviteur national-populaire ni le Seigneur mondial-élitiste ne peuvent être pris en considération. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, au moment où - à Berlin, en 1989 - le capital commence à devenir plus classiste que jamais et à donner lieu à des inégalités plus radicales qu'auparavant, les classes comprises comme des groupes dotés d'une "en-soi-ité" et d'une "pour-soi-ité" seront éclipsées. Plus concrètement, les prolétaires ne cessent pas d'exister et augmentent même en nombre, du fait de la concentration de plus en plus asymétrique du capital. Mais ils ne possèdent plus la "conscience de classe" antagoniste et, à proprement parler, le prolétariat lui-même devient un "précariat", condamné à la flexibilité et au nomadisme, à la mobilité et à la rupture de tout lien solide, en fonction des nouveaux besoins systémiques du turbo-capitalisme. La classe bourgeoise, quant à elle, perd sa conscience malheureuse et, avec elle, sa condition matérielle d'existence. Elle se prolétarise et, depuis 1989, plonge progressivement dans l'abîme de la précarité.

43e9b744731ec444a471f1c895df5fdc.jpg

Tant que le système capitaliste, dans sa phase dialectique, était caractérisé par la division en deux classes et deux espaces politiques opposés, il était, dès le départ, intrinsèquement, fragile. En effet, il était traversé par des contradictions et des conflits, qui se manifestaient dans la conscience bourgeoise malheureuse, dans les luttes prolétariennes pour la reconnaissance du travail, dans les utopies futuristes de réorganisation du monde et enfin dans le programme "rédempteur" de la gauche (qu'elle soit socialiste-réformiste ou communiste-révolutionnaire). D'un point de vue hégélien, le capital se trouve dans son propre être-autre-que-soi, dans son propre éloignement de soi qu'il doit dialectiquement "surmonter" afin de pouvoir coïncider pleinement avec lui-même sous la forme d'un dépassement de sa propre négation.

Le Capital, comme la Substance dont parle Hegel, coïncide avec le mouvement de dépossession de soi et avec le processus de devenir autre-que-soi-avec-soi. Il s'agit donc de l'égalité auto-constitutive après la division. Pour le dire encore avec Hegel, il s'agit de devenir égal à soi-même à partir de son propre être-autre. Son essence n'est pas la Selbständigkeit abstraite, l'égalité immobile avec elle-même, mais le "devenir égal à soi-même" : l'identité "avec soi-même" n'est pas donnée, mais est atteinte comme résultat du processus. C'est pourquoi, à l'instar de l'Esprit théorisé par Hegel, le Capital peut aussi être compris comme das Aufheben des/seines Andersseyns, "le dépassement de son propre être-autre". En se développant au rythme de son propre Begriff, c'est-à-dire - selon la Science de la Logique - comme une réalité ontologique en développement dialectique, le capitalisme produit un dépassement à la fois des classes antagonistes, de la dichotomie gauche-droite et, en perspective, de tout autre élément dialectique capable de menacer sa reproduction.

dee9ada3ece41df618e54a49472a0790.jpg

En particulier, ce processus, sur la pente qui va de 1968 à 1989 et de là à aujourd'hui, se développe - comme l'a montré Preve - en subsumant sous le capital toute la sphère des antagonismes et des contestations, tant de la part de la droite (traditionalisme culturel in primis et protestations de la petite bourgeoisie contre la prolétarisation), que - surtout - de la part de la gauche, qu'elle soit démocratique, socialiste ou communiste (réformisme keynésien, pratiques redistributives, welfarisme, praxis révolutionnaire, utopie de la réorganisation égalitaire de la société). La droite et la gauche sont dialectiquement "dépassées" (aufgehoben), au sens hégélien du terme. Elles se transforment en parties abstraitement opposées et concrètement interchangeables de la reproduction capitaliste. Ils apparaissent comme des pôles qui, alternant dans la gestion du statu quo, nient l'alternative. Et ils trompent les masses sur l'existence d'une pluralité qui, en réalité, a déjà été résolue pour toujours dans le triomphe prédéterminé du parti unique articulé du turbo-capitalisme.

C'est pourquoi le dépassement du binôme gauche-droite ne doit être compris ni comme le simple résultat d'une "trahison" des leaders de la gauche, ni comme une subtile tentative contemporaine de la droite radicale d'infiltrer le "monde des gentils". Au contraire, il s'agit d'un processus en acte co-essentiel à la logique dialectique du développement du capital. Et en synthèse, l'incapacité à interpréter correctement le contexte réel constitue l'erreur des tentatives herméneutiques encore généreuses et naïves du vieux marxisme survivant, encore guidées par la prétention illusoire de superposer au turbo-capitalisme les contours du cadre dialectique précédent maintenant dissous, tombant ainsi dans le théâtre de l'absurde; un théâtre de l'absurde sur la scène duquel on continuerait à représenter le conflit entre la bourgeoisie et le prolétariat, et par conséquent, on pourrait "refonder" la gauche par un retour au passé injustement oublié (alors que la vérité crue est que le conflit réellement existant, aujourd'hui, est celui entre "le haut" et "le bas", entre le "haut" de l'oligarchie financière et le "bas" des classes moyennes et des travailleurs, de plus en plus réduits à la misère).

parody-flag-of-the-woke-left-and-the-alt-right-v0-gm8347g983za1.jpg

La gauche ne peut se refonder principalement pour deux raisons: a) le cadre historique a muté (ce qui nécessite donc de nouveaux paradigmes philosophico-politiques qui comprennent et contestent opérationnellement la mondialisation capitaliste et le néolibéralisme progressiste); b) elle héberge depuis son origine dans une partie d'elle-même - comme l'a montré Michéa - un double vulnus fondamental : 1) la conception du progrès comme rupture nécessaire avec les traditions et les liens antérieurs, c'est-à-dire l'élément décisif qui le conduira infailliblement à adhérer au rythme du progrès néolibéral; et 2) l'individualisme hérité des Lumières, qui conduit nécessairement à la monadologie concurrentielle néolibérale. La défense de la valeur individuelle contre la société d'Ancien Régime s'inverse dans l'individualisme capitaliste et son anthropologie monadologique, de même que le renversement en bloc des traditions génère l'intégration de l'individu non plus dans la communauté égalitaire, mais dans le marché mondial des biens de consommation.

Le fondement du capitalisme absolu-totalitaire, dans le contexte socio-économique, n'est plus la division entre la bourgeoisie de droite et le prolétariat de gauche. Et ce n'est même pas, politiquement, l'antithèse entre la droite et la gauche. Le nouveau fondement du capitalisme mondial est la généralisation non-classiste et omni-homologisante de la forme marchandise dans toutes les sphères du symbolique et du réel. C'est précisément parce qu'il est absolu et totalitaire que le capitalisme surmonte et résout - au sens capitaliste du terme - les divisions qui menacent sa reproduction de diverses manières. C'est pourquoi le turbo-capitalisme n'est ni bourgeois ni prolétarien. Il n'est pas non plus de droite ou de gauche. En fait, il a dépassé et résolu ces antithèses, valables et opérantes dans sa phase dialectique précédente.

Avec l'avènement du turbo-capitalisme, le prolétariat et la bourgeoisie sont "dépassés" et "dissous" - non pas "in se" et "per se" (en soi et pour soi), dirait-on avec Hegel - dans une nouvelle plèbe post-moderne de consommateurs individualisés et résilients, qui consomment des marchandises avec une euphorie stupide et supportent avec une résignation désenchantée le monde subsumé sous le capital, c'est-à-dire un monde de plus en plus inhabitable écologiquement et déshumanisé anthropologiquement. D'où la société de Narcisse, le dieu postmoderne des selfies, des "autoportraits" de gens tristes qui s'immortalisent en souriant.

s-l1df0.jpg

De même, droite et gauche sont "dépassées" et "dissoutes" dans une homogénéité bipolaire, articulée selon la désormais perfide alternance sans alternative d'une droite néolibérale peinte en bleu et d'une gauche néolibérale peinte en fuchsia. Ils ne se battent pas pour une idée différente et peut-être opposée de la réalité, fondée sur des ordres de valeurs différents et sur leurs Weltanschauungen irréconciliables. Au contraire, ils rivalisent pour réaliser la même idée de la réalité, celle décidée souverainement par le marché et le bloc oligarchique néolibéral, par rapport à laquelle ils jouent désormais le rôle de simples majordomes, bien que dans une livrée de couleur différente. Au sommet, sur la passerelle de contrôle, il y a une nouvelle classe post-bourgeoise et post-prolétarienne, qui n'est ni de droite ni de gauche, ni bourgeoise ni prolétarienne. C'est la classe du patriciat financier cosmopolite qui, plus précisément, est de droite en économie (compétitivité sans frontières et marchandisation intégrale du monde), de centre en politique (alternance sans alternative du centre-droit et du centre-gauche également néolibéraux), et de gauche en culture (ouverture, dérégulation anthropologique et progressisme comme philosophie du plus jamais ça).

En bref, la transition vers la nouvelle figure du capitalisme absolu-totalitaire se développe le long d'une trajectoire qui nous suit de 1968 au nouveau millénaire, en franchissant la date fondatrice de 1989. En effet, de 1968 à nos jours, le capitalisme a dialectiquement "surmonté" (aufgehoben) la contradiction qu'il avait lui-même provoquée dans la phase antithétique-dialectique, représentée par le double nœud d'opposition entre bourgeoisie et prolétariat, et entre droite et gauche. Ainsi, le capitalisme actuel absolu-totalitaire se caractérise: d'une part, par l'éclipse du lien symbiotique entre les deux instances de la "conscience malheureuse" bourgeoise et des "luttes pour la reconnaissance du travail servile" prolétariennes ; et d'autre part, par l'élimination de la polarité entre la droite et la gauche, désormais convertie en deux ailes de l'aigle néolibéral. Le turbo-capital a "dépassé" ces antithèses, propres au moment de l'"immense puissance du négatif" (c'est-à-dire de l'être-autre-de-soi), et les a "subsumées" sous lui-même, en reconquérant sa propre identité avec lui-même à un niveau plus élevé que dans la phase thétique, comme le fruit du passage par son propre auto-étranglement.

samedi, 13 janvier 2024

Sentiment d'appartenance ou citoyenneté mondiale. Le défi de l'avenir

tous-les-mardis-des-20h-les-plus-alsaciennes-des-danses-et-chansons-enfievrent-la-place-de-l-ancienne-douane-cela-plait-autant-aux-touristes-qu-aux-flaneurs-photo-dna-nicolas-pinot-1657125020.jpg

Sentiment d'appartenance ou citoyenneté mondiale. Le défi de l'avenir

Source: https://electomagazine.it/appartenenza-contro-cittadini-del-mondo-la-sfida-del-futuro/

Citoyens du monde contre sentiment d'appartenance. Une confrontation qui reste sous le radar mais qui devient de plus en plus décisive pour l'avenir de la planète. Même si, du moins en apparence, le destin semble scellé. L'analyse de Gennaro Malgieri, publiée ici il y a quelques jours, concernant la pensée unique de plus en plus obligatoire, aboutit à une solution qui semble définitive: plus personne n'appartient à rien ni à personne et tout le monde est un citoyen identique d'un monde dépourvu de couleurs, de cultures et de langues.

Cela justifie le droit d'émigrer où l'on veut et l'annulation du droit de n'accueillir que ceux que l'on veut chez soi, sur sa propre terre. Car il n'y aura plus de terre à soi, de maison à soi, de culture à soi à défendre. L'Italie, bien sûr, est à l'avant-garde de ce changement. En revanche, le modèle de référence est celui des États-Unis, où les autochtones ont été exterminés (peut-on le dire, ou bien Netanyahou et les journalistes italiens protesteront-ils?) pour être remplacés par des déracinés venus du monde entier.

Avec pour résultat merveilleux des guerres féroces entre bandes ethniques, des massacres perpétrés par des fous en constante augmentation, une détresse mentale des jeunes à des niveaux jusqu'ici inimaginables. Mais le tout protégé par le politiquement correct.

Et par l'omertà d'un journalisme italien qui apprécie même tout étron à condition que l'on dise qu'il s'agit de chocolat américain. Et qui, au contraire, est prêt à condamner avec une indignation suprême toute manifestation d'un intolérable sentiment d'appartenance. Partout sur la planète sauf, bien sûr, aux Etats-Unis. Donc guerre sans répit contre les pan-asiatiques, contre les eurasiens, contre les panturquistes. Iperborea publie la délicate nouvelle de Gunnar Gunnarsson "Le berger d'Islande" et aussitôt un critique italien en profite pour attaquer le pan-scandinavisme de l'écrivain islandais. Chaque fois que le mot "pan" apparaît, les commentateurs politiquement corrects crient au nazisme. Pour Gunnarsson, pour Poutine, pour Erdogan. Et même pour Modi, qui n'a aucune ambition expansionniste pour l'Inde mais qui défend obstinément l'âme de son pays.

Sans oublier, bien sûr, les tentatives d'alliances entre pays d'Amérique latine. Parce que les accords économiques, c'est bien, à condition qu'ils impliquent aussi les atlantistes, mais les alliances sur des bases ethniques, linguistiques, religieuses, culturelles, c'est interdit. Parce que les citoyens du monde risqueraient de ne plus pouvoir imposer la seule culture acceptée: celle des multinationales.

La pensée unique tue les peuples par imbécillité

516601017484bd327951b64e0c32a3ad.jpg

La pensée unique tue les peuples par imbécillité

Gennaro Malgieri

Source: https://electomagazine.it/il-pensiero-unico-uccide-i-popoli-attraverso-limbecillita/

Une sorte de lèpre intellectuelle infecte l'opinion publique mondiale depuis au moins deux décennies, après s'être manifestée discrètement: la pensée unique. Il n'a jamais été facile de la définir, mais le recours aux catégories du conformisme culturel et de l'homologation comportementale, ainsi qu'à l'intrusion du mercantilisme et de ses dérivés consuméristes, explique peut-être quelque chose, même si ce n'est pas l'essence profonde qu'il s'agit de toucher.

C'est-à-dire "vécue" sur le mode du ressenti des individus et des collectivités perdus dans une poussière de plus en plus épaisse qui masque la réalité effective et la rend délavée, donc fausse dans sa perception universelle au profit des "maîtres" des mentalités qui, de manière tout à fait occulte, perpétuent la supercherie de la transposition de l'image de l'homme à l'image de l'homme, perpétuent l'imposture de la transposition de la vérité dans un univers construit à leur image, à leur ressemblance et à leur intérêt afin de dominer l'humanité en la soumettant à une sorte de "virtualité" visant à considérer comme "licite" ce qui est décidé sur la base de logiques économiques et financières culturellement fonctionnelles à la finalité qu'ils se proposent.

Le résultat immédiat est l'annulation des différences, l'aplatissement sur des modèles pré-constitués qui - avec l'effondrement décisif de la rationalité - forment des univers parallèles dans lesquels la subversion de la compréhension de la réalité par le monde est imposée comme une "morale" objective. Et même les noms des choses, des espèces, des personnages vivants et apparents sont dépassés par une imposture colossale dont le but ultime est la destruction des distinctions et donc des civilisations, des cultures et des histoires. La pensée unique est le système le plus efficace pour tuer les peuples, exterminer leurs identités, annuler les origines et les racines.

Eugenio Capozzo.jpg

3174250.jpg

Dans un livre dense mais précieux, Politicamento Corretto. Storia di un'ideologia (Editions Marsilio), l'universitaire Eugenio Capozzi révèle les coordonnées du démantèlement systématique opéré par un mensonge devenu aujourd'hui l'idée-guide des États, des peuples et des nations à laquelle se dérobent les minorités, pas toujours aussi actives que la nécessité l'exigerait, en s'opposant à une gigantesque opération de subversion du sens commun au profit d'oligarques loin d'être évidents dont les terminaux opèrent dans l'industrie de la communication et vont jusqu'aux agences de formation et s'insinuent dans les parlements et les forces politiques.

L'orientation de la pensée unique est de conquérir le monde en le rendant perméable à une idée de l'égalitarisme qui compromet l'émergence de nouvelles élites, voire d'aristocraties de la pensée. La technologie joue un rôle décisif dans ce projet fondé sur le progressisme comme philosophie publique et fondement de la coexistence civile. L'incarnation, en somme, comme le dit Capozzi, du relativisme éthique auquel est soumise la grande majorité des individus, dont le "chiffre" commun est essentiellement l'ignorance.

Et c'est pour cette raison que l'industrie culturelle - soumise aux desseins de l'économie financière mondialiste - s'efforce de démanteler le passé, de mettre l'accent sur le présent et de fantasmer sur l'avenir, c'est-à-dire de se livrer à une opération d'annulation radicale de l'histoire qui n'est pas sans rappeler l'irruption des Lumières dans l'histoire de la pensée et le jacobinisme consécutif de la version politico-terroriste de cette idéologie selon laquelle l'histoire a commencé avec l'acquisition d'un "rationalisme obtus", c'est-à-dire accordé par les classes dirigeantes de l'époque, les philosophes révolutionnaires, athées et "immoralistes", aux peuples qui ont d'abord été les victimes involontaires de ce simulacre de liberté et qui l'ont ensuite adopté comme mode de vie.

1bc2c445f069d146e082f31ff1f94818.jpg

La pensée unique a réduit la littérature, l'art, la poésie, la philosophie, les coutumes et la langue à des oripeaux accessoires de modes d'expression visant à plaire à l'uniformité et à abandonner les différences culturelles. Symptomatique, à titre d'exemple, est l'hypocrisie des autorités qui craignent de montrer les produits de l'ingéniosité de leur civilisation à ceux qui nourrissent d'autres sensibilités légitimes. Grotesque et imbécile à la fois, le recouvrement des nus masculins et féminins des statues des musées du Capitole, en janvier 2016, pour ne pas "offenser" le président iranien Hassan Rouhani, par respect pour l'islamisme. Capozzi raconte, pour illustrer son propos, qu'un classique comme Huckleberry Finn de Mark Twain a récemment été publié par une maison d'édition américaine en remplaçant le mot nigger par black et slave, oubliant que "negro" ou "nègre" en français n'a jamais eu de connotation négative, à tel point qu'un grand homme d'État-intellectuel, doublé d'un poète extraordinaire, s'est vu confier la rédaction d'un livre sur la question, je veux évoquer Léopold Sédar Senghor, premier président du Sénégal libre, qui inventa fièrement le terme de "négritude" pour définir l'identité africaine, sans renier la tradition latine dont son peuple était pourtant tributaire, ce qui lui valut non seulement l'affection des Sénégalais (l'un des rares dirigeants africains jamais remis en cause) mais aussi une place à l'Académie française.

L'imbécillité fait plus mal que les baïonnettes, a dit quelqu'un. Mais sur l'imbécillité s'est construit un système, sinon un système spéculatif de domination certainement. Le système de la pensée unique, précisément. Une tendance, comme le souligne Capozzi, qui se fonde sur la censure préventive et "conduit à des résultats parfois grotesques lorsqu'elle devient une forme de protection préventive de la part des autorités ou des institutions publiques, même contre la simple possibilité de publier des contenus offensants dans n'importe quel forum".

Les expressions "politiquement correct" et "correction politique" se sont imposées dans le débat public occidental à partir des États-Unis, contaminant d'abord l'ensemble du monde anglo-saxon, puis se propageant à l'autre bout du monde jusqu'à l'extrême Orient, comme le Japon où la dénaturation d'une grande tradition culturelle s'est produite parallèlement à la décadence de coutumes qui ont pris des modulations occidentalistes grotesques.

Le progressisme est donc l'essence de la pensée unique. Son principal ennemi est la Tradition, terrible évocation, selon les "novistes", d'époques brutales, bestiales, synonymes d'irrationalité où Dieu, le sacré, la famille, la communauté, les hiérarchies, le respect, la loyauté, la recherche du bien commun connotaient incontestablement des sociétés saines, bien que non exemptes de crises de légitimité internes et d'agressions externes militaires puis culturelles.

4ad0caec8ce27f7c51adedc7a003c8fa.jpg

Une société, la traditionnelle, tendue vers un ordre qui se concrétise dans des formes politico-institutionnelles que l'on pourrait résumer dans la formule de "l'Etat organique" où le peuple et les aristocrates sont moins éloignés que le "politiquement correct" ne le laisse croire en relisant l'histoire de Rome ou de la Grèce ou de Sparte. C'est la négation de la sécularisation - trait essentiel de la modernité - au profit d'une tension vers le sacré qui caractérise les sociétés traditionnelles. Et les différences qualitatives et de genre constituaient la richesse de ce monde euro-méditerranéen, pour rester proche de notre histoire, qui aujourd'hui sont latentes dans la forme, mais ont pris des traits qui dépassent la connotation spirituelle de l'antiquité pour se présenter avec le voile des fausses ambitions, nous faisant croire que nous sommes tous égaux non pas devant la loi, mais devant la "seule" loi reconnaissable, celle du marché.

615oceVUVuL._AC_UF1000,1000_QL80_.jpg

Dommage que tout le monde ne puisse s'y conformer... Giovanni Sessa, spécialiste de philosophie politique et l'un des intellectuels les plus pointus dans le décryptage des déformations de la modernité, a écrit un livre agile et agréable à lire, simplement intitulé Tradizione. Demitizzare la modernità  (édité par "Nazione Futura") dans lequel il saisit les antinomies irréconciliables par rapport à la pensée unique. Et les profondes différences se manifestent aussi avec l'âme rationaliste qui en constitue le fondement.

C'est donc vers le monde de la Tradition, avec ses valeurs, que la pensée unique - démolisseuse des éléments cités plus haut, à commencer par la centralité et l'unicité de la personne - se tourne pour l'enfoncer définitivement à travers l'éducation, les technologies de masse, les visions massifiantes (diversement colorées) d'une humanité en perdition, en délire devant les gadgets éphémères de la modernité. Et c'est une humanité dépourvue de toute perspective historique, contrairement au monde de la Tradition, donc soumise à l'état de nature et régie par la nécessité économique dans laquelle sombre son destin.

C'est pourquoi tout aujourd'hui est liquide, transitoire, provisoire, précaire. Une sorte de totalitarisme du néant, aussi "doux" que peut l'être une technique qui se satisfait de caresser sournoisement ceux qu'elle veut soumettre. Sessa affirme que le monde de la Tradition - aussi lointain soit-il - peut être une réponse efficace au déracinement contemporain, à la pensée unique. Et il écrit : "Regarder la Tradition, d'un point de vue politique, implique d'adopter une position critique à l'égard des totalitarismes modernes, dans leurs différentes variantes, ainsi qu'à l'égard de la gouvernance, le nouveau régime qui s'impose, comme une expropriation des identités culturelles et politiques, une négation de la souveraineté populaire et le bras administratif d'oligarchies transnationales.

b13607e65d43a2cc693384001b1eeeb2.jpg

Le projet néo-lumières, pour triomphant qu'il soit dans les formes exprimées par la pensée unique, n'en montre pas moins sa faiblesse, comme l'illustre Sessa. Il est destiné à se manifester d'autant plus que les peuples sont insatisfaits de modèles qui les homogénéisent et, de manière décisive, les rendent moins libres, même si, en apparence, il semble que ce soit le contraire. Curieusement, c'est le monde occidental qui évite de reprendre possession de cette "pensée critique" qui est dans sa nature historique et qui rejette la Tradition, avec tout ce qu'elle signifie, comme étoile polaire pour réorganiser une communauté d'hommes, de nations et d'États qui réponde d'abord en termes culturels aux grandes épreuves du 21ème siècle. Un siècle qui, comme l'avait prévenu André Malraux, sera religieux ou ne sera pas. Ici, la récupération et la contestation ne peuvent réussir que si le sacré revient s'immiscer dans la vie des gens. Au-delà des flatteries de la post-modernité.

21:10 Publié dans Actualité, Philosophie | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : actualité, philosophie | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

L'homme inutile et l'arche de l'oligarchie

2d74b9ca456aa54ba7c31897057ec4e2.jpg

L'homme inutile et l'arche de l'oligarchie

par Roberto Pecchioli

Source : EreticaMente & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/l-uomo-inutile-e-l-arca-dell-oligarchia

Le mensonge le plus stupide répandu par le système est que ses opposants sont des comploteurs, des paranoïaques qui inventent des intrigues et des conspirations, convaincus par faiblesse mentale que la main invisible d'un Spectre planétaire est à l'origine de chaque événement. Ce ne sont pas les sujets qui manquent, mais la vérité est qu'il n'y a ni complot ni machination. Les actions, les cibles, les instruments, les agents du pouvoir sont là, au vu et au su de tous. Ils ressemblent à un jeu de la Settimana Enigmistica, la page blanche avec des points qu'il appartient au lecteur d'assembler pour composer l'image. Nos "supérieurs" nous disent tout : à nous d'assembler les faits et les mots.

Dès les années 1950, à l'aube de la révolution technologique, Günther Anders écrivait que l'homme était dépassé. Son intelligence n'est plus à la hauteur des innovations technologiques, des découvertes qui révèlent l'insuffisance de l'homo sapiens. Anders appelait le fossé grandissant entre l'homme et la machine le "fossé prométhéen". Des décennies plus tard, la volonté de transcender l'homme au point de le remplacer par un appareil artificiel est évidente. Les robots, les nanotechnologies, l'essor de l'intelligence artificielle, le cyberhomme hybridé avec la machine sont des réalités. Difficile, pour beaucoup, de saisir le sens d'une reconfiguration aussi gigantesque, la plus grande, la plus définitive des remises à zéro.

81Wxo4wOkoL._AC_UF1000,1000_QL80_.jpg

L'idéologie des élites n'est pas seulement le libéralisme mondialiste tendant à la privatisation du monde et à l'unification planétaire sous la domination d'une oligarchie maîtresse de tous les moyens. Le véritable objectif est le transhumanisme, c'est-à-dire la volonté de dépasser l'homme créature en changeant irrémédiablement sa nature biologique. L'écrivain a analysé tout cela dans un livre, L'uomo transumano - récemment publié par Arianna Editrice - dont le sous-titre, La fine dell'uomo (La fin de l'homme), a fait l'objet d'un désaccord avec l'éditeur. Nous aurions préféré que le point d'interrogation donne de l'espoir, qu'il indique une possibilité, qu'il laisse la porte ouverte à la réfutation. Il faut se ranger à l'avis du marketing : en effet, la fin de l'homme - homo sapiens sapiens, l'espèce à laquelle nous appartenons - est proche. Les porte-parole des maîtres universels nous le disent clairement. L'homme archaïque d'Anders est désormais "inutile", selon les termes de Yuval Harari, intellectuel majeur et porte-parole du Forum de Davos, transhumaniste, auteur du best-seller Homo Deus, dont le titre est un programme idéologique précis.

png_20230213_071131_0000.png

hero-image.fill.size_1248x702.v1611616350.jpg

Harari est lui-même un produit transhumain: homme de confiance des seigneurs du monde, israélo-américain, athée, homosexuel (humanité inversée, stérile...). Il fait partie de ceux que la coupole désigne pour élaborer des idées et diffuser la parole des supérieurs à l'homme d'autrefois, à petites doses ciblées. Il faut s'y faire. Tant pis pour nous si nous ne comprenons pas : ils nous ont mis au parfum. L'homo deus, qui refait la création imparfaite et se met à la place de Dieu, de la nature ou de l'évolution - vieille utopie gnostique résurgente - ce n'est pas nous. C'est "eux", les illuminati, qui s'arrogent non seulement la direction de l'humanité, mais même la propriété des humains.

Dans une récente interview accordée au média suisse Uncut-news.ch, Harari a lâché l'ultime bombe, pour autant que nous ayons encore les outils cognitifs pour la reconnaître : l'homme ordinaire - une grande partie de l'humanité - est "inutile". Il faut donc s'en débarrasser. L'image qu'il utilise est biblique : "lorsque le déluge viendra, l'élite construira l'arche de Noé et la classe des inutiles (moi, vous, amis, enfants et petits-enfants) se noiera". Paranoïa, indication de problèmes psychiatriques ? Pas si la voix est celle des grillons parlants de Davos, traduits dans toutes les langues pour éduquer la future transhumanité.

Ainsi parle Harari, le techno-Zarathoustra. "Le monde connaît une profonde mutation : l'intelligence artificielle joue un rôle de plus en plus important. Quel en est l'impact ? L'idée que les êtres humains ont une âme ou un esprit et un libre arbitre est révolue". On ne connaît pas de matérialisme plus absolu, glacial et inhumain que celui distillé par les ventriloques de lorsignori. Ils prédisent (ou savent...) que l'humanité sera divisée en castes biologiques. Au lieu d'une humanité, il y en aura plusieurs. Le résultat est que la plupart des gens deviennent "économiquement inutiles" et "politiquement impuissants".

Nos maîtres nous qualifient d'"inutiles", c'est-à-dire de non utiles ; nous ne servons pas leurs objectifs, les seuls qui vaillent la peine d'être poursuivis. L'utilité a été déclinée dans un sens purement économique : des bras à exploiter, des cerveaux à presser. Fin : ils ont des robots, des Chatbox d'Intelligence Artificielle. À quoi sert l'être humain obsolète, malade, pleurnichard, détenteur des "droits" qu'ils proclament ? À polluer Gaïa, une planète qui leur appartient. "Nous voyons déjà les premiers signes d'une nouvelle classe de personnes, la classe des inutiles, ceux qui n'ont aucune compétence à utiliser dans la nouvelle économie". Il ne reste plus qu'à s'en débarrasser en les supprimant. "La révolution de l'intelligence artificielle est en marche, créant une classe sans utilité militaire ou économique et donc sans pouvoir politique. Puisque nos bras et nos cerveaux - les miens, les vôtres - n'ont plus de raison d'être, il faut, selon Harari, se contenter de drogues et de jeux vidéo. Non, merci, à l'inculture du gaspillage.

ancien-testament-letonnante-origine-mesopotamienne-de-larche-de-noe.jpg

La prophétie est précise. Lorsque le déluge arrivera, les scientifiques construiront une arche de Noé pour l'élite et les autres se noieront. Le déluge pourrait être une guerre nucléaire - les prémisses sont là - ou une nouvelle pandémie. Les tests ont très bien fonctionné et l'Organisation mondiale de la santé aura bientôt des pouvoirs directs sur les États-nations archaïques. Ou une famine, que l'Occident suicidaire prépare en interdisant les cultures et l'élevage sous l'alibi du changement climatique. La région d'Émilie-Romagne paie les agriculteurs pour qu'ils ne travaillent pas leurs terres. Le déluge prend la forme d'une bruine constante: l'appel à une sexualité compulsive mais stérile (homosexualité, idéologie du genre), la diffusion de modèles de vie dont les enfants sont exclus, c'est-à-dire la transmission de la vie. Ces jours-ci, la secrétaire "fluide" du DP, porte-parole des destins magnifiques et des progressistes, s'est élevée contre le désir de maternité.

Avec beaucoup d'emphase, on célèbre un avenir dans lequel les êtres humains (survivants) ne seront plus conçus et mis au monde naturellement. Le dépassement de l'humain est présenté comme une libération pour les femmes. Pour l'homme, plus inutile que désuet, vient la pilule qui stérilise. Plus de progrès : voici un moyen de vivre autrement les relations sexuelles et sentimentales. La pluie devient un déluge dans les régions les plus avancées du monde. Avancée vers la fin...

Un nouveau droit inversé s'impose : non plus le droit à la vie, mais à la mort déclarée, pour les malades, les vieillards, les dépressifs, les pauvres. L'armée des inutiles doit avancer sereinement vers son anéantissement, calme, posée : c'est son "intérêt supérieur", comme l'interdiction de soigner le petit Indy. Si notre intérêt est déterminé par quelqu'un d'autre, nous ne sommes pas libres et nous avons perdu la propriété de nous-mêmes, corps et âme.

C'est ce que veulent les danseurs de Harari. Réfléchissons-y. Et surtout, débarrassons-nous des schémas mentaux qui rendent hégémoniques l'acceptation préjudiciable de tout changement, le déterminisme positiviste-idéaliste selon lequel l'histoire serait inévitablement tournée vers le progrès et toute transformation serait une évolution positive. Comment concilier tout cela avec l'inutilité de la majorité de l'humanité, appelée à disparaître parce qu'inutile dans le système trans et inhumain voulu d'en haut, dépasse notre entendement. La pensée magique croit à la répétition et à l'abolition du jugement critique.

Pour Harari et le Dominion, l'humanité est un "algorithme obsolète". Après tout, quelle est la supériorité des humains sur les poules, dit le théoricien de l'humain inutile, si ce n'est que l'information circule en nous selon des schémas plus complexes ? Les poules traitent plus d'informations visuelles que nous, les humains, mais elles ne peindront jamais la Chapelle Sixtine. La dérive anti-humaine des tendances et des croyances, dont les conséquences sont le nihilisme et le mécanisme, est inquiétante. Tout ordre, toute vérité, toute beauté, est une construction sociale, la personne humaine n'est qu'une série d'algorithmes contenus dans une masse biochimique.

cropped-connect-with-anyone.png

Ainsi, la vie devient disponible, modifiable. De manipulation en manipulation, de bidouillage en bidouillage, l'homme devient autre que lui-même dans un parcours toujours en cours : le transhumain se coule dans le posthumain et l'antihumain. Selon la vulgate transhumaniste, dans cinquante ans, les humains "feront tous partie d'un réseau doté d'un système immunitaire central". Suit la menace : "Vous ne pourrez pas survivre si vous n'êtes pas connecté". L'oligarchie sera une sorte de Dieu et l'homo sapiens perdra le contrôle de sa vie.

La suite est la répétition du mantra élitiste de la "surpopulation à combattre". Ils préparent le déluge et nous préviennent. Entre-temps, ils doivent nous convaincre que c'est pour notre bien. Harari affirme dans From Animals to Gods qu'"il ne semble pas y avoir d'obstacle technique insurmontable à la production de surhommes. Les principaux obstacles sont les objections éthiques et politiques qui ont ralenti le rythme de la recherche humaine. Et aussi convaincants que soient les arguments éthiques, on voit mal comment ils pourraient résister longtemps à l'étape suivante, surtout lorsque l'enjeu est la possibilité de prolonger indéfiniment la vie humaine, de vaincre des maladies incurables et d'améliorer nos capacités cognitives et mentales". L'appât est la santé, mais le but est la mort.

À Davos, la montagne enchantée de l'Agenda 2030 transhumain, Harari l'a exprimé en ces termes : "La science remplace l'évolution par la sélection naturelle par l'évolution par le dessein intelligent. Il ne s'agit pas du dessein intelligent d'un Dieu au-delà des nuages, mais de NOTRE dessein intelligent, celui de nos nuages (les nuages informatiques, ndlr), les nuages d'IBM et de Microsoft. Ce sont ces nuages qui conduiront notre évolution". Les applaudissements nourris des présents - tous membres éminents des oligarchies économiques, financières, technologiques et politiques - montrent ce qu'est la pensée dominante, le matérialisme grossier qui l'anime, le délire de la toute-puissance convaincue d'avoir détrôné et remplacé Dieu.

Pour le dôme du pouvoir, ivre d'hybris, l'humanité future transhumaine, anthropologiquement et ontologiquement différente de l'ancienne, a besoin d'une éclaircie drastique. Harari a la vertu de la franchise. La plupart des gens sont "inutiles", ne sont plus "nécessaires". Nous sommes obsolètes, excédentaires, un obstacle à résoudre. Un frisson me parcourt l'échine. "Nous n'aurons tout simplement plus besoin de la grande majorité de la population, car l'avenir prévoit le développement de technologies toujours plus sophistiquées, telles que l'intelligence artificielle [et] la bio-ingénierie."

311604d0-c9c7-11ed-a1fa-7f7a774eb8a0.jpeg

Ceux qui ne peuvent plus trouver de travail en raison de l'automatisation croissante n'apportent rien à la société, ils ne sont plus nécessaires, ils ne font pas partie de l'avenir. Pour l'élite transhumaniste, la valeur de la personne humaine réside uniquement dans son utilité économique. L'homme est un animal à l'intelligence plus raffinée, un être purement biologique et corporel que l'on peut manipuler, sélectionner, modifier génétiquement, hybrider et finalement abattre pour les "têtes de l'humanité" en surnombre.

Même la fierté des "droits de l'homme" de l'homme occidental est battue en brèche. Pour les transhumanistes, il s'agit de mythes dénués de sens au niveau biologique, d'une histoire inventée, d'un récit, comme Dieu, le droit à la vie, la liberté, etc. Bien qu'importants dans certains contextes historiques, ils deviendront totalement insignifiants. L'agenda de la Grande Réinitialisation (grand effacement...) n'est rien d'autre que la mise en place progressive d'un gouvernement mondial technocratique basé sur le dépassement de l'humain (solve) et la création d'un monde entièrement nouveau (coagula), dans lequel c'est la machine qui domine l'humanité.

Les propos de Yuval Harari dans Homo Deus sont exemplaires. "Aujourd'hui, l'humanité est prête à substituer la sélection naturelle à la conception intelligente et à étendre la vie au-delà de l'organique, dans le domaine de l'inorganique. Au lieu que l'homme crée une nouvelle technologie, la technologie crée une nouvelle humanité". Et elle la détruit en la rendant inutile pour les desseins de quelques maîtres fous de tout. Si cela nous plaît, nous nous taisons ou nous pensons que cela ne nous concerne pas. Si cela nous fait peur, ce qui est normal, ne soyons pas des autruches en enfouissant notre tête dans le sol. Construisons l'arche des hommes, chassons ceux qui veulent notre mort et nous le disent sans honte. Sinon, ils auront raison : l'homo sapiens ne méritera pas de survivre.

20:48 Publié dans Actualité, Philosophie | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : transhumanisme, philosophie | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

dimanche, 07 janvier 2024

Le peuple russe et l'État russe dans l'avenir (dans la logique de Hegel)

71fydwOp76L.jpg

Le peuple russe et l'État russe dans l'avenir (dans la logique de Hegel)

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/russkiy-narod-i-russkoe-gosudarstvo-v-budushchem-v-logike-gegelya

Dans la philosophie politique de Hegel [1], il y a une transition cruciale en ce qui concerne l'établissement de l'État (der Staat). Heidegger, dans son plan de cours sur Hegel [2], s'attarde sur la terminologie même de Staat - stato - statut. Il est basé sur la racine latine stare - se tenir, mettre, établir. En russe, État vient du mot "souverain", c'est-à-dire seigneur, maître. Si, en latin et dans ses dérivés, l'accent est mis sur l'acte d'établissement - l'État est quelque chose d'établi (artificiellement), de posé, de construit, de créé, d'érigé, d'installé -, dans les langues slaves, il n'indique que le fait d'un pouvoir suprême - seigneurial. Et comme, dans la tradition slave, le seigneur était en même temps un juge, le mot fait référence au tribunal - go-sud-arj, ce qui apparaît clairement dans l'adresse polie russe dérivée de souverain - "juge". Le pouvoir juge, celui qui juge est le pouvoir. L'État est la zone de ses possessions, ce qui est en son pouvoir, ce qu'il détient et maintient en tant qu'autocrate. D'où le pouvoir.

La distinction même des concepts correspond à la distinction, beaucoup plus profonde, que fait Hegel entre l'"ancien état" ("imperfect - unvolkommener Staat - state") et le "nouvel état", le "véritable état". L'ancien État est précisément la possession, la domination, dans la limite négative, la tyrannie. Il est construit autour de l'élément réel du pouvoir, autour de l'axe vertical ordre-subordination. Bien qu'il y ait ici certaines nuances.

Parmi les "vieux États", Hegel distingue plusieurs types :

    - Le type oriental (despotisme rigide, fossilisation) ;

    - Type grec (première tentative de donner au pouvoir dans l'empire d'Alexandre un sens philosophique unificateur, mais on en arrive encore au despotisme);

    - type romain (formalisation extrême du droit privé, séparation des pouvoirs, cycles changeants de despotisme des autorités et de despotisme de la foule).

9782080235510.jpgLe Staat au sens propre est autre chose. C'est un "nouvel État". En lui, le fait de son établissement, de sa constitution, de sa création est fondamental. Le Staat est un moment de l'Esprit, pleinement réalisé et conscient de lui-même. Autre définition : "l'État est la procession de Dieu dans le monde" [3] (der Gang Gottes in der Welt). Ou:

Dans le système hégélien, l'État est considéré comme un produit de la conscience de soi. L'État en tant que Staat est l'expression du degré de concentration de la réalisation, c'est-à-dire un phénomène philosophique. Nous voyons ici une consonance avec l'"État" de Platon. Le Staat est le πολιτεία de Platon, mais pas tout à fait la Res Publica, bien qu'il y ait aussi quelque chose d'important pour Hegel dans cette traduction. L'État n'est institué que par les philosophes, c'est-à-dire par ceux en qui la conscience de soi de la société atteint son point culminant. Mais les philosophes expriment le mouvement même de Dieu dans le monde, qui se manifeste à travers une série de liens dialectiques, y compris les moments de la conscience de soi du peuple.

L'État, selon Hegel, appartient à la sphère de la moralité (Sittlichkeit). L'ensemble de cette sphère se décompose en deux séries de moments dialectiques :

thèse - famille

antithèse - société civile

synthèse - Etat (Staat)

thèse - État (Staat)

antithèse - relations internationales

synthèse - empire mondial              

L'État est l'élément commun aux deux séries, leur centre. Dans la première série, il correspond à la synthèse, dans la seconde à la thèse. Et la synthèse de la deuxième série est le super-État - l'Empire, où l'Esprit atteint le stade de l'Absolu (universel, Idée universelle). C'est là que s'achève l'histoire, en tant que séquence du déploiement de l'Esprit et de son accession à un nom propre. L'État est donc le membre intermédiaire entre la famille et la "fin de l'histoire".

Dans la philosophie du droit, cette étape est précédée de deux autres séries: le droit abstrait et la morale. Le droit établit l'idée de l'individu et la morale celle du sujet. L'individu, cependant, ne devient un esprit que dans le domaine de la morale.

9782080413574.jpgLe sujet spirituel se réalise à travers la théorie et la pratique de la famille. Dans la famille, l'Esprit réalisé devient d'abord lui-même. L'individu dans la famille se révèle comme l'expression d'une Idée concrète. Il est plus qu'un individu, et sa moralité (Hegel entend par là la capacité de prendre une distance critique par rapport à la loi formelle) s'exprime en pratique dans le soin du tout qu'est la famille.

Mais une société qui vit sur la base de la famille (agraire, patriarcale) n'est pas encore une nation ou un État au sens hégélien. La famille ne peut être mise à l'échelle linéaire de la famille des familles, c'est-à-dire de l'État, tant qu'elle n'a pas parcouru tout le chemin de la dialectique. Ce n'est que dans l'"ancien État" (et non dans le Staat) qu'il existe une société de familles. Elle représente généralement les classes inférieures dans les conditions du monde de la vie. Mais ce monde de la vie n'est pas animal, il est moral, car la famille est animée par l'Esprit, et c'est en elle qu'elle s'exprime. Le pouvoir n'appartient pas à la projection ascendante des familles, mais aux représentants de l'élite, qui se sont retrouvés dans leur position selon une logique complètement différente. Ludwig Gumplowicz [4] décrit cette situation comme le résultat d'une "lutte raciale", en considérant les "races" comme les porteurs de différentes cultures ethniques. Les plus forts subjuguent les plus faibles. C'est ainsi que se forment les vieux États, les despotismes, les tyrannies, les principautés (pas le Staat). Dans ces systèmes, les familles et les dirigeants vivent dans des mondes parallèles, ne se comprenant pas, ne réalisant pas clairement la nature de leur lien et la nature de ce qui les unit.

Dans la pratique, cette distinction entre famille et pouvoir était particulièrement caractéristique de l'Europe de l'Est et, dans une plus large mesure encore, de la Russie tsariste. Ernest Gellner [5] a résumé ce type de société par le nom d'un pays fictif et "agraire". Dans l'Europe occidentale de l'époque moderne, l'équilibre commence à se modifier. Hegel résume la nature des changements par le terme "Lumières" (Aufklärung). Il s'agit d'un point crucial de sa dialectique.

Au cours du siècle des Lumières, une nouvelle forme de société civile (bürgerliche Gesellschaft) émerge en Europe occidentale. Ce phénomène correspond à la démocratie bourgeoise et au capitalisme. Gellner appelle ce pays "Industrie" de manière généralisée. Selon Hegel, ce phénomène repose principalement sur la désintégration de la famille, l'individualisme et l'acquisition d'une conscience sociale aiguë. C'est la phase de l'antithèse, la suppression de la famille. La société civile est mauvaise en soi, mais elle est nécessaire dans la structure dialectique du déploiement de l'Esprit. L'Esprit doit passer par cette phase pour atteindre un nouveau niveau. La famille se désintègre en tant qu'unité collective pour laisser place au citoyen. En lui, la personne de la loi abstraite, le sujet moral et le père de famille sont présents, mais sous une forme retirée. Ils ne le définissent pas. Ce sont ses droits et libertés sociopolitiques qui le définissent. C'est le libéralisme.

Et ce n'est que maintenant que nous arrivons au "nouvel État", c'est-à-dire au Staat, tel que le concevait Hegel.

imago0063528254h-bearb-jpg-100-768x432.jpg

Plus important encore: selon Hegel, l'État est le moment du dépassement, de la suppression de la société civile. L'État réel ne peut pas être bourgeois, il est toujours super-bourgeois. Son but ne devrait pas être de servir les individus de la société civile, de garantir ou de protéger leur bien-être ou leurs libertés. Hegel écrit:

"Dans la liberté, il faut procéder non pas à partir de la singularité, non pas à partir d'une conscience de soi singulière, mais seulement à partir de son essence, car cette essence, qu'on en soit conscient ou non, se réalise comme une force indépendante dans laquelle les individus séparés ne sont que des moments [6]".

L'État devient lui-même lorsque la société civile est complètement dépassée (quand elle est supprimée) et que le citoyen (Bürger) est finalement et irréversiblement aboli, transformé en quelque chose d'autre. Historiquement, l'État n'a pas été créé par les familles ni par la bourgeoisie (industrielle ou commerciale ou ses prototypes), mais par un domaine spécial - le domaine du courage [7] (der Stand der Tapferkeit), comme l'appelle Hegel.

Contrairement à l'émergence des anciens États, cela ne se produit pas en vertu d'une nation plus puissante et guerrière qui en soumet une autre, plus faible et plus pacifique, ou par quelque autre méthode d'usurpation du pouvoir par un tyran ou un groupe oligarchique, mais en vertu du fait que les membres de la société civile dans laquelle le mouvement de l'Esprit qui se connaît lui-même aura lieu réaliseront l'impasse qu'est le libéralisme, mais ne reviendront pas simplement à la famille (la thèse), mais surmonteront l'antithèse (eux-mêmes en tant que libéraux) par la synthèse. Cette synthèse est l'établissement de l'État en tant que Staat. Ici, comme dans la famille, l'homme sacrifie sa liberté formelle et morale au nom d'une moralité supérieure. Mais il est désormais uni non seulement à la famille, mais aussi à l'État, qui est sa mission, son être et son destin.

200820_1248_948_0900_286335_2208etitel_bearb.jpg

C'est alors que la société civile devient un peuple (Volk). La pluralité des familles n'est pas encore un peuple. La société civile composée d'individus (c'est le demos) n'est pas non plus un peuple. La société devient un peuple lorsque l'Esprit qui l'habite parvient à dépasser le libéralisme et est prêt à établir un État (Staat).

Il est important que dans cette compréhension de Hegel la catégorie de peuple (Volk) soit très proche du terme λαός, que j'utilise dans "Ethnosociologie" [8]. [8]. Volk est un peuple construit dans un ordre raisonnable. Ce n'est pas une foule, c'est une armée. D'où le mot slave "régiment", formé précisément à partir de l'allemand Volk. La société civile cesse d'être un mouvement chaotique de bourgeois à la recherche du profit individuel. La société des marchands se transforme en une société de héros (selon Sombart [9]), en une "classe de bravoure". Le peuple en tant que société de héros crée l'État. Hegel souligne en particulier "le droit des héros à fonder l'État" [10] (das Heroenrecht zur Stiftung von Staaten).

Si nous suivons Hegel à la lettre, nous parviendrons à la conclusion intéressante que, jusqu'à présent, l'État au sens où il l'entend (Staat) n'a jamais été véritablement créé. Tout ce que nous avons vu dans l'histoire n'est qu'une approximation plus ou moins grande du Staat, et le plus souvent il s'agit d'États qui sont des tyrannies ou des despotismes, ou au contraire des républiques chaotiques atomisées par la société civile, le demos, qui ne communiquent rien sur la nature spirituelle du pouvoir.

L'État véritable et définitif appartient donc à l'avenir.

Appliquons ce modèle à l'histoire russe. Évidemment, au sens strictement hégélien, les Russes n'ont jamais vraiment eu d'État (au sens de Staat). Historiquement, il y avait, d'une part, un "monde de familles (slaves)" et, d'autre part, une élite politique (presque toujours majoritairement étrangère - sarmate, scythe, varègue, mongole, européenne, juive, etc.). Les Russes n'avaient pas de société civile.

Néanmoins, depuis le 19ème siècle, on assiste à certaines tentatives de construction d'une telle société civile. Ce projet a débuté lorsque les Lumières européennes ont pénétré en Russie, mais jusqu'au 19ème siècle, il n'a touché que les élites. Au 19ème siècle, les Occidentalistes et les Slavophiles ont participé à ce projet. Les slavophiles s'inspiraient à bien des égards de Hegel, tout comme les Russes occidentalistes, marxistes et libéraux. D'où la "citoyenneté". En même temps, traduit en russe, l'allemand Bürgerlichkeit a cessé d'être fermement associé à bourgeoisie, qui a le même sens et la même étymologie, et a acquis un sens plus "élevé" mais moins correct. Le but des Lumières était de transformer le monde des familles en capitalistes individualistes aliénés, de créer une société de marchands. Il fallait détruire les familles et la paysannerie en tant que territoire des familles (et des communautés), en les transformant en un prolétariat atomisé. Tel était le point de vue des marxistes hégéliens. Les libéraux russes pensaient que la libération des paysans transformerait la population russe en une classe moyenne. Quant aux slavophiles, ils pensaient que le peuple russe devait affirmer son intégrité et sa conscience spirituelle et morale. C'est aussi le siècle des Lumières, mais en russe.

Dans le schéma hégélien :

    - les marxistes russes aspirent à une société civile avec une interprétation de classe corrigée ;    

    - les libéraux russes à la société civile ;    

    - et les slavophiles immédiatement à la phase suivante - au statut du peuple (Volk), celui-là même où la création de l'État en tant que Staat devrait avoir lieu (et certains slavophiles - Golokhvastov et Aksakov - ont proposé à cette fin à Alexandre II puis à Alexandre III de rétablir l'État russe par la convocation du Zemsky Sobor).

Les libéraux recherchaient l'antithèse classique de Hegel - la destruction des familles (communautés) et la promotion du capitalisme. Les marxistes pensent que le capitalisme existe déjà et qu'il doit être vaincu par la révolution prolétarienne. Quant aux slavophiles, ils pensaient que l'antithèse devait être immédiatement corrélée à la synthèse et que le peuple russe, déjà suffisamment imprégné des idées libérales des Lumières, devait passer le plus rapidement possible à la troisième phase, celle de la création de l'État.

Nous savons comment les choses se sont passées dans l'histoire russe. Les idées libérales ne sont pas restées longtemps à l'état pur, mais au lieu de les surmonter dans le peuple (Volk), la révolution d'octobre a eu lieu, qui a d'abord été considérée comme la première phase de la transition vers le communisme mondial - c'est-à-dire vers la "fin de l'histoire" au sens marxiste (hégélien de gauche) - sans l'État, dans un pur internationalisme prolétarien.

lenin-bei-einer-proklamation-100~_v-gseagaleriexl.jpg

Lorsque la révolution a eu lieu dans un seul pays, et même dans la Russie agraire sous-capitaliste (avec une société civile minimale), Lénine et Trotsky l'ont acceptée, mais les marxistes occidentaux, qui s'efforçaient de rester des marxistes orthodoxes, ne l'ont pas fait.

La suite est intéressante. C'est une chose de mener une révolution prolétarienne dans un pays où il n'y avait pas de prolétariat du tout, afin de commencer ensuite à soutenir le mouvement ouvrier en Europe et dans le monde entier à partir des positions gagnées, ce que Lénine et Trotsky étaient enclins à faire, et c'est tout à fait autre chose de construire le socialisme dans un seul pays - c'était tout à fait contraire au marxisme, quelle que soit l'interprétation que l'on en donne. Mais Staline s'est engagé dans cette voie. Et là, il était tout à fait en phase avec Hegel, et Hegel lui-même, et non avec son interprétation marxiste.

49af7831c5a7d99127d5e471700f5a5d.jpg

Dans la pratique, Staline a commencé à construire l'État russe sur le dépassement de la société civile (qui existait pourtant nominalement). Ce moment de l'histoire a coïncidé avec l'émergence d'une nouvelle entité - non pas tant les familles et les communautés paysannes, mais le peuple soviétique, qui était pensé en étroite unité avec l'État. Selon Marx, le nouvel État (Staat) selon Hegel ne devrait pas exister du tout, et s'il existe, c'est uniquement en tant que sous-produit des premières sociétés capitalistes créant des nations temporaires dans le cadre de l'"industrie" (Gellner). Lénine, lui aussi, pensait que les États bourgeois passaient au stade de l'impérialisme et étaient voués à l'extinction. Le capitalisme est un phénomène universel et planétaire. Et la fin de l'histoire en tant que victoire du communisme dans le monde entier se produira indépendamment de la création d'États et de l'émergence de relations internationales entre eux, ce qui n'a pas grande importance et n'est qu'un détail insignifiant.

En cela, les communistes étaient d'accord avec les libéraux, la seule différence étant que les libéraux étaient convaincus que tout se terminerait au stade du capitalisme mondial, tandis que les communistes pensaient que ce stade serait suivi d'une révolution prolétarienne mondiale, qui établirait l'internationalisme prolétarien sur la base de l'internationalisme bourgeois.

Mais Staline et l'État soviétique qu'il a construit ne s'inscrivent pas dans ce schéma (à la fois communiste et libéral). En substance, l'URSS ressemblait au Staat de Hegel, tandis que le peuple soviétique ("soviétique" est le terme exact à employer dans le présent contexte, et non pas "russe" - comme l'était le monde des familles) était le Volk selon Hegel. Dans l'URSS en tant qu'État, on croyait en effet que la société civile (l'identité bourgeoise) avait été vaincue.

a61504640a3f28d4c842cc407fdb5b65.jpg

Les relations internationales revêtent alors un caractère véritablement hégélien, puisque c'est la confrontation entre l'URSS et les pays occidentaux qui déterminera le type d'empire mondial (Reich) - communiste, nazi ou libéral - qui adviendra.

L'arrière-plan hégélien est encore plus évident dans le fascisme italien, où il a été conceptualisé par l'un de ses théoriciens, Giovanni Gentile [11], et dans le national-socialisme allemand (Julius Binder [12], Karl Larenz [13], Gerhardt Dulckeit [14]). C'est à travers le prisme de la philosophie du droit de Hegel que Martin Heidegger a conceptualisé le national-socialisme.

Dans le camp libéral, l'État apparaît sous l'influence des idées de Keynes et dans l'expérience américaine de la politique du New Deal de Roosevelt, mais il ne fait pas l'objet d'un développement théorique (les fascistes britanniques d'Oswald Mosley ne comptent pas dans ce contexte). Plus tard, à l'époque de la guerre froide, l'hégélien libéral Alexandre Kojève théorise la "fin de l'histoire" en tant que victoire de la société civile mondiale [15]. Et après l'effondrement de l'URSS, le philosophe politique américain Francis Fukuyama [16], développant les idées de Kojève, a écrit un programme manifeste sur la "fin de l'histoire" et la victoire planétaire du libéralisme. Mais cela n'a rien à voir avec l'État de Hegel, qui devrait être fondé sur le dépassement de la société civile, c'est-à-dire du capitalisme.

fca381b_pff5pIL2sssuTMUhqIIsDXYY-1024x683.jpg

7bc6dbda87f24d1190d98bb759cfad99.jpg

Il est important de retracer le destin de la société soviétique où, selon Staline, la société civile doit être complètement dépassée. Tel était le sens de l'État soviétique (si nous le considérons dans une optique hégélienne). Mais l'effondrement de l'URSS et l'abandon de l'idéologie communiste ont montré que ce dépassement était une illusion. D'une part, Staline a effectivement contribué à la formation d'une société civile dans une coquille prolétarienne en URSS (le monde de la paysannerie et l'écoumène des familles ont été fondamentalement sapés, et la majorité de la population a été déplacée vers les villes - c'est-à-dire qu'elle est devenue "citadine", "citoyenne"), mais d'autre part, cette société civile, qui était presque inexistante dans la Russie tsariste avant la révolution, n'a pas été surmontée dans l'État. Cela devrait se produire (selon Hegel) lors du prochain cycle. Entre-temps, la société soviétique s'est effondrée précisément dans le capitalisme, l'État s'est affaibli autant que possible et a presque disparu dans les années 1990, et les idées libérales ont triomphé dans la Russie post-soviétique.

C'est précisément parce que l'État stalinien n'a pas été un véritable dépassement du capitalisme qu'il a été contraint de revenir à la phase précédente - purement nihiliste et libérale - afin de repartir du fond libéral.

Mais - et ceci est d'une importance cruciale - l'inclusion de la Russie post-soviétique dans le contexte libéral global et sa transformation en une société civile post-soviétique sont devenues l'élément le plus important dans la réalisation du scénario hégélien. Ce n'est qu'à ce moment-là que la société russe est devenue véritablement bourgeoise, ce qui signifie que le moment historique du dépassement de la bourgeoisie en faveur de l'institution du Staat peut finalement se produire.

En même temps, la Russie a, contre toute attente, conservé sa souveraineté politique, que l'Allemagne, par exemple, qui avait auparavant revendiqué, et avec non moins, sinon plus de raisons, de créer un État hégélien à part entière, a perdue après la Seconde Guerre mondiale.

Il ressort de cette analyse qu'au sens plein du terme, le peuple russe en tant que Volk hégélien ne peut devenir une réalité que dans l'avenir, un avenir dont nous nous sommes rapprochés. Et l'opposition à l'Occident libéral, qui ne deviendra pas (pour l'instant du moins) un État et un peuple, décomposant les familles dans la version extrême de la société civile mondialiste, ajoute de l'énergie spirituelle interne aux Russes.

Hegel lui-même pensait qu'à la "fin de l'histoire", la mission de devenir l'expression de l'idée universelle, c'est-à-dire l'Empire mondial, revenait aux Allemands. Il prévoyait la création d'une monarchie constitutionnelle allemande sur la base de l'État prussien, ce qui s'est produit sous Bismarck et les Hohenzollern. Ensuite, grâce au système de relations internationales avec d'autres États et très probablement grâce à la métaphysique de la guerre, les Allemands sont destinés à devenir un "peuple historique mondial", fermant la chaîne des quatre empires historiques (déjà évoqués - oriental, grec et romain). Cette idée de l'importance historique mondiale de l'Allemagne et de son esprit, de sa place géographique et anthropologique dans l'histoire mondiale, a été développée plus tard au 20ème siècle par les révolutionnaires conservateurs Arthur Moeller van den Bruck [17] et Friedrich Hielscher [18]. Cependant, cette perspective a été retirée de l'ordre du jour ou reportée indéfiniment après la défaite de l'Allemagne nazie lors de la Seconde Guerre mondiale. Après 1945, les Allemands ont de nouveau été rejetés dans la société civile, essentiellement sans le droit de s'engager dans la politique. L'établissement héroïque de l'État n'était plus possible dans leur cas. L'Allemagne est donc sortie de l'horizon hégélien de la lutte pour le sens de l'histoire mondiale, pour le cours de Dieu dans le monde.

Il est évident que les pays de l'Occident libéral, déjà en vertu de leur dévotion radicale à l'idéologie bourgeoise, au capitalisme et à la société civile, ne contiennent pas non plus de conditions préalables à l'établissement de l'État et à l'incarnation de l'Esprit.

Par conséquent, parmi les prétendants à ce rôle à l'échelle mondiale à l'heure actuelle, il ne peut y avoir que la Russie et la Chine. Et tant la Russie - surtout ces dernières années - que la Chine ont déjà fait certains pas dans cette direction. Le facteur décisif sera la volonté de surmonter complètement la société civile dans ces pays, la prise de conscience de la nécessité et de la capacité d'un nouvel établissement de l'État (Staat) et l'existence d'une masse critique de "domaines du courage". La société devient un peuple, dépassant les normes bourgeoises, les structures de la conscience ordinaire, pour devenir une armée, un régiment (Volk).

large_ANP-52122285.jpg

Dans la société chinoise, la tradition confucéenne de l'État éthique et le maoïsme, qui rejette le capitalisme, peuvent servir de support idéologique. En Russie, la condition préalable pour devenir une grande nation peut être considérée comme la métaphysique de l'Empire katékhonique et une certaine expérience du stalinisme soviétique, la construction d'un État solidaire non-bourgeois et illibéral. Celui qui y parvient a une occasion historique unique de devenir un réceptacle de l'Esprit universel. Les Russes ont toujours pensé qu'ils étaient le moment du "passage de Dieu dans le monde". C'est pourquoi l'idée que les Russes sont un "peuple porteur de Dieu" est apparue. Le moment est venu d'en prendre pleinement conscience et d'agir en conséquence.

Notes:

[1] Гегель Г.Ф.В. Философия права. М.: Азбука,2023.

[2] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  2011, Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2011.

[3] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 258. С. 284

[4] Gumplowicz L.  Der Rassenkampf: Sociologische Untersuchungen. Innsbruck: Wagner'sche Univer-Buchhandlung^ 1883

[5] Геллнер Э. Нации и национализм. Мю: Прогресс, 1991.

[6] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 258. С. 284.

[7] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 325. С. 361.

[8] Дугин А.Г. Этноосоциология. М.: Академический проект, 2011.

[9] Зомбарт В. Собрание сочинений: В 3 т. - СПб.: Владимир Даль, 2005.

[10] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 350. С. 373.

[11] Джентиле Дж. Избранные философские произведения. Краснодар: КГУКиИ, 2008.

[12] Binder J. Der deutsche Volksstaat, Tübingen:  Mohr,  1934.

[13] Larenz K. Hegelianismus und preußische Staatsidee. Die Staatsphilosophie Joh. Ed. Erdmanns und das Hegelbild des 19. Jahrhunderts. Hamburg: Hanseatische Verlagsanstalt,  1940.

[14] Dulckeit G. Rechtsbegriff und Rechtsgestalt. Untersuchungen zu Hegels Philosophie des Rechts und ihrer Gegenwartsbedeutung. Berlin: Junker u. Dünnhaupt, 1936.

[15] Кожев А. Из Введения в прочтение Гегеля. Конец истории//Танатография Эроса, СПб:Мифрил, 1994.

[16] Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М.: ACT; Полиграфиздат, 2010.

[17] Мёллер ван ден Брук А. Миф о вечной империи и Третий рейх. М.: Вече, 2009.

[18] Хильшер Ф. Держава. СПб: Владимир Даль, 2023.

lundi, 01 janvier 2024

Quel est le rapport entre le libéralisme et la liberté ?

f7d35b6541aaca6f5dcadbd5a3cb8842.jpg

Quel est le rapport entre le libéralisme et la liberté ?

Par Raphael Machado

Source: https://jornalpurosangue.net/2023/12/18/o-que-o-liberalismo-tem-a-ver-com-liberdade/

Il est très fréquent de voir les libéraux traiter leur théorie politique et la "liberté" en tant que valeur et principe comme s'ils étaient synonymes et comme s'il y avait une corrélation proportionnelle directe entre eux.

En fait, pour le libéralisme, la liberté est la valeur suprême et l'axe autour duquel tous les phénomènes sociaux, politiques, économiques et culturels sont lus. C'est plus qu'évident. Ce qui l'est moins, c'est "quelle" liberté ?

Le problème est que les libéraux traitent la "liberté" comme s'il s'agissait d'une chose qui existe dans la nature, ou d'une chose dont le contenu est évident et donné d'avance, et non d'une construction sociale et culturelle. Comme dans toute fausse conscience, ce qui est idéologique, relatif, construit et récent est traité comme scientifique, absolu, naturel et pérenne.

Seriez-vous surpris de découvrir que leur concept de liberté n'a que trois siècles ? Car si l'on définit la "liberté" comme l'absence d'obstacles, d'entraves ou d'interdictions à l'action individuelle, comme le droit de "faire ce que l'on veut", alors jusqu'à l'époque moderne, ce concept de liberté était fondamentalement inconnu de l'humanité.

Aussi étrange que cela puisse paraître, ce que presque tout le monde comprend de manière "évidente" comme étant la définition et le sens même de la "liberté" (certains vont jusqu'à la considérer comme un "droit naturel"!) n'est rien d'autre qu'une construction historique liée au triomphe historique de la bourgeoisie.

Le sujet est largement abordé par Benjamin Constant, Isaiah Berlin et Alain de Benoist.

Ce que les "anciens", comme Constant désignait les Grecs et les Romains, définissaient comme la liberté, c'était la participation active et constante à la communauté comme moyen d'exercer directement une part de souveraineté. La liberté serait donc un principe politique et une prérogative collective.

On n'est libre que dans la mesure où l'on participe à l'exercice de la souveraineté par le biais de la politique. La liberté ne concerne pas la sphère privée, mais la sphère publique. C'est pourquoi les décisions souveraines du corps politique sont rarement considérées comme des atteintes à la "liberté". La liberté est quelque chose qui implique aussi l'obéissance à l'autorité.

Isaiah Berlin aborde le sujet d'une manière différente, mais dans la même direction. Contrairement à ce qu'il appelle la "liberté négative" (c'est-à-dire la possibilité de faire ce que l'on veut, sans avoir à se soucier d'interdictions ou de limitations), Berlin parle de "liberté positive", qui serait une action autodéterminée orientée vers la réalisation de ses propres objectifs fondamentaux.

En ce sens, selon Berlin, un homme dépendant n'est jamais libre, car ses décisions sont facilement influencées par des impulsions qui échappent à son contrôle. Selon cette conception, il est même possible de recourir à l'intervention de l'État et à la coercition pour étendre la liberté, par exemple en renforçant les mécanismes d'autocontrôle et d'autodiscipline des hommes.

Si l'on combine les définitions de Constant et de Berlin, on obtient une vision assez fidèle de la conception traditionnelle de la liberté, telle qu'elle est défendue par Platon, ou telle qu'elle était valorisée dans les sociétés traditionnelles (même si elles n'ont pas toujours réussi à s'en approcher).

Dans la synthèse platonicienne, la liberté prélibérale serait donc la co-participation au corps politique dans la poursuite du Bien, ce qui implique nécessairement le gouvernement du meilleur et la recherche des vocations fondamentales de chacun, avec la responsabilisation de chaque citoyen pour qu'il puisse se réaliser de manière autonome (en tant que cellule du corps politique).

L'image finale est radicalement différente du concept de liberté inventé par les marchands ambulants, les usuriers et les parasites qui composaient la bourgeoisie naissante à la fin du Moyen-Âge et qui ont réussi, pendant longtemps, à dicter la direction du monde.

Le libéralisme (et ses dérivés comme le libertarianisme et l'anarcho-capitalisme), non seulement n'a donc pas le monopole de la défense de la liberté, mais peut aussi être interprété comme contraire à la liberté à la lumière de la Tradition.

vendredi, 29 décembre 2023

Théodore Kaczynski enfin vu de droite

81a27ef8-d454-4e83-9eb8-f39199266eff-full2x3_AP23161608377538.jpg

Théodore Kaczynski enfin vu de droite

Nicolas Bonnal

Je n’avais lu que des extraits du texte de Kaczynski dont ma culture pyrrhonienne (encore un texte contre les machines ?) m’avait toujours tenu éloigné : et cet affreux terroriste d’ailleurs, n’était-il lui-même qu’une énième psy-op du système ? Et le terrorisme Una-bomber (opération stupide, compliquée, et peu efficace, vouée à l’échec donc…) relève-t-il aussi d’une énième manip’ du Deep State US dont la version totalitaire et post-moderne apparut avec le binôme Clinton et Janet Reno ? Même les procès sont comme les attentats ou les piteux «massacres dans les boites de nuit» mis en scène depuis les années Clinton (celui de Michael Jackson comme celui d’O. J. Simpson). L’avènement des chaînes info et du web a rendu le conditionnement perpétuel et hyper-efficace – et l’opposition liquide et virtuelle, qui se contente de cliquer toute la journée, totalement inefficace. Mais bon, parlons du texte.

Là, j’ai eu des surprises. Kaczynski est un homme de droite, un réac conservateur blanc (d’où la manip’ encore plus envisageable : le mâle blanc lucide - haï par Sartre et nos intellos froncés - = terroriste etc.) et il attaque le progressisme venu de la gauche dure.

On commence :

« 7. Mais qu'est-ce que le progressisme ? Dans la première moitié du 20ème siècle, on pouvait à peu près identifier le progressisme au socialisme. Aujourd'hui, les choses sont moins claires, et il est difficile de qualifier d'un seul mot un mouvement devenu très hétéroclite. Quand nous parlerons ici des progressistes, nous ferons surtout référence aux socialistes, aux collectivistes, aux gens «politiquement corrects», aux féministes, aux défenseurs des homosexuels et des handicapés, aux défenseurs des droits des animaux, etc. Mais n'est pas forcément progressiste celui qui participe à de telles activités… »

Attention : la pleurnicherie humanitaire de Philippe Muray a toujours existé : Marx en parle (la duchesse de Sutherland extermine ses paysans écossais mais elle chérit la case de l’oncle Tom – voyez le Capital, VI), Hobson en parle, et Gustave de Beaumont, et quelques dizaines d’autres. Ce qui importe ici c’est de noter la liquidation de la question sociale (les pauvres n’ont qu’à crever, il suffit comme dit Nietzsche dans la Volonté, §154, de leur couper l’appétit) remplacée par la question sociétale : féminine attitude, LGBTQ, haine rabique du blanc (d’autant plus facile que le petit blanc Ran-Tan-Plan ne comprend toujours pas pour qui il vote), etc.            

0269001985550P.JPGLe langage devient fou et on va retrouver Orwell et l’âme désarmée de Bloom (dont j’ai aussi parlé ailleurs – je répète que les pires intellos ne sont pas les juifs mais les froncés, à part Céline-Drumont-Céline, et pas pour les raisons qu’on croit, et ce depuis six siècles) :

« 11. Lorsqu'un individu juge dépréciatifs presque tous les propos tenus sur lui — ou sur les groupes auxquels il s'identifie — nous pouvons dire qu'il nourrit un sentiment d'infériorité ou de dépréciation de soi. C'est une attitude fréquente chez ceux qui militent en faveur des droits des minorités, qu'ils appartiennent ou non aux communautés qu'ils défendent. Ils sont particulièrement susceptibles sur les mots désignant les minorités. Les termes «nègre», «oriental», «handicapé», ou «nana» désignant un Africain, un Asiatique, un infirme ou une femme n'avaient pas à l'origine de connotation péjorative. «Nana» et «gonzesse» étaient presque les équivalents féminins de «gars», «mec» ou «type». »

Kaczynski voit comme Allan Bloom le rôle des militants dans les universités (cf. les éléments de Cornell university en 1959) ; car la vraie guerre culturelle a eu lieu en occident anglo-saxon, pas en Chine. Un qui l’avait compris était Eric Hobsbawn, juif communiste rationnel qui voit l’Occident démocratique anglo-saxon devenir totalement cinglé dans les années soixante (il est rejoint par Vargas Llosa et des dizaines d’autres) :

« Ce sont les militants eux-mêmes qui leur ont donné un sens péjoratif. Quelques défenseurs des droits des animaux vont jusqu'à rejeter le terme «animal domestique» et insistent pour le remplacer par «compagnon animal». Les anthropologues progressistes se donnent beaucoup de mal pour éviter le moindre propos dépréciatif sur les peuples primitifs. Ils veulent désormais les appeler des «peuples sans écriture».

Disons-le nûment alors. Le danger ne vient pas des races ou des immigrés, des noirs ou des « arabo-musulmans », mais des gauchistes blancs toqués, humanitaires tous cultivés et rêvant d’une bonne retraite (disait déjà Céline) :

« 12. Les plus sensibles au langage «politiquement incorrect» ne sont ni le Noir du ghetto, ni l'immigré asiatique, ni la femme battue, ni la personne handicapée ; il s'agit plutôt d'une minorité de militants dont la plupart n'appartiennent à aucun groupe «opprimé», mais viennent des couches privilégiées de la société. Le bastion du «politiquement correct» se trouve dans les universités, en majorité chez les professeurs, blancs, de sexe masculin, hétérosexuels, issus de la classe moyenne, avec emploi fixe et bon salaire. »

L’increvable fonctionnaire français (Godelier) qui a invité la théorie du genre se dit lui-même fonctionnaire au service de l’humanité… Rassurez-vous, Platon avait déjà tout dit sur la dégénérescence démocratique (livre VIII de la République, voyez mon texte).

On se met à adorer le faible ou la victime :

« 13. De nombreux progressistes font leurs les problèmes des groupes qui paraissent faibles (les femmes), historiquement vaincus (les Indiens d'Amérique), répulsifs (les homosexuels) ou inférieurs d'une quelconque façon. Ce sont eux qui pensent que ces groupes sont inférieurs et c'est précisément à cause de cela qu'ils s'identifient à eux, même s'ils ne s'avouent jamais de tels sentiments. (Nous ne voulons pas dire que les femmes, les Indiens, etc., sont inférieurs, nous relevons seulement un trait de la psychologie progressiste.) »

61eZWuuZKSL._AC_UF1000,1000_QL80_.jpgLe passage à la liquidation des sexes ou des races ou de la culture (qui est ontologiquement raciste, sexiste, etc., donc éliminable, tout comme la langue non inclusive est fasciste – dixit Barthes, grammairien-sémiologue qui fut le nouveau Vaugelas de nos interminables flemmes savantes) nous prépare au conditionnement informatique qui va métamorphoser ontologiquement. On va y revenir. Kaczynski ajoute :

« 14. Les féministes sont vraiment rongées par la crainte que les femmes ne soient pas aussi fortes et aussi compétentes que les hommes, et cherchent désespérément à prouver qu'elles le sont.

15. Les progressistes ont tendance à haïr tout ce qui renvoie une image de force, d'habileté et de réussite. Ils détestent les États-Unis, la civilisation occidentale, les Blancs de sexe masculin et la rationalité. »

La liquidation du « mâle blanc bourgeois » (Sartre dans sa monstrueuse conférence sur les intellectuels à Tokyo) est le programme numéro un. Et tous les Biden, Macron, Delors, Schäuble, von der Leyen, Lagarde, Biden (again, car je l’adore, et il va être réélu dans un fauteuil bourgeois de sa salle ovale) et Powell ne sont payés ou motivés que pour ça: nous réduire à néant. Rappelons que le pauvre doit et va crever, la cause est entendue depuis Gorbatchev et le virage à droite (1984…) Mitterrand-Fabius-Delors. L’extrême-gauche culturelle sert le milliardaire post-humain de la bourse (qui crève tous les plafonds avec son IA en dépit de tous les Bill Bonner, Delamarche, Greyerz et Gave de la place antisystème). Kaczynski note aussi qu’on reprogramme les caractères (en fait on programme l’humanité comme on veut, il est temps de le reconnaître) pour en faire des efféminés, des dégonflés et assistés :

« 16. Des locutions comme «confiance en soi», «indépendance d'esprit», «initiative», «esprit d'entreprise» ou «optimisme» ont peu de place dans le vocabulaire progressiste de gauche. Le progressiste est anti-individualiste et pro-collectiviste. Il demande à la société de résoudre les problèmes des individus et de les prendre en charge. Il n'a pas confiance en ses propres capacités à résoudre ses problèmes et à satisfaire ses besoins. Il est opposé à la notion de compétition parce que, dans le fond, il se sent minable. »

Qui a parlé le premier d’efféminé aux temps modernes ? Un certain La Boétie, dans sa Servitude volontaire ...)

La quête du vaccin par tous nos innombrables retraités et nos petits jeunes conditionnés par la télé et la hiérarchie sanitaire-administrative  (O Foucault si incompris – voyez mes textes encore…) a montré cette dimension minable du petit fonctionnaire post-humain. On se serait cru dans un épisode du prisonnier (« individualiste ! »), faux rebelle toujours facilement et manipulé et ridiculisé par les femmes – vive James Bond et Sean Connery donc. Le machisme ou donjuanisme est le seul moyen de mettre fin à ces temps du jésuitisme de la Fin.

L’art moderne et le cinéma des festivals doivent aussi dégénérer pour créer notre homoncule occidental dont la civilisation a déjà disparu, ce que plein de naïfs n’ont pas compris :

« 17. Les formes d'art prisées par les intellectuels progressistes modernes sont caractérisées par le sordide, l'échec et le désespoir. Ou bien encore elles prennent une tournure orgiaque, rejetant tout contrôle rationnel, comme s'il n'y avait plus aucun espoir de parvenir rationnellement à quoi que ce soit, comme s'il ne restait plus qu'à s'immerger dans les sensations du moment. »

51BsgiZu2ML._AC_UF1000,1000_QL80_.jpgLe déclin de l’art est bien décrit par Tolstoï dans son essai sur l’art (voyez mon texte). A la même époque le sioniste Max Nordau en parle très bien (voyez mon texte aussi). Freud évoque même la disparition des races évoluées (si, si) du fait de la culture… C’est bien cela qui me désole chez Barzun : a-t-il compris de quels temps il parlait ?

Je trouve ensuite un deuxième lien, dernier et surtout essentiel : celui entre la sous-culture gauchiste festivalière, antiraciste-écologiste etc. et le triomphe de la toute-puissance technologique mise au service du contrôle des populations (ici Mélenchon s’incite à la table de Schwab à Davos) :

« 157. Si la société industrielle survit, il est probable que s'installera un contrôle technologique presque total du comportement humain. Il ne fait aucun doute que la pensée et le comportement humain sont pour une large part biologiquement déterminés. Les expériences l'ont démontré: des sensations comme la faim, ou des sentiments comme le plaisir, la colère ou la crainte peuvent être manipulés en stimulant électriquement des parties précises du cerveau. Les souvenirs peuvent être détruits en endommageant certaines régions du cerveau, ou ravivés par stimulation électrique. Des médicaments peuvent provoquer des hallucinations ou modifier l'état d'esprit. Il existe peut-être une âme humaine immatérielle mais, si elle existe, il est évident qu'elle est moins déterminante que les données biologiques du comportement humain. Dans le cas contraire, les scientifiques ne pourraient pas manipuler si facilement les sensations et les comportements à l'aide de médicaments et d'impulsions électriques. »

Ce que Kaczynski décrit (comme tant de films hollywoodiens de la bonne époque), nous le vivons maintenant :

« 158. Les autorités ne peuvent guère envisager de contrôler la population en branchant des électrodes dans tous les cerveaux. Mais le fait que les pensées et les sensations humaines soient si vulnérables aux interventions biologiques montre que le problème du contrôle du comportement est principalement un problème technique : un problème de neurones, d'hormones et de molécules complexes, le genre de problème auquel les scientifiques peuvent s'attaquer. Étant donné les extraordinaires performances techniques de notre société, il est plus que probable que de grands progrès seront accomplis dans le contrôle du comportement humain. »

Il explique pourquoi cela marchera (cf. la stratégie du salami des soviétiques) :

« 159. Les gens parviendront-ils à résister victorieusement à l'introduction d'un tel contrôle ? Ce serait certainement le cas si on tentait de l'instaurer brusquement. Mais parce qu'il sera installé très progressivement, il n'y aura aucune résistance rationnelle et efficace (voir paragraphes 127, 132, 153). »

Je termine par le meilleur : l’alliance entre la subversion et la technologie. C’est le 666. Un antéchrist machine uni à un Lucifer gnostique. C’est ce que nous avons maintenant en Europe comme en Amérique (la Chine et la Russie se contentent pour l’instant de la machine, ignorant quelque peu le LGBTQ…) :

« 216. Certains progressistes ont l'air de s'opposer à la technologie ; cela durera tant qu'ils seront exclus de la direction du système. Mais si le progressisme devient un jour dominant dans notre société et qu'alors il dispose de la technologie, les progressistes s'en serviront avec enthousiasme et favoriseront son développement. Ils ne feront ainsi que répéter ce qu'ils ont déjà fait tant de fois par le passé. Quand les bolcheviques étaient minoritaires en Russie, ils étaient vigoureusement opposés à la censure et à la police secrète, ils prônaient l'autodétermination des minorités nationales, etc. ; mais, aussitôt arrivés au pouvoir, ils imposèrent une censure plus stricte, créèrent une police secrète encore plus implacable que celle du tsarisme et opprimèrent les minorités nationales au moins autant que l'avaient fait les tsars. »

Mais comme on disait le danger vient et est venu des USA et de leurs légendaires et sataniques universités (ô confréries…) :

« Aux États-Unis, il y a une vingtaine d'années, alors que les progressistes étaient en minorité dans les universités, les professeurs progressistes s'étaient fait les ardents défenseurs de la liberté d'expression ; aujourd'hui ils ont réussi à imposer leur mode de pensée, à l'exclusion de tout autre, dans les universités où ils sont majoritaires : c'est le «politiquement correct». Même chose pour la technologie : s'ils arrivent jamais à la contrôler, ils s'en serviront pour opprimer tout le monde. »

C’est ce vers quoi nous allons, gaîment. J’oubliais : opprimer ne leur suffira pas.

Quelques sources :

https://www.dedefensa.org/article/max-nordau-et-lart-dege...

https://www.terreetpeuple.com/culture-enracinee-memoire-8...

https://yogaesoteric.net/fr/de-platon-a-packard-de-la-ges...

https://eurolibertes.com/societe/de-platon-a-cnn/

https://dissibooks.files.wordpress.com/2013/09/avenirsoci...

https://nicolasbonnal.wordpress.com/2023/10/20/michel-fou...

https://www.dedefensa.org/article/sigmund-freud-politique...

https://www.dedefensa.org/article/allan-bloom-et-la-decon...

https://www.dedefensa.org/article/platon-nous-decrivait-i...

21:06 Publié dans Philosophie | Lien permanent | Commentaires (2) | Tags : philosophie, nicolas bonnal, theodor kaczynski | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

jeudi, 28 décembre 2023

Hegel et la quatrième théorie politique

heggel.jpg

Hegel et la quatrième théorie politique

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/gegel-i-chetvyortaya-politicheskaya-teoriya

L'hégélianisme de gauche de Marx

La Quatrième théorie politique, si nous réalisons ses structures préliminaires, peut devenir plus systématique et concrète si nous considérons certaines doctrines, écoles et figures fondamentalement importantes pour la philosophie politique dans son optique. Prenons l'exemple de Hegel.

Tout d'abord, il convient de noter que le système de Hegel a reçu des interprétations assez développées dans le contexte de trois théories politiques, ce que la Quatrième théorie politique s'efforce de surmonter.

Le développement le plus détaillé (mais aussi le plus déformé) de Hegel a eu lieu dans le contexte de la deuxième théorie politique, dans le marxisme. Marx a créé son propre système sur la base de Hegel, lui empruntant les mouvements et méthodes fondamentaux pour justifier sa propre philosophie politique. En un sens, tout le marxisme est une interprétation de Hegel. La philosophie de Hegel n'est donc pas seulement un objet extérieur que l'on peut regarder à travers le prisme d'une seconde théorie politique, mais elle constitue une dimension essentielle de celle-ci. Le marxisme est un hégélianisme de gauche.

HEGEL_and_Marx.jpg

La différence fondamentale est cependant le rejet de la position principale de Hegel sur l'esprit subjectif, sur l'Idée originelle, encore cachée et inconnaissable (qui n'est pas encore devenue elle-même). C'est ainsi que le Hegel chrétien entend Dieu. Et c'est cette Instance primordiale (la thèse principale de tout le système) qui explique tout le reste de la théorie générale de Hegel.

L'athée et matérialiste Marx écarte ce moment "idéaliste" et proclame le premier commencement que Hegel lui-même a été le second - la Nature. Selon Hegel, la Nature est le résultat de la négation de l'Idée, l'antithèse. Et tout le contenu ontologique de la Nature consiste en ce qu'elle est la négation de l'esprit subjectif, son retrait. Mais le retrait n'est pas l'anéantissement total. L'esprit sommeille dans la Nature, et c'est ce qui explique le devenir lui-même (das Werden). C'est le travail de l'esprit dans la Nature que Hegel explique par le passage du niveau mécanique au niveau chimique et organique. La vie est la manifestation de cet esprit - retiré de la nature (en tant qu'elle-même), mais présent en tant qu'autre. En outre, c'est l'éveil de l'esprit qui permettra à Hegel de comprendre les principaux moments de l'existence historique - jusqu'à la société civile et l'étape finale - l'établissement d'États d'un nouveau type, comme les monarchies constitutionnelles.

Pour Marx, tout commence avec la Nature, et il est contraint, comme Spinoza, de lui attribuer la primauté par rapport à la conscience. Marx est aidé en cela par la théorie de l'évolution de Darwin. Aucun commencement transcendantal n'est plus affirmé, bien que Marx emprunte à Hegel la logique même de la description du devenir et du passage de la nature à l'histoire. Mais la déformation du modèle de base de la philosophie de Hegel n'affecte pas seulement le début de son système, mais aussi sa fin. Pour Hegel, l'histoire du monde est le réveil de l'esprit assoupi. Et ce réveil s'amplifie pour atteindre ce que Hegel appelle le domaine de la moralité (Sittlichkeit). Là encore, il distingue la triade dialectique : famille - société civile - État. C'est dans l'État qu'il voit l'approximation de l'épanouissement de l'esprit du monde à sa forme absolue. L'État, comme le dit Hegel, "est le cours de Dieu dans le monde".

Évidemment, pour le matérialiste Marx, l'État ne peut avoir une telle ontologie et un tel statut téléologique. Par conséquent, Marx s'arrête à la société civile, et par "État", il entend ce que Hegel considérait comme les "anciens États" par opposition aux nouveaux États, les monarchies constitutionnelles, qui, selon sa logique, devraient être fondées après que la société civile ait atteint le moment de la conscience de soi et ait décidé de se dépasser. La société civile de Hegel est elle-même la négation de la famille en tant que premier moment de l'entrée de l'homme dans le domaine de la moralité. L'instauration de la monarchie constitutionnelle est la négation de la négation, c'est-à-dire la synthèse. Au moment du dépassement de soi et de la préparation à l'établissement d'un État, la société civile de Hegel se transforme en peuple (Volk).

Marx ne connaît pas un tel état "parfait" et reste au niveau de la société civile. De ce côté-là uniquement. Par ailleurs, Marx introduit le concept de classe, absent chez Hegel, et donne la priorité à la "lutte des classes". Bien que Marx emprunte à nouveau à Hegel le rôle de la lutte (Widerstreit, Kampf) en tant que force motrice de l'histoire. Selon Marx, la société civile (= le capitalisme) doit devenir mondiale et, au cours de cette mondialisation, les anciens États seront abolis. Et lorsque le capitalisme deviendra un phénomène planétaire, les contradictions de classe qui s'y sont accumulées conduiront à une crise systémique et à une révolution mondiale. Le prolétariat s'emparera du pouvoir et la structure de la société civile sera bouleversée du point de vue des classes - le pouvoir ne sera plus entre les mains du capital (bourgeoisie), mais entre celles des travailleurs, après quoi une société sans classes sera construite. Mais il n'y aura plus d'État en tant que tel, ni de nations. "La fin de l'histoire", selon Marx, est une société communiste, conçue comme pleinement internationale.

Il y a beaucoup de nuances et de courants dans cette image hégélienne de gauche, mais en général, Hegel, dans le contexte de la deuxième théorie politique, apparaît justement sous une forme déformée, réduite et pervertie par rapport à la pensée de Hegel lui-même.

Fyodor-Modorov-1890-1967.-Stalins-report-at-the-XVIII-Congress.jpg

Staline et Hegel

Une autre question est la réfraction de l'hégélianisme de gauche dans la pratique historique. Et ici, il est nécessaire de s'attarder séparément sur l'expérience historique de l'URSS et de la Chine communiste. Le stalinisme et le maoïsme sont des systèmes politiques qui, bien que formellement modelés sur le marxisme et l'idéologie prolétarienne, étaient en pratique des systèmes politiques beaucoup plus proches de l'hégélianisme en tant que tel. Sans attendre la victoire finale du capitalisme à l'échelle mondiale et la généralisation de la société civile, la Russie soviétique sous Staline, puis la Chine communiste sous Mao, ont commencé à construire un État post-civil dans lequel le centre de gravité était la construction de l'État, et où la théorie des classes ne contribuait qu'à l'industrialisation et à l'urbanisation accélérées (forcées) de la population auparavant agraire.

Ainsi, la Russie soviétique et la Chine communiste ont suivi la voie de Hegel, dans une version plus proche de la Troisième théorie politique que du marxisme classique.

Hegel et le libéralisme (société civile)

La Première théorie politique propose deux attitudes différentes à l'égard de Hegel. Puisque Hegel considère qu'il est nécessaire de surmonter la société civile, c'est-à-dire la démocratie libérale et le capitalisme, un certain nombre de penseurs libéraux proposent de se débarrasser radicalement de Hegel comme d'un auteur inacceptable et non pertinent. C'est ce que pense Karl Popper, qui développe sa pensée en détail dans son programme "La société ouverte et ses ennemis" [1]. Hegel y est identifié comme "l'ennemi de la société ouverte" et comme une figure appelant au dépassement des Lumières. Le point de vue libéral considère la société civile comme le couronnement du processus historique. L'État n'est qu'un phénomène temporaire. Hegel lui-même appelait cette interprétation de l'État Notstaat, "l'état de nécessité" ou l'État extérieur (äusserer Staat). Il n'a pas de sens, pas d'ontologie, et est un état transitoire entre la "barbarie", "les ténèbres du Moyen-Âge", et la société civile. Au fur et à mesure que la société devient plus éclairée, un tel état ne sera plus nécessaire. C'est la thèse centrale du libéralisme dans les relations internationales. Popper et ceux qui le suivent (ainsi que les positivistes tels que B. Russell) rejettent toutes les interprétations de Hegel, laissant sa philosophie aux interprètes de gauche et de droite.

La deuxième approche des libéraux à l'égard de Hegel consiste à tenter d'interpréter son système et, surtout, sa téléologie d'une manière libérale. L'exemple le plus frappant est celui d'Alexandre Kojève, qui a repris la fascination de Hegel que cultivent les marxistes tout en proposant une interprétation libérale de sa philosophie. Selon Kojève, la fin de l'histoire sera la société civile, et non l'État (qu'il considère comme un état intermédiaire). Mais Kojève rejette l'approche de classe de Marx, et il s'avère que le triomphe de la civilisation capitaliste est le but du processus historique. Ce concept a été emprunté à Kojève par Francis Fukuyama, qui a interprété l'effondrement de l'URSS et le début du "moment unipolaire" exactement de cette manière. En fait, la dialectique hégélienne, grossièrement déformée dans ce cas, a été mise au service du mondialisme. Évidemment, cette interprétation de Hegel dans le contexte de la Première théorie politique n'a été possible qu'en faisant violence au système de Hegel lui-même, pas moins (sinon plus) que dans le cas de Marx. Il s'agit également d'une interprétation athée fondée sur la négation de la thèse centrale de Hegel sur l'esprit subjectif. Il est révélateur qu'un tel hégélianisme libéral (caractéristique de certains trotskistes et néoconservateurs américains) ait été formulé par d'anciens communistes génétiquement liés à l'interprétation gauchiste de Hegel.

B.Croce.jpg

Les hégéliens libéraux tels que Benedetto Croce, qui a proposé une version purement esthétique de l'interprétation de Hegel, rejetant sa doctrine de l'État, sont à part dans ce cas. En Russie, au 19ème siècle, il existait une école d'hégéliens libéraux (K. D. Kaveline, B. N. Tchitcherine, A. D. Gradovsky, etc.) qui comprenaient la philosophie de Hegel comme une justification du constitutionnalisme en opposition au système autocratique qui existait en Russie à l'époque. Ils ne s'intéressaient pas à l'ontologie de l'État proprement dit.

L'hégélianisme de droite

La lecture de Hegel dans le contexte de la Troisième théorie politique est beaucoup plus proche de l'original. C'est l'hégélianisme qui est à la base de la théorie politique du fascisme italien. Le principal idéologue du régime de Mussolini était l'hégélien Giovanni Gentile. Dans ce cas, la doctrine de l'État acquiert sa propre ontologie. La théorie fasciste reconnaît la nécessité de dépasser la société civile au profit d'une nation politique. Le symbole proprement romain du lictor fascia, qui était un faisceau de verges, c'est-à-dire le symbole de la solidarité et de l'unité des différentes couches de la société romaine, symbolisait ce nouvel État.

Cependant, le capitalisme n'a jamais été vaincu au cours du 20ème siècle fasciste (Ventennio). Le fascisme a poursuivi la tradition du Risorgimento, lancée par des nationalistes libéraux de gauche tels que le jacobin Mazzini et mise en pratique par le monarchiste libéral Camillo Cavour. L'idée était de construire un État unifié en Italie sur la base d'entités politiques disparates, de principautés, d'autonomies, etc.

0 3c5KmolcdcySHKAo.jpg

Dans le fascisme et dans la théorie de Gentile, ces tendances ont atteint leur point culminant et, dans l'esprit de Hegel, se sont transformées en un dépassement de la société civile et en la création d'un État corporatif.

Cependant, l'idée principale de Hegel était l'établissement conscient d'une monarchie constitutionnelle par le dépassement de la société civile. La monarchie était un point fondamental, car c'est le monarque unique qui occupait une place au sommet de l'État hiérarchique, remplaçant en cela la triade libérale des pouvoirs - le pouvoir judiciaire. Hegel - dans l'esprit de Cicéron - pensait que dans un véritable État, les trois formes politiques de pouvoir mises en avant par Aristote devaient être présentes :

    - La monarchie (le pouvoir d'un seul, en qui l'Esprit est personnifié),

    - l'aristocratie (qu'il associe au gouvernement et à l'exécutif), et

    - politique (représentée par le parlement).

Hegel conçoit la constitution comme l'expression de la volonté historique réalisée de la société civile d'établir librement et délibérément une monarchie sur elle-même. La monarchie est précisément établie, et non simplement préservée.

En Italie, le rôle du roi Victor Emmanuel III a été préservé par inertie et n'était chargé d'aucun contenu. Le véritable pouvoir était entre les mains de Benito Mussolini, dont le rôle n'était pas clairement défini d'un point de vue dogmatique et constitutionnel.

En même temps, l'Italie fasciste a conservé dans une large mesure les structures du capitalisme économique et les notions individualistes de la nature humaine inhérentes à la société civile. C'est pourquoi il a été si facile pour les Italiens de revenir au paradigme libéral après l'occupation américaine. Les Italiens ne sont jamais devenus une nation au sens hégélien du terme, les relations bourgeoises ont persisté et sont redevenues dominantes après 1945.

En Allemagne, dans les années 1920 et 1930, une école d'hégéliens s'est également développée, interprétant les enseignements de Hegel dans l'esprit de la Troisième théorie politique - Julius Binder [2], Karl Larenz [3], Gerhardt Dulckeit [4]. Mais l'appel des nationaux-socialistes à la "race" déformait la structure de la pensée de Hegel, qui comprenait le peuple (Volk) sans aucune référence à la biologie et à la génétique, puisque le peuple était, selon Hegel, le moment de l'auto-découverte de l'Esprit dans le domaine de la morale, où toute prédétermination biologique était complètement et irréversiblement supprimée. Les hégéliens allemands ne pouvaient que s'en rendre compte, mais ils ont dû adapter leur philosophie aux exigences des dirigeants nazis.

Parallèlement, la monarchie, la monarchie allemande abolie par Weimar après l'abdication de Guillaume II, n'a jamais été restaurée par Hitler après l'arrivée au pouvoir des nazis. Ses pouvoirs dictatoriaux et le statut charismatique du "chef" n'ont pas fait l'objet d'un développement juridique et constitutionnel à part entière - malgré les importants développements théoriques du modèle juridique et constitutionnel réalisés par des philosophes allemands et, surtout, par Carl Schmitt [5].

Ainsi, dans le contexte de la troisième théorie politique, le système de Hegel et sa conception de l'État et du peuple ont été fondamentalement déformés.

Notre analyse conduit à deux conclusions importantes :

    - L'hégélianisme a eu une influence significative sur les trois théories politiques de la modernité occidentale, qui a été la plus évidente au vingtième siècle ;

    - et dans chacune des trois théories, il a été fondamentalement déformé, parfois au point d'être méconnaissable.

C'est ici que doit commencer une lecture de Hegel dans le contexte de la Quatrième théorie politique.

Une telle lecture peut se contenter de suivre directement Hegel lui-même, sans adapter sa théorie à des exigences idéologiques extérieures. Les lectures libérales et communistes de Hegel doivent être écartées en premier lieu parce qu'aucune d'entre elles n'accorde l'importance nécessaire à l'ontologie spirituelle de l'État proprement dit, opérant uniquement soit avec la société civile en tant que telle, aboutissant à l'individualisme pur (la version radicale de cette approche est celle des mondialistes modernes qui ont finalement détruit la famille), soit avec la version de classe, qui aboutit en pratique à la même chose que le libéralisme (marxisme culturel, hyper-internationalisme). Le stalinisme ou le maoïsme, en revanche, où l'État joue un rôle plus important, sont rejetés par la gauche classique.

L'hégélianisme de droite est historiquement plus proche de Hegel, mais il est tronqué, déformé et ne va pas jusqu'au bout de sa logique. Lorsque le nationalisme bourgeois, qui ne s'élève pas au niveau de la monarchie constitutionnelle, et, plus encore, le racisme biologique, qui efface d'emblée la nature morale de l'État (ce qui, chez Hegel, est un point fondamental), entrent en jeu, la déviation par rapport au système hégélien est encore plus évidente.

Ainsi, le rejet des trois théories politiques classiques de la modernité occidentale nous permet d'accéder au vrai Hegel - le Hegel authentique et tout à fait cohérent qu'il était en lui-même - de l'autre côté des interprétations idéologiques.

Ainsi, la Quatrième Théorie Politique peut s'appuyer sur une lecture pure de Hegel et écarter facilement tous les modèles déformants de ses interprétations.

Sahegheifre.jpg

En même temps, nous avons souligné à plusieurs reprises que le sujet de la quatrième théorie politique devrait être le Dasein heideggérien ou le peuple (Volk) dans son expression existentielle. Le peuple non pas en tant que nations, non pas en tant qu'agrégat d'individus atomiques (et nous pourrions ajouter : non pas en tant qu'oekoumène de familles au sens hégélien), mais le peuple en tant que moment de déploiement de la conscience de soi de l'Esprit. C'est ici que la structure impressionnante et plutôt détaillée de la lecture de Hegel par Heidegger nous vient en aide. Le point de départ est l'interprétation générale de Hegel dans le contexte de la philosophie heideggérienne, mais surtout le matériel des conférences et des séminaires sur la philosophie du droit de Hegel [6] que Heidegger a donnés en 1934-35. En effet, Heidegger y donne une interprétation de la doctrine de l'État et du droit de Hegel, en essayant de rester le plus proche possible de l'original et en se fondant sur la reconnaissance de Hegel comme le couronnement de la pensée philosophique de l'Europe occidentale, achevant le long voyage commencé par les présocratiques, Platon et Aristote.

Selon Heidegger, l'État hégélien est l'être (Seyn) en relation avec ce qui apparaît comme Dasein, c'est-à-dire le peuple, qui est à son tour le moment du dépassement (suppression) de la société civile. Dans la société civile, après s'être réalisé en tant qu'individu immergé dans les interactions sociales, mais agissant et existant sur la base d'une conscience de soi rationnelle et développée, l'individu arrive au point où il réalise son individualité non pas comme une liberté, mais comme une pure abstraction, et donc comme une unilatéralité et une limitation. C'est alors que l'individu prend la décision volontaire et consciente d'abandonner cette identité civique au profit du Dasein, c'est-à-dire du peuple. Et dans ce mouvement spirituel, le peuple établit (constitue) une monarchie constitutionnelle. C'est dans cette monarchie que se manifeste la compréhension et l'expression fondamentale-ontologique, l'action d'être (Seyn). Seul un Dasein authentiquement existant est capable de créer un état authentique (hégélien). Ainsi, l'état métaphysique de l'Esprit de Hegel reçoit son fondement existentiel dans le peuple, compris comme le Dasein de Heidegger. C'est donc à travers Heidegger, qui peut être considéré comme l'un des principaux auteurs à l'origine de la Quatrième théorie politique, que nous pouvons aborder une lecture de Hegel qui est exclue tant que nous restons dans le contexte des trois idéologies familières.

Dans ce cas, l'accent mis par Hegel lui-même sur l'affirmation, fondamentale pour l'ensemble de son système, selon laquelle seul l'État possède la véritable liberté et que, par conséquent, servir l'État n'est pas un rejet de la liberté, mais un moyen d'y parvenir, devient clair. Le rejet vient de l'individualisme, qui est un simulacre de liberté et même un obstacle dialectique sur le chemin de la liberté.

Heidegger, réfléchissant sur les différents moments de la description du pôle de signification des différents moments de la société dans la Philosophie du droit [7], arrive à une conclusion très claire, en arrive à une hiérarchie très importante :

    - le sujet du droit abstrait est la personne (Persona) ;

    - le sujet de la moralité (dans la compréhension hégélienne de Kant, en tant que liberté par rapport aux structures et aux rôles rigides de la loi abstraite) est le sujet ;

    - le sujet de la famille - le membre de la famille - le père de famille (alias le maître de maison en économie) ;

    - le sujet de la société civile - le bourgeois, le citoyen.

Mais lorsqu'il s'agit de l'État et du peuple, le sujet - pour la première fois ! - devient l'homme (Mensch). Et jamais auparavant la nature même de l'homme - dont l'origine est la liberté (= volonté) - n'a été pleinement révélée, ne restant que des moments, des maillons de la chaîne menant à l'homme en tant que but. L'homme n'est pleinement homme que dans la nation et l'État. Avant cela, nous avons encore affaire au sommeil de l'Esprit, même s'il est moins profond que dans la Nature. Mais encore, tant que le peuple ne se manifeste pas - et surtout dans l'acte d'instauration d'une monarchie constitutionnelle - il n'y a pas d'homme en tant que tel. Pas encore. Et c'est là que Heidegger situe le Dasein.

Ainsi, l'ensemble du système de Hegel, et en particulier sa Philosophie du droit, correspond de la meilleure manière possible à la Quatrième théorie politique.

La seule chose qu'il convient de mentionner séparément est le lien organique et spirituel des deux grands penseurs - Hegel et Heidegger - avec le destin et l'ontologie de l'histoire allemande, avec le peuple allemand et l'État allemand. Cela détermine leur point de vue sur l'histoire du monde et l'identité des autres peuples, occidentaux et non occidentaux. L'histoire allemande est intimement liée non seulement au christianisme d'Europe occidentale dans son ensemble, mais aussi au protestantisme, qui considérait le catholicisme comme quelque chose d'historiquement surmonté (supprimé), et l'orthodoxie n'était pas du tout connue ou sérieusement prise en compte. Tout ce qu'écrivent Hegel et Heidegger est directement lié au peuple allemand et à l'histoire de l'Europe occidentale. Cet ethnocentrisme doit simplement être pris en compte. Grâce à lui, et avec une certaine justification, ils s'orientent vers des principes plus généraux. Mais comme toujours, le fossé entre l'universalisme germanique (et plus anciennement grec, latin et plus largement occidental) et l'universalisme en général est facilement négligé. Vu de l'extérieur et en tenant compte des civilisations non occidentales complètement réinterprétées par les traditionalistes (en premier lieu, R. Guénon [8]) et, en particulier, de la distance de l'histoire russe, évoluant en partie parallèlement, en partie perpendiculairement ou même à l'opposé, le germanocentrisme de ces grands penseurs s'avère plus relatif qu'ils ne le croyaient eux-mêmes. Mais les slavophiles russes, la philosophie religieuse russe et les grands esprits de l'âge d'argent russe ont rendu hommage à Hegel en proposant d'appliquer le système hégélien lui-même à un champ civilisationnel différent - à la Russie, au peuple russe et à l'État russe. Nous avons nous-mêmes répété quelque chose de similaire à propos de Heidegger [9] - et encore avec une correction pour un Dasein différent (ce qui, cependant, nécessitait une transition de l'eurocentrisme et du germanocentrisme plus privé de Heidegger à la théorie de la pluralité des Dasein). Ainsi, en relativisant cette position ethnocentrique (qui est confirmée par le destin historique du peuple allemand et de l'État allemand, qui, après deux tentatives, s'est effondré dans le nihilisme de la société civile et a complètement perdu sa liberté et sa souveraineté), nous obtenons un modèle étendu pour un développement plus solide de l'analyse politique dans le contexte de la quatrième théorie politique et de la théorie du monde multipolaire.

Notes:

[1] Поппер К. Открытое общество и его враги. М.: Международный фонд «Культ. Инициатива», 1992.

[2] Binder J. Der deutsche Volksstaat, Tübingen:  Mohr,  1934.

[3] Larenz K. Hegelianismus und preußische Staatsidee. Die Staatsphilosophie Joh. Ed. Erdmanns und das Hegelbild des 19. Jahrhunderts. Hamburg: Hanseatische Verlagsanstalt,  1940.

[4] Dulckeit G. Rechtsbegriff und Rechtsgestalt. Untersuchungen zu Hegels Philosophie des Rechts und ihrer Gegenwartsbedeutung. Berlin: Junker u. Dünnhaupt, 1936.

[5] Schmitt C. Staat, Bewegung, Volk. Hamburg:Hanseatische Verlag Anstalt, 1933.

[6] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2011.

[7] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  S. 149.

[8] Генон Р. Восток и Запад. М.:Беловодье, 2005.

[9] Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер. Возможность русской философии. М.: Академический проект, 2011.