La fin sans principe

La fin sans principe

par Flores Tovo

Source : Flores Tovo & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-fine-senza-principio

Le précipice sans fond s'est ouvert il y a bien longtemps, depuis que nous nous sommes détachés du Principe. Toutes les grandes civilisations, avec leurs cultures et les hommes qui les ont nourries, ont appartenu à un Principe supérieur qui les a façonnées.

À cet égard, nous voudrions mentionner le grand ethnologue et glottologue, le père Wilhelm Schmidt, qui, dans son œuvre colossale sur le "monothéisme primordial", composée en onze volumes, a tenté de prouver que les thèses positivistes, évolutionnistes, totémiques, magiques, avancées par Darwin, B. Tylor, J. Frazer, Freud, Durkheim et bien d'autres, étaient erronées.  Grâce à une analyse anthropologique et linguistique minutieuse, il a découvert que, déjà chez les hommes primitifs, la véritable origine de la religion tendait vers un monothéisme lié à un Dieu unique (l'Être rationnel en tant que causal), une croyance qui s'est estompée avec la propagation du totémisme, du polythéisme, de l'animisme et de la magie. Cependant, aucune de ces manifestations religieuses n'était universelle et toutes renvoyaient à un Dieu unique, mais souvent exigeant (1). Force est de constater qu'il est impossible, notamment en raison de la pauvreté du langage primordial, composé essentiellement de mythes et de symboles, de reconstruire une pensée religieuse codifiée et complexe, comme l'a bien souligné le grand historien des religions Mircea Eliade.

Malgré cela, on peut démontrer que même au niveau philosophique, la pensée profonde naît lorsqu'elle conçoit un principe supérieur unique, même s'il est compris dans des contextes historiques différents, un principe qui a été révélé par des fondateurs de génie tels que les Grecs Anaximandre (illustration, ci-dessus), Héraclite et Parménide, le Perse Zarathoustra, les Chinois Lao-zi, Confucius, Mencius et Chuangzi, en Inde les philosophes des Upanishads et Bouddha, en Palestine les prophètes bibliques tels qu'Élie, Jérémie et Isaïe du Deutéronome.

Le philosophe Karl Jaspers, dans un de ses essais intitulé Origine et sens de l'histoire, a défini la période allant de 800 à 300 avant J.-C. comme la "période axiale" de l'histoire de l'humanité, car c'est en son sein que sont apparues les conceptions philosophiques et religieuses qui l'ont conditionnée pendant les millénaires suivants. Quant à la raison de cette extraordinaire coïncidence, Jaspers ne s'y attarde pas, comme si ces événements s'étaient produits par un miracle inattendu et non pour diverses raisons historiques. En effet, le mythe de Babel indique déjà la raison du développement des langues, même si c'est plus tard Platon, dans son deuxième livre de la "République", qui a compris que c'est le travail organisé qui est à la base de la formation de la conscience de soi.  En particulier, les grands fleuves, le long desquels vivaient de nombreux rassemblements humains, imposaient nécessairement un travail hydraulique pénible.

On sait aujourd'hui que les pionniers des grandes civilisations furent précisément ceux qui réussirent à dompter les eaux de ces fleuves. Le travail collectif impliquait l'édiction de lois et de règles strictes pour la réalisation des projets. C'est dans ces périodes historiques bien précises que s'est formée la caractéristique fondamentale de l'être humain, que Heidegger définit comme l'être-au-monde (in der-Welt-sein) qui, avec le rapport à autrui (mit-sein), constitue la voie principale par laquelle l'homme (l'être) prend soin de lui-même (l'être) et de l'Être lui-même, envers lequel il entre dans une relation ouverte de co-appartenance.

Avec le travail de planification, le principe logique de base, celui de la cause, s'affine, et ainsi se forment des hiérarchies humaines bien ordonnées: il en résulte la naissance de serviteurs et de seigneurs (de maîtres et d'esclaves), représentés de manière très explicite par la célèbre figure hégélienne, qui symbolise aussi implicitement la naissance de l'État. Le "commencement logique" se produit avec l'émergence de la conscience de soi au moment même de l'histoire où les États se forment. L'aspiration religieuse qui a toujours accompagné l'aventure humaine trouve alors des expressions théologiques plus abouties, c'est-à-dire plus élaborées sur le plan linguistique.

Le polythéisme naturaliste a progressivement cédé la place, dans le cœur et l'esprit des hommes, à des religions plus structurées, grâce aux livres qui les représentent: ce n'est pas un hasard si religio signifie non seulement lier, adhérer (religare), mais aussi relire le livre fondateur, c'est-à-dire "reléguer". Même les religions qui ont conservé leur propre "panthéon" se réfèrent à un Principe qui transcende les hommes et les dieux (comme l'hindouisme ou le taoïsme). René Guénon l'appelait l'origine des origines, l'unité sans commencement, l'infini, l'éternel intemporel, la Possibilité totale dont nous, mortels, ne connaissons rien. Toute appellation est ineffable en soi, puisque le langage est impuissant à la décrire, et toute réponse est insaisissable. Plotin (ci-dessous) est le premier philosophe occidental qui, avec une clarté logique éclairante, a défini l'Un comme l'Innommable, initiant le courant de pensée connu sous le nom de "théologie négative", qui a eu par la suite de grands interprètes tels que Nicolas de Cues et les mystiques allemands, notamment Eckhart.

Néanmoins, il est le centre de tout ce qui est et de tout ce qui n'est pas. Le Point est le symbole le plus profond qui puisse nous fournir l'idée de l'Un archaïque. Sans lui, aucun espace ne pourrait exister, de même que toutes les figures géométriques et la séquence numérique elle-même. Mais le concept le plus important, qui se greffe sur l'histoire humaine, est la transcendance inhérente au Principe, qui, bien qu'elle ne soit saisissable qu'en tant qu'intuition intellectuelle, favorise le sens du Sacré et prédispose les sociétés à des systèmes hiérarchiques (les relations socio-économiques comptent peu lorsque les sociétés historiques s'organisent à leurs débuts). En effet, la société féodale, par exemple, serait inconcevable sans la philosophie de Plotin, etc. La transcendance est directement liée à la tradition, elle l'imprègne. Les témoignages, les souvenirs, la vérité révélée par les religions et les philosophies révélatrices sans l'afflux vers la transcendance auraient été impossibles : ce qui doit être compris, entre autres, comme le contraire absolu du soi-disant transhumanisme abrutissant du présent, qui rejette l'histoire.

La quasi-disparition des croyances religieuses, à quelques exceptions près, et de la philosophie, désormais réduite à l'esclavage inutile du "savoir technico-scientifique", a démoli l'ancien monde, ouvrant la porte au nihilisme parfait évoqué par Nietzsche.

Il n'est pas vrai que l'être humain, quoi qu'en ait pensé Heidegger lorsqu'il affirmait que "...là où il y a danger, croît aussi ce qui sauve", parvienne à puiser en lui les ressources pour y échapper. En se détournant de Dieu et des traditions, l'homme moderne bascule en effet dans la dimension de la finitude quantitative totalitaire, dans laquelle ne triomphe pas le surhomme, mais une masse homologuée et perdue de derniers hommes conduits par des pervers fous (2).

On dit que Dieu est éternel et immuable. Mais l'humanité a perdu tout contact avec le surhomme, oubliant avec culpabilité que tout ce qui naît meurt nécessairement. Le danger est donc extrême, car les armes dont disposent les chefs de guerre spirituellement misérables peuvent entraîner la fin de notre aventure sur la planète.

Notes:

1) W. SCHMIDT, Handbuch der vergleichenden Religionsgeschichte, éd. Iduna.

2) Voir mon court essai : F. TOVO, Sull'abbandono dell'essere, publié par Arianna editrice le 18/04/2018 (https://www.ariannaeditrice.it/articoli/sull-abbandono-de...).