Giorgio Locchi: un appel à décider

Giorgio Locchi: un appel à décider

Marcos Gimeno

Instituto Carlos V

Source: https://institutocarlosv.com/giorgio-locchi-una-llamada-a...

Si nous nous orientons à partir des coordonnées jadis proposées par Locchi, nous, Européens, sommes confrontés à la forme achevée de la tendance égalitariste, c’est-à-dire à l’égalitarisme dans sa phase synthétique, au cours de laquelle, après une période de profonde division idéologique, il a pris conscience de son unicité et menace de s’imposer définitivement. Les manifestations de cette synthèse seraient, selon l’auteur italien, la mondialisation, les sociétés multiethniques dépourvues de hiérarchies qualitatives, l’idée de progrès comme moteur et l’hégémonie géopolitique de l’usurocratie nord-américaine.

Si nous voulons citer des essayistes radicaux, qui méritent cet adjectif non pour des propos tenus pour la galerie, mais pour avoir développé des pensées qui nous font éprouver un vertige irrépressible, nous devons parler de Giorgio Locchi. L’auteur dont il est ici question, né à Rome en 1923, fit sienne la maxime nietzschéenne «vis dangereusement» et pensa toujours avec audace, proposant une approche d’avant-garde d’un vaste éventail de thèmes et de figures de référence: Richard Wagner, la Konservative Revolution allemande, la mythologie indo-européenne, le rôle du christianisme en Europe, le phénomène fasciste, etc.

Depuis Paris, où il exerça son activité professionnelle de correspondant du journal Il Tempo, il se consacra à la publication de textes dans les pages de la revue française Nouvelle École et collabora aux activités du collectif GRECE — deux projets qui jetèrent les bases de l’identitarisme français. Il écrivit également des articles pour des publications italiennes telles que La Destra, Uomo Libero ou Elementi.

Il n’en demeure pas moins qu’il fut davantage un maître qu’un écrivain à succès, faisant de la transmission orale le fer de lance de son influence sur les jeunes générations. Les témoignages de ceux qui bénéficièrent de son art du dialogue le confirment: celui-ci marqua profondément un groupe d’étudiants résolus à raviver un sentiment européen d’appartenance, parmi lesquels figuraient des personnalités importantes de la Nouvelle Droite, comme Alain de Beniost ou Guillaume Faye. Le fait que la diffusion de son œuvre n’ait cessé de croître depuis sa mort, en 1992, témoigne de la résonance acquise par son travail au fil du temps. Dans notre langue espagnole, grâce au travail des éditions Fides, nous disposons de trois ouvrages: L’Ennemi américain. Il était une fois l’Amérique (2016), Définitions. Les textes qui ont révolutionné la culture non conformiste européenne (2017) et Wagner, Nietzsche et le mythe surhumaniste (2023).

À partir de ces trois textes, nous nous proposons d’offrir au lecteur une synthèse des grandes lignes de sa pensée. Avant toute chose, nous devons tenir compte de la difficulté que représente toute tentative de résumer son système philosophique, tant la mosaïque intellectuelle composée par ce polymathe italien opère simultanément sur plusieurs plans: philosophie des sciences, philosophie de l’histoire, esthétique, histoire des religions, etc. Nous croyons néanmoins possible d’identifier l’axe autour duquel s’articule ce vaste réseau conceptuel: l’idée de «surhumanisme», qui renvoie à une «tendance épocale» ou «idée-du-monde», à partir de laquelle il propose de penser l’avenir de l’Europe.

Mais avant de rendre compte de l’archéologie du principe surhumaniste entreprise par Locchi, nous décrirons l’anthropologie qui la sous-tend, inscrite dans l’orbite de Nietzsche et de Heidegger. Cette théorie a pour fondements le devenir et le polemos («conflit»), c’est-à-dire l’idée que la réalité s’articule à partir de multiples centres qui exercent leur force — leur Volonté — en luttant les uns contre les autres. La vie est un flux en constante transformation, non un phénomène statique et achevé. De même, l’être humain ne peut être analysé comme une substance permanente dont l’essence serait définie une fois pour toutes: il est un sujet qui se crée lui-même. L’anthropologie de Locchi repose donc sur deux axiomes intimement liés: d’une part, la reconnaissance du fait que l’homme devient et, d’autre part, l’idée que ce que l’homme devient dépend de l’idée qu’il se fait de lui-même (Locchi 2023, 170).

Le processus d’hominisation suppose, avant tout, une atténuation des instincts de l’espèce. Pour devenir humains, nos ancêtres les plus proches durent se défaire progressivement des déterminations héréditaires transmises génétiquement, au point que les petits humains ne possèdent presque plus de capacités innées et doivent les acquérir après coup, par une éducation intergénérationnelle. Ce processus d’acquisition de caractères après la gestation dans le ventre maternel est ce que nous appelons «culture» (Kultur). À partir de cette thèse, nous pouvons affirmer que l’être humain, au sens strict, ne vit pas dans la Nature, mais dans l’Histoire, qui est la dimension spatio-temporelle dans laquelle se développe la culture. C’est dans l’Histoire, et non dans la Nature, que s’exprime l’inépuisable liberté de l’homme, dans la mesure où l’Histoire n’est rien d’autre que le résultat de l’affrontement entre des personnalités qui opposent leur propre volonté à d’autres volontés humaines.

Comme l’être humain est toujours en mesure de projeter sa volonté, il a la capacité d’agir dans le monde à partir de différentes idées-du-monde, lesquelles, lorsqu’elles se déploient dans le temps et fondent des époques entières de l’humanité, sont appelées tendances épocales. L’Histoire est structurée par la dichotomie entre des tendances historiques antithétiques, et notre responsabilité consiste à reconnaître la Weltbild («image du monde») qui s’exprime à travers nos choix; autrement dit, l’avenir que nous projetons virtuellement en décidant. En définitive: «Là où un autre animal ne percevrait qu’une seule question, appelant une réponse prédéterminée — inscrite dans le “programme” génétique de l’espèce —, l’homme rencontre une infinité de questions qui évoquent une infinité de réponses possibles, lesquelles, précisément, s’excluent — se paralysent — les unes les autres. Pour exister, l’homme est donc obligé de choisir une question, une réponse, une nature, un instinct parmi tous les autres possibles et en opposition à eux» (Locchi 2017, 109-110).

La conscience de la dimension historique de la condition humaine définit la tendance épocale que l’auteur italien appelle «surhumaniste». Le surhumanisme implique principalement une relation particulière à la temporalité ou, autrement dit, un «sentiment du temps» qui reconnaît que l’homme est traversé par l’historicité. Par conséquent, ceux qui s’identifient à cette manière d’être-au-monde (Sein-in-der-Welt) rejettent l’existence de toute réalité extérieure à l’Histoire et affirment que l’homme ne peut devenir humain que dans le cadre historique.

Sortir de l’Histoire ne constitue, pour le sujet surhumaniste, ni une bénédiction ni un objectif politique à atteindre, mais implique de renoncer au «purement humain» (Rein-Menschliches). Dans la pratique, cette sortie de l’Histoire supposerait un retour à l’état infrahumain de l’indifférenciation naturelle, où il n’existe pas la moindre trace de liberté ni de grandeur.

Il existe cependant une tendance épocale qui aspire bel et bien à cette sortie de l’Histoire: l’«égalitarisme». L’origine de cette Weltanschauung («vision du monde») est antérieure à celle du surhumanisme, lequel est né, dans une certaine mesure, en réaction à l’hégémonie exercée par la tendance égalitariste pendant près de deux mille ans. Alors que, durant des siècles, on a considéré que l’Histoire était régie par une raison dépassant la Volonté des hommes, qu’il s’agisse de la Providence divine ou des lois économiques, dans la vision surhumaniste, l’Histoire demeure en permanence ouverte.

Avec l’apparition d’une conscience surhumaniste chez certains individus, qui coïncide avec l’irruption de Wagner et de Nietzsche au XIXe siècle, l’homme a pris conscience de sa liberté historique. Il n’a plus à croire que l’humanité est conduite vers une finalité prédéterminée, mais sait que c’est lui-même «qui établit, à travers le conflit, la loi par laquelle se détermine l’avenir de l’humanité, une loi qui, toujours, dans tout autre “présent” du devenir historique, est remise en question à travers le conflit et varie donc incessamment» (Locchi 2023, 24).

Outre ce déterminisme inévitable, les manifestations de la tendance égalitariste, qu’elles soient religieuses ou profanes, partagent une obsession pour l’idée d’un Paradis perdu et, par conséquent, pour la notion de péché. Qu’il s’agisse de l’utopie collectiviste socialiste qui, par hypothèse, précède l’apparition de la propriété privée, ou de l’Éden décrit dans la Genèse, l’égalitarisme déplore l’entrée de l’homme dans l’espace-temps historique et assimile l’être-au-monde inhérent à l’homme à la souffrance, à l’esclavage et à l’inégalité.

C’est ce que Nietzsche désignait comme l’«histoire critique» dans la deuxième de ses Considérations inactuelles: une interprétation de l’Histoire dans laquelle le devenir historique relève d’un système d’oppression qu’il faut déconstruire. La fin de l’histoire consiste donc à démanteler les rapports d’oppression établis pour émanciper les opprimés, en réparant l’erreur pernicieuse que constituèrent le premier fait historique et l’Histoire qui s’ensuivit.

À l’inverse, les surhumanistes comme Locchi acceptent le caractère tragique du jeu agonistique de la liberté à laquelle l’être humain est destiné. Ils considèrent en effet qu’en dehors de cette incertitude permanente ne se trouve pas la plénitude, mais l’animalité: «Contrairement à ce que prétend la Bible, “Adam et Ève”, qui se promenaient dans l’Éden, ne formaient nullement le premier couple humain. Ils étaient encore des primates. Par ailleurs, ils n’ont nullement été “chassés” de cet Éden; ils en sont sortis délibérément» (Locchi 2017, 108).

Locchi identifie un autre élément qui distingue radicalement ces deux tendances antagonistes. D’un côté, la tendance égalitariste interprète le devenir historique de manière linéaire et segmentaire, en lui conférant un caractère messianique ou téléologique. Mais, en tant qu’elle est linéaire, cette interprétation ne diffère pas beaucoup de la temporalité cyclique du paganisme antique, puisque les deux conceptions sont unidimensionnelles (Locchi 2023, 136).

La différence fondamentale est que, tandis que le monde préchrétien reconnaissait la répétition de certains cycles cosmiques, l’égalitarisme conçoit le devenir historique comme l’accomplissement progressif d’une série de phases conduisant inexorablement à une fin de l’Histoire. Cette conception du temps est admise par toutes les variantes de la tendance égalitariste: religions judéo-chrétiennes, idéologies marxistes et libérales, etc. De l’autre côté, la conception surhumaniste du temps est définie comme tridimensionnelle ou sphérique. Nous nous arrêterons à présent sur ce point qui constitue, à nos yeux, le noyau de la Weltanschauung surhumaniste.

Dans la vision du temps dont nous parlons, les trois dimensions du temps humain — passé, présent et avenir — sont unies par une dépendance mutuelle et font l’objet d’une réactualisation constante. Elle contredit donc la vision segmentaire égalitariste, selon laquelle le temps historique ressemble à une droite divisée en de multiples segments — des «présents-instants» — qui, dans leur ensemble, décrivent une trajectoire linéaire allant d’une chute originelle vers une «fin heureuse». Pour le surhumanisme, au contraire, l’avenir n’est jamais établi une fois pour toutes: il reste à décider.

Le passé n’est pas davantage clos, comme s’il était un objet d’étude inerte, puisque son interprétation est toujours changeante, de même que les origines mythiques se projettent à leur tour dans l’avenir. L’idée principale de Locchi est précisément cette co-actualité du passé, du présent et de l’avenir. Autrement dit, la personnalité humaine se reconnaît dans une interprétation du passé, un engagement dans le présent et un même projet pour l’avenir. En somme, ce n’est que lorsque l’homme célèbre sa liberté en tant qu’artisan de l’Histoire, dira Locchi, qu’il est capable de redéfinir aussi bien la mémoire de ses racines que l’horizon de son destin.

Cette conception tridimensionnelle de la temporalité, avant même d’avoir été formulée dans la philosophie nietzschéenne, s’est manifestée dans l’«idée de la musique» qui structure l’œuvre artistique de Wagner. L’auteur italien soutient que toute tendance épocale subit différentes transformations et traverse, à l’origine, une phase mythique, au cours de laquelle elle naît comme Weltbild spontanée.

Le mythe fondateur de la tendance surhumaniste serait, en ce sens, la Gesamtkunstwerk («œuvre d’art totale») wagnérienne. Une telle désignation peut sembler arbitraire, mais elle ne l’est nullement, car le compositeur allemand fut, selon les termes de Locchi, celui à qui revint de révéler la véritable signification de la musique tonale européenne, c’est-à-dire le «sentiment du monde» singulier qui s’en dégage. Du fait de son caractère inconscient, la musique offrit le cadre dans lequel put survivre, comme un instinct, une sensibilité païenne. Celle-ci créa dans la musique tonale son propre langage, puisque le langage hérité était contaminé par le Logos chrétien, afin de communiquer un sens inédit de l’existence, impliquant un dépassement des deux visions du monde. Wagner distille ce sentiment du monde, qui correspond à ce que Locchi appelle le surhumanisme, et développe une forme de drame musical — la Gesamtkunstwerk — ainsi qu’un système de composition — le Leitmotiv, ou «motif conducteur» — qui débordent les représentations égalitaristes du temps linéaire.

Comme nous avons pu le constater, la philosophie de Giorgio Locchi présente des ramifications presque infinies. À la digression musicologique que nous venons de proposer, il faudrait ajouter bien d’autres démonstrations d’érudition dans des domaines du savoir aussi divers que la neurologie ou la physique des particules. Il sut également y identifier des théories scientifiques novatrices qui allaient dans le sens d’une vision de l’univers moins conditionnée par les règles de la physique newtonienne et, par conséquent, plus conforme à une conception tridimensionnelle de la temporalité. Nous estimons toutefois qu’il serait trop audacieux de tenter de condenser une telle somme d’informations dans un texte introductif. Pour l’heure, nous nous contenterons de quelques derniers mots sur les raisons pour lesquelles son œuvre revêt aujourd’hui une pertinence particulière.

Si nous nous orientons à partir des coordonnées proposées par Locchi, nous, Européens, sommes confrontés à la forme achevée de la tendance égalitariste, c’est-à-dire à l’égalitarisme dans sa phase synthétique, au cours de laquelle, après une période de profonde division idéologique, il a pris conscience de son unicité et menace de s’imposer définitivement. Les manifestations de cette synthèse seraient, selon l’auteur italien, la mondialisation, les sociétés multiethniques dépourvues de hiérarchies qualitatives, l’idée de progrès comme moteur et l’hégémonie géopolitique de l’usurocratie nord-américaine. Ces éléments étaient déjà contenus dans le mythe fondateur de cette tendance épocale, mais le dernier voile est désormais tombé et leurs implications se manifestent sans détour.

En rêvant de perpétuer l’état décadent mais confortable dans lequel nous vivons, l’Europe a fait sien ce que Locchi appelle le «mythe américain», c’est-à-dire le récit qui subsume les Européens dans ce totum revolutum dénommé Occident. Par conséquent, la meilleure manière de se soustraire à la force gravitationnelle des États-Unis d’Amérique consiste à affirmer une liberté absolue du devenir historique, fondée sur l’inépuisable liberté de l’homme. Tant que l’homme vivra dans l’Histoire, c’est-à-dire tant qu’il ne renoncera pas à sa capacité de régénérer son origine et de se projeter dans l’avenir, il pourra se racheter.

Cette projection de l’Europe dans l’avenir exige, selon les termes de Locchi, que nous assumions la responsabilité de refonder nos origines. Sans le mythe fondateur qui détermine le destin d’un peuple, il n’existe aucune raison de continuer à créer. Ce n’est pas un hasard si, en l’absence d’une mémoire des origines, d’une passion et de souffrances partagées, la communauté cesse d’être un peuple et devient une société, tandis que les individus qui composaient le peuple deviennent une masse. Le secret paradoxal de la philosophie de Giorgio Locchi consiste précisément à nous encourager à invoquer un souvenir dont l’origine reste encore à fonder, pour créer l’«homme nouveau» (Übermensch), c’est-à-dire le projet d’un destin futur qui transcende la médiocrité du Letzter Mensch (« le dernier homme »).

Références: 

Locchi, G. (2016). El enemigo americano. Érase una vez América [L’Ennemi américain. Il était une fois l’Amérique]. Ediciones Fides.

Locchi, G. (2017). Definiciones. Los textos que revolucionaron la cultura inconformista Europea [Définitions. Les textes qui ont révolutionné la culture non conformiste européenne]. Ediciones Fides.

Locchi, G. (2023). Wagner, Nietzsche y el mito sobrehumanista [Wagner, Nietzsche et le mythe surhumaniste]. Ediciones Fides.

Nietzsche, F. (2006). Segunda consideración intempestiva. Sobre la utilidad y los inconvenientes de la Historia para la vida [Deuxième considération inactuelle. De l’utilité et des inconvénients de l’histoire pour la vie]. Libros del Zorzal.