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mardi, 02 avril 2024

Alexandre Douguine: Construire l'ère nouvelle

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Construire l'ère nouvelle

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/adostroitelstvo-novogo-vremeni

Aujourd'hui, plusieurs plans qui, jusqu'à récemment, étaient indépendants, se rejoignent :

    - La religion, la théologie et surtout l'eschatologie, qui semblaient avoir été bannies à la périphérie depuis longtemps, mais qui pénètrent à nouveau tout, jusqu'à la vie de tous les jours.

    - La géopolitique, où se jouent des types d'ordre mondial fondamentalement incomparables.

    - Les idéologies politiques qui se ré-agencent et donnent naissance à des hybrides interdits (le nazisme-libéralisme, par exemple).

    - Les processus philosophiques, où le déclin extrême contraste avec la finalisation d'intuitions absolues.

    - Le déglaçage des cultures qui se figent dans une extrême vélocité et se fondent dans l'immuabilité.

Toutes les strates se croisent de manière exotique et excentrique, formant des nœuds sémantiques dont le nombre de dimensions est difficile à définir. Tout cela s'effondre dans la guerre et la bacchanale de la technologie, bien que la guerre elle-même soit une métaphysique profonde qui exige une nouvelle pensée, et que la technologie soit un phénomène non moins métaphysique. Tout cela est extrêmement intense et en aucun cas superficiel, non linéaire et à la limite du chaos et de la complexité. Les méthodes conventionnelles ne suffisent pas à démêler un tel enchevêtrement sémantique.

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De plus, le conventionnel est aujourd'hui miné par une suspicion systématique. Toute tentative de construction d'un modèle bute sur des sous-entendus accumulés ou de simples erreurs du passé. Dès lors que l'on remet en cause une théorie naïve (voire carrément fausse) du progrès, on perd confiance dans ce qui est venu après par rapport à ce qui est venu avant. Si une erreur s'est glissée au début, un monstre naîtra à la fin.

Quand les choses ont-elles mal tourné ? L'ère des explorations. En dépassant la frontière interdite des colonnes d'Hercule, l'Europe occidentale a commis un acte de transgression irréversible. C'était fatal. La place de l'Atlantide est au fond.

La seule explication généralisable qui couvrirait d'un seul coup tout le territoire des problèmes insolubles est la conclusion qu'il y a cinq cents ans, l'Europe occidentale a commencé à devenir systématiquement folle. Elle est devenue folle, elle a commencé à devenir folle, elle deviendra complètement folle à un moment ou à un autre. Cinq anomalies ont convergé de cette manière.

    - L'athéisme et le matérialisme de l'image scientifique du monde, basés sur le nominalisme et l'idéologie protestante pathologique. Déjà à l'époque, on pouvait conclure que l'Occident entrait dans le régime de l'Antéchrist et que tout ce qui était occidental et moderne en était irrémédiablement marqué.

    - Le faux empire britannique est le début d'un atlantisme hypertrophié. Les Anglo-Saxons incarnent le Léviathan biblique. Dès le 20ème siècle, le relais a été pris par les États-Unis, mais la domination de la civilisation de la mer est d'origine et d'essence anglaises.

    - Le Moyen Âge et son idéologie indo-européenne trifonctionnelle, le catholicisme et l'Empire ont été rejetés et ridiculisés, au profit d'un capitalisme complètement pathologique à tous égards. Sur le plan idéologique, il s'est ensuite transformé en libéralisme (la principale forme de dégénérescence mentale), en nationalisme et en une version renversée qui reconnaît les attitudes de base - le socialisme. Tout mouvement idéologique dans le système du capitalisme est voué au mimétisme et à l'effondrement. Le capitalisme est absolument totalitaire. Comme l'a montré Deleuze, le capitalisme culmine dans la schizophrénie.

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  - La philosophie du New Age s'est divisée (sans crier gare) en une continuation excentrique de la tradition classique et en perversions destructrices solidaires du matérialisme et de l'externalisme de la science. Il en est résulté une confusion systématique, un glissement sémantique des interprétations. La pensée se débattait comme une biche, passant parfois à travers les mailles du filet. Mais personne ne savait vraiment où était la percée et où était l'agonie, et souvent tout semblait strictement à l'envers.

    - La culture a commencé à passer à la civilisation (selon Spengler), se refroidissant, mais non sans excès - de temps en temps, un génie imprévisible voyait l'essence de l'obscurité épaissie et la pénétrait avec une aiguille brillante. Dans l'ensemble, la culture glissait délibérément vers l'enfer.

La Russie s'est soudain trouvée en guerre contre tout cela. Sans le vouloir, sans le comprendre, sans s'y préparer, sans le calculer. Une main invisible a mis la Russie dans la position où elle se trouve aujourd'hui. Et maintenant, contre toute attente, nous allons devoir - institutionnellement ! - répondre à tous les défis de la civilisation de l'Antéchrist.

Y compris le défi de la technologie. Tous les appareils électroniques dont l'Occident a équipé l'humanité se sont révélés être un piège : grâce à eux, un inconnu recueille des informations sur tout le monde afin de régner sans discernement.

Surtout, l'homme cache ses péchés. C'est ce qui intéresse Big Brother. Il les enregistre et les laisse entrer quand c'est nécessaire. La techno-dépendance est l'outil le plus parfait du diable et de sa civilisation. Et nous nous réjouissons de la numérisation - nous aidons le diable à se gouverner lui-même. Mais que sont les océans de péché sinon un champ de folie ?

Le cycle est presque achevé. Seul notre "Opération militaire spéciale", désespérée, s'y oppose. Comment voulez-vous l'interpréter ?

mercredi, 13 mars 2024

Adriano Romualdi et le nationalisme européen

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Adriano Romualdi et le nationalisme européen

Par Chiara (Blocco Studentesco)

Source: https://www.bloccostudentesco.org/2024/03/01/bs-adriano-romualdi-crisi-nazionalismo/ 

"L'infériorité de la droite européenne par rapport aux autres forces politiques s'explique notamment par son incapacité à proposer une alternative en phase avec son temps. Il faut se rendre à l'évidence: les discours, les slogans, les symboles et les leitmotivs de cette droite ont aujourd'hui quelque chose de désuet, de souvent pathétique et parfois de ridicule". Tels sont les premiers mots utilisés par Adriano Romualdi dans son essai "La droite et la crise du nationalisme", des mots qui restent d'actualité 50 ans plus tard. Considéré comme l'un des intellectuels les plus doués de la droite radicale, Romualdi n'hésite pas à critiquer le milieu politique dont il fait partie depuis son plus jeune âge ; dans son essai d'un peu plus de 32 pages, il réussit le tour de force d'analyser les causes de la crise de la droite et du nationalisme italien et, surtout, européen. 

Le problème de l'Europe

Au cœur de tout l'essai se trouve le problème de l'Europe dans un monde divisé entre démocratie libérale et communisme: les petites patries ne peuvent pas entrer en conflit avec les nouveaux géants économiques nés après 1945. Alors que la Première Guerre mondiale - explique-t-il - il y a eu la "révolution du nationalisme" ("dans l'enthousiasme qu'elle a suscité chez les jeunes ; dans la dissolution, face à elle, de l'internationale socialiste ; dans la coutume de la vie en uniforme, qu'elle a répandue et qui est restée, presque comme l'idée de devenir gardienne perpétuelle de la nation, toute la force atteinte par l'idéologie nationale s'est exprimée"), après la Seconde Guerre mondiale, il y a eu une détérioration rapide de cette force, qui a également résulté de la détérioration de la droite européenne face à d'autres forces politiques. Contrairement à ses alliés, l'Italie ne disposait pas d'une approche politique révolutionnaire, d'une mentalité adaptée à une guerre continentale, impériale et idéologique telle qu'elle se déroulait effectivement, elle s'axait plutôt sur des querelles relatives à d'anciennes frontières.

Le nationalisme européen

Ainsi, pour Romualdi, seul un nationalisme européen pouvait et peut encore rivaliser avec les grandes puissances politiques et économiques. Il est bien conscient que le mythe des identités nationales apporté par le romantisme du 19ème siècle, par opposition au mythe cosmopolite des Lumières, a fait son temps : il est désormais obsolète et contre-productif de parler d'un nationalisme visant des nations individuelles. Pour expliquer le pic du déclin des forces de droite, compte tenu de sa formation d'historien, il analyse à la fois le fascisme et le nazisme, critiquant toutefois l'Espagnol Francisco Franco et le Portugais Antonio de Oliveira Salazar : malgré la longévité de leurs gouvernements, ils n'ont pas réussi à radicaliser leurs sociétés respectives, restant un phénomène passager, sans effets durables dans le temps, épousant surtout un autoritarisme de type catholique qui n'a rien à voir avec la révolution mussolinienne, qu'il définit au contraire comme "la réaction instinctive des peuples européens à la perspective d'être réduits en poussière anonyme par les internationales de Moscou, d'Hollywood, de Wall Street...". Une réaction et un phénomène européens, qui ont triomphé pleinement dans les pays - comme l'Italie et l'Allemagne - qui avaient souffert dans leur chair de la gangrène du communisme et des tromperies du wilsonisme, mais présents dans toute l'Europe, de la France à la Scandinavie, de la Roumanie à l'Espagne". Il reconnaît ainsi que le fascisme avait un objectif plus important que Nice et la Savoie : celui d'institutionnaliser le nationalisme, jusqu'à créer une internationale nationaliste capable de s'opposer à l'internationale communiste et à l'internationale américaine. Afin de souligner la nécessité d'une Europe unie sous la bannière du nationalisme, il a également analysé la figure d'Hitler, qui a déclaré dans Mein Kampf que faire la guerre juste pour retrouver les frontières de l'Allemagne d'avant 1914 serait un crime : "À l'époque où la Russie et l'Amérique sont devenues de formidables détenteurs de matières premières, aucune autonomie ou indépendance n'aurait été possible en Europe si le fer de Lorraine et de Norvège, le pétrole de Ploesti et de Bakou, le fer et l'acier de Belgique, la Ruhr, la Bohême, le Donbass et la Haute-Silésie n'avaient pas été entre les mêmes mains". Une nécessité vitale, donc.

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La crise du nationalisme

Pour Romualdi, la crise du nationalisme ne se situe pas en 1945, mais en 1939, lorsqu'il fallait choisir entre les États-Unis, l'Allemagne et la Russie : la neutralité était impossible pour l'Italie étant donné sa position au centre de la Méditerranée, même si elle n'était pas prête militairement et que, comme nous l'avons déjà dit, ses classes dirigeantes ne pouvaient pas en comprendre la portée. Mais aujourd'hui, affirme Romualdi, l'Italie, la France et l'Allemagne ne peuvent plus être grandes en tant qu'États individuels, mais seulement en tant qu'Européens. C'est une invitation à ne pas s'ancrer dans un nationalisme obsolète qui ne serait que contre-productif et qui, au contraire, ne pourra retrouver sa légitimité historique que s'il sait s'adapter aux proportions du monde moderne, avec la mutilation induite par le rideau de fer et dans le rejet de l'impérialisme. Cette tâche ne peut être remplie par la Communauté européenne car la CECA (Communauté européenne du charbon et de l'acier) et la CEE (Communauté économique européenne) manquent de volonté politique : il faut rééduquer les Européens à la vertu politique, que les partisans de Yalta avaient tenté d'effacer. Romualdi reconnaît dans l'anticommunisme un outil fondamental, surtout dans un monde (le sien) dicté par la volonté de Staline, Roosevelt et Churchill.  

Contre l'antifascisme

Critiquant les accords de Yalta, il ne manque pas de critiquer l'antifascisme, dont il donne une définition parfaite : "c'est le renoncement, c'est la lâcheté, c'est l'acceptation molle de la catastrophe de 1945. [...] Cet antifascisme se dressera toujours devant nous lorsqu'il s'agira de trahir et de nier les intérêts de l'Europe". De plus, "la logique de propagande de Yalta, c'est l'antifascisme, c'est-à-dire ce lavage de cerveau permanent que nous imposent le cinéma, la presse et la télévision. Car qu'est-ce que cet antifascisme si ce n'est la tentative permanente d'occulter Yalta, de cacher aux Européens qu'en 1945 ils n'ont pas été "libérés" mais vendus et divisés ? Qu'est-ce que cet antifascisme si ce n'est une tentative de désapprendre aux Européens les vertus morales et militaires qui leur permettront de retrouver leur indépendance ? Qu'est-ce que c'est sinon l'alibi dont les Russes ont besoin pour enchaîner l'Europe de l'Est et les Américains afin de justifier devant l'histoire le marchandage honteux de Yalta ?

A partir de ces dernières phrases, il est possible d'esquisser les bases de son autre essai "Idées pour une culture de droite" dans lequel, en plus d'expliquer ce qu'est la droite et ce que signifie être de droite, il esquisse les bases de l'émergence d'une véritable culture de droite, que même le fascisme n'est pas parvenu à développer. En fait, il le critique parce que, malgré l'intervention ciblée de Mussolini dans le domaine de la culture, il n'a pas réussi à radicaliser la société italienne. Il identifie la naissance des maisons d'édition, l'écriture de nouvelles œuvres, la télévision et la culture comme la base d'une nouvelle droite, qui ne doit plus jamais se laisser enfermer dans les carcans imposés par les corporations socialistes et capitalistes. Il ne fait aucun doute qu'il s'agissait d'un intellectuel novateur et clairvoyant. Aujourd'hui, face à la soumission flagrante de la droite aux internationales communistes et capitalistes, il est essentiel d'étudier et de redécouvrir Romualdi, dont la contribution, 50 ans plus tard, est toujours d'actualité.

"Tous les irrédentismes sont arrivés à maturité. Que ceux qui prétendent enchaîner les jeunes à un nationalisme d'hier et non de demain s'en souviennent".

jeudi, 07 mars 2024

L’œuvre méconnue de Guillaume Faye, le penseur incontournable du système à tuer les peuples

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L’œuvre méconnue de Guillaume Faye, le penseur incontournable du système à tuer les peuples

Source: https://www.breizh-info.com/2024/03/07/230764/loeuvre-meconnue-de-guillaume-faye-le-penseur-incontournable-du-systeme-a-tuer-les-peuples/

Il y a cinq ans aujourd’hui, Guillaume Faye nous quittait. Ce sulfureux, volcanique, flamboyant théoricien de la « Nouvelle Droite » a marqué plusieurs générations de militants et changé la vision du monde de nombre de nos contemporains. Hélas, peut-être pas assez, car une foisonnante œuvre de jeunesse reste encore largement méconnue.

Le but de ces quelques lignes n’est donc pas tant d’évoquer l’homme – haut en couleur ! – mais d’inviter de nouveaux lecteurs à découvrir ses travaux, ô combien éclairants : s’il traite des thèmes les plus importants, dans ses écrits, pas de jargon d’intello, pas de blabla de pseudo-sachants, pas de phrases incompréhensibles où l’on peine à démêler le sujet des trente compléments d’objet, sa lecture est accessible à tous.

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Guillaume Faye lors du colloque du GRECE, à Paris en 1978.

Car Faye, bien que titulaire d’un doctorat en sciences politiques et solidement formé à la culture classique, était à des années lumières de ces ennuyeux rats de bibliothèque qu’il raillait avec piquant (et ces derniers le lui rendaient bien !). Homme aux mille facettes, plurielles comme sa pensée, remarquable dans tout ce qu’il entreprenait, il fut tour à tour essayiste, orateur (exceptionnel !), journaliste traitant de sujets compliqués comme des pires futilités, auteur de nouvelles érotiques et de BD, animateur de radio (le caustique Skyman qui défrayait la chronique sur Skyrock, c’était lui ), organisateur de canulars, excessif et touche-à-tout, on lui prête même un passage dans l’industrie pornographique. (Mais, faute de preuves, il s’agit probablement d’un énième canular.) Mu par une insatiable curiosité, il fréquentait les milieux les plus divers, toujours en quête de débat, d’échange d’idées, aimant à se confronter à toutes les réalités possibles pour en extraire la matière de ses analyses.

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Guillaume Faye, 1982.

Réalité… en voilà un maître-mot ! Elle est à la base de toutes ses réflexions. Fidèle aristotélicien, réitérant qu’ « il faut partir du réel pour changer nos idées et non pas chercher à changer le réel avec nos fantasmes. »

Psychorigides s’abstenir

Présageant qu’une convergence de catastrophes mènera à la fin du monde occidental tel que nous le connaissons, Guillaume Faye théorise l’Archéofuturisme, un mélange de techno-science et de retour aux valeurs ancestrales. L’Archéofuturisme, se veut l’esprit de la post-catastrophe, la philosophie qui devrait sous-tendre le monde de demain. Il prône, entre autres, l’autarcie des grands espaces et sonne le glas de l’égalitarisme vite rattrapé par la réalité. Méritant plus que quelques lignes de description, nous en avions publié un résumé en trois parties (première partie, deuxième et troisième ici: 1: https://www.breizh-info.com/2022/10/27/209857/larcheofutu... , 2: https://www.breizh-info.com/2022/10/29/209873/larcheofutu... et 3: https://www.breizh-info.com/2022/10/30/209878/guillaume-f... ).

« Il ne faut pas être passéiste, ni restaurateur, ni réactionnaire, puisque le passé des quelques derniers siècles a généré la vérole qui nous ronge. Il s’agit de redevenir archaïque et ancestral tout en imaginant un futur qui ne soit plus le prolongement du présent. Contre le modernisme, le futurisme. Contre le passéisme, l’archaïsme. »

Lire Faye, c’est donc en finir avec la réaction incapacitante, avec la nostalgie stérile. Lire Faye, c’est comprendre, posséder les clés, mais dans le but de l’action.

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Guillaume Faye et Jean-Marc Vivenza, historien des avant-gardes futuristes en Italie et en Europe, à l'Université d'été de "Synergies Européennes", Trentin, 1998. 

Dans La colonisation de l’Europe, discours vrai sur l’immigration et l’Islam publié en l’an 2000, il revient sur plusieurs de ses articles traitant de la société multiraciale, datant des années 80. Sa clairvoyance sur les dangers de l’immigration de masse qu’il était alors le seul à aborder dénué de tout politiquement correct reste inégalée. Il n’y dévoile pas seulement les mécanismes de « la colonisation massive de peuplement de la part de peuples africains, maghrébins et asiatiques », mais revient aussi sur « l’ethnomasochisme » et « le Sida mental » qui affligent les peuples européens : l’écroulement de leurs défenses immunitaires, conséquence du lavage de cerveau égalitariste qu’ils subissent depuis des décennies. Un constat implacable et sévère, dont on voit les résultats aujourd’hui.

On citera aussi datant de la même période Avant-guerre: Chronique d’un cataclysme annoncé ; Le coup d’État mondial ; Sexe et dévoiement, un texte décapant où il aborde la famille, la sexualité, l’amour, le féminisme etc. du point de vue archéofuturiste (à lire absolument !) ; Comprendre l’Islam, une analyse sans filtre ni tabou sur la religion (à nouveau) à l’assaut du vieux continent ; La nouvelle question juive, un essai largement incompris (quand il a été lu) et même objet de fausses interviews dont il rétablira la vérité ici: https://web.archive.org/web/20061005035115/http://fr.novo... ; La guerre raciale…

Une œuvre provocante qui vise à susciter le débat, mais extrêmement argumentée : on ne sera pas d’accord avec tout, mais il sera souvent ardu de lui donner tort.

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Faye à l'Université d'été de Synergies Européennes, Lombardie, 2000.

Un penseur incontournable pour comprendre l’Occident contemporain

La première phase de sa production métapolitique, autour des années 1975 -1987 (notamment lorsqu’ il animait le pôle « études et recherches » du GRECE) fut une phase florissante de son œuvre. De nombreux textes ont gardé toute leur pertinence et méritent amplement d’être redécouverts, qui plus est dans le moment historique que nous traversons : l’absurdité d’une société où « On marche sur la tête » est de plus en plus manifeste à nos concitoyens, et les tracteurs qui affluent vers Bruxelles sont le signe qu’ils ont compris que les décisions ne sont plus élaborées dans les capitales mais au sein d’officines apatrides déconnectées du réel. Et c’est là que l’œuvre première de Guillaume Faye gagnerait à être diffusée.

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Guillaume Faye et Robert Steuckers à l'Université d'été de "Synergies Européennes" à Vlotho im Wesergebirge, 2001. 

En 1981, et en une formule géniale, il qualifie le pouvoir de « Système à tuer les peuples ». Dans cet essai absolument visionnaire, il rend limpide le fonctionnement du système techno-économique occidental qui entend transformer le monde en une société planétaire anonyme et uniformisée. Mais sus au complotisme ou aux réductions marxisantes : ce système fonctionne tel un mécanisme, sans chef d’orchestre. Le Système n’a pas besoin des formes usuelles de domination politique, étant économique et technique, il s’autorégule.

« Une civilisation, même mondiale, se fonde toujours sur un passé culturel et vise, plus ou moins, à se perpétuer dans l’avenir. Une civilisation reste humaine. Un système, en revanche, a quelque chose de mécanique et d’intemporel. »

« Le Système, comme chacun de ses rouages, fonctionne sans autre fin que son propre fonctionnement. (…) Le système occidental fait vivre les peuples – ou plus exactement les fait mourir – au rythme de ses autorégulations à court terme. Inutile évidemment de se demander où est passée la notion de destin. Elle n’ est même pas contestée : elle n’existe tout simplement pas. »

Aux décisions des États – spécifiques et adoptées jadis pour la communauté -, se substituent des choix stratégiques pris dans le cadre de réseaux (grandes entreprises privées, organismes bancaires, spéculateurs, officines supranationales). Plus besoin de chefs d’État, des régulateurs suffiront. À mesure que croît la dépolitisation de la société, la spectacularisation de la politique s’intensifie. On comprend aisément l’actualité d’une telle description.

Dans sa « Critique du système occidental », il établit la distinction entre Occident et Europe a un moment où la droite se définissait toute entière occidentaliste par opposition au communisme. Un texte composé il y a 44 ans mais qui n’a pas pris une ride et fut d’inspiration à beaucoup d’autres :

« La civilisation occidentale n’est pas la civilisation européenne. Elle est le fruit monstrueux de la culture européenne, à laquelle elle a emprunté son dynamisme et son esprit d’entreprise, mais à laquelle elle s’oppose fondamentalement, et des idéologies égalitaires issues du monothéisme judéo-chrétien. Elle s’accomplit dans l’Amérique qui, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, lui a donné son impulsion décisive. La composante monothéiste de la civilisation occidentale est d’ailleurs clairement reconnaissable à son projet, identique en substance à celui de la société soviétique : imposer une civilisation universelle fondée sur la domination de l’économie comme classe-de-vie et dépolitiser les peuples au profit d’une “gestion” mondiale. »

La Nouvelle Société de Consommation, Contre l’économisme, L’Occident comme déclin, Le sens de l’histoire, Les héros sont fatigués, Pour en finir avec le nihilisme, Les titans et les dieux, La société du non-travail, Qu’est-ce que la realpolitik, tous les articles sur la technique et l’esprit faustien… plusieurs dizaines de textes et d’entrevues brillantes, directes, claires et atemporelles, qu’il faudrait absolument relire. Tel son Pourquoi nous combattons, paru en 2001 mais qui est en fait une augmentation du Petit lexique du partisan européen qu’il avait rédigé dans les années 80. Ce Manifeste de la résistance européenne, conçu comme un dictionnaire de 177 mots-clés, y répond de façon limpide :

« Nous combattons pour l’héritage de nos ancêtres et pour l’avenir de nos enfants. »

Impuissants sur la scène internationale, sans volonté de se perpétuer, les peuples d’Europe sont sortis de l’histoire. Colonisés culturellement, ils se laissent envahir. Au seuil de cette convergence de catastrophes –  chaos migratoire, ruine économique et financière, effondrement démographique, vide politique, multiplication des conflits armés sur le sol européen… – avoir les idées claires sur les raisons d’un juste combat identitaire, comprendre le monde qui nous entoure et les idéologies qui le portent, former sa pensée, savoir présenter des arguments valides est plus que jamais une nécessité. Lire ou relire Guillaume Faye en fait partie.

***

Nous remercions Robert Steuckers pour sa contribution et la concession de ces photos inédites.

Des articles de Guillaume Faye sont disponibles sur les sites  Euro-synergies (http://euro-synergies.hautetfort.com/ ); Archive EROE (http://www.archiveseroe.eu/ ) ; Guillaume Faye Archives ( https://guillaumefayearchive.wordpress.com/).

Audrey D’Aguanno

[cc] Breizh-info.com, 2024, dépêches libres de copie et de diffusion sous réserve de mention et de lien vers la source d’origine

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lundi, 26 février 2024

Un vaccin contre la modernité

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Un vaccin contre la modernité

Anastasia Korosteleva

Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/una-vacuna-contra-la-modernidad?fbclid=IwAR3PleFttkgGkgC6AaS2Ft9hD_2sWu0oy-nzf2lu2XRz1kD1yriuoBnFB14

Recension de la monographie Postphilosophie. Trois paradigmes dans l'histoire de la pensée par Aleksandr Douguine

"La sagesse, c'est de savoir que tout est un".

- Héraclite

"Qu'est-ce que le singe pour l'homme ? Une dérision ou une honte douloureuse. Et c'est justement ce que l'homme doit être pour le surhomme : une irritation ou une honte douloureuse".

- F. Nietzsche

Le livre Post-Philosophie. Trois paradigmes dans l'histoire de la pensée d'Aleksandr G. Douguine, récemment publié en 2020, est une réimpression d'un ouvrage plus ancien qui a vu le jour en 2009. Ce livre est une série de conférences importantes données par Aleksandr G. Douguine en 2005 à la Faculté de philosophie de l'Université d'État de Moscou où la méthode traditionaliste a été systématiquement exposée. Le livre Postphilosophie vise à fournir aux lecteurs, de manière exhaustive, les clés pour comprendre le processus philosophique dans une perspective historique. Pour ce faire, A. G. Douguine a recours au concept de paradigme en philosophie, en en identifiant au moins trois groupes ou catégories dans l'histoire de la pensée: le paradigme de la tradition (prémoderne), le paradigme de la modernité et le paradigme de la postmodernité. L'objectif de cette classification est de développer un discours cohérent qui permette de comprendre la diversité de l'ensemble du paysage philosophique. En rappelant la maxime d'Héraclite, qui sert d'épigraphe au livre, nous pouvons dire que Douguine utilise les paradigmes comme reflet du Logos. Héraclite voulait signifier que la véritable sagesse consistait à reconnaître l'unité fondamentale et l'interconnexion entre les différents systèmes philosophiques par le biais des catégories. Ainsi, Douguine, au lieu de considérer les processus philosophiques comme des réalités isolées et sans lien entre elles, encourage les lecteurs à rechercher l'unité sous-jacente dans toutes les formes de pensée.

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Dans son livre Postphilosophie, A. G. Douguine tente d'examiner l'histoire des paradigmes de pensée, ovo usque ad mala, sous leurs aspects anthropologiques, ontologiques et épistémologiques, en essayant de mettre en lumière les "post-épiphanies" qui les ont engendrés, une sorte de post-anthropologie, de post-ontologie et de post-gnoséologie. Cela signifie que l'auteur examine les idées qui ont émergé après que les idées traditionalistes ont été critiquées et réinterprétées par la modernité, qui à son tour sera réinterprétée par la postmodernité. Douguine explore le développement et les transformations de ces paradigmes, en proposant une excursion critique des valeurs postmodernes et en citant ses figures de proue pour expliquer le phénomène. Ce faisant, il structure, analyse, synthétise, compare et généralise les idées postmodernes afin de démontrer qu'il s'agit d'un paradigme unifié. En expliquant comment sont les idées postmodernes, Douguine tente de créer un vaccin contre la modernité, un vaccin que nous pouvons trouver en analysant attentivement ces paradigmes. Chaque époque, culture et système de valeurs possède ses propres caractéristiques de ce qu'elle considère comme juste, constituant ainsi les normes d'un temps et d'un lieu particuliers. Chaque époque a ses propres valeurs et "chaque nation parle son propre langage quant au bien et au mal" (1) : par exemple, certaines formes de souffrance sont considérées comme naturelles à une époque, alors qu'à une autre, elles sont considérées comme des pathologies. L'ère de l'intersection et du changement de paradigme, c'est-à-dire le passage du pré-moderne au moderne, puis du moderne au post-moderne, a été une période douloureuse et perplexe dans l'histoire de l'humanité. Souvent, des générations entières ont été entraînées dans ce processus, perdant toute continuité, tout naturel et toute perfection.

Friedrich Nietzsche, "philosophe réfractaire à toute catégorisation", ayant affirmé le caractère nihiliste du monde moderne, a vécu bien avant les autres la catastrophe à venir, ce qui l'a empêché d'être compris par ses contemporains. Aujourd'hui, des milliers de personnes éprouvent le même sentiment que celui qu'il a dû supporter seul. Nous avons probablement un pied dans la postmodernité, mais la modernité continue d'influencer nos vies. Le point de transition où nous nous trouvons aujourd'hui nous permet de mieux comprendre les changements qui se produisent dans tous les domaines de notre vie et il est nécessaire d'étudier la dynamique et l'essence historique de la modernité.

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Si nous considérons la modernité comme un processus de destruction délibérée de la systématicité et du holisme des époques précédentes, le processus de transition dans lequel nous nous trouvons peut être comparé au passage d'un ensemble organisé à un état de décomposition. La modernité a tenté de diviser, de détruire et de désintégrer tous les concepts et structures établis afin de créer un nouvel espace illimité dans lequel elle peut affirmer ses valeurs. Pour expliquer cela, Douguine utilise une métaphore où il parle de la fonte de la glace dans un étang qui se réchauffe: même s'il reste des morceaux de glace flottants, cela n'a pas d'importance, parce qu'en fin de compte la transformation a eu lieu. Au cours des périodes de transition, ces transformations n'ont pas eu lieu de manière définitive et c'est pourquoi nous assistons à ces processus. Nous pouvons dire que ces transformations ont eu lieu à la Renaissance "lorsque le paradigme traditionnel - créationniste et prémoderne - de la société européenne s'est effondré et que la transition vers le monde moderne a eu lieu" (3). Dans les Temps Nouveaux de la modernité, une transition similaire a eu lieu où la "bonne raison" cartésienne, avec son cogito ergo sum, et la "raison pure" kantienne ont été dépassées: "La raison pure correspond à des opérations mathématiques abstraites et ce n'est pas un hasard si c'est la pensée mathématique qui est devenue le paradigme épistémologique de la Modernité" (4). Cela signifie que la philosophie de la "raison pure" et le mécanicisme intrinsèque au rationalisme cartésien sont les fondements du paradigme de la Modernité. La philosophie en tant que discipline indépendante de la religion, telle que nous la connaissons aujourd'hui, est apparue dans la modernité. Descartes et Locke sont les piliers qui ont façonné ce paradigme. Kant a remis en question l'existence du monde extérieur et, plus tard, Nietzsche a prédit la postmodernité avec la mort de Dieu. Les textes de Nietzsche, Jünger et Evola parlent des aspects héroïques de la modernité, y compris du traditionalisme, parce que ce dernier n'a pas complètement rompu avec la tradition. Cependant, la Modernité exclut toute possibilité de retour au traditionalisme, tandis que la postmodernité appelle à la création de rhizomes, de schizons, de sous-systèmes et de domaines de signes où l'on entre dans un monde où l'on ne consomme que des simulacres et des marques dans une post-réalité sans contenu.

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Face à un tel vide spirituel où tous les paradigmes ont été brisés, la figure du sujet radical émerge. Ce processus de changement de paradigme devient intéressant pour nous dans la mesure où le sujet radical est séparé de tout environnement sacral, y compris de la composante anthropologique dans laquelle il existait à l'origine. A. G. Douguine écrit que, pendant l'âge d'or, le sujet radical était indéfinissable parce qu'il était présent partout en tant que "sujet spirituel" derrière lequel il se cachait. Le sujet radical était pratiquement identique à l'âge d'or et ne différait de ce paradigme que par une légère nuance. Après la fin du paradigme de la Tradition et le début du paradigme post-humain de la Modernité, le Sujet radical reste inchangé en tant qu'anima stante et non cadente, étant celui "qui voit le paradigme de l'autre côté" (5) et identique au "surhomme" de Nietzsche dans le contexte de l'effondrement de chaque paradigme. Le sujet radical n'est pas simplement un produit du paradigme actuel, il se trouve de l'autre côté des paradigmes et n'entre dans le schéma d'aucun d'entre eux, nous pourrions dire qu'il est une anomalie. Être indépendant de tous les paradigmes est une propriété fondamentale du sujet radical, de sorte qu'une fois les couvertures extérieures du sacré enlevées, le sujet radical est chargé de conduire les changements de paradigme afin de se révéler au monde après avoir été caché. C'est ainsi que la Postphilosophie de Douguine nous fournit une vaste boîte à outils pour tenter de comprendre la Modernité et nous fournit une "clé" pour comprendre la Postmodernité. C'est ce désir "transitoire" qui conduit les êtres humains à lancer une "flèche du désir" au-delà de tout paradigme, "de l'autre côté". Bien que la post-philosophie nie le paradigme de la modernité, elle ne postule pas un retour à la prémodernité. Il s'agit là d'un aspect essentiel de la postmodernité, car tous les autres aspects du phénomène découlent de cette affirmation et la seule façon de sortir de ce problème est la figure du sujet radical décrite par A. G. Douguine.

Notes :

1 - Ницше Ф., Сочинения в 2-х томах. Т. 2 - М. : Мысль, 1990. 829 с.

2, 3, 4, 5 - Дугин А. Г., Постфилософия. Les deux sont en train de s'entendre sur un projet de loi. - М. : Евразийское Движение, 2009. 744 с.

lundi, 12 février 2024

Approche civilisationnelle

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Approche civilisationnelle

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/civilizacionnyy-podhod?fbclid=IwAR2PKXcRp-oKPezM0NK4jFCcAPkIUbzIc8tUefUlgFmtR48OLT541yeA1M8

Pour affronter efficacement l'Occident dans la guerre des civilisations que la Russie mène déjà, il faut tenir compte de la hiérarchie des plans.

Le niveau le plus élevé est celui de l'identité :

    - quelle est l'identité de l'ennemi (avec qui sommes-nous en guerre?);

    - quelle est notre propre identité ;

    - quelle est l'identité des autres acteurs civilisationnels?

Nous devons commencer par un tel cartographiage civilisationnel. Et dès ce niveau, nous rencontrons un problème: l'ennemi a pénétré si profondément dans notre propre civilisation qu'il a en partie détourné le contrôle des significations, des structures mentales pour déterminer qui est qui - non seulement de l'extérieur de la Russie, mais aussi de l'intérieur. Par conséquent, nous devons commencer par nettoyer le champ mental, procéder à la souverainisation de la conscience.

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Voici le problème suivant: celui de l'approche dite civilisationnelle. L'ennemi a réussi à imposer aux sciences sociales et humaines russes que l'approche civilisationnelle (russe) est soit fausse, soit marginale, soit facultative. Mais il n'en est rien. Le rejet de l'approche civilisationnelle (spécifiquement russe) ne signifie automatiquement qu'une chose: l'acceptation totale de l'universalité du paradigme de la civilisation occidentale et le consentement au contrôle externe de la conscience de la société russe par ceux avec qui nous sommes en guerre.

En d'autres termes, quiconque remet en question l'approche civilisationnelle devient automatiquement un agent étranger - au sens propre du terme. Peu importe que ce soit intentionnel, stupide ou par inertie. Mais aujourd'hui, il en est ainsi et il n'y a pas d'autre solution. Seule une approche civilisationnelle nous permet de parler d'une conscience publique souveraine, et donc d'une science et d'une éducation souveraines.

C'est le dernier appel pour les sciences humaines russes : soit nous passons rapidement aux positions de l'approche civilisationnelle (Russie = civilisation souveraine), soit nous écrivons notre lettre de démission. Parfois, l'augmentation de la connaissance scientifique se fait par soustraction, et non par addition - si nous soustrayons le non-sens, les algorithmes toxiques, les stratégies épistémologiques subversives, en un mot, le virus libéral de l'occidentalisme.

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dimanche, 28 janvier 2024

L'outrage

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L’outrage

par Georges FELTIN-TRACOL

Dans les années 1990, Renaud Dély travaillait à Libération, le quotidien gauchiste. Il y traquait le Front national. Il passa ensuite aux hebdomadaires Marianne et Le Nouvel Observateur avant de tenter l’aventure radiophonique à France Inter. Il pontifie aujourd’hui sur la chaîne télévisée Arte. Son profil dépasse le simple politiquement correct.

Renaud Dély vient de publier aux éditions JCLattès un bouquin ni fait ni à faire (on lit le Mouvement national du progrès et non le Mouvement nationaliste du progrès). Il veut peut-être terroriser les ultimes abonnés de Télérama et de Politis. Son titre ? L’Assiégé (2024, 248 p., 20,90 € mais prière de ne pas acheter). Le sous-titre est bien plus explicite : Dans la tête de Dominique Venner, le gourou caché de l’extrême droite. Ouf, on échappe à l’ultra-droite !

Dély se fait fort d’entrer dans l’esprit d’un défunt incinéré. Il ne fait que transposer ses frustrations, ses fantasmes et ses obsessions. Il appartient à cette coterie de plumitifs et d’universitaires diplômés au petit bonheur la chance. Ces gars vivent de la « bête immonde », pourtant à l’origine sociale-démocrate selon Bertolt Brecht. Sans elle, Renaud Dély couvrirait la chronique des chiens écrasés, la rubrique nécrologique et les affaires d’adultère de son patelin. Grâce à l’extrême droite, il concilie gagne-pain et militantisme. Lui et ses congénères scribouillards devraient avoir la décence de verser aux droites radicales des redevances ou des droits d’auteurs. À l’ingratitude s’ajoute chez eux la pingrerie ainsi que l’absence de la moindre reconnaissance du ventre. C’est lamentable ! Mais ne scient-ils pas la branche sur laquelle ils sont assis ?

L’auteur a l’audace de réduire la vie d’un remarquable activiste, puis d’un excellent historien méditatif en quatre chapitres : son sacrifice solennel à Notre-Dame de Paris, le 21 mai 2013; l’épopée guerrière en Algérie; l’aventure d’Europe-Action et du Rassemblement européen de la Liberté (REL); sa passion pour les différentes formes de chasse, son amitié pour François de Grossouvre, détenteur des secrets les plus inavouables de François Mitterrand, son œuvre d’essayiste et ses funérailles.

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En classe de Terminale, cette pseudo-biographie vaudrait à son auteur un zéro pointé pour cause de paraphrase permanente. Il plagie en effet Le Cœur rebelle et l’agrémente de dialogues fictifs. Outre la dénonciation gratuite d’un mal-pensant selon les normes en place, il faut regretter que des personnalités-phares de la « mouvance », des intimes ou des amis proches de Dominique Venner, aient accepté de le rencontrer. Dély les remercie d’ailleurs très sincèrement. Pourquoi lui accorder un temps précieux en sachant que le résultat sera défavorable avec l’établissement d’une « légende noire » ? Aucun contact avec les stipendiés du Système médiatique d’occupation mentale ne devrait s’établir. Pas la peine que leurs affidés dénigrent dans un second temps le livre !

9782858700325.jpgCertes, la superbe photographie qui orne la couverture pourrait susciter la curiosité d’un adolescent réfractaire au prêchi-prêcha du Régime. Cet attrait constituerait un point de départ intéressant d’autant que Renaud Dély donne une bibliographie non exhaustive de Dominique Venner. Le parcours de chaque livre est étonnant. Sans la découverte au milieu des années 1980 d’un ouvrage collectif dirigé par Robert Badinter, Vous avez dit fascismes?, sorti en 1984 chez Montalba, un brûlot contre la « Nouvelle Droite », votre serviteur ne tiendrait pas la présente chronique...

Cependant, à travers l’outrage à la mémoire et à l’action de Dominique Venner, Renaud Dély vise le Rassemblement national dont les responsables connaîtraient sur le bout des doigts l’ensemble de son œuvre. Dély les accuse de pratiquer un double discours, de cacher sous couvert de « dédiabolisation », une profonde radicalité. Les marinistes pratiqueraient ainsi la taqiyya (la dissimulation). En fait, Dély n’a rien compris à son sujet. Il ne l’a pas assez lu. Si Ordre Nouveau a un instant envisagé de le mettre à la tête du futur Front national pour l’Unité française avant que la fonction n’échoit à Jean-Marie Le Pen, Dominique Venner ne se présentait jamais en souverainiste national étriqué. En mars 2013, deux mois avant sa disparition héroïque, sortait l’essai de Gérard Dussouy, Contre l’Europe de Bruxelles : fonder un État européen aux éditions Tatamis avec une préface de Dominique Venner. Pour lui, « la promotion de l’identité européenne fondera une identité recouvrante et non pas absorbante des identités antérieures. C’est alors que pourra être fondée une République fédérale européenne articulée sur l’authenticité des régions et l’effacement volontaire des États nationaux (p. 15) ». Serait-ce donc la ligne-directrice ultra-secrète de Jordan Bardella et de Marine Le Pen ? À l’aune de ce détail magistral, Renaud Dély s’égare dans son analyse superficielle. Le qualifier de « gourou », terme repris par Le Monde et L’Obs, est un véritable contresens.

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Dominique Venner estime par ailleurs dans cette préface que « la seule alternative au choc systémique qui s’annonce sera un européisme capable de transcender les mouvements de rébellion et de dissidence (p. 13) ». Son œuvre et sa vie posent les fondations d’un renouveau albo-européen inéluctable. Lors de ses vœux le 31 décembre 2023, Emmanuel Macron a réclamé un réarmement nécessaire. Craignons cependant que derrière une belle intention civique et républicaine se profilent la continuité et l’accélération de la décadence occidentale libérale-libertaire cosmopolite. Dominique Venner agissait, lui, en professeur d’énergie. C’est la raison pour laquelle à Madrid, à Rome et à Kyiv, on continue à saluer cette haute figure, car son exemple constitue un repère intellectuel salutaire, un réarmement éthique, spirituel et philosophique effectif, en ces temps chaotiques. Et si on veut vraiment reproduire la méthode « délyctueuse », pourquoi ne pas entrer dans la tête de Jacques Delors, le gourou officiel de l’ultra-centrisme ?

GF-T

  • « Vigie d’un monde en ébullition », n° 99, mis en ligne le 23 janvier 2024 sur Radio Méridien Zéro.

vendredi, 26 janvier 2024

Le péronisme selon Alexandre Douguine

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Le péronisme selon Alexandre Douguine

Nicolas Mavrakis

Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/peronismo-segun-aleksandr-dugin

"J'aime beaucoup votre pays, la culture argentine, la philosophie argentine, Carlos Astrada, la culture du gaucho, cette identité, cette identité profonde que l'on ressent en Argentine malgré la modernisation", c'est avec ces paroles que s'est présenté le Moscovite Alexandre Douguine, unique en son genre. C'était à l'École supérieure de guerre des forces armées, dans la ville de Buenos Aires, avant de prononcer une conférence sur la géopolitique. C'était en novembre 2017, mais "le penseur de la nouvelle Russie de Vladimir Poutine", comme il est connu dans les cercles intellectuels pour sa planification de la politique internationale de la Fédération de Russie, se rendait en Argentine depuis 2014. En fait, Douguine a été un visiteur régulier jusqu'en avril 2019, lorsqu'il a donné sur le sol argentin une autre série de conférences à l'occasion du 70ème anniversaire du Congrès national de philosophie de Mendoza de 1949, événement au cours duquel ont été présentés les fondements de la communauté organisée, le livre dans lequel nul autre que Juan Domingo Perón a exposé sa philosophie du gouvernement.

La célébration était opportune, car pour ce penseur russe de 62 ans, habile à exploiter l'étiquette de "philosophe le plus dangereux du monde", comme l'ont qualifié les médias européens, l'héritage péroniste a peut-être été, du moins jusqu'au début de l'invasion russe de l'Ukraine en Europe et de l'éclipse du péronisme en tant que force motrice en Argentine, l'un des éléments stratégiques insoupçonnés de l'histoire de l'Europe, l'un des alliés stratégiques insoupçonnés de la "cause russe" que Douguine lui-même a contribué à façonner en tant que conseiller du président de la Douma d'État russe entre 1998 et 2003, et en tant que directeur du département de sociologie des relations internationales à l'université d'État de Moscou entre 2009 et 2014. L'idée que ce philosophe et sociologue appelle la quatrième théorie politique est la plus proche des grandes aspirations de Vladimir Poutine à une influence mondiale : un dépassement des trois grandes théories politiques du 20ème siècle (libéralisme, communisme et nationalisme) qui, en raison de leurs interprétations erronées de l'individu, de la classe et de la nation, se sont révélées insuffisantes pour intégrer politiquement, culturellement et spirituellement une région continentale aussi vaste que l'Eurasie, zone sur laquelle la Russie cherche à construire un bloc d'opposition à la mondialisation libérale menée par les États-Unis.

À première vue, les points de contact entre le poutinisme russe et le péronisme argentin peuvent sembler inhabituels, voire farfelus. Mais c'est précisément contre cette perception que Douguine s'est efforcé d'expliquer que l'eurasisme, c'est-à-dire le modèle d'expansion continentale russe fondé sur les liens entre différentes sociétés traditionnelles basées en Europe de l'Est et en Asie mais ayant des intérêts stratégiques communs, peut dialoguer avec une alliance potentielle sur le continent latino-américain comme celle que Perón avait envisagée autrefois entre l'Argentine, le Brésil et le Chili. "C'est pourquoi je suis très heureux d'être avec l'Argentine, parce qu'en étant avec vous, je défends ma cause, la cause russe, la cause de la communauté organisée, de la justice et de l'identité", écrit Douguine dans Logos Argentino. Métaphysique de la Croix du Sud, son livre consacré à la compréhension de l'Argentine.

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Le philosophe argentin Esteban Montenegro est l'un des lecteurs les plus attentifs de l'œuvre de Douguine, éditeur de ses conférences en Argentine et auteur de Pampa y Estepa. Peronismo y Cuarta Teoría Política, un livre qui oriente les idées de ce penseur russe (identifié à la steppe) vers un dialogue actif avec la philosophie argentine (identifiée à la pampa). La Quatrième théorie politique de Douguine a la vertu de ne pas donner d'indications mais plutôt d'ouvrir des questions et de nous inviter à repenser au-delà du "clivage" entre néolibéraux et progressistes, dans lequel il y a plus de continuité que de rupture", explique M. Montenegro. Ainsi, sur la base des projets de Douguine pour la Russie, il s'agit de renouveler les outils pour repenser l'Argentine. "Il faut une vision patriotique et souverainiste qui, liée au monde du travail et enracinée dans sa propre tradition, puisse défier la gauche et la droite hégémoniques", affirme M. Montenegro.

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Dans ce scénario, l'héritage de Perón fonctionne comme une figure attrayante et unificatrice, aussi utile pour discuter de ce que les poutinistes russes considèrent comme une valeur stratégique dans la projection de leurs intérêts en Amérique latine que pour les péronistes argentins pour discuter de la reconstruction d'un péronisme moins relativiste et concessif lorsqu'il s'agit d'exercer le pouvoir. La tâche n'est pas simple et, comme le soulignent les deux parties, il faut éviter les dogmatismes de leurs passés respectifs. À tel point que, lors d'une de ses conférences à la Confédération générale du travail, Douguine a surpris ses auditeurs en déclarant que "Perón survit à sa mort parce qu'il a créé le péronisme, alors que le poutinisme n'existe pas". Ce qui existe pour le "réveil de la Russie", c'est l'eurasisme et la quatrième théorie politique, ainsi que la théorie du monde multipolaire et la géopolitique. Des concepts que, dans un esprit de provocation, ce penseur utilise pour diviser le monde en termes clairs : "Si vous êtes en faveur de l'hégémonie libérale mondiale, vous êtes l'ennemi".

Au cœur de l'expansion de la "nouvelle Russie de Poutine" se trouve l'hypothèse que la Russie est une civilisation distincte de l'Occident, une idée familière à ceux qui ont lu Limonov, ainsi que la biographie qu'Emmanuel Carrère a publiée en 2011 sur l'écrivain et homme politique russe Edouard Limonov. C'est d'ailleurs avec ce personnage exotique qu'Alexandre Douguine fonde en 1992 le Parti national bolchevique, dont la dissolution conflictuelle conduira le futur conseiller présidentiel à créer le Mouvement eurasien en 2001. Sous une forme ou une autre, le postulat de l'eurasisme est le même : s'appuyant sur les traces de l'échec de l'Union soviétique et sur les idées de philosophes tels que Martin Heidegger et Carl Schmitt, la Russie devrait aspirer à préserver, protéger et conduire, dans une perspective impériale, une identité commune parmi la diversité des pays, des ethnies, des communautés, des religions et même des Etats sous son influence en Europe de l'Est et en Asie. Dans un monde divisé en civilisations, la "civilisation terrestre eurasienne" dirigée par la Russie serait donc la meilleure option pour se défendre contre l'impérialisme de la "civilisation maritime atlantique" dirigée par les États-Unis et leurs alliés.

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Le continentalisme de Juan Domingo Perón, en ce sens, doit être revendiqué comme "la voie ibéro-américaine" pour faire avancer cette civilisation de la terre, "parce que là où se trouvent les Ibères, les Portugais, les Espagnols et les Indiens qui sont entrés dans ce contexte créole, là se trouve la civilisation de la terre, de l'identité". Prêt à forger des alliances bien au-delà des frontières géographiques, Douguine affirme également que l'avenir de l'Amérique latine et de l'Argentine réside dans cette "lutte", dans ce "réveil de l'identité latino-américaine profonde", capable de réveiller les "logos ibéro-américains", comme Perón l'avait prévu en son temps. En attendant, pour comprendre comment la cause eurasienne fonctionne dans le grand chœur des conflits internationaux réels, il suffit de regarder la présence russe en Syrie, où le leadership militaire de Poutine se déploie sur les différences religieuses entre les factions belligérantes, ou la récupération désormais presque complète par les Russes des territoires en conflit militaire avec l'Ukraine et l'OTAN. Cette dernière est sans doute la bataille idéologique et géopolitique la plus importante dans la vie de Douguine, car elle lui a coûté, entre autres, la vie de sa fille, la philosophe Darya Douguina. Âgée d'à peine 29 ans, Darya Douguina a été assassinée en 2022 à l'extérieur de Moscou au moyen d'une bombe placée sous sa voiture. On ne sait toujours pas qui a fait cela, mais il s'agissait probablement d'un attentat contre Douguine lui-même, que l'on espérait assassiner dans la même voiture.

L'étape suivante après la revendication territoriale de l'eurasisme est un nouveau modèle idéologique pour organiser sa signification politique. Une fois de plus, la nouvelle Russie de Poutine et l'ancienne Argentine de Perón semblent avoir des points communs. "Le dialogue entre les deux traditions découle d'un besoin commun de trouver un modèle politique alternatif au communisme et au libéralisme", explique M. Montenegro. Dans son livre, Montenegro définit la quatrième théorie politique comme une alternative aux trois théories politiques classiques (libéralisme, communisme et nationalisme) sous un jour nouveau. Sinon, il ne reste que la soumission à la seule théorie politique triomphante : le libéralisme, qui, pour défendre l'"individu", conçoit l'être humain comme libéré de toute identité collective, "parce qu'elles sont toutes coercitives et violentes", expliquait Douguine lors d'une conférence à la Faculté des sciences sociales de l'Université de Buenos Aires en 2017. Pour le Russe, "si nous libérons le socialisme de ses traits matérialistes, athées et modernistes, et si nous rejetons les aspects racistes et xénophobes des doctrines nationalistes, nous arrivons à un nouveau type d'idéologie politique". Il s'agit bien sûr d'imaginer une nouvelle façon d'affronter le vieil ennemi triomphant.

Mais n'est-ce pas là la fameuse troisième position du péronisme qui, en pleine guerre froide, refusait d'être étiqueté capitaliste ou marxiste ? Loin de la considérer comme étrangère ou comme une simple répétition d'idées déjà connues, nous considérons qu'elle nous aide à sortir de l'oubli des choses qui restent cachées dans nos meilleures traditions", écrit Montenegro dans Pampa y Estepa. Le péronisme et la quatrième théorie politique: et s'il était possible d'actualiser la doctrine péroniste à la lumière d'une nouvelle époque ? Une quatrième théorie politique ibéro-américaine combinant les points de vue poutinistes et péronistes est-elle possible au 21ème siècle ? À ce stade, le débat péroniste semble encore obligé de résoudre diverses discussions internes concernant le vieux modèle d'"unité nationale" qui, sous prétexte de réconcilier le capital et le travail, tourne encore aujourd'hui autour de positions antagonistes telles que la "droite péroniste" et le "progressisme", avec leurs accusations croisées respectives de "fascisme" et de "communisme".

L'hypothèse de Douguine est que les pays qui ont une politique étrangère ferme sont ceux qui réaffirment le fait que leurs véritables frontières politiques, en réalité, s'étendent jusqu'à l'unité du peuple autour de leur tradition et la conscience stratégique de leurs dirigeants. C'est ce que Poutine tente de prouver en intervenant par le biais de la Syrie au Moyen-Orient et en redéfinissant les relations avec des pays comme la Turquie et l'Iran, ainsi qu'en avançant sur l'Ukraine pour sécuriser ses frontières face à l'OTAN et aux États-Unis. C'est également la base de la théorie du monde multipolaire, destinée à faire face au monde unipolaire du libéralisme dirigé par les États-Unis. Tout le travail de Douguine converge vers cet objectif, sauf que, dans le processus, il permet à différentes identités locales d'émerger avec une plus grande autonomie que l'Union soviétique ne l'a fait en son temps. Mais derrière cette discussion, il y a aussi un projet existentiel enraciné dans la manière dont chaque pays peut se comprendre lui-même et comprendre le monde dont il fait partie. Dans le cas de l'Argentine, où la plupart des textes et des manuels qui constituent la tradition géopolitique sont anglo-saxons, souligne Douguine, la possibilité de penser à une politique étrangère ferme implique d'autres défis.

Lors d'une de ses visites dans la province de Cordoue, il y a quelques années, le "conseiller de Poutine" a développé cette question: "Ceux qui se présentent comme les véritables maîtres du monde tentent d'imposer leur agenda à tous les peuples. Ils le font en réduisant leur souveraineté à zéro, par le biais de l'économie et de la technologie, et par le biais d'institutions internationales supranationales qui limitent ouvertement la marge de manœuvre des civilisations. Ainsi, de la même manière que l'Union européenne fonctionne comme une confédération dotée de ses organes directeurs et d'une vision géopolitique, "l'Union eurasienne de Poutine peut être considérée comme la réintégration de l'espace post-soviétique pour créer un autre pôle". Dans le cas de l'Argentine, cependant, le parcours de ce type d'expérience est aussi divers que chaotique : du projet d'adhésion aux BRICS (l'alliance des économies émergentes du Brésil, de la Russie, de l'Inde, de la Chine et de l'Afrique du Sud) à l'endettement record auprès du Fonds monétaire international, il est clair que la position géopolitique est loin de consolider un axe cohérent dans le temps.

dimanche, 07 janvier 2024

Le peuple russe et l'État russe dans l'avenir (dans la logique de Hegel)

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Le peuple russe et l'État russe dans l'avenir (dans la logique de Hegel)

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/russkiy-narod-i-russkoe-gosudarstvo-v-budushchem-v-logike-gegelya

Dans la philosophie politique de Hegel [1], il y a une transition cruciale en ce qui concerne l'établissement de l'État (der Staat). Heidegger, dans son plan de cours sur Hegel [2], s'attarde sur la terminologie même de Staat - stato - statut. Il est basé sur la racine latine stare - se tenir, mettre, établir. En russe, État vient du mot "souverain", c'est-à-dire seigneur, maître. Si, en latin et dans ses dérivés, l'accent est mis sur l'acte d'établissement - l'État est quelque chose d'établi (artificiellement), de posé, de construit, de créé, d'érigé, d'installé -, dans les langues slaves, il n'indique que le fait d'un pouvoir suprême - seigneurial. Et comme, dans la tradition slave, le seigneur était en même temps un juge, le mot fait référence au tribunal - go-sud-arj, ce qui apparaît clairement dans l'adresse polie russe dérivée de souverain - "juge". Le pouvoir juge, celui qui juge est le pouvoir. L'État est la zone de ses possessions, ce qui est en son pouvoir, ce qu'il détient et maintient en tant qu'autocrate. D'où le pouvoir.

La distinction même des concepts correspond à la distinction, beaucoup plus profonde, que fait Hegel entre l'"ancien état" ("imperfect - unvolkommener Staat - state") et le "nouvel état", le "véritable état". L'ancien État est précisément la possession, la domination, dans la limite négative, la tyrannie. Il est construit autour de l'élément réel du pouvoir, autour de l'axe vertical ordre-subordination. Bien qu'il y ait ici certaines nuances.

Parmi les "vieux États", Hegel distingue plusieurs types :

    - Le type oriental (despotisme rigide, fossilisation) ;

    - Type grec (première tentative de donner au pouvoir dans l'empire d'Alexandre un sens philosophique unificateur, mais on en arrive encore au despotisme);

    - type romain (formalisation extrême du droit privé, séparation des pouvoirs, cycles changeants de despotisme des autorités et de despotisme de la foule).

9782080235510.jpgLe Staat au sens propre est autre chose. C'est un "nouvel État". En lui, le fait de son établissement, de sa constitution, de sa création est fondamental. Le Staat est un moment de l'Esprit, pleinement réalisé et conscient de lui-même. Autre définition : "l'État est la procession de Dieu dans le monde" [3] (der Gang Gottes in der Welt). Ou:

Dans le système hégélien, l'État est considéré comme un produit de la conscience de soi. L'État en tant que Staat est l'expression du degré de concentration de la réalisation, c'est-à-dire un phénomène philosophique. Nous voyons ici une consonance avec l'"État" de Platon. Le Staat est le πολιτεία de Platon, mais pas tout à fait la Res Publica, bien qu'il y ait aussi quelque chose d'important pour Hegel dans cette traduction. L'État n'est institué que par les philosophes, c'est-à-dire par ceux en qui la conscience de soi de la société atteint son point culminant. Mais les philosophes expriment le mouvement même de Dieu dans le monde, qui se manifeste à travers une série de liens dialectiques, y compris les moments de la conscience de soi du peuple.

L'État, selon Hegel, appartient à la sphère de la moralité (Sittlichkeit). L'ensemble de cette sphère se décompose en deux séries de moments dialectiques :

thèse - famille

antithèse - société civile

synthèse - Etat (Staat)

thèse - État (Staat)

antithèse - relations internationales

synthèse - empire mondial              

L'État est l'élément commun aux deux séries, leur centre. Dans la première série, il correspond à la synthèse, dans la seconde à la thèse. Et la synthèse de la deuxième série est le super-État - l'Empire, où l'Esprit atteint le stade de l'Absolu (universel, Idée universelle). C'est là que s'achève l'histoire, en tant que séquence du déploiement de l'Esprit et de son accession à un nom propre. L'État est donc le membre intermédiaire entre la famille et la "fin de l'histoire".

Dans la philosophie du droit, cette étape est précédée de deux autres séries: le droit abstrait et la morale. Le droit établit l'idée de l'individu et la morale celle du sujet. L'individu, cependant, ne devient un esprit que dans le domaine de la morale.

9782080413574.jpgLe sujet spirituel se réalise à travers la théorie et la pratique de la famille. Dans la famille, l'Esprit réalisé devient d'abord lui-même. L'individu dans la famille se révèle comme l'expression d'une Idée concrète. Il est plus qu'un individu, et sa moralité (Hegel entend par là la capacité de prendre une distance critique par rapport à la loi formelle) s'exprime en pratique dans le soin du tout qu'est la famille.

Mais une société qui vit sur la base de la famille (agraire, patriarcale) n'est pas encore une nation ou un État au sens hégélien. La famille ne peut être mise à l'échelle linéaire de la famille des familles, c'est-à-dire de l'État, tant qu'elle n'a pas parcouru tout le chemin de la dialectique. Ce n'est que dans l'"ancien État" (et non dans le Staat) qu'il existe une société de familles. Elle représente généralement les classes inférieures dans les conditions du monde de la vie. Mais ce monde de la vie n'est pas animal, il est moral, car la famille est animée par l'Esprit, et c'est en elle qu'elle s'exprime. Le pouvoir n'appartient pas à la projection ascendante des familles, mais aux représentants de l'élite, qui se sont retrouvés dans leur position selon une logique complètement différente. Ludwig Gumplowicz [4] décrit cette situation comme le résultat d'une "lutte raciale", en considérant les "races" comme les porteurs de différentes cultures ethniques. Les plus forts subjuguent les plus faibles. C'est ainsi que se forment les vieux États, les despotismes, les tyrannies, les principautés (pas le Staat). Dans ces systèmes, les familles et les dirigeants vivent dans des mondes parallèles, ne se comprenant pas, ne réalisant pas clairement la nature de leur lien et la nature de ce qui les unit.

Dans la pratique, cette distinction entre famille et pouvoir était particulièrement caractéristique de l'Europe de l'Est et, dans une plus large mesure encore, de la Russie tsariste. Ernest Gellner [5] a résumé ce type de société par le nom d'un pays fictif et "agraire". Dans l'Europe occidentale de l'époque moderne, l'équilibre commence à se modifier. Hegel résume la nature des changements par le terme "Lumières" (Aufklärung). Il s'agit d'un point crucial de sa dialectique.

Au cours du siècle des Lumières, une nouvelle forme de société civile (bürgerliche Gesellschaft) émerge en Europe occidentale. Ce phénomène correspond à la démocratie bourgeoise et au capitalisme. Gellner appelle ce pays "Industrie" de manière généralisée. Selon Hegel, ce phénomène repose principalement sur la désintégration de la famille, l'individualisme et l'acquisition d'une conscience sociale aiguë. C'est la phase de l'antithèse, la suppression de la famille. La société civile est mauvaise en soi, mais elle est nécessaire dans la structure dialectique du déploiement de l'Esprit. L'Esprit doit passer par cette phase pour atteindre un nouveau niveau. La famille se désintègre en tant qu'unité collective pour laisser place au citoyen. En lui, la personne de la loi abstraite, le sujet moral et le père de famille sont présents, mais sous une forme retirée. Ils ne le définissent pas. Ce sont ses droits et libertés sociopolitiques qui le définissent. C'est le libéralisme.

Et ce n'est que maintenant que nous arrivons au "nouvel État", c'est-à-dire au Staat, tel que le concevait Hegel.

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Plus important encore: selon Hegel, l'État est le moment du dépassement, de la suppression de la société civile. L'État réel ne peut pas être bourgeois, il est toujours super-bourgeois. Son but ne devrait pas être de servir les individus de la société civile, de garantir ou de protéger leur bien-être ou leurs libertés. Hegel écrit:

"Dans la liberté, il faut procéder non pas à partir de la singularité, non pas à partir d'une conscience de soi singulière, mais seulement à partir de son essence, car cette essence, qu'on en soit conscient ou non, se réalise comme une force indépendante dans laquelle les individus séparés ne sont que des moments [6]".

L'État devient lui-même lorsque la société civile est complètement dépassée (quand elle est supprimée) et que le citoyen (Bürger) est finalement et irréversiblement aboli, transformé en quelque chose d'autre. Historiquement, l'État n'a pas été créé par les familles ni par la bourgeoisie (industrielle ou commerciale ou ses prototypes), mais par un domaine spécial - le domaine du courage [7] (der Stand der Tapferkeit), comme l'appelle Hegel.

Contrairement à l'émergence des anciens États, cela ne se produit pas en vertu d'une nation plus puissante et guerrière qui en soumet une autre, plus faible et plus pacifique, ou par quelque autre méthode d'usurpation du pouvoir par un tyran ou un groupe oligarchique, mais en vertu du fait que les membres de la société civile dans laquelle le mouvement de l'Esprit qui se connaît lui-même aura lieu réaliseront l'impasse qu'est le libéralisme, mais ne reviendront pas simplement à la famille (la thèse), mais surmonteront l'antithèse (eux-mêmes en tant que libéraux) par la synthèse. Cette synthèse est l'établissement de l'État en tant que Staat. Ici, comme dans la famille, l'homme sacrifie sa liberté formelle et morale au nom d'une moralité supérieure. Mais il est désormais uni non seulement à la famille, mais aussi à l'État, qui est sa mission, son être et son destin.

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C'est alors que la société civile devient un peuple (Volk). La pluralité des familles n'est pas encore un peuple. La société civile composée d'individus (c'est le demos) n'est pas non plus un peuple. La société devient un peuple lorsque l'Esprit qui l'habite parvient à dépasser le libéralisme et est prêt à établir un État (Staat).

Il est important que dans cette compréhension de Hegel la catégorie de peuple (Volk) soit très proche du terme λαός, que j'utilise dans "Ethnosociologie" [8]. [8]. Volk est un peuple construit dans un ordre raisonnable. Ce n'est pas une foule, c'est une armée. D'où le mot slave "régiment", formé précisément à partir de l'allemand Volk. La société civile cesse d'être un mouvement chaotique de bourgeois à la recherche du profit individuel. La société des marchands se transforme en une société de héros (selon Sombart [9]), en une "classe de bravoure". Le peuple en tant que société de héros crée l'État. Hegel souligne en particulier "le droit des héros à fonder l'État" [10] (das Heroenrecht zur Stiftung von Staaten).

Si nous suivons Hegel à la lettre, nous parviendrons à la conclusion intéressante que, jusqu'à présent, l'État au sens où il l'entend (Staat) n'a jamais été véritablement créé. Tout ce que nous avons vu dans l'histoire n'est qu'une approximation plus ou moins grande du Staat, et le plus souvent il s'agit d'États qui sont des tyrannies ou des despotismes, ou au contraire des républiques chaotiques atomisées par la société civile, le demos, qui ne communiquent rien sur la nature spirituelle du pouvoir.

L'État véritable et définitif appartient donc à l'avenir.

Appliquons ce modèle à l'histoire russe. Évidemment, au sens strictement hégélien, les Russes n'ont jamais vraiment eu d'État (au sens de Staat). Historiquement, il y avait, d'une part, un "monde de familles (slaves)" et, d'autre part, une élite politique (presque toujours majoritairement étrangère - sarmate, scythe, varègue, mongole, européenne, juive, etc.). Les Russes n'avaient pas de société civile.

Néanmoins, depuis le 19ème siècle, on assiste à certaines tentatives de construction d'une telle société civile. Ce projet a débuté lorsque les Lumières européennes ont pénétré en Russie, mais jusqu'au 19ème siècle, il n'a touché que les élites. Au 19ème siècle, les Occidentalistes et les Slavophiles ont participé à ce projet. Les slavophiles s'inspiraient à bien des égards de Hegel, tout comme les Russes occidentalistes, marxistes et libéraux. D'où la "citoyenneté". En même temps, traduit en russe, l'allemand Bürgerlichkeit a cessé d'être fermement associé à bourgeoisie, qui a le même sens et la même étymologie, et a acquis un sens plus "élevé" mais moins correct. Le but des Lumières était de transformer le monde des familles en capitalistes individualistes aliénés, de créer une société de marchands. Il fallait détruire les familles et la paysannerie en tant que territoire des familles (et des communautés), en les transformant en un prolétariat atomisé. Tel était le point de vue des marxistes hégéliens. Les libéraux russes pensaient que la libération des paysans transformerait la population russe en une classe moyenne. Quant aux slavophiles, ils pensaient que le peuple russe devait affirmer son intégrité et sa conscience spirituelle et morale. C'est aussi le siècle des Lumières, mais en russe.

Dans le schéma hégélien :

    - les marxistes russes aspirent à une société civile avec une interprétation de classe corrigée ;    

    - les libéraux russes à la société civile ;    

    - et les slavophiles immédiatement à la phase suivante - au statut du peuple (Volk), celui-là même où la création de l'État en tant que Staat devrait avoir lieu (et certains slavophiles - Golokhvastov et Aksakov - ont proposé à cette fin à Alexandre II puis à Alexandre III de rétablir l'État russe par la convocation du Zemsky Sobor).

Les libéraux recherchaient l'antithèse classique de Hegel - la destruction des familles (communautés) et la promotion du capitalisme. Les marxistes pensent que le capitalisme existe déjà et qu'il doit être vaincu par la révolution prolétarienne. Quant aux slavophiles, ils pensaient que l'antithèse devait être immédiatement corrélée à la synthèse et que le peuple russe, déjà suffisamment imprégné des idées libérales des Lumières, devait passer le plus rapidement possible à la troisième phase, celle de la création de l'État.

Nous savons comment les choses se sont passées dans l'histoire russe. Les idées libérales ne sont pas restées longtemps à l'état pur, mais au lieu de les surmonter dans le peuple (Volk), la révolution d'octobre a eu lieu, qui a d'abord été considérée comme la première phase de la transition vers le communisme mondial - c'est-à-dire vers la "fin de l'histoire" au sens marxiste (hégélien de gauche) - sans l'État, dans un pur internationalisme prolétarien.

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Lorsque la révolution a eu lieu dans un seul pays, et même dans la Russie agraire sous-capitaliste (avec une société civile minimale), Lénine et Trotsky l'ont acceptée, mais les marxistes occidentaux, qui s'efforçaient de rester des marxistes orthodoxes, ne l'ont pas fait.

La suite est intéressante. C'est une chose de mener une révolution prolétarienne dans un pays où il n'y avait pas de prolétariat du tout, afin de commencer ensuite à soutenir le mouvement ouvrier en Europe et dans le monde entier à partir des positions gagnées, ce que Lénine et Trotsky étaient enclins à faire, et c'est tout à fait autre chose de construire le socialisme dans un seul pays - c'était tout à fait contraire au marxisme, quelle que soit l'interprétation que l'on en donne. Mais Staline s'est engagé dans cette voie. Et là, il était tout à fait en phase avec Hegel, et Hegel lui-même, et non avec son interprétation marxiste.

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Dans la pratique, Staline a commencé à construire l'État russe sur le dépassement de la société civile (qui existait pourtant nominalement). Ce moment de l'histoire a coïncidé avec l'émergence d'une nouvelle entité - non pas tant les familles et les communautés paysannes, mais le peuple soviétique, qui était pensé en étroite unité avec l'État. Selon Marx, le nouvel État (Staat) selon Hegel ne devrait pas exister du tout, et s'il existe, c'est uniquement en tant que sous-produit des premières sociétés capitalistes créant des nations temporaires dans le cadre de l'"industrie" (Gellner). Lénine, lui aussi, pensait que les États bourgeois passaient au stade de l'impérialisme et étaient voués à l'extinction. Le capitalisme est un phénomène universel et planétaire. Et la fin de l'histoire en tant que victoire du communisme dans le monde entier se produira indépendamment de la création d'États et de l'émergence de relations internationales entre eux, ce qui n'a pas grande importance et n'est qu'un détail insignifiant.

En cela, les communistes étaient d'accord avec les libéraux, la seule différence étant que les libéraux étaient convaincus que tout se terminerait au stade du capitalisme mondial, tandis que les communistes pensaient que ce stade serait suivi d'une révolution prolétarienne mondiale, qui établirait l'internationalisme prolétarien sur la base de l'internationalisme bourgeois.

Mais Staline et l'État soviétique qu'il a construit ne s'inscrivent pas dans ce schéma (à la fois communiste et libéral). En substance, l'URSS ressemblait au Staat de Hegel, tandis que le peuple soviétique ("soviétique" est le terme exact à employer dans le présent contexte, et non pas "russe" - comme l'était le monde des familles) était le Volk selon Hegel. Dans l'URSS en tant qu'État, on croyait en effet que la société civile (l'identité bourgeoise) avait été vaincue.

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Les relations internationales revêtent alors un caractère véritablement hégélien, puisque c'est la confrontation entre l'URSS et les pays occidentaux qui déterminera le type d'empire mondial (Reich) - communiste, nazi ou libéral - qui adviendra.

L'arrière-plan hégélien est encore plus évident dans le fascisme italien, où il a été conceptualisé par l'un de ses théoriciens, Giovanni Gentile [11], et dans le national-socialisme allemand (Julius Binder [12], Karl Larenz [13], Gerhardt Dulckeit [14]). C'est à travers le prisme de la philosophie du droit de Hegel que Martin Heidegger a conceptualisé le national-socialisme.

Dans le camp libéral, l'État apparaît sous l'influence des idées de Keynes et dans l'expérience américaine de la politique du New Deal de Roosevelt, mais il ne fait pas l'objet d'un développement théorique (les fascistes britanniques d'Oswald Mosley ne comptent pas dans ce contexte). Plus tard, à l'époque de la guerre froide, l'hégélien libéral Alexandre Kojève théorise la "fin de l'histoire" en tant que victoire de la société civile mondiale [15]. Et après l'effondrement de l'URSS, le philosophe politique américain Francis Fukuyama [16], développant les idées de Kojève, a écrit un programme manifeste sur la "fin de l'histoire" et la victoire planétaire du libéralisme. Mais cela n'a rien à voir avec l'État de Hegel, qui devrait être fondé sur le dépassement de la société civile, c'est-à-dire du capitalisme.

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Il est important de retracer le destin de la société soviétique où, selon Staline, la société civile doit être complètement dépassée. Tel était le sens de l'État soviétique (si nous le considérons dans une optique hégélienne). Mais l'effondrement de l'URSS et l'abandon de l'idéologie communiste ont montré que ce dépassement était une illusion. D'une part, Staline a effectivement contribué à la formation d'une société civile dans une coquille prolétarienne en URSS (le monde de la paysannerie et l'écoumène des familles ont été fondamentalement sapés, et la majorité de la population a été déplacée vers les villes - c'est-à-dire qu'elle est devenue "citadine", "citoyenne"), mais d'autre part, cette société civile, qui était presque inexistante dans la Russie tsariste avant la révolution, n'a pas été surmontée dans l'État. Cela devrait se produire (selon Hegel) lors du prochain cycle. Entre-temps, la société soviétique s'est effondrée précisément dans le capitalisme, l'État s'est affaibli autant que possible et a presque disparu dans les années 1990, et les idées libérales ont triomphé dans la Russie post-soviétique.

C'est précisément parce que l'État stalinien n'a pas été un véritable dépassement du capitalisme qu'il a été contraint de revenir à la phase précédente - purement nihiliste et libérale - afin de repartir du fond libéral.

Mais - et ceci est d'une importance cruciale - l'inclusion de la Russie post-soviétique dans le contexte libéral global et sa transformation en une société civile post-soviétique sont devenues l'élément le plus important dans la réalisation du scénario hégélien. Ce n'est qu'à ce moment-là que la société russe est devenue véritablement bourgeoise, ce qui signifie que le moment historique du dépassement de la bourgeoisie en faveur de l'institution du Staat peut finalement se produire.

En même temps, la Russie a, contre toute attente, conservé sa souveraineté politique, que l'Allemagne, par exemple, qui avait auparavant revendiqué, et avec non moins, sinon plus de raisons, de créer un État hégélien à part entière, a perdue après la Seconde Guerre mondiale.

Il ressort de cette analyse qu'au sens plein du terme, le peuple russe en tant que Volk hégélien ne peut devenir une réalité que dans l'avenir, un avenir dont nous nous sommes rapprochés. Et l'opposition à l'Occident libéral, qui ne deviendra pas (pour l'instant du moins) un État et un peuple, décomposant les familles dans la version extrême de la société civile mondialiste, ajoute de l'énergie spirituelle interne aux Russes.

Hegel lui-même pensait qu'à la "fin de l'histoire", la mission de devenir l'expression de l'idée universelle, c'est-à-dire l'Empire mondial, revenait aux Allemands. Il prévoyait la création d'une monarchie constitutionnelle allemande sur la base de l'État prussien, ce qui s'est produit sous Bismarck et les Hohenzollern. Ensuite, grâce au système de relations internationales avec d'autres États et très probablement grâce à la métaphysique de la guerre, les Allemands sont destinés à devenir un "peuple historique mondial", fermant la chaîne des quatre empires historiques (déjà évoqués - oriental, grec et romain). Cette idée de l'importance historique mondiale de l'Allemagne et de son esprit, de sa place géographique et anthropologique dans l'histoire mondiale, a été développée plus tard au 20ème siècle par les révolutionnaires conservateurs Arthur Moeller van den Bruck [17] et Friedrich Hielscher [18]. Cependant, cette perspective a été retirée de l'ordre du jour ou reportée indéfiniment après la défaite de l'Allemagne nazie lors de la Seconde Guerre mondiale. Après 1945, les Allemands ont de nouveau été rejetés dans la société civile, essentiellement sans le droit de s'engager dans la politique. L'établissement héroïque de l'État n'était plus possible dans leur cas. L'Allemagne est donc sortie de l'horizon hégélien de la lutte pour le sens de l'histoire mondiale, pour le cours de Dieu dans le monde.

Il est évident que les pays de l'Occident libéral, déjà en vertu de leur dévotion radicale à l'idéologie bourgeoise, au capitalisme et à la société civile, ne contiennent pas non plus de conditions préalables à l'établissement de l'État et à l'incarnation de l'Esprit.

Par conséquent, parmi les prétendants à ce rôle à l'échelle mondiale à l'heure actuelle, il ne peut y avoir que la Russie et la Chine. Et tant la Russie - surtout ces dernières années - que la Chine ont déjà fait certains pas dans cette direction. Le facteur décisif sera la volonté de surmonter complètement la société civile dans ces pays, la prise de conscience de la nécessité et de la capacité d'un nouvel établissement de l'État (Staat) et l'existence d'une masse critique de "domaines du courage". La société devient un peuple, dépassant les normes bourgeoises, les structures de la conscience ordinaire, pour devenir une armée, un régiment (Volk).

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Dans la société chinoise, la tradition confucéenne de l'État éthique et le maoïsme, qui rejette le capitalisme, peuvent servir de support idéologique. En Russie, la condition préalable pour devenir une grande nation peut être considérée comme la métaphysique de l'Empire katékhonique et une certaine expérience du stalinisme soviétique, la construction d'un État solidaire non-bourgeois et illibéral. Celui qui y parvient a une occasion historique unique de devenir un réceptacle de l'Esprit universel. Les Russes ont toujours pensé qu'ils étaient le moment du "passage de Dieu dans le monde". C'est pourquoi l'idée que les Russes sont un "peuple porteur de Dieu" est apparue. Le moment est venu d'en prendre pleinement conscience et d'agir en conséquence.

Notes:

[1] Гегель Г.Ф.В. Философия права. М.: Азбука,2023.

[2] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  2011, Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2011.

[3] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 258. С. 284

[4] Gumplowicz L.  Der Rassenkampf: Sociologische Untersuchungen. Innsbruck: Wagner'sche Univer-Buchhandlung^ 1883

[5] Геллнер Э. Нации и национализм. Мю: Прогресс, 1991.

[6] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 258. С. 284.

[7] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 325. С. 361.

[8] Дугин А.Г. Этноосоциология. М.: Академический проект, 2011.

[9] Зомбарт В. Собрание сочинений: В 3 т. - СПб.: Владимир Даль, 2005.

[10] Гегель Г.Ф.В. Философия права. § 350. С. 373.

[11] Джентиле Дж. Избранные философские произведения. Краснодар: КГУКиИ, 2008.

[12] Binder J. Der deutsche Volksstaat, Tübingen:  Mohr,  1934.

[13] Larenz K. Hegelianismus und preußische Staatsidee. Die Staatsphilosophie Joh. Ed. Erdmanns und das Hegelbild des 19. Jahrhunderts. Hamburg: Hanseatische Verlagsanstalt,  1940.

[14] Dulckeit G. Rechtsbegriff und Rechtsgestalt. Untersuchungen zu Hegels Philosophie des Rechts und ihrer Gegenwartsbedeutung. Berlin: Junker u. Dünnhaupt, 1936.

[15] Кожев А. Из Введения в прочтение Гегеля. Конец истории//Танатография Эроса, СПб:Мифрил, 1994.

[16] Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек. М.: ACT; Полиграфиздат, 2010.

[17] Мёллер ван ден Брук А. Миф о вечной империи и Третий рейх. М.: Вече, 2009.

[18] Хильшер Ф. Держава. СПб: Владимир Даль, 2023.

jeudi, 28 décembre 2023

Hegel et la quatrième théorie politique

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Hegel et la quatrième théorie politique

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/gegel-i-chetvyortaya-politicheskaya-teoriya

L'hégélianisme de gauche de Marx

La Quatrième théorie politique, si nous réalisons ses structures préliminaires, peut devenir plus systématique et concrète si nous considérons certaines doctrines, écoles et figures fondamentalement importantes pour la philosophie politique dans son optique. Prenons l'exemple de Hegel.

Tout d'abord, il convient de noter que le système de Hegel a reçu des interprétations assez développées dans le contexte de trois théories politiques, ce que la Quatrième théorie politique s'efforce de surmonter.

Le développement le plus détaillé (mais aussi le plus déformé) de Hegel a eu lieu dans le contexte de la deuxième théorie politique, dans le marxisme. Marx a créé son propre système sur la base de Hegel, lui empruntant les mouvements et méthodes fondamentaux pour justifier sa propre philosophie politique. En un sens, tout le marxisme est une interprétation de Hegel. La philosophie de Hegel n'est donc pas seulement un objet extérieur que l'on peut regarder à travers le prisme d'une seconde théorie politique, mais elle constitue une dimension essentielle de celle-ci. Le marxisme est un hégélianisme de gauche.

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La différence fondamentale est cependant le rejet de la position principale de Hegel sur l'esprit subjectif, sur l'Idée originelle, encore cachée et inconnaissable (qui n'est pas encore devenue elle-même). C'est ainsi que le Hegel chrétien entend Dieu. Et c'est cette Instance primordiale (la thèse principale de tout le système) qui explique tout le reste de la théorie générale de Hegel.

L'athée et matérialiste Marx écarte ce moment "idéaliste" et proclame le premier commencement que Hegel lui-même a été le second - la Nature. Selon Hegel, la Nature est le résultat de la négation de l'Idée, l'antithèse. Et tout le contenu ontologique de la Nature consiste en ce qu'elle est la négation de l'esprit subjectif, son retrait. Mais le retrait n'est pas l'anéantissement total. L'esprit sommeille dans la Nature, et c'est ce qui explique le devenir lui-même (das Werden). C'est le travail de l'esprit dans la Nature que Hegel explique par le passage du niveau mécanique au niveau chimique et organique. La vie est la manifestation de cet esprit - retiré de la nature (en tant qu'elle-même), mais présent en tant qu'autre. En outre, c'est l'éveil de l'esprit qui permettra à Hegel de comprendre les principaux moments de l'existence historique - jusqu'à la société civile et l'étape finale - l'établissement d'États d'un nouveau type, comme les monarchies constitutionnelles.

Pour Marx, tout commence avec la Nature, et il est contraint, comme Spinoza, de lui attribuer la primauté par rapport à la conscience. Marx est aidé en cela par la théorie de l'évolution de Darwin. Aucun commencement transcendantal n'est plus affirmé, bien que Marx emprunte à Hegel la logique même de la description du devenir et du passage de la nature à l'histoire. Mais la déformation du modèle de base de la philosophie de Hegel n'affecte pas seulement le début de son système, mais aussi sa fin. Pour Hegel, l'histoire du monde est le réveil de l'esprit assoupi. Et ce réveil s'amplifie pour atteindre ce que Hegel appelle le domaine de la moralité (Sittlichkeit). Là encore, il distingue la triade dialectique : famille - société civile - État. C'est dans l'État qu'il voit l'approximation de l'épanouissement de l'esprit du monde à sa forme absolue. L'État, comme le dit Hegel, "est le cours de Dieu dans le monde".

Évidemment, pour le matérialiste Marx, l'État ne peut avoir une telle ontologie et un tel statut téléologique. Par conséquent, Marx s'arrête à la société civile, et par "État", il entend ce que Hegel considérait comme les "anciens États" par opposition aux nouveaux États, les monarchies constitutionnelles, qui, selon sa logique, devraient être fondées après que la société civile ait atteint le moment de la conscience de soi et ait décidé de se dépasser. La société civile de Hegel est elle-même la négation de la famille en tant que premier moment de l'entrée de l'homme dans le domaine de la moralité. L'instauration de la monarchie constitutionnelle est la négation de la négation, c'est-à-dire la synthèse. Au moment du dépassement de soi et de la préparation à l'établissement d'un État, la société civile de Hegel se transforme en peuple (Volk).

Marx ne connaît pas un tel état "parfait" et reste au niveau de la société civile. De ce côté-là uniquement. Par ailleurs, Marx introduit le concept de classe, absent chez Hegel, et donne la priorité à la "lutte des classes". Bien que Marx emprunte à nouveau à Hegel le rôle de la lutte (Widerstreit, Kampf) en tant que force motrice de l'histoire. Selon Marx, la société civile (= le capitalisme) doit devenir mondiale et, au cours de cette mondialisation, les anciens États seront abolis. Et lorsque le capitalisme deviendra un phénomène planétaire, les contradictions de classe qui s'y sont accumulées conduiront à une crise systémique et à une révolution mondiale. Le prolétariat s'emparera du pouvoir et la structure de la société civile sera bouleversée du point de vue des classes - le pouvoir ne sera plus entre les mains du capital (bourgeoisie), mais entre celles des travailleurs, après quoi une société sans classes sera construite. Mais il n'y aura plus d'État en tant que tel, ni de nations. "La fin de l'histoire", selon Marx, est une société communiste, conçue comme pleinement internationale.

Il y a beaucoup de nuances et de courants dans cette image hégélienne de gauche, mais en général, Hegel, dans le contexte de la deuxième théorie politique, apparaît justement sous une forme déformée, réduite et pervertie par rapport à la pensée de Hegel lui-même.

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Staline et Hegel

Une autre question est la réfraction de l'hégélianisme de gauche dans la pratique historique. Et ici, il est nécessaire de s'attarder séparément sur l'expérience historique de l'URSS et de la Chine communiste. Le stalinisme et le maoïsme sont des systèmes politiques qui, bien que formellement modelés sur le marxisme et l'idéologie prolétarienne, étaient en pratique des systèmes politiques beaucoup plus proches de l'hégélianisme en tant que tel. Sans attendre la victoire finale du capitalisme à l'échelle mondiale et la généralisation de la société civile, la Russie soviétique sous Staline, puis la Chine communiste sous Mao, ont commencé à construire un État post-civil dans lequel le centre de gravité était la construction de l'État, et où la théorie des classes ne contribuait qu'à l'industrialisation et à l'urbanisation accélérées (forcées) de la population auparavant agraire.

Ainsi, la Russie soviétique et la Chine communiste ont suivi la voie de Hegel, dans une version plus proche de la Troisième théorie politique que du marxisme classique.

Hegel et le libéralisme (société civile)

La Première théorie politique propose deux attitudes différentes à l'égard de Hegel. Puisque Hegel considère qu'il est nécessaire de surmonter la société civile, c'est-à-dire la démocratie libérale et le capitalisme, un certain nombre de penseurs libéraux proposent de se débarrasser radicalement de Hegel comme d'un auteur inacceptable et non pertinent. C'est ce que pense Karl Popper, qui développe sa pensée en détail dans son programme "La société ouverte et ses ennemis" [1]. Hegel y est identifié comme "l'ennemi de la société ouverte" et comme une figure appelant au dépassement des Lumières. Le point de vue libéral considère la société civile comme le couronnement du processus historique. L'État n'est qu'un phénomène temporaire. Hegel lui-même appelait cette interprétation de l'État Notstaat, "l'état de nécessité" ou l'État extérieur (äusserer Staat). Il n'a pas de sens, pas d'ontologie, et est un état transitoire entre la "barbarie", "les ténèbres du Moyen-Âge", et la société civile. Au fur et à mesure que la société devient plus éclairée, un tel état ne sera plus nécessaire. C'est la thèse centrale du libéralisme dans les relations internationales. Popper et ceux qui le suivent (ainsi que les positivistes tels que B. Russell) rejettent toutes les interprétations de Hegel, laissant sa philosophie aux interprètes de gauche et de droite.

La deuxième approche des libéraux à l'égard de Hegel consiste à tenter d'interpréter son système et, surtout, sa téléologie d'une manière libérale. L'exemple le plus frappant est celui d'Alexandre Kojève, qui a repris la fascination de Hegel que cultivent les marxistes tout en proposant une interprétation libérale de sa philosophie. Selon Kojève, la fin de l'histoire sera la société civile, et non l'État (qu'il considère comme un état intermédiaire). Mais Kojève rejette l'approche de classe de Marx, et il s'avère que le triomphe de la civilisation capitaliste est le but du processus historique. Ce concept a été emprunté à Kojève par Francis Fukuyama, qui a interprété l'effondrement de l'URSS et le début du "moment unipolaire" exactement de cette manière. En fait, la dialectique hégélienne, grossièrement déformée dans ce cas, a été mise au service du mondialisme. Évidemment, cette interprétation de Hegel dans le contexte de la Première théorie politique n'a été possible qu'en faisant violence au système de Hegel lui-même, pas moins (sinon plus) que dans le cas de Marx. Il s'agit également d'une interprétation athée fondée sur la négation de la thèse centrale de Hegel sur l'esprit subjectif. Il est révélateur qu'un tel hégélianisme libéral (caractéristique de certains trotskistes et néoconservateurs américains) ait été formulé par d'anciens communistes génétiquement liés à l'interprétation gauchiste de Hegel.

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Les hégéliens libéraux tels que Benedetto Croce, qui a proposé une version purement esthétique de l'interprétation de Hegel, rejetant sa doctrine de l'État, sont à part dans ce cas. En Russie, au 19ème siècle, il existait une école d'hégéliens libéraux (K. D. Kaveline, B. N. Tchitcherine, A. D. Gradovsky, etc.) qui comprenaient la philosophie de Hegel comme une justification du constitutionnalisme en opposition au système autocratique qui existait en Russie à l'époque. Ils ne s'intéressaient pas à l'ontologie de l'État proprement dit.

L'hégélianisme de droite

La lecture de Hegel dans le contexte de la Troisième théorie politique est beaucoup plus proche de l'original. C'est l'hégélianisme qui est à la base de la théorie politique du fascisme italien. Le principal idéologue du régime de Mussolini était l'hégélien Giovanni Gentile. Dans ce cas, la doctrine de l'État acquiert sa propre ontologie. La théorie fasciste reconnaît la nécessité de dépasser la société civile au profit d'une nation politique. Le symbole proprement romain du lictor fascia, qui était un faisceau de verges, c'est-à-dire le symbole de la solidarité et de l'unité des différentes couches de la société romaine, symbolisait ce nouvel État.

Cependant, le capitalisme n'a jamais été vaincu au cours du 20ème siècle fasciste (Ventennio). Le fascisme a poursuivi la tradition du Risorgimento, lancée par des nationalistes libéraux de gauche tels que le jacobin Mazzini et mise en pratique par le monarchiste libéral Camillo Cavour. L'idée était de construire un État unifié en Italie sur la base d'entités politiques disparates, de principautés, d'autonomies, etc.

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Dans le fascisme et dans la théorie de Gentile, ces tendances ont atteint leur point culminant et, dans l'esprit de Hegel, se sont transformées en un dépassement de la société civile et en la création d'un État corporatif.

Cependant, l'idée principale de Hegel était l'établissement conscient d'une monarchie constitutionnelle par le dépassement de la société civile. La monarchie était un point fondamental, car c'est le monarque unique qui occupait une place au sommet de l'État hiérarchique, remplaçant en cela la triade libérale des pouvoirs - le pouvoir judiciaire. Hegel - dans l'esprit de Cicéron - pensait que dans un véritable État, les trois formes politiques de pouvoir mises en avant par Aristote devaient être présentes :

    - La monarchie (le pouvoir d'un seul, en qui l'Esprit est personnifié),

    - l'aristocratie (qu'il associe au gouvernement et à l'exécutif), et

    - politique (représentée par le parlement).

Hegel conçoit la constitution comme l'expression de la volonté historique réalisée de la société civile d'établir librement et délibérément une monarchie sur elle-même. La monarchie est précisément établie, et non simplement préservée.

En Italie, le rôle du roi Victor Emmanuel III a été préservé par inertie et n'était chargé d'aucun contenu. Le véritable pouvoir était entre les mains de Benito Mussolini, dont le rôle n'était pas clairement défini d'un point de vue dogmatique et constitutionnel.

En même temps, l'Italie fasciste a conservé dans une large mesure les structures du capitalisme économique et les notions individualistes de la nature humaine inhérentes à la société civile. C'est pourquoi il a été si facile pour les Italiens de revenir au paradigme libéral après l'occupation américaine. Les Italiens ne sont jamais devenus une nation au sens hégélien du terme, les relations bourgeoises ont persisté et sont redevenues dominantes après 1945.

En Allemagne, dans les années 1920 et 1930, une école d'hégéliens s'est également développée, interprétant les enseignements de Hegel dans l'esprit de la Troisième théorie politique - Julius Binder [2], Karl Larenz [3], Gerhardt Dulckeit [4]. Mais l'appel des nationaux-socialistes à la "race" déformait la structure de la pensée de Hegel, qui comprenait le peuple (Volk) sans aucune référence à la biologie et à la génétique, puisque le peuple était, selon Hegel, le moment de l'auto-découverte de l'Esprit dans le domaine de la morale, où toute prédétermination biologique était complètement et irréversiblement supprimée. Les hégéliens allemands ne pouvaient que s'en rendre compte, mais ils ont dû adapter leur philosophie aux exigences des dirigeants nazis.

Parallèlement, la monarchie, la monarchie allemande abolie par Weimar après l'abdication de Guillaume II, n'a jamais été restaurée par Hitler après l'arrivée au pouvoir des nazis. Ses pouvoirs dictatoriaux et le statut charismatique du "chef" n'ont pas fait l'objet d'un développement juridique et constitutionnel à part entière - malgré les importants développements théoriques du modèle juridique et constitutionnel réalisés par des philosophes allemands et, surtout, par Carl Schmitt [5].

Ainsi, dans le contexte de la troisième théorie politique, le système de Hegel et sa conception de l'État et du peuple ont été fondamentalement déformés.

Notre analyse conduit à deux conclusions importantes :

    - L'hégélianisme a eu une influence significative sur les trois théories politiques de la modernité occidentale, qui a été la plus évidente au vingtième siècle ;

    - et dans chacune des trois théories, il a été fondamentalement déformé, parfois au point d'être méconnaissable.

C'est ici que doit commencer une lecture de Hegel dans le contexte de la Quatrième théorie politique.

Une telle lecture peut se contenter de suivre directement Hegel lui-même, sans adapter sa théorie à des exigences idéologiques extérieures. Les lectures libérales et communistes de Hegel doivent être écartées en premier lieu parce qu'aucune d'entre elles n'accorde l'importance nécessaire à l'ontologie spirituelle de l'État proprement dit, opérant uniquement soit avec la société civile en tant que telle, aboutissant à l'individualisme pur (la version radicale de cette approche est celle des mondialistes modernes qui ont finalement détruit la famille), soit avec la version de classe, qui aboutit en pratique à la même chose que le libéralisme (marxisme culturel, hyper-internationalisme). Le stalinisme ou le maoïsme, en revanche, où l'État joue un rôle plus important, sont rejetés par la gauche classique.

L'hégélianisme de droite est historiquement plus proche de Hegel, mais il est tronqué, déformé et ne va pas jusqu'au bout de sa logique. Lorsque le nationalisme bourgeois, qui ne s'élève pas au niveau de la monarchie constitutionnelle, et, plus encore, le racisme biologique, qui efface d'emblée la nature morale de l'État (ce qui, chez Hegel, est un point fondamental), entrent en jeu, la déviation par rapport au système hégélien est encore plus évidente.

Ainsi, le rejet des trois théories politiques classiques de la modernité occidentale nous permet d'accéder au vrai Hegel - le Hegel authentique et tout à fait cohérent qu'il était en lui-même - de l'autre côté des interprétations idéologiques.

Ainsi, la Quatrième Théorie Politique peut s'appuyer sur une lecture pure de Hegel et écarter facilement tous les modèles déformants de ses interprétations.

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En même temps, nous avons souligné à plusieurs reprises que le sujet de la quatrième théorie politique devrait être le Dasein heideggérien ou le peuple (Volk) dans son expression existentielle. Le peuple non pas en tant que nations, non pas en tant qu'agrégat d'individus atomiques (et nous pourrions ajouter : non pas en tant qu'oekoumène de familles au sens hégélien), mais le peuple en tant que moment de déploiement de la conscience de soi de l'Esprit. C'est ici que la structure impressionnante et plutôt détaillée de la lecture de Hegel par Heidegger nous vient en aide. Le point de départ est l'interprétation générale de Hegel dans le contexte de la philosophie heideggérienne, mais surtout le matériel des conférences et des séminaires sur la philosophie du droit de Hegel [6] que Heidegger a donnés en 1934-35. En effet, Heidegger y donne une interprétation de la doctrine de l'État et du droit de Hegel, en essayant de rester le plus proche possible de l'original et en se fondant sur la reconnaissance de Hegel comme le couronnement de la pensée philosophique de l'Europe occidentale, achevant le long voyage commencé par les présocratiques, Platon et Aristote.

Selon Heidegger, l'État hégélien est l'être (Seyn) en relation avec ce qui apparaît comme Dasein, c'est-à-dire le peuple, qui est à son tour le moment du dépassement (suppression) de la société civile. Dans la société civile, après s'être réalisé en tant qu'individu immergé dans les interactions sociales, mais agissant et existant sur la base d'une conscience de soi rationnelle et développée, l'individu arrive au point où il réalise son individualité non pas comme une liberté, mais comme une pure abstraction, et donc comme une unilatéralité et une limitation. C'est alors que l'individu prend la décision volontaire et consciente d'abandonner cette identité civique au profit du Dasein, c'est-à-dire du peuple. Et dans ce mouvement spirituel, le peuple établit (constitue) une monarchie constitutionnelle. C'est dans cette monarchie que se manifeste la compréhension et l'expression fondamentale-ontologique, l'action d'être (Seyn). Seul un Dasein authentiquement existant est capable de créer un état authentique (hégélien). Ainsi, l'état métaphysique de l'Esprit de Hegel reçoit son fondement existentiel dans le peuple, compris comme le Dasein de Heidegger. C'est donc à travers Heidegger, qui peut être considéré comme l'un des principaux auteurs à l'origine de la Quatrième théorie politique, que nous pouvons aborder une lecture de Hegel qui est exclue tant que nous restons dans le contexte des trois idéologies familières.

Dans ce cas, l'accent mis par Hegel lui-même sur l'affirmation, fondamentale pour l'ensemble de son système, selon laquelle seul l'État possède la véritable liberté et que, par conséquent, servir l'État n'est pas un rejet de la liberté, mais un moyen d'y parvenir, devient clair. Le rejet vient de l'individualisme, qui est un simulacre de liberté et même un obstacle dialectique sur le chemin de la liberté.

Heidegger, réfléchissant sur les différents moments de la description du pôle de signification des différents moments de la société dans la Philosophie du droit [7], arrive à une conclusion très claire, en arrive à une hiérarchie très importante :

    - le sujet du droit abstrait est la personne (Persona) ;

    - le sujet de la moralité (dans la compréhension hégélienne de Kant, en tant que liberté par rapport aux structures et aux rôles rigides de la loi abstraite) est le sujet ;

    - le sujet de la famille - le membre de la famille - le père de famille (alias le maître de maison en économie) ;

    - le sujet de la société civile - le bourgeois, le citoyen.

Mais lorsqu'il s'agit de l'État et du peuple, le sujet - pour la première fois ! - devient l'homme (Mensch). Et jamais auparavant la nature même de l'homme - dont l'origine est la liberté (= volonté) - n'a été pleinement révélée, ne restant que des moments, des maillons de la chaîne menant à l'homme en tant que but. L'homme n'est pleinement homme que dans la nation et l'État. Avant cela, nous avons encore affaire au sommeil de l'Esprit, même s'il est moins profond que dans la Nature. Mais encore, tant que le peuple ne se manifeste pas - et surtout dans l'acte d'instauration d'une monarchie constitutionnelle - il n'y a pas d'homme en tant que tel. Pas encore. Et c'est là que Heidegger situe le Dasein.

Ainsi, l'ensemble du système de Hegel, et en particulier sa Philosophie du droit, correspond de la meilleure manière possible à la Quatrième théorie politique.

La seule chose qu'il convient de mentionner séparément est le lien organique et spirituel des deux grands penseurs - Hegel et Heidegger - avec le destin et l'ontologie de l'histoire allemande, avec le peuple allemand et l'État allemand. Cela détermine leur point de vue sur l'histoire du monde et l'identité des autres peuples, occidentaux et non occidentaux. L'histoire allemande est intimement liée non seulement au christianisme d'Europe occidentale dans son ensemble, mais aussi au protestantisme, qui considérait le catholicisme comme quelque chose d'historiquement surmonté (supprimé), et l'orthodoxie n'était pas du tout connue ou sérieusement prise en compte. Tout ce qu'écrivent Hegel et Heidegger est directement lié au peuple allemand et à l'histoire de l'Europe occidentale. Cet ethnocentrisme doit simplement être pris en compte. Grâce à lui, et avec une certaine justification, ils s'orientent vers des principes plus généraux. Mais comme toujours, le fossé entre l'universalisme germanique (et plus anciennement grec, latin et plus largement occidental) et l'universalisme en général est facilement négligé. Vu de l'extérieur et en tenant compte des civilisations non occidentales complètement réinterprétées par les traditionalistes (en premier lieu, R. Guénon [8]) et, en particulier, de la distance de l'histoire russe, évoluant en partie parallèlement, en partie perpendiculairement ou même à l'opposé, le germanocentrisme de ces grands penseurs s'avère plus relatif qu'ils ne le croyaient eux-mêmes. Mais les slavophiles russes, la philosophie religieuse russe et les grands esprits de l'âge d'argent russe ont rendu hommage à Hegel en proposant d'appliquer le système hégélien lui-même à un champ civilisationnel différent - à la Russie, au peuple russe et à l'État russe. Nous avons nous-mêmes répété quelque chose de similaire à propos de Heidegger [9] - et encore avec une correction pour un Dasein différent (ce qui, cependant, nécessitait une transition de l'eurocentrisme et du germanocentrisme plus privé de Heidegger à la théorie de la pluralité des Dasein). Ainsi, en relativisant cette position ethnocentrique (qui est confirmée par le destin historique du peuple allemand et de l'État allemand, qui, après deux tentatives, s'est effondré dans le nihilisme de la société civile et a complètement perdu sa liberté et sa souveraineté), nous obtenons un modèle étendu pour un développement plus solide de l'analyse politique dans le contexte de la quatrième théorie politique et de la théorie du monde multipolaire.

Notes:

[1] Поппер К. Открытое общество и его враги. М.: Международный фонд «Культ. Инициатива», 1992.

[2] Binder J. Der deutsche Volksstaat, Tübingen:  Mohr,  1934.

[3] Larenz K. Hegelianismus und preußische Staatsidee. Die Staatsphilosophie Joh. Ed. Erdmanns und das Hegelbild des 19. Jahrhunderts. Hamburg: Hanseatische Verlagsanstalt,  1940.

[4] Dulckeit G. Rechtsbegriff und Rechtsgestalt. Untersuchungen zu Hegels Philosophie des Rechts und ihrer Gegenwartsbedeutung. Berlin: Junker u. Dünnhaupt, 1936.

[5] Schmitt C. Staat, Bewegung, Volk. Hamburg:Hanseatische Verlag Anstalt, 1933.

[6] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  Frankfurt am Main: Vittorio Klostermann, 2011.

[7] Heidegger M. Seminare: Hegel – Schelling.  S. 149.

[8] Генон Р. Восток и Запад. М.:Беловодье, 2005.

[9] Дугин А.Г. Мартин Хайдеггер. Возможность русской философии. М.: Академический проект, 2011.

jeudi, 14 décembre 2023

Giorgio Locchi et Dominique Venner, penseurs de l’histoire

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Giorgio Locchi et Dominique Venner, penseurs de l’histoire

Clotilde Venner

Deux chemins différents mais une conclusion commune: l’histoire est le lieu de l’imprévu et elle est faite par les hommes.

Deux pensées qui permettent de lutter contre  le « tout est foutu » que l’on entend si fréquemment dans les milieux de droite et contre lequel Dominique s’est toujours insurgé.

Mais avant de développer cette idée d’imprévu, j’aimerais revenir sur l’itinéraire de Dominique et sur sa relation avec l’histoire.

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I. Dominique Venner et l'histoire

Dominique s'est intéressé à l'histoire pour plusieurs raisons. Comme je l'explique dans mon livre (A la rencontre d'un cœur rebelle), Dominique a eu trois vies, une première où il fut un activiste politique, une seconde plus méditative que je nomme le recours aux forêts, et une troisième où il fut l'historien que nous avons connu. L'étude de l'histoire, je pense a pris toute son importance au moment de son arrêt de la politique donc au terme de sa première vie. Cet arrêt de la politique, il l'a vécue comme une petite mort. Pour surmonter cette épreuve, il s’est  retiré à la campagne, a fondé une famille, et là pendant une quinzaine d'années s’est consacré à l’écriture de livres sur l’histoire des armes, mais parallèlement il a lu, de manière méthodique et intense, des ouvrages principalement historiques. Pendant toutes ces années,  il n'a eu de cesse de se poser la question « que faire ? », « que transmettre ? ». Et c'est dans l'étude de l'histoire qu'il a trouvé des réponses. L'histoire, si on l'interroge avec une pensée active est une source inépuisable de réflexions. L'attitude qu'il avait vis à vis d’elle était celle d'un penseur et non celle d'un érudit s'attachant à des détails insignifiants. C'est donc l'étude de l'histoire qui lui a permis de comprendre la crise de civilisation et de sens que les peuples européens traversent. Et il n'a eu de cesse de vouloir par la suite à travers de nombreux ouvrages historiques apporter une réponse à cette crise de sens, je pense à deux livres notamment: Histoire et Traditions des européens et Le Samouraï d'Occident.

II. Penser avec l’histoire

En étudiant l'histoire et en méditant sur elle, Dominique en est venu à l'idée  que l'histoire était le lieu de l'imprévu permanent, c’est en cela qu’il rejoint les intuitions de Giorgio Locchi sur le fait que l’histoire est ouverte.

Ce qui est intéressant dans leurs deux itinéraires intellectuels, c’est qu’ils sont parvenus aux mêmes conclusions mais par des voies complétement différentes. Dominique avait été dans sa jeunesse un activiste qui avait fait de la prison puis devenu un historien reconnu, il n’a eu de cesse de s’interroger sur les événements qui font basculer le cours de l’histoire (Histoire du Terrorisme, Imprévu dans l’histoire). Et il était au combien conscient du rôle des minorités actives dans les bouleversements politiques (portrait de Lénine dans L’imprévu dans l’histoire). Dominique comme Locchi croyait que l’histoire était le fait des hommes et non d’une quelconque  providence.

Il me disait souvent, il est facile d'analyser les événements une fois qu'ils sont arrivés (ex la chute du mur de Berlin) mais rarement de les prévoir. Cet  notion d'imprévu historique au lieu de rendre Dominique pessimiste le rendait d'une certaine manière optimiste pas dans le sens d'un optimisme béat mais dans le sens où rien n'est jamais figé. A tout moment une situation bloquée, apparemment sans issue peut basculer. Ce qui signifie qu'il ne faut jamais désespérer car les situations mêmes les plus tragiques sont sujettes à évolution. En 1970, personne n'imaginait la chute de la puissance soviétique. En 1913, personne ne prévoyait l'embrasement européen qui aurait lieu en 1914, Dominique l'analyse très bien dans Le Siècle de 1914. Le pessimisme absolu et l'optimisme béat sont tout aussi stupides car rien n'est jamais définitif ni dans le bien ni dans le mal. La longue plainte, et le pessimisme jouissif l’exaspéraient au plus haut point. On retrouve ce travers dans certains milieux de droite. Toute sa vie, il n’a eu de cesse de combattre cet état d’esprit. Il considérait que ces postures sont souvent le paravent d’une forme de paresse et de lâcheté.

Quand je dis que Dominique était optimiste, cela ne s'oppose pas au fait qu'il était plus que conscient que l'histoire est tragique. Si je devais définir sa conception de l'histoire, je dirais qu'il était un tragique-optimiste, c'est un concept un peu oxymorique qui résume bien sa pensée. Mais vous allez me dire, comment peut-on être optimiste quand on étudie l'histoire des hommes, c'est une succession d'horreurs permanentes. Certes tout au long de l'histoire, les hommes, les peuples traversent des épreuves, des tragédies  qui menacent de les annihiler mais en même temps cette même histoire reste en permanence ouverte, elle n'est jamais figée, elle  est ce qu'en font les hommes, elle a le sens qu'on lui donne. C'est pour cela que Dominique écrit à la fin du Choc de l’histoire : "Concernant les Européens, tout montre selon moi qu’ils seront contraints d’affronter à l’avenir des défis immenses et des catastrophes redoutables qui ne sont pas seulement celle de l’immigration. Dans ces épreuves, l’occasion leur sera donnée de renaître et de se retrouver eux-mêmes".

"Je crois aux qualités spécifiques des Européens qui sont provisoirement en dormition. Je crois à leur individualité agissante, à leur inventivité et au réveil de leur énergie".

Le réveil viendra. Quand ? Je l’ignore. Mais de ce réveil, je ne doute pas".

III. L’imprévu dans l’histoire

Dominique avait lu attentivement Marx, Spengler et Evola, il y avait trouvé des idées intéressantes, mais sa pensée était très éloignée de toute forme de téléologie historique, en cela il était très proche de Giorgio Locchi. Il ne pensait pas que l’histoire ait un sens ou obéisse à des cycles, il considérait que c’étaient les hommes qui faisaient l’histoire. Il écrit ainsi dans Le Choc de l’Histoire : « Je peux critiquer en revanche les théories qui furent à la mode au temps de Marx ou de Spengler. Chacune dans leur registre, elles ont récusé la liberté des hommes à décider de leur destin. »

Pour faire mieux comprendre son propos, je reprendrai une formulation du sociologue Michel Maffesoli, les événements nous paraissent souvent imprévisibles car « nous ne savons pas écouter pousser l’herbe ». Les grands événements historiques sont le plus souvent le fruit d’une maturation souterraine invisible à un œil qui n’est pas exercé. Il y a un autre élément qui était important pour Dominique, c’était la notion de représentations. Pour lui, les êtres humains vivent et se distinguent à travers leurs représentations (religions, politiques, esthétiques). Et si on veut comprendre les grands phénomènes historiques, il faut s’attacher à l’étude des mentalités. Dans Le Siècle de 1914, il analyse avec beaucoup de finesse les grandes idéologies du XXe siècle, fascisme, libéralisme, immigrationnisme et comment elles ont influencé le cours du destin européen.

IV. Différence d’approche avec Giorgio Locchi

L’approche de Dominique est  beaucoup moins abstraite et philosophique  que celle de Giorgio Locchi. Dans de nombreux livres Dominique fait le portrait d’hommes ou de femmes exceptionnels. Ces portraits avaient plusieurs fonctions. La première, c’était de donner de la chair aux événements. Dans le livre qu’il a consacré à Jünger (Un autre destin européen), il a rédigé un long portrait de Stauffenberg. Je pense qu’à travers l’évocation de la vie de l’officier, il nous fait  comprendre de l’intérieur l’opposition d’une partie de l’aristocratie allemande à Hitler. Dans ses livres, il y a également de nombreux portraits de femmes, qui je pense ont un rôle pédagogique comme des figures « d’exempla » au sens latin du terme, dans le sens de Plutarque et de sa « Vie des hommes illustres ». A travers ses évocations, je pense à Catherine de la Guette, Madame de Lafayette dans Histoire et Traditions des européens, ainsi qu’au portrait de Pénélope et Hélène dans Le Samouraï d’Occident, il nous donne à voir ce que c’est qu’être une femme européenne.

Conclusion : Ce que peut nous apporter l’histoire

Dans notre époque obscure et décadente, je pense que nous avons besoin de modèles auxquels nous raccrocher et ces évocations de personnages historiques peuvent être une grande source d’inspiration. Ils nous disent comment nos ancêtres ont aimé, ont souffert et ont surmonté les tragédies de l’histoire.

La réflexion philosophique est nécessaire pour nous armer intellectuellement, c’est en cela que le travail de Giorgio Locchi est précieux et important mais je pense que nous avons également besoin de nous projeter en imagination dans la vie de nos ancêtres. Je dirais donc que Giorgio Locchi et Dominique Venner sont deux auteurs complémentaires sur lesquels nous appuyer pour « combattre ce qui nous nie » pour reprendre la formule de Dominique.

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Colloque Giorgio Locchi 1923-2023

Un colloque entièrement consacré à Giorgio Locchi (Rome, 15 avril 1923 - Paris, 25 octobre 1992) se déroulera ce 25 novembre en Italie à Rieti, capitale de la Province de la Sabine et cœur géographique de l’Italie, pour le centenaire de la naissance du philosophe. Celui-ci bénéficie du patronage de la ville qui entend honorer « la figure de Giorgio Locchi, intellectuel, philosophe, journaliste né à Rome mais originaire de la Sabine et plus précisément de Salisano, grand protagoniste de la pensée européenne de la seconde moitié du XXe siècle ». 

Un grand protagoniste que l’on commence tout juste d’évaluer à sa juste valeur, la véritable portée de sa réflexion n’ayant commencé à émerger qu’au cours de ces dernières années. Son principal essai, Wagner, Nietzsche et le mythe surhumaniste, récemment édité en français par l’@InstitutILIADE et @LaNouvelleLibr1, reste un jalon de la pensée philosophique, dont la portée n’a pas encore été véritablement comprise. Locchi y voit d’un œil nouveau le rapport entre Wagner et Nietzsche et identifie dans les deux grands protagonistes de la culture du XIXe siècle les initiateurs d’un nouveau courant historique, d’un "nouveau mythe", le mythe surhumaniste, destiné à livrer bataille aux idéologies égalitaires. En outre, dans un texte récemment mis en lumière, et prochainement traduit en français, Locchi voit en Martin Heidegger le principal continuateur philosophique de la voie ouverte par Wagner et Nietzsche, en donnant à nouveau des catégories tout à fait originales pour interpréter la pensée de celui qui fut de loin le philosophe le plus influent du XXe siècle. Il s’agit d’une contribution inestimable, qui donne lieu à une lutte serrée avec les interprétations académiques dominantes de la pensée heideggérienne et fournit des clés précieuses pour s’opposer à sa "récupération" par les tenants de l’idéologie égalitaire.  

Le résultat de cet impressionnant effort théorique est une pensée radicale, non nostalgique, ancrée dans les défis du présent et de l’avenir, capable d’encadrer les débats actuels dans une perspective tout à fait novatrice, ainsi que de donner de nouveaux arguments et de nouvelles stimulations à ceux qui se soucient de l’identité européenne et de la lutte contre les menaces qui, toujours plus nombreuses, la mettent en péril.  

Nul doute que ce colloque fera date dans la mesure où son fils Pierluigi y dévoilera toute un pan inédit de la réflexion et des travaux de Giorgio Locchi, portant sur la mutation anthropologique en cours, travaux destinés à être divulgués et prolongés par un Centre d’études locchiennes prochainement fondé outre-Alpes.  Interviendront lors du colloque :

☑ @AdrianoScianca, auteur entre autres du livre Ezra Pound et le sacré, le temple n’est pas à vendre (Institut Iliade - La Nouvelle Librairie, Paris, 2023- https://boutique.institut-iliade.com/product/ezra-pound-e... ), sur Locchi entre Nietzsche, Heidegger et Gentile ;

☑ Stefano Vaj, éditeur du premier recueil italien d’essais de Giorgio Locchi, Definizioni (SEB, Milan, 2006) et auteur de Scritti su Giorgio Locchi (Moira,2023) sur : Origine, mythe et liberté, au cœur du parcours de Giorgio Locchi ;

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☑ Clotilde Venner, ancienne épouse de Dominique Venner, auteur sous le pseudonyme de Pauline Lecomte avec Dominique Venner du Choc de l’histoire (Via Romana, Paris, 2011), et avec Antoine Dresse de À la rencontre d’un cœur rebelle, entretiens sur Dominique Venner, (La Nouvelle Librairie, Paris, 2023 ; https://boutiquetvl.fr/les-inclassables/clotilde-venner-a... ) sur : Giorgio Locchi, Dominique Venner : les parcours parallèles de deux penseurs de l’histoire ; 

☑ Pierluigi Locchi, responsable du développement international de l’Institut Iliade pour la longue mémoire européenne, où il est également formateur, et qui a notamment dirigé les éditions françaises de Définitions et de Wagner, Nietzsche et le mythe surhumaniste de son père Giorgio Locchi et publié la postface de Il pensiero dell’origine in Giorgio Locchi de Giovanni Damiano, sur : Regarder vers l’avenir avec Giorgio Locchi : de nouvelles clés pour penser un monde nouveau. 

Une table ronde recueillera également les témoignages de ceux qui, en Italie, ont connu personnellement le philosophe : son éditeur et ami Enzo Cipriano, Gennaro Malgieri, ancien rédacteur en chef du Secolo d’Italia et ancien député du PdL, Stefano Vaj ainsi que son fils Pierluigi. 

Samedi 25 novembre à 16h30

Palazzo Sanizi - Via Sanizi, 2, Rieti 

Pour vous procurer les livres de Giorgio Locchi, rendez-vous dans notre boutique en ligne:

https://boutique.institut-iliade.com/product/wagner-nietz...

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mercredi, 29 novembre 2023

Interview de Daria Douguina (2013): "Nous vivons à l'ère de la fin"

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Interview de Daria Douguina (2013):

"Nous vivons à l'ère de la fin"

Le site en langue anglaise "Open Revolt" avait été très heureux de présenter, en 2013, une conversation entre Daria Dougina, de l'Union de la jeunesse eurasienne, et James Porrazzo. Nous vous offrons aujourd'hui une première traduction française de cet entretien.

Daria, la fille d'Alexandre Douguine, outre son travail au sein de l'Union de la jeunesse eurasienne, est également directrice du projet Alternative Europe pour l'Alliance révolutionnaire mondiale.

Daria, vous êtes une eurasienne de la deuxième génération, la fille de notre penseur et leader le plus important, Alexandre Douguine. Pouvez-vous nous faire part de vos réflexions sur le fait d'être une jeune militante au cœur du Kali Yuga ?

Nous vivons dans l'ère de la fin, c'est-à-dire la fin de la culture, de la philosophie, de la politique et de l'idéologie. C'est une époque sans véritable mouvement; la sombre prophétie de Fukuyama sur la "fin de l'histoire" devient une sorte de réalité. C'est l'essence de la modernité, du Kali Yuga. Nous vivons dans l'élan du Finis Mundi. L'arrivée de l'Antéchrist est à l'ordre du jour. Cette nuit profonde et épuisante est le règne de la quantité, masqué par des concepts tentants tels que le Rhizome de Gilles Deleuze: les morceaux du Sujet moderne se transforment en "femme-chaise" du "Tokyo Gore Police" (film japonais post-moderne) - l'individu du paradigme moderne se transforme en morceaux de dividuum.

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"Dieu est mort" et sa place est occupée par les fragments de l'individu. Mais si nous procédons à une analyse politique, nous découvrirons que ce nouvel état du monde a bel et bien toujours été le projet du libéralisme. Les idées extravagantes de Foucault, apparemment révolutionnaires dans leur pathos, sont analysées avec plus de scrupule pour montrer leur fond conformiste et (secrètement) libéral, qui va à l'encontre de la hiérarchie traditionnelle des valeurs, établissant un "nouvel ordre" pervers où le sommet est occupé par l'individu qui s'adore lui-même, la décadence atomistique. 


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Il est difficile de lutter contre la modernité, mais il est insupportable d'y vivre, d'accepter cet état des choses, où tous les systèmes sont modifiés et où les valeurs traditionnelles sont devenues une parodie, purgées et moquées dans toutes les sphères de contrôle des paradigmes modernes. C'est le règne de l'hégémonie culturelle.
 Cet état du monde nous dérange. Nous luttons contre lui - pour l'ordre divin - pour la hiérarchie idéale. Dans le monde moderne, le système de castes est complètement oublié et transformé en parodie. Mais il y a un point fondamental.

61WoIkyE5XL._SL1051_.jpgLa République de Platon contient une idée très intéressante et importante : les castes et la hiérarchie verticale en politique ne sont rien d'autre que le reflet du monde des idées et des biens supérieurs. Ce modèle politique manifeste les principes métaphysiques fondamentaux du monde normal (spirituel). En détruisant le système de castes primordial dans la société, nous nions la dignité de l'être divin et de son ordre. En démissionnant du système des castes et de l'ordre traditionnel, brillamment décrit par Dumézil, nous endommageons la hiérarchie de notre âme. Notre âme n'est rien d'autre que le système des castes avec une large harmonie de justice qui unit trois parties de l'âme (la philosophique - l'intellect, la gardienne - la volonté, et les marchands - la convoitise). 
En luttant pour la tradition, nous luttons pour notre nature profonde en tant que créature humaine. L'homme n'est pas un acquis, c'est un but. Et nous nous battons pour la vérité de la nature humaine (être humain, c'est aspirer à la surhumanité). C'est ce que l'on peut appeler une guerre sainte.

Que signifie pour vous la quatrième théorie politique ?

C'est la lumière de la vérité, de quelque chose de rarement authentique dans les temps post-modernes. C'est l'accent juste sur les degrés de l'existence - les accords naturels des lois du monde. C'est quelque chose qui grandit sur les ruines de l'expérience humaine. Il n'y a pas de succès sans premières tentatives - toutes les idéologies passées contenaient en elles quelque chose qui a causé leur échec.

La quatrième théorie politique - c'est le projet des meilleurs aspects de l'ordre divin qui peuvent se manifester dans notre monde - du libéralisme nous prenons l'idée de la démocratie (mais pas dans son sens moderne) et de la liberté au sens évolien ; du communisme nous acceptons l'idée de la solidarité, de l'anticapitalisme, de l'anti-individualisme et l'idée du collectivisme ; du fascisme nous prenons le concept de la hiérarchie verticale et la volonté de puissance - le codex héroïque du guerrier indo-européen.

Toutes ces idéologies passées ont souffert de graves lacunes - la démocratie, à laquelle s'est ajouté le libéralisme, est devenue une tyrannie (le pire régime d'État selon Platon), le communisme a défendu le monde technocentrique sans traditions ni origines, le fascisme a suivi la mauvaise orientation géopolitique, son racisme était occidental, moderne, libéral et antitraditionnel.

41OH5KGk9yL.jpgLa quatrième théorie politique est la transgression globale de ces défauts - la conception finale de la future histoire (ouverte). C'est le seul moyen de défendre la vérité.

Pour nous, la vérité est le monde multipolaire, la variété florissante des différentes cultures et traditions.

Nous sommes contre le racisme, contre le racisme culturel et stratégique de la civilisation moderne occidentale, promue par les États-Unis, parfaitement décrit par le professeur John M. Hobson dans "The Europocentric conception of world politics". Le racisme structurel (ouvert ou subliminal) détruit la charmante complexité des sociétés humaines - primitives ou complexes.

71YsYIsgO6L._AC_UF1000,1000_QL80_.jpgRencontrez-vous des défis particuliers en tant que jeune femme et activiste à notre époque ?

Cette guerre spirituelle contre le monde (post)moderne me donne la force de vivre.

Je sais que je me bats contre l'hégémonie du mal pour la vérité de la Tradition éternelle. Elle est aujourd'hui obscurcie, mais pas complètement perdue. Sans elle, rien ne peut exister.

Je pense que chaque sexe et chaque âge a ses formes d'accès à la Tradition et ses moyens de défier la Modernité.

Ma pratique existentielle consiste à abdiquer la plupart des valeurs de la jeunesse mondialiste. Je pense que nous devons être différents de ce thrash. Je ne crois en rien à la modernité. La modernité a toujours tort.

Je considère l'amour comme une forme d'initiation et de réalisation spirituelle. Et la famille devrait être l'union de personnes spirituellement semblables.

Outre votre père, évidemment, qui conseillez-vous aux jeunes militants désireux d'apprendre nos idées d'étudier ?

Je recommande de faire connaissance avec les livres de René Guenon, Julius Evola, Jean Parvulesco, Henri Corbin, Claudio Mutti, Sheikh Imran Nazar Hosein (traditionalisme) ; Platon, Proclus, Schelling, Nietzsche, Martin Heidegger, E. Cioran (philosophie) ; Carl Schmitt, Alain de Benoist, Alain Soral (politique) ; John M. Hobson, Fabio Petito (IR) ; Gilbert Durand, G. Dumézil (sociologie). Le kit de base de la lecture pour notre révolution intellectuelle et politique.

Vous avez vécu quelque temps en Europe occidentale. Comment compareriez-vous l'état de l'Occident à celui de l'Orient, après une expérience de première main ?

En fait, avant mon arrivée en Europe, je pensais que cette civilisation était absolument morte et qu'aucune révolte n'était possible. Je comparais l'Europe libérale moderne à un marécage, sans possibilité de protester contre l'hégémonie du libéralisme.

En lisant la presse étrangère européenne, en voyant les articles avec des titres comme "Poutine - le satan de la Russie" / "la vie de luxe du pauvre président Poutine" / "pussy riot - les grands martyrs de la Russie pourrie" - cette idée était presque confirmée. Mais au bout d'un moment, j'ai découvert des groupes et des mouvements politiques antimondialistes en France - comme Egalité & Réconcilation, Engarda, Fils de France etc - et tout a changé.

Les marécages de l'Europe se sont transformés en quelque chose d'autre - avec la possibilité cachée de se révolter. J'ai trouvé "l'autre Europe", l'empire caché "alternatif", le pôle géopolitique secret.

La véritable Europe secrète devrait être réveillée pour combattre et détruire son double libéral.

Maintenant, je suis absolument sûr qu'il y a deux Europe ; absolument différentes - l'Europe libérale décadente atlantiste et l'Europe alternative (antimondialiste, antilibérale, orientée vers l'Eurasie).

Guénon a écrit dans "La crise du monde moderne" que nous devons diviser l'état d'être anti-moderne et anti-occidental. Être contre la modernité, c'est aider l'Occident dans sa lutte contre la modernité, qui est construite sur des codes libéraux. L'Europe a sa propre culture fondamentale (je recommande le livre d'Alain de Benoist - "Les traditions de l'Europe"). J'ai donc trouvé cette autre Europe, alternative, secrète, puissante, traditionaliste et j'ai mis mes espoirs dans ses gardiens secrets.

Nous avons organisé avec Egalité & Réconcilation une conférence à Bordeaux en octobre avec Alexandre Douguine et Christian Bouchet dans une salle immense mais il n'y avait pas de place pour tous les volontaires qui voulaient assister à cette conférence.

Cela montre que quelque chose commence à bouger...

En ce qui concerne mon opinion sur la Russie, j'ai remarqué que la plupart des Européens ne font pas confiance aux informations diffusées par les médias et que l'intérêt pour la Russie grandit, comme en témoigne le fait d'apprendre le russe, de regarder des films soviétiques et de comprendre que les médias européens sont totalement influencés par le Léviathan hégémonique, la machine à mensonges libérale et mondialiste.

Les graines de la protestation sont donc en terre, et avec le temps, elles grandiront, détruisant la "société du spectacle".

Toute votre famille est une grande source d'inspiration pour nous, ici à Open Revolt and New Resistance. Avez-vous un message pour vos amis et camarades d'Amérique du Nord ?

010716200.jpgJe ne peux m'empêcher d'admirer votre travail révolutionnaire intensif ! La façon dont vous travaillez - dans les médias - est la façon de tuer l'ennemi "avec son propre poison", en utilisant la stratégie de la guerre des réseaux. Evola en a parlé dans son excellent livre "Chevaucher le Tigre".

L'Uomo differenzziato (l'homme différencié) est quelqu'un qui reste au centre de la civilisation moderne mais qui ne l'accepte pas dans l'empire intérieur de son âme héroïque. Il peut utiliser les moyens et les armes de la modernité pour causer une blessure mortelle au règne de la quantité et de ses golems.

Je peux comprendre que la situation actuelle aux États-Unis soit difficile à supporter. C'est le centre de l'enfer, mais Hölderlin a écrit que le héros doit se jeter dans l'abîme, au cœur de la nuit et ainsi vaincre les ténèbres.

Avez-vous des réflexions à formuler en guise de conclusion ?

En étudiant la philosophie à la faculté et en travaillant sur Platon et le néo-platonisme, je peux remarquer que la politique n'est rien d'autre que la manifestation des principes métaphysiques fondamentaux qui sont à la base de l'être.

En faisant la guerre politique pour la quatrième théorie politique, nous établissons également l'ordre métaphysique - en le manifestant dans le monde matériel.

Notre lutte n'est pas seulement pour l'état humain idéal - c'est aussi la guerre sainte pour rétablir la bonne ontologie.

Source: http://openrevolt.info/2013/01/23/we-live-in-the-era-of-the-end-a-interview-with-dari-dougina/

mercredi, 22 novembre 2023

Alexandre Douguine: "Nous avons plus d'alliés qu'il n'y paraît"

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Alexandre Douguine: "Nous avons plus d'alliés qu'il n'y paraît"

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/we-have-more-allies-it-seems?fbclid=IwAR3XWeI3Mut1C7Lk_g7U_qd_bcBYog_hdhUrke77iXa8-azTisFDbn0yCGQ

Dans le contexte des défis mondiaux, la Russie est en train de trouver sa voie unique et son idée nationale. Alexandre Douguine, politologue, philosophe et idéologue de l'eurasisme, est l'une des personnes indispensables pour comprendre le rôle et la place de la Russie dans le monde moderne. Ses idées ont été reconnues non seulement en Russie, mais aussi au-delà de ses frontières. La géopolitique, dans le cadre de laquelle il développe ses théories, a gagné en importance non seulement dans les cercles universitaires, mais aussi au sein de l'élite dirigeante grâce à lui. Les nouvelles réalités exigent une nouvelle idéologie, qui s'exprimera par une nouvelle étape dans l'avenir, estime Alexandre Douguine. En réponse à l'hégémonie du monde occidental, la Russie devrait présenter sa grande idée et devenir le centre d'une alternative globale à l'ordre mondial libéral. La quatrième théorie politique d'Alexandre Douguine repose sur des concepts tels que la justice sociale, la diversité, la solidarité, la souveraineté nationale et les valeurs traditionnelles. Dans le cadre du projet "Histoire de la pensée russe", Lenta.ru s'est entretenu avec le philosophe sur les fondements de son idéologie antilibérale, sur l'état actuel de l'idée nationale en Russie et sur les raisons pour lesquelles le monde occidental est en train de mourir.

Qu'est-ce que la Quatrième théorie politique et comment en êtes-vous venu à la créer ?

H 1 217859_490804277596284_302639386_n-500x500.jpgAlexandre Douguine : La Quatrième théorie politique est le résultat d'une réflexion sur l'expérience de la philosophie politique occidentale au cours des derniers siècles, c'est-à-dire une philosophie qui prétend à l'universalité.

Lorsque j'ai réfléchi à l'idéologie politique optimale pour la Russie, j'ai remarqué que toutes les disputes se déroulaient entre le nationalisme et le libéralisme, le nationalisme et le communisme, et le communisme et le libéralisme.

En fait, toutes les possibilités se résument à trois grandes macro-idéologies: le libéralisme, le socialisme et le nationalisme avec leurs différentes versions.

À propos du socialisme, du libéralisme et du nationalisme

J'ai remarqué que ces trois idéologies politiques, au-delà desquelles rien d'autre n'existe, sont en fait le produit de l'histoire occidentale et de la culture politique occidentale de l'ère moderne. En principe, elles prétendent épuiser tous les choix possibles.

Si nous prenons un peu de distance par rapport à nos propres opinions (quelles qu'elles soient), nous nous rendons immédiatement compte que nous pensons dans le cadre de l'une de ces idéologies, si tant est que nous ayons une pensée politique.

Si l'on se penche sur l'histoire de l'une de ces idéologies, on constate immédiatement qu'il s'agit de l'histoire de l'Occident moderne, de l'Occident des derniers siècles, où ces trois idéologies sont nées. Par conséquent, quelle que soit la manière dont nous agissons dans le cadre de ce choix, de cette triade, nous nous trouvons toujours sous l'influence de l'Occident. Chacune de ces idéologies contient l'expérience historique de l'Occident, du développement de l'Europe occidentale et de la modernité de l'Europe occidentale.

Qu'est-ce que la modernité ?

Accepter le libéralisme, le socialisme ou le nationalisme signifie implicitement que nous considérons la Russie comme faisant partie de la civilisation ouest-européenne - et plus encore dans sa version laïque - et que nous acceptons les postulats occidentaux sans aucune critique et sans aucune distance.

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Suggérez-vous donc que la Russie devrait franchir la prochaine étape de son développement politique après le libéralisme, le socialisme et le nationalisme ?

En réfléchissant à la voie politique et idéologique que la Russie devrait emprunter, je suis arrivé à la conclusion que, dans le cadre de ce choix, nous serons toujours condamnés à copier l'Occident, et que l'Occident aura toujours une longueur d'avance à tous les égards.

Si nous adoptons le modèle occidental, la logique nous conduira tôt ou tard à choisir l'idéologie qui a triomphé en Occident, c'est-à-dire le libéralisme. Cela signifie qu'il faut reconnaître que le libéralisme est une sorte de résumé de l'histoire politique des idéologies mondiales et qu'il n'est pas nécessaire de poursuivre la recherche de notre propre voie.

Car si l'Occident a conclu que l'idéologie libérale a triomphé de manière irréversible et définitive, alors la Russie, en tant que partie du monde occidental, est condamnée au libéralisme tôt ou tard.

Bien sûr, nous pouvons encore essayer le nationalisme (nous avons déjà essayé le communisme) - une autre version du modèle occidental, mais nous arriverons toujours au libéralisme, même si c'est par des voies détournées.

Le libéralisme est ce qui ne me satisfait pas (et, je pense, la plupart de nos concitoyens). C'est ainsi qu'est née l'idée de la quatrième théorie politique, l'idée qu'il faut aller au-delà de la pensée politique de l'Europe occidentale et faire un pas en avant. Nous devons chercher l'inspiration et une vision du monde politique au-delà de l'Occident contemporain.

Bien sûr, on peut se tourner vers le spectre non moderne et non occidental des doctrines politiques. C'est l'essence même de la quatrième théorie politique.

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Lorsque je l'ai formulée, j'ai constaté un intérêt colossal pour ce problème dans le monde entier.

Nous devons comprendre que de nombreux représentants des peuples occidentaux ne sont satisfaits ni de la victoire du libéralisme ni de la nécessité de choisir entre ces trois théories politiques. Sans parler des autres pays et cultures, où la quatrième théorie politique est devenue un slogan pour la décolonisation de la conscience politique.

Cette idée a gagné une immense popularité, et les libéraux ont commencé à la combattre avec les méthodes les plus dures. Car en proposant de dépasser la pensée politique occidentalo-centrée de l'époque moderne, je touche au but, et c'est ce que les élites libérales au pouvoir craignent le plus. Elles ont appris à composer avec les communistes et les nationalistes, à les neutraliser et à les vaincre, voire à les utiliser à leurs propres fins.

Mais la quatrième théorie politique est un défi qu'elles n'ont jamais relevé. Ils ont même nié son existence. Par conséquent, la quatrième théorie politique est notre destin.

Mais les trois idéologies occidentales étaient une réponse à la configuration de l'ordre mondial qui existait au moment de leur émergence. Que propose la quatrième théorie politique ?

Elle commence par une analyse sérieuse et profonde, une déconstruction des trois théories politiques existantes aujourd'hui. Le libéralisme fonctionne avec l'individu comme sujet principal, le communisme avec la classe, et le nationalisme avec la nation ou la race. Tous ces concepts font également partie de la philosophie politique de l'Europe occidentale de l'ère moderne. Et pour construire la quatrième théorie politique, il faut rejeter ces fondements.

Car, en essayant de penser la politique, nous tendons toujours vers l'une de ces trois options.

Nous sommes tellement hypnotisés par le mode de pensée de l'Europe occidentale que nous ne voyons aucun horizon au-delà.

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Pour se libérer du charme de la pensée ouest-européenne, la quatrième théorie politique propose de se concentrer sur le concept d'"existence", ou Dasein en termes philosophiques. Cette approche met l'accent sur l'essence fondamentale ou l'être des individus et des communautés, au-delà des simples définitions politiques.

En outre, je propose de redéfinir l'idée de "peuple". Au lieu de les considérer comme de simples citoyens d'une nation ou d'un État, nous devrions les considérer comme une communauté culturelle dotée d'un patrimoine riche et durable qui s'étend sur plusieurs siècles. Dans cette théorie, le peuple est considéré comme le sujet principal et l'élément fondateur. Il est compris de manière existentielle, ce qui signifie que son identité et son existence sont considérées dans un contexte plus profond et plus philosophique qui dépasse les frontières politiques conventionnelles.

En ce sens, le peuple existe face à la destruction ; il s'agit toujours d'une relation avec la guerre, avec la fin, avec la possibilité de ne pas être, comme dans la doctrine de Moscou en tant que troisième Rome - précisément parce qu'il n'y aura pas de quatrième Rome.

Dans le peuple, les générations précédentes, les morts et l'avenir, c'est-à-dire les enfants à naître, sont présents. Le peuple est donc une catégorie qui inclut le temps. Ce n'est pas quelque chose qui existe à un moment donné; le peuple existe toujours, il existait avant et continuera d'exister après.

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L'essence du peuple est profondément liée à l'acte d'amour, non seulement envers son pays, mais aussi dans la famille, dans le mariage, car dans le mariage ne naissent pas seulement des individus, mais aussi des Russes. Le peuple fonctionne grâce à l'énergie du pouvoir de l'amour et existe au bord de la destruction, de sorte que l'amour et la guerre sont nécessaires à l'existence du peuple.

En d'autres termes, la quatrième théorie politique n'est pas une conception ouest-européenne du peuple ?

Oui, le concept de peuple est un phénomène métaphysique. Et nous nous tournons immédiatement vers les Slavophiles russes, les Eurasiens et la conception orthodoxe du peuple comme porteur d'une mission, à qui est révélée une fonction théophorique élevée dans l'histoire.

Qui sont les Eurasistes ?

Le peuple devient une catégorie absolue, qui, si vous voulez, est absente des autres formes de philosophie politique.

Ensuite, nous construisons un système politique basé sur cette compréhension du peuple. En d'autres termes, nous devrions avoir un gouvernement populaire, un système économique populaire et notre politique devrait viser à préserver et à protéger le peuple.

L'État lui-même n'est pas considéré comme une superstructure au-dessus du peuple, mais comme un arbre qui pousse à partir des racines du peuple. La conception du peuple comme catégorie historique principale, comme sujet de l'histoire, dicte ce que doit être la politique.

"Populaire" ne signifie pas absence de hiérarchie. Au fil du temps, les héros qui forment la classe guerrière et les intellectuels, c'est-à-dire les prêtres, émergent du peuple. Ce sont les branches du peuple qui s'élancent vers le ciel, et le peuple s'étire ainsi en une sorte de pyramide.

Cette pyramide populaire nous permet effectivement de développer la doctrine de l'État populaire et les fonctions populaires de cet État, ce qui a été partiellement fait par les slavophiles, les eurasistes et les représentants de la philosophie religieuse russe.

Une philosophie politique fondée sur la centralité du concept de "peuple" nous permet de construire rapidement et indépendamment une idéologie politique qui ne sera ni de droite ni de gauche, mais qui expliquera en même temps les étapes conservatrices et de gauche de notre histoire politique.

La quatrième théorie politique n'ouvre pas seulement des horizons à la créativité politique future, mais sert également de clé pour déchiffrer l'histoire politique russe. Il s'agit d'une perspective russe sur nous-mêmes, sur notre passé, notre présent et notre avenir.

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Compte tenu de ce qui se passe dans le monde aujourd'hui, quelle pourrait être la première étape de la construction d'un État populaire dans la Russie contemporaine ?

Si nous nous engageons systématiquement dans cette voie et la suivons, nous nous libérerons des formes de pensée coloniales.

Car penser en termes d'universalité des critères, théories et conceptions occidentaux de l'histoire, de la politique, de la société et de la philosophie signifie rester dans le cadre de la colonisation, c'est-à-dire ne pas penser à nous-mêmes avec notre propre conscience.

C'est la caractéristique des États postcoloniaux, un problème majeur pour l'Asie, l'Afrique et l'Amérique latine.

D'un point de vue mental, la Russie a également été une colonie de l'Occident pendant plusieurs siècles. Cette question a été bien discutée par les eurasistes, qui ont avancé la thèse du "joug romano-germanique", une période pendant laquelle la Russie était dans un état d'esclavage intellectuel de l'Europe occidentale. Cette situation doit être changée et la civilisation russe doit être affirmée dans une perspective d'indépendance.

L'eurasisme et l'idée du "joug romano-germanique"

Pour ce faire, il est nécessaire d'identifier les valeurs traditionnelles, de former le code de notre civilisation, l'algorithme fondamental de sa formation.

Il est nécessaire de comprendre notre peuple et notre civilisation comme un sujet de l'histoire, et non comme une périphérie de l'Europe. Cette affirmation de la Russie en tant que civilisation, et non en tant qu'État, est la position de départ.

La quatrième théorie politique n'est donc que la prise de conscience que nous sommes porteurs d'un Logos russe unique.

Et ce Logos russe nous permet d'offrir notre perspective sur tous les processus mondiaux : notre relation avec l'Occident, avec le non-Occident, notre relation avec nous-mêmes, et d'apporter des réponses à toutes les questions philosophiques. Tout cela devrait découler du Logos civilisationnel russe, car tous les récits avec lesquels nous travaillons actuellement sont centrés sur l'Occident. Et nous nous trouvons dans la position d'une colonie.

La quatrième théorie politique implique le début de la lutte de libération nationale de la Russie pour obtenir le statut de civilisation indépendante avec ses propres codes et concepts, et plus tard l'application de cet outil à des aspects absolument différents de notre vie.

Vous suggérez de nous libérer d'une certaine identité collective de l'humanité...

En fait, il n'y a pas d'humanité unique, comme l'enseigne l'idéologie libérale mondialiste occidentale.

L'humanité se compose de civilisations, de cultures, et ces cultures sont uniques et ont des points de vue complètement différents sur les aspects les plus fondamentaux de l'être et sur l'être lui-même. La Russie est l'une de ces civilisations, mais pas une civilisation occidentale (bien qu'elle puisse la comprendre) ; elle est indépendante.

Ce Logos russe est à l'état embryonnaire chez nous, car à la place de l'élite intellectuelle, qui serait porteuse de ce Logos russe, il existe une administration coloniale de représentants de la domination coloniale, surveillants des Russes, qui se considèrent comme des émissaires de la civilisation occidentale. Ils sont engagés dans notre numérisation et notre modernisation ; ils nous enseignent et disent ce qui est progressif et ce qui ne l'est pas.

Cette situation est apparue il y a plusieurs siècles et se poursuit encore aujourd'hui. Aujourd'hui, dans les conditions de l'opération militaire spéciale de la Russie en Ukraine, alors que nous nous trouvons face à face avec l'Occident, nous vivons un moment historique unique où le Logos russe peut s'exprimer pleinement.

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Ainsi, selon vous, la question qui se pose à chacun d'entre nous aujourd'hui est la suivante : êtes-vous pour l'humanité dans sa diversité culturelle ou pour une civilisation mécanique universelle ?

Le fait est que j'étudie la civilisation occidentale depuis de nombreuses années, voire des décennies. Je la connais bien mieux que les libéraux. Et je comprends la nature de l'admiration pour l'Occident.

Mais l'Occident d'aujourd'hui n'est plus ce qu'il était. C'est une civilisation unique qui représente le sommet de la dégénérescence - une dégénérescence agressive.

Le monde occidental actuel s'est éloigné de ses valeurs traditionnelles et se transforme en un espace mécanique, sans vie, qui détruit toute culture originale, y compris sa propre identité.

Chacun d'entre nous est en effet confronté à la nécessité d'un travail énorme, mais se libérer de l'enchantement de l'Occident peut se faire non seulement en se tournant vers les cultures non occidentales (bien que ce soit aussi une voie), mais aussi en comprenant que l'Occident lui-même - traditionnel ou opposé de manière critique à la ligne libérale dominante - est prêt à nous fournir des arguments, par exemple, sous la forme de traditionalistes.

Qu'est-ce que le traditionalisme ?

L'Occident a fourni une base fondamentale pour se critiquer lui-même. La tâche de se libérer de l'influence de l'Occident moderne (c'est-à-dire de la mondialisation et du libéralisme) a été facilitée par les génies occidentaux eux-mêmes.

Si nous commençons à examiner attentivement l'héritage de l'Europe occidentale, nous verrons que, même à l'époque moderne, de nombreux penseurs occidentaux parmi les plus brillants étaient des opposants au cours capitaliste libéral qui s'est établi en Occident comme une force dominante, par exemple Oswald Spengler et Julius Evola. Aujourd'hui, la lutte contre cet Occident-racine bat son plein. Mais nous devons nous rappeler que nous avons des alliés en Occident ; ils nous fournissent des arguments qui nous aideront à nous libérer.

À un moment donné, nous devons comprendre que, quel que soit l'attrait de la civilisation ouest-européenne au-delà du libéralisme, notre identité est différente. C'est là que nous devons nous plonger dans notre propre histoire, dans la formation de notre Logos russe, qui est lié à l'orthodoxie et à une profonde compréhension de la valeur de la justice.

Ce commencement national, étatique et religieux en nous présente des caractéristiques uniques provenant de la source même de l'histoire russe.

Cela ne signifie pas que nous devions être hostiles à l'Occident en tant que tel. Il suffit d'écarter la civilisation occidentale libérale, mondialiste et technique actuelle et de lui refuser le droit de prétendre à quelque chose d'universel, de général et de déterminer le destin de l'humanité, et nous découvrirons un autre Occident, qui pourrait être très attrayant pour nous. C'est ce que devrait faire chaque Russe de notre époque. Pour mener à bien cette tâche, il faudra les efforts de toute une génération, voire de plusieurs.

Et quelle est, selon vous, votre tâche dans ce travail ?

Ma tâche consiste uniquement à tracer des orientations, à préparer le terrain intellectuel et philosophique.

Nous devons renforcer notre propre civilisation, comprendre en profondeur la civilisation occidentale et entamer un dialogue avec les autres civilisations, en les aidant à se libérer de cette conscience de soi mondialiste professionnelle et étrangère.

Selon Hegel, l'esclave n'a pas de conscience propre, il l'emprunte à son maître.

Nous devons sortir de cet état d'esclave par rapport à l'Occident, lui retirer le droit d'être notre maître, acquérir notre propre conscience russe et affirmer triomphalement notre propre Logos - indépendant, souverain et libre.

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Dans la confrontation mondiale avec l'Occident, la Russie a-t-elle des alliés parmi les autres civilisations ?

La Russie a certainement des alliés. Si nous reprenons les mots de Nikolai Troubetzkoï, il s'agit de l'humanité. Dans son livre L'Europe et l'humanité, il affirme que l'Europe contemporaine, le monde romano-germanique, représente l'usurpation du statut de l'humanité. Et l'Occident affirme qu'il est l'humanité. Mais dès que l'on remet en cause cette affirmation, on s'aperçoit qu'il y a d'autres segments de l'humanité qui sont contre l'Occident.

Si la Russie est aujourd'hui contre l'Occident, l'humanité est son alliée.

Il s'agit tout d'abord de civilisations qui ont elles aussi compris que l'hégémonie occidentale était corrompue et inacceptable. C'est le cas de la Chine, qui défend son identité et ses valeurs traditionnelles. Une perception similaire de l'Occident comme un mal, un pôle colonial, est en train de s'éveiller en Inde. La perception de l'Inde en tant que civilisation indépendante, et pas seulement post-coloniale, devient de plus en plus distincte. L'Inde est notre alliée dans notre stratégie d'affirmation de la Russie en tant que civilisation.

Nous ne devons pas oublier le monde islamique, qui bouillonne et rejette l'hégémonie occidentale. L'Amérique latine ne s'entend pas non plus avec l'Occident anglo-saxon mondialiste, dont elle perçoit la politique comme coloniale. L'Afrique s'éveille, entrant dans le troisième cycle de décolonisation - la décolonisation de la conscience.

La Russie a pris la tête de ce soulèvement multipolaire.

Notre allié devient aussi cette partie de l'Occident qui n'accepte pas la domination de l'idée libérale mondialiste. Et il s'agit d'une partie importante du monde occidental, au moins la moitié des Américains - non seulement les républicains, comme l'ancien président Donald Trump, mais aussi une partie importante des démocrates de gauche, ainsi que des populistes de droite et de gauche en Europe. Ils sont déjà en train de "faire exploser" la France de l'intérieur, ébranlant progressivement l'emprise de l'élite mondialiste-libérale.

L'humanité occidentale qui rejette la mondialisation sous sa forme ultra-libérale est aussi notre alliée.

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Nous sommes la majorité ; c'est juste qu'actuellement, une grande partie des élites dans le monde sont des agents d'influence de l'hégémonie libérale, et c'est un problème. La majorité est de notre côté, mais notre propre élite est encore largement une agence de notre ennemi. Dès que la Russie pourra rééduquer cette élite mondialiste pro-occidentale, nous gagnerons des ressources colossales, tant au sein de notre société qu'à l'extérieur.

Les peuples voient la Russie, et son dirigeant Vladimir Poutine, à l'avant-garde de la révolution multipolaire. Des positions similaires sont occupées par Xi Jinping en Chine. Recep Tayyip Erdoğan en Turquie et Narendra Modi en Inde s'efforcent également de mener des politiques de souveraineté maximale.

Dans la lutte pour un monde multipolaire, nous avons bien plus d'alliés que nous ne pouvons l'imaginer.

Mais nous devons achever la russification de nos élites, car notre élite dirigeante n'est pas russe.

Nous luttons contre l'anti-Russie sous la forme de l'Ukraine, mais il y a aussi une anti-Russie en nous.

Il s'agit d'oligarques, d'occidentalistes, d'un segment important de notre système éducatif, qui est recruté par des subventions et des réseaux d'influence du monde occidental. La lutte contre cette anti-Russie est le moyen de débloquer des ressources dans notre société et au-delà.

Quels philosophes pourriez-vous considérer comme vos alliés conditionnels?

Je me considère comme un eurasiste, mais j'ai été davantage influencé par les critiques de l'Occident parmi les traditionalistes: René Guénon, Julius Evola, Martin Heidegger, Oswald Spengler. Ce sont des auteurs occidentaux antilibéraux et antimodernes.

C'est dans l'eurasisme que j'ai trouvé le courant le plus proche des traditionalistes européens. Et comme je suis un Russe et un patriote russe, j'ai commencé à m'appuyer sur ma propre tradition.

Mais le contenu de l'ensemble de la critique des prétentions de l'Occident moderne à l'universalisme, je l'ai pris chez les traditionalistes occidentaux. Ce n'est qu'ensuite que j'ai découvert en Nikolaï Troubetzkoï, Pyotr Savitsky et Lev Goumilev des analogues très proches, mais uniques et indépendants. Elles existent également dans la tradition orthodoxe russe, par exemple chez Ioann de Kronstadt et Lev Tikhomirov, et dans une large mesure chez Ivan Ilyin. Des idées similaires sont également présentes chez les narodniki (populistes). Elles résonnent avec la critique radicale de la civilisation libérale de l'Europe occidentale.

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Il y a des choses qui nous unissent. Nous avons des choses à discuter, par exemple, avec la Pologne - un pays traditionaliste et croyant. Il faut juste savoir comment le faire, et pour cela il faut être très conscient de nous-mêmes et d'eux.

Chacun doit se débarrasser du libéralisme occidental nihiliste qui ne permet à aucune culture de se réaliser et de s'engager dans une voie souveraine. Nous devons lutter ensemble contre cette désouverainisation.

Les Polonais ne nous aiment pas, ils sont pratiquement en guerre contre nous, mais au fond, c'est un peuple slave assez conservateur avec des valeurs traditionnelles particulières. Sans leur animosité historique à notre égard, ils seraient nos alliés.

Nous pourrions corriger beaucoup de choses si nous les abordions avec délicatesse. Nous pourrions résoudre des conflits très aigus et douloureux. Mais pour cela, nous devons croire davantage en nous-mêmes et moins écouter les voix occidentales.

Ce qui se passe actuellement en Russie en termes de rupture des liens avec l'Occident est le gage d'un grand renouveau, d'une purification, d'un retour à nos racines, à notre identité. C'est une chance historique unique de redevenir nous-mêmes.

Pourquoi les idées eurasiennes sont-elles pertinentes pour la Russie moderne ?

Tout d'abord, l'eurasisme est la même chose que le concept d'empire. En fait, le concept d'identité impériale de la civilisation russe et l'eurasisme peuvent être considérés comme équivalents. La différence est que les eurasistes, contrairement à d'autres partisans de l'empire, soulignent la contribution positive d'autres peuples à la construction de l'État sur le territoire de l'Empire russe (et plus tard de l'Union soviétique).

Il existe une version nationaliste de l'empire, centrée sur la Russie. Elle n'est pas marginale, mais les eurasistes ont corrigé les excès destructeurs du nationalisme, en reconnaissant le rôle d'autres peuples, non slaves orientaux, dans la création de l'empire. Nikolai Troubetzkoï a appelé cela le "nationalisme pan-eurasien".

Le nationalisme pan-eurasien de Nikolaï Troubetzkoï

D'une manière générale, je n'aime pas le mot "nationalisme". Je suis contre le nationalisme, car c'est une fausse théorie purement occidentale.

Les peuples d'Eurasie, les peuples de l'empire, ont créé une civilisation unique, dont le noyau est le peuple russe orthodoxe, autour duquel se sont ralliés d'autres peuples, non moins importants pour la construction de l'État.

Tous ont participé à nos victoires, sont devenus des membres à part entière de notre élite, et nous devons leur rendre hommage, préserver leur identité, cultiver leur passion et les impliquer dans la construction créative pour le bien de la patrie commune.

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L'eurasisme est la valeur de l'empire en tant qu'État doté d'une mission et la valeur d'une société fondée sur le principe de la justice. Et même si un tel empire n'existait pas, construisons-le.

Nous comprenons très bien la valeur de la justice. La période soviétique nous a montré que les gens ont soif de justice et sont prêts à prendre des mesures extrêmes pour l'obtenir.

La reconstruction de notre empire eurasien et russe doit tenir compte de ce facteur.

Pour les eurasiens, l'empire se distingue également de l'État national par l'absence de racisme et de chauvinisme.

Il s'agit d'un système ouvert dans lequel les représentants de toute culture et de toute religion, vivant traditionnellement sur le territoire de l'Eurasie, ont la liberté de choisir : de préserver leur propre identité et de vivre dans leur société ou de faire partie de l'élite impériale et d'assimiler de nouveaux codes.

C'est aussi la liberté du Russe. C'est naturel et cela a toujours été le cas, tant dans l'Empire russe que dans l'Union soviétique. Aujourd'hui, il est nécessaire d'unir les territoires de l'espace post-soviétique, et ce sera l'eurasisme.

La Russie peut-elle suivre une autre voie ? Par exemple, créer un État mono-ethnique.

La Russie n'a tout simplement pas d'alternative ! Si nous essayons de construire un État mono-ethnique ici, nous nous détruirons nous-mêmes. Ce serait la réalisation du plan occidental de démembrement de la Russie. L'idée d'un État national russe est une provocation absolue. Car l'Occident a compris que la Russie peut surmonter le libéralisme assez facilement; nous n'avons pas les conditions nécessaires au succès de l'idéologie libérale; ses porteurs sont soit des renégats, soit des gens complètement ignorants, incapables de lire les textes classiques.

Mais les formulations du nationalisme sont dangereuses précisément parce que de nombreuses personnes à l'esprit patriotique peuvent être tentées par elles. Mais cela conduirait à la disparition de notre pays et de notre peuple.

La Russie n'a qu'une seule voie, et cette voie est impériale.

Vous êtes l'exemple même de la manière dont une idéologie passe du statut d'indésirable à celui de pertinente, voire de populaire. Comment expliquez-vous ce phénomène?

J'essaie de gommer mon individualité autant que possible. Je suis opposé à l'individualisme et à l'individualité en général ; une personne devrait s'efforcer de remplacer l'individualité atomique par des propriétés plus générales.

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La Russie est plus importante pour moi que moi-même et ma société, et la société est plus importante que l'individualité. C'est à la Russie que je veux donner une voix, afin qu'à travers moi, ce ne soit pas moi, avec mes idées, mais le Logos du monde russe qui s'exprime.

J'essaie de rechercher la vérité et de lui donner une voie.

De nombreuses idées que certains croient à tort que j'ai inventées ou créées sont en fait des vérités oubliées qui ont été négligées par la plupart des gens. Dans mon travail, je m'efforce de rester proche de ces vérités essentielles, en n'incorporant qu'une quantité minimale de ma perspective personnelle et de mon caractère unique.

J'espère réussir à parler non pas en mon nom, mais au nom de mon peuple.

Si nous sommes si honnêtes à l'égard du monde des idées, si nous comprenons leur supériorité fondamentale sur les capacités pathétiques d'un individu, alors je pense que tout chercheur sera pertinent et suscitera de l'intérêt. Tout simplement parce que nous essaierons de créer une carte objective de la réalité. Ma tâche est d'aider et de contribuer à clarifier cette carte, sur laquelle chacun peut tracer ses propres trajectoires, ses propres routes. L'essentiel est que mon peuple, mon État, puisse les tracer.

Que souhaiteriez-vous à la jeunesse ?

De cesser d'être jeune le plus rapidement possible. Je crois qu'être jeune, c'est ne pas être préparé. L'enfance est une période très difficile parce qu'on est traité comme un objet, alors qu'une âme immortelle vit déjà en nous.

J'aime les enfants qui veulent grandir vite, j'aime les jeunes qui ne veulent pas être jeunes.

Quand on catégorise quelqu'un comme jeune, à mon avis, c'est une diminution artificielle d'une personne, on la traite comme un invalide mental. Pour moi, être jeune et se reconnaître jeune, c'est être idiot et s'en réjouir. Cessez d'être jeunes, devenez adultes. Vous devriez cracher sur cette jeunesse.

jeudi, 19 octobre 2023

Entretien avec Clotilde Venner - Dominique Venner, penseur de l’histoire

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Dominique Venner, penseur de l’histoire 

Entretien avec Clotilde Venner

Propos recueillis par Robert Steuckers

RS : Pourquoi Dominique Venner s'est-il intéressé à l'histoire?

CV: Dominique s'est intéressé à l'histoire pour plusieurs raisons. Comme je l'explique dans mon livre (A la rencontre d'un cœur rebelle), Dominique a eu trois vies, une première où il fut un activiste politique, une seconde plus méditative que je nomme le recours aux forêts, et une troisième où il fut l'historien que nous avons connu. L'étude de l'histoire, je pense a pris toute son importance au moment de son arrêt de la politique donc au terme de sa première vie. Cet arrêt de la politique, il l'a vécue comme une petite mort. Pour surmonter cette épreuve, il s’est  retiré à la campagne, a fondé une famille, et là pendant une quinzaine d'années s’est consacré à l’écriture de livres sur l’histoire des armes, mais parallèlement il a lu, de manière méthodique et intense, des ouvrages principalement historiques.

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Pendant toutes ces années,  il n'a eu de cesse de se poser la question « que faire ? », « que transmettre ? ». Et c'est dans l'étude de l'histoire qu'il a trouvé des réponses. L'histoire, si on l'interroge avec une pensée active est une source inépuisable de réflexions. L'attitude qu'il avait vis à vis d’elle était celle d'un penseur et non celle d'un érudit s'attachant à des détails insignifiants. C'est donc l'étude de l'histoire qui lui a permis de comprendre la crise de civilisation et de sens que les peuples européens traversent. Et il n'a eu de cesse de vouloir par la suite à travers de nombreux ouvrages historiques apporter une réponse à cette crise de sens, je pense à deux livres notamment: Histoire et Traditions des européens et Le Samouraï d'Occident.

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RS: Deux concepts reviennent de manière récurrente dans les éditoriaux de Dominique Venner: l'imprévu dans l'histoire et le choc de l'histoire. L'histoire est donc ouverte: elle n'a ni bonne ni mauvaise fin. Vous qui avez très longuement interrogé Dominique Venner sur ces questions, ce qui a donné un livre aussi magnifique Le Choc de l'histoire qu'interpellant, qu'avez-vous à dire sur cette double thématique qui devrait être le fondement d'une vision du monde véritablement alternative?

CV: En étudiant l'histoire et en méditant sur elle, Dominique en est venu à l'idée  que l'histoire était le lieu de l'imprévu permanent. Il est facile d'analyser les événements une fois qu'ils sont arrivés (ex la chute du mur de Berlin) mais rarement de les prévoir. Cet  notion d'imprévu historique au lieu de rendre Dominique pessimiste le rendait d'une certaine manière optimiste pas dans le sens d'un optimisme béat mais dans le sens où rien n'est jamais figé. A tout moment une situation bloquée, apparemment sans issue peut basculer. Ce qui signifie qu'il ne faut jamais désespérer car les situations mêmes les plus tragiques sont sujettes à évolution. En 1970, personne n'imaginait la chute de la puissance soviétique. En 1913, personne ne prévoyait l'embrasement européen qui aurait lieu en 1914, Dominique l'analyse très bien dans Le Siècle de 1914. Le pessimisme absolu et l'optimisme béat sont tout aussi stupides car rien n'est jamais définitif ni dans le bien ni dans le mal. La longue plainte, et le pessimisme jouissif l’exaspéraient au plus haut point. On retrouve ce travers dans certains milieux de droite. Toute sa vie, il n’a eu de cesse de combattre cet état d’esprit. Il considérait que ces postures sont souvent le paravent d’une forme de paresse et de lâcheté.

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Quand je dis que Dominique était optimiste, cela ne s'oppose pas au fait qu'il était plus que conscient que l'histoire est tragique. Si je devais définir sa conception de l'histoire, je dirais qu'il était un tragique-optimiste, c'est un concept un peu oxymorique qui résume bien sa pensée. Mais vous allez me dire, comment peut-on être optimiste quand on étudie l'histoire des hommes, c'est une succession d'horreurs permanentes. Certes tout au long de l'histoire, les hommes, les peuples traversent des épreuves, des tragédies  qui menacent de les annihiler mais en même temps cette même histoire reste en permanence ouverte, elle n'est jamais figée, elle  est ce qu'en font les hommes, elle a le sens qu'on lui donne. C'est pour  cela  ce que Dominique écrit à la fin du Samouraï d'Occident : "Quand viendra le grand réveil (des Européens)? Je l'ignore, mais de ce réveil je ne doute pas. J'ai montré dans ce Bréviaire que l'esprit de l'Iliade est comme une rivière souterraine, intarissable et toujours renaissante qu'il nous appartient de redécouvrir".

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RS : Qui fait surgir l'imprévu et provoque le choc de l'histoire? Cette question n'est pas innocente car Dominique Venner s'est penché sur des événements historiques comme l'aventure des Corps Francs, la révolution bolchevique (avec la figure de Lénine), la résistance et la collaboration...

CV : Dominique avait lu attentivement Marx, Spengler et Evola, il y avait trouvé des idées intéressantes, mais sa pensée était très éloignée de toute forme de téléologie historique. Il ne pensait pas que l’histoire ait un sens ou obéisse à des cycles, il considérait que c’étaient les hommes qui faisaient l’histoire. Il écrit ainsi dans Le Choc de l’Histoire : « Je peux critiquer en revanche les théories qui furent à la mode au temps de Marx ou de Spengler. Chacune dans leur registre, elles ont récusé la liberté des hommes à décider de leur destin. »

Pour répondre à votre question, je reprendrai une formulation du sociologue Michel Maffesoli, les événements nous paraissent souvent imprévisibles car « nous ne savons pas écouter pousser l’herbe ». Les grands événements historiques sont le plus souvent le fruit d’une maturation souterraine invisible à un œil qui n’est pas exercé. Il y a un autre élément qui était important pour Dominique, c’était la notion de représentations. Pour lui, les êtres humains vivent et se distinguent à travers leurs représentations (religions, politiques, esthétiques). Et si on veut comprendre les grands phénomènes historiques, il faut s’attacher à l’étude des mentalités. Dans Le Siècle de 1914, il analyse avec beaucoup de finesse les grandes idéologies du XXe siècle, fascisme, libéralisme, immigrationnisme et comment elles ont influencé le cours du destin européen.

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RS : Nous avons donc affaire à une vision non abstraite de l'histoire mais à une vision ancrée dans la Vie, soit dans des personnages historiques, des hommes et des femmes de chair et de sang, parfois providentiels. Pouvez-vous préciser et /ou donner des exemples?

CV : Dans de nombreux livres Dominique a fait le portrait d’hommes ou de femmes exceptionnels. Ces portraits avaient plusieurs fonctions. La première, c’était de donner de la chair aux événements, c’est beaucoup plus parlant pour le lecteur. Dans le livre qu’il a consacré à Jünger (Un autre destin européen), il a rédigé un long portrait de Stauffenberg. Je pense qu’à travers l’évocation de la vie  de l’officier, il nous fait  comprendre de l’intérieur l’opposition d’une partie de l’aristocratie allemande à Hitler. Un portrait en dit quelque fois plus long que de longues digressions conceptuelles. Dans ses livres, il y a également de nombreux portraits de femmes, qui je pense ont un rôle pédagogique comme des figures « d’exempla » au sens latin du terme, dans le sens de Plutarque et de sa « Vie des hommes illustres ». A travers ses évocations, je pense à Catherine de la Guette, Madame de Lafayette dans Histoire et Traditions des européens, ainsi qu’au portrait de Pénélope et Hélène dans Le Samouraï d’Occident, il nous donne à voir ce que c’est qu’être une femme européenne. Dans notre époque obscure et décadente, je pense que nous avons besoin de modèles auxquels nous raccrocher et ces évocations de personnages historiques peuvent être une grande source d’inspiration. Ils nous disent comment nos ancêtres ont aimé, ont souffert et ont surmonté les tragédies de l’histoire.

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Le long entretien qu'a accordé Clotilde Venner au philosophe belge Antoine Dresse permet de saisir de manière particulièrement vivante la personnalité de Dominique Venner, ce qui donne au lecteur l'occasion de mieux comprendre la figure de proue fascinante qu'il fut durant toute son existence. Pour toute commande: https://nouvelle-librairie.com/?s=clotilde+venner&asp_active=1&p_asid=6&p_asp_data=1&termset[product_cat][]=-1&aspf[editeur__3]=&aspf[auteur__2]=&filters_initial=1&filters_changed=0&qtranslate_lang=0&woo_currency=EUR&current_page_id=604

jeudi, 12 octobre 2023

A. Douguine: Les empires en tant que civilisations

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Les empires en tant que civilisations

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/imperii-kak-civilizacii?fbclid=IwAR1bHougxF3DilQYNtamq7sn9f7REvFUFQw7OPu3nrOH9MDCPMqYDEOnnm4

En avant vers l'Empire !

Le thème de l'Empire va inévitablement revenir sur le devant de la scène. Le terme "État-Civilisation", introduit dans la circulation scientifique par notre ami le penseur chinois Zhang Weiwei [1], signifie essentiellement "Empire".

Lors de la dernière réunion du club Valdai, et plus tôt dans ses discours politiques, Poutine a directement qualifié la Russie d'"État-Civilisation". En substance, il s'agit d'une déclaration annonçant une trajectoire idéologique et morale vers l'avènement d'un réel empire. Non pas d'un point de vue historique, mais d'un point de vue technique.

L'empire est une forme d'organisation politique supranationale avec un centre de décision stratégique unique (incarné par l'empereur) et une grande variété de sujets locaux (des communautés aux ethnarchies et aux polities à part entière), unissant le "Grand Espace" et ayant une spécificité civilisationnelle (religieuse, culturelle, idéologique) prononcée.

Il est possible de rejoindre l'Empire de manière pacifique, mais il est également possible de le rejoindre de manière non pacifique. S'il y a harmonie avec les limitrophes, ils peuvent conserver une souveraineté partielle et, dans le cas de l'Empire, il n'est pas si important que les États frontaliers étroitement liés à l'Empire soient indépendants ou en fassent partie. Ils font définitivement partie du "Grand Espace" et c'est ce qui importe le plus. Tant qu'ils se comportent correctement, ils peuvent se considérer comme des États-nations. S'ils commencent à se rebeller contre l'Empire et à travailler pour un autre Empire, leur sort ne devrait guère être enviable. Cela s'applique non seulement à l'Ukraine et aux autres États post-soviétiques, mais aussi à Taïwan et à bien d'autres.

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Un seul empire

Le monde unipolaire est considéré comme un empire unique (en fait, les États-Unis et leurs satellites, réunis au sein de l'OTAN et d'autres blocs). Le politologue américain contemporain Niall Ferguson, travaillant grâce à des subventions de la famille des banquiers Rothschild [2], a montré comment l'idée impériale s'est progressivement insinuée dans le discours politique américain contemporain [3]. Alors que les États-Unis se considéraient comme une République, et l'Empire, en particulier l'Empire britannique [4], était perçu, chez eux, comme quelque chose de négatif, contre lequel les Américains, épris de liberté, se sont battus pendant la guerre d'indépendance; plus tard, peu à peu, l'idée d'un Empire mondial a commencé à s'imposer aux élites américaines, jusqu'à ce que les néoconservateurs prononcent haut et fort le mot tant convoité. L'Amérique s'est effectivement déclarée "Empire" régnant sur l'humanité. Les élites libérales mondialistes du monde entier étaient d'accord avec eux.

Mais une autre partie de ces élites a rejeté cette vision des choses. Cette autre partie devint progressivement si influente qu'elle en vint à rejeter purement et simplement l'hégémonie américaine et à se déclarer "Empires" (au pluriel), c'est-à-dire "États-Civilisations". C'est cela, en fait, la multipolarité.

Un aperçu critique de l'Empire de l'Occident peut être trouvé chez les auteurs de gauche Negri et Hardt [5], chez le célèbre sociologue Emmanuel Todd [6] ou dans la catégorisation politique profonde et inhabituelle d'Alain Soral [7].

Sept Empires : le projet multipolaire

Le monde multipolaire est la coexistence de plusieurs Empires, pleinement souverains, d'abord à l'égard des Etats-Unis, ce qui contrarie la prétention de ces derniers à l'unicité et à l'universalité, mais aussi souverains les uns à l'égard des autres.

Aujourd'hui, le monde présente progressivement les caractéristiques d'une Heptarchie multipolaire, c'est-à-dire que le modèle des sept Empires se dessine.

  1. 1) L'Empire occidental (USA + UE + vassaux).
  2. 2) L'Empire eurasien (Russie + espace post-soviétique, empire qui ne se réalise pas par la douceur mais par le carnage). C'est notre État-Civilisation qui se reconstruit à neuf, dont Poutine a parlé à Valdai.
  3. 3) L'empire chinois (Chine continentale + Taïwan et un certain nombre d'États qui s'étendent vers la Chine depuis l'orbite de "One Belt-One Road").
  4. 4) L'empire indien (le Bharat, le Népal, le Bangladesh et les entités d'Asie du Sud-Est qui s'étendent jusqu'à l'Inde).
  5. 5) L'Empire islamique (un bloc potentiel d'États islamiques, dont les pôles les plus importants sont l'Arabie saoudite + les pays arabes sunnites, l'Iran chiite, le Pakistan, la Turquie, l'Indonésie, les pays du Maghreb et tous les autres).
  6. 6) L'Empire latino-américain (basé sur l'union du Brésil et de l'Argentine avec l'adhésion du reste des pays d'Amérique ibérique - jusqu'aux États des Caraïbes et au Mexique).
  7. 7) L'Empire africain (Empire du plateau mandingue autour du Mali + l'oekumène bantou central et méridional + Éthiopie et monde couchitique).

Le premier Empire, qui prétend toujours être le seul(valable et en place), s'est formé après l'effondrement de l'URSS et, bien qu'agonisant, s'efforce toujours de maintenir son hégémonie. Malgré toutes les crises, il est encore assez fort - plus fort que tous les autres, mais uniquement si l'on prend chacun de ces empires séparément. Mais il est déjà inférieur à l'alliance des autres empires non occidentaux selon un certain nombre d'indicateurs clés (économiques, démographiques, de ressources et même idéologiques).

Les trois empires suivants - qui, soit dit en passant, ont une très longue histoire séculaire, voire millénaire - la Russie, la Chine et l'Inde - sont en phase de formation active. En fait, ils sont déjà des pôles souverains indépendants qui renforceront et étendront leur influence et seront achevés.

L'Empire islamique, dont il serait logique de faire de Bagdad le centre (il s'agirait alors d'une sorte de nouveau califat abbasside), est uni par une religion puissante et une idéologie fondée sur celle-ci, mais il est politiquement fragmenté.

Les empires africain et latino-américain sont encore à l'état de projets, mais un certain nombre de mesures concrètes sont prises pour aller dans le sens de la formation d'un "Etat-Civilisation".

Les six empires, à l'exception de l'empire occidental, c'est-à-dire les États de civilisation actuels ou potentiels, sont aujourd'hui réunis dans la structure élargie des BRICS après Johannesburg. L'année prochaine, la Russie présidera les BRICS, et il est grand temps de promouvoir la multipolarité et de la renforcer autant que possible sur les plans idéologique, économique, énergétique, financier, politico-militaire et stratégique. Pour que la multipolarité existe, nous devons tous ensemble écraser la prétention à l'unicité de l'Empire occidental. Pas l'Empire lui-même, mais sa prétention. Les peuples du monde sont appelés à briser l'orgueil mondialiste de l'Occident. C'est en fait ce que la Russie fait aujourd'hui en Ukraine.

L'Opération militaire spéciale est le premier conflit chaud entre l'unipolarité et la multipolarité.

Trois pôles purement potentiels

Par souci d'équité, nous pouvons supposer, de manière purement théorique, trois autres "grands espaces". Si l'Occident se scinde entre l'Amérique et l'Europe, alors l'UE, bien sûr, ayant préalablement rejeté les élites globalistes atlantistes et porté au pouvoir les continentalistes de type gaullien, pourrait devenir un pôle distinct. Mais cela n'est pas encore à l'ordre du jour.

Il est tout aussi spéculatif d'imaginer une civilisation bouddhiste sous l'égide du Japon. Mais le Japon est aujourd'hui totalement dépendant de l'Occident et ne mène pas de politique indépendante.

Et le "Grand Espace" de l'Océanie, qui se transforme progressivement en une zone de confrontation militaro-stratégique entre l'Empire chinois et l'Empire américain, est une valeur encore très insaisissable. Et il aurait pu en être autrement. Mais on ne peut guère s'attendre à ce que de braves Mélanésiens, Papous, Aborigènes australiens et Maoris militants soient capables de soulever une révolte anticoloniale contre les Anglo-Saxons. À moins, bien sûr, qu'on ne les aide à le faire. L'Afrique l'a fait, et ça a marché. Cesera plus compliqué, mais ça vaut le coup d'essayer - vers les autres pôles.

Eh bien, bonjour mon Empire !

Si les empires reviennent, il est grand temps de comprendre leurs racines historiques, de comprendre leurs origines et l'idéologie qui leur correspond. C'est un sujet tout à fait passionnant qui permet de comprendre beaucoup de choses sur ce que nous sommes, nous les Russes. Et nous sommes le peuple de l'Empire. Nous l'avons été, nous le sommes et nous le serons, quel que soit le nom qu'on nous donne et quelle que soit l'idée que nous nous faisons de nous-mêmes. Le temps viendra et nous nous en rendrons compte à nouveau. Après tout, l'URSS était aussi une sorte d'"Empire" au sens technique du terme, comme nous l'avons souligné. Et certainement une "civilisation d'État". Nous devons simplement nous rendre compte que c'est notre destin.

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Le livre en trois volumes de Konstantin Malofeev "Empire" [8] et mon ouvrage philosophique généraliste "Genèse et Empire" [9] seront très utiles pour se familiariser en profondeur avec ce sujet. Ensuite, en suivant la bibliographie détaillée et exhaustive, chacun pourra avancer dans cette direction, en choisissant librement ses itinéraires - à l'Ouest et à l'Est, dans le passé et dans l'avenir.

Notes:

[1] Zhang Weiwei. The China Wave: Rise of a Civilizational State. Beijing: World Century Publishing Corporation, 2012.

[2] Фергюсон Н. Дом Ротшильдов. Пророки денег. 1798—1848. М.: Центрполиграф, 2019.

[3] Ferguson N. Colossus: The Rise and Fall of the American Empire. NY.: Penguin Press, 2004.

[4] Фергюсон Н. Империя: чем современный мир обязан Британии.М.: Астрель, Corpus, 2013.

[5] Хардт М., Негри A. Империя. М.: Праксис, 2004.

[6] Todd E. Après l’empire - Essai sur la décomposition du système américain est un essai. P.: Gallimard, 2002.

[7] Сораль А.  Понять Империю. Завтра: глобальное управление или восстание народов? М.: Академический проект, 2017.

[8] Малофеев К.В. Империя. В 3 т. М.: АСТ, 2020-2021.

[9] Дугин А.Г. Бытие и Империя. М.: АСТ, 2022.

jeudi, 28 septembre 2023

Alexandre Douguine - Alternative postmoderne: un phénomène sans nom

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Alternative postmoderne: un phénomène sans nom

Alexandre Douguine

Source: https://katehon.com/ru/article/alternativnyy-postmodern-yavlenie-bez-imeni?fbclid=IwAR35iYgBQytDZPH4sK718gd5glijlgpxy5K2VNCir4jvrpBrHEijJD3QNKc

Déconstruction de la postmodernité

Plusieurs aspects importants de la postmodernité doivent être clarifiés. Il ne s'agit pas d'un phénomène à part entière, et bien que ce soient les postmodernistes (en particulier Derrida [1]) qui aient introduit la notion de "déconstruction" (basée toutefois sur la notion de "destruction" de Heidegger dans "Sein und Zeit" [2]), la postmodernité elle-même peut être déconstruite à son tour, et pas nécessairement dans le style postmoderne.

La postmodernité prend forme sur la base de la modernité. Ce faisant, elle critique en partie la modernité et la prolonge en partie. Au fur et à mesure que cette tendance s'est développée, ce qu'elle critique exactement dansla modernité et comment elle critique exactement cette modernité, et ce qu'elle continue exactement à critiquer et comment elle poursuit cette critique, est devenu une sorte de dogme philosophique, contre lequel les attaques sont délibérément interdites. C'est ce qui fait que le postmoderne est postmoderne, ce qui n'est ni mauvais ni bon, mais tel qu'il est. Sinon, le phénomène finirait par se dissoudre. Mais ce n'est pas le cas, et malgré toute l'ironie, la dérobade et le manque de sincérité du discours postmoderne, il existe un noyau très précis de principes fondamentaux qu'il n'abandonne jamais et des frontières très clairement délimitées qu'il ne franchit jamais. Si nous nous plaçons à une distance critiquement significative de ce noyau, et si nous franchissons librement certaines limites interdites, nous pouvons regarder le postmoderne de loin et nous poser la question suivante: n'est-il pas possible d'enlever au postmoderne certaines lignes qu'il a lui-même empruntées quelque part et de les recombiner différemment de ce qu'il fait lui-même? Et aussi, n'est-il pas possible d'ignorer certaines limites et certains impératifs moraux qu'elle établit, et de démembrer la postmodernité en ses éléments constitutifs, en ignorant complètement ses inévitables protestations et ses cris de douleur théorique?

Démanteler le moderne: pourquoi pouvons-nous aimer le postmoderne?

Je propose les considérations les plus générales sur ce sujet. Structurons notre analyse de la manière suivante: tout d'abord, nous identifierons les lignes principale du Postmodernisme, qui sont intéressantes du point de vue d'une critique radicale de la Modernité, isolée de la morale postmoderne, puis nous énumérerons les traits qui, au contraire, sont tellement imprégnés de cette morale qu'ils en sont inséparables.

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Qu'est-ce qui attire donc le critique radical de l'époque contemporaine en Europe occidentale vers le postmoderne ?

    - La phénoménologie et son fonctionnement avec la notion d'intensionnalité (Brentano, Husserl, Meinong, Ehrenfels, Fink).

    - Le structuralisme et l'identification d'une ontologie autonome du langage, du texte, du discours (Saussure, Troubetskoy, Jakobson, Propp, Greimas, Riker, Dumézil).

    - Le pluralisme culturel et l'intérêt pour les sociétés archaïques (Boas, Mauss, Lévi-Strauss).

    - La découverte du sacré comme facteur le plus important de l'existentialisme (Durkheim, Eliade, Bataille, Caillois, Gérard, Blanchot).

    - L'existentialisme et la philosophie du Dasein (Heidegger et ses épigones).

    - L'acceptation des thèmes psychanalytiques comme un "travail de rêve" continu subvertissant les mécanismes de la rationalité (Freud, Jung, Lacan).

    - La déconstruction comme contextualisation (Heidegger).

    - Attention à la narration comme mythe (Bachelard, G. Durand).

    - Critique du racisme, de l'ethnocentrisme et du suprématisme occidentaux (Gramsci, Boas - Personnalité et culture, Nouvelle anthropologie).

    - Critique de la représentation scientifique du monde (Newton) et de la rationalité (cartésienne et rococo principalement) qui la justifie (Foucault, Feyerabend, Latour).

    - Démonstration de la fragilité, de l'arbitraire et de la fausseté des attitudes fondamentales de la modernité (Cioran, Blaga, Latour).

    - Pessimisme à l'égard de la civilisation de l'Europe occidentale, exposant les mythologies utopiques de "l'avenir radieux" et du "progrès" (Spengler, Jünger, Cioran).

    - Sociologie - principalement fonctionnalisme (Durkheim, Mauss), montrant le caractère illusoire des prétentions de l'individu à la liberté vis-à-vis de la société et à la souveraineté rationnelle-psychologique.

    - Exposition du nihilisme du New Age (Nietzsche, Heidegger).

    - Relativisation de l'homme (Nietzsche, Jünger).

    - Découverte de l'intériorité de l'homme (Mounier, Corbin, Bataille, Jambet).

    - Théologie politique (C. Schmitt, J. Agamben). 

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Progressisme postmoderne et censure

Il convient de noter d'emblée que ces tendances fondamentales ont pris forme avant le postmoderne et ont existé indépendamment de lui.

Elles ont toutes apporté quelque chose d'essentiel à la postmodernité et, à partir d'un certain moment, ont commencé à se déployer dans son contexte au point de se confondre partiellement avec elle. Mais il est évident que chacune de ces approches, leurs intersections et leurs points de rencontre, leurs dialogues et leurs discussions possibles et réelles, sont tout à fait réels et possibles, et ce, complètement en dehors du contexte postmoderne. Ayant affirmé cela, nous ne manquerons pas de nous heurter aux protestations des postmodernistes eux-mêmes. Pour eux, toute interprétation non postmoderniste de ces courants est délibérément écartée par la postmodernité elle-même, et en dehors de son contexte, elle n'est admissible qu'en tant que recherche archéologique.

Les postmodernistes insistent fermement : ces disciplines, écoles et mouvements sont devenus des objets incorporés au sujet postmoderne, qui s'est emparé de tout le pouvoir d'interprétation. En d'autres termes, tous ces courants de pensée sont considérés comme dépassés, surpassés, "enlevés" au sens hégélien, et n'ont aucun droit à une interprétation souveraine. Ils ne peuvent que continuer dans le postmoderne et selon ses règles. En elles-mêmes, toutes ces tendances ne sont pas seulement dépassées, mais toxiques, si elles sont prises en dehors du contexte postmoderne.

Néanmoins, toutes ces tendances sont apparues au tournant du vingtième siècle ou au cours du vingtième siècle et représentent un tournant systémique dans l'histoire de la modernité elle-même. La modernité y affronte frontalement sa crise sous-jacente, son échec et sa fin inévitable. Mais ce qui est important, c'est que cette confrontation a lieu avant même que la postmodernité n'acquière ses traits caractéristiques explicites. Toutes ces tendances pénètrent dans la Postmodernité, fondent son climat intellectuel, façonnent son langage et ses systèmes conceptuels, mais dans la Modernité elle-même, elles sont présentes dans un contexte différent, surveillé avec vigilance par les "orthodoxies de la pensée" - celles-là mêmes sur lesquelles la critique de la Postmodernité elle-même fonde son pathos émancipateur. Tout comme la modernité a remplacé la société traditionnelle (prémodernité) sur une vague d'antidogmatisme, mais a très vite formulé son propre dogmatisme ; tout comme les régimes communistes qui ont pris le pouvoir sous le slogan de la lutte contre la violence et l'oppression ont donné naissance à des systèmes totalitaires brutaux fondés sur une violence et une oppression bien plus grandes, il en va de même pour la postmodernité, qui a très vite acquis un caractère exclusiviste et tyrannique. Le paradoxe est que la postmodernité élève le relativisme au rang de valeur universelle, mais défend ensuite cet "acquis" avec les méthodes les plus brutales et les plus globalistes - absolutistes. La transgression passe d'une possibilité à un impératif, et l'attention accrue portée à la pathologie devient la nouvelle norme. Dès lors, tout ce qui a précédé la formation d'un tel système est soumis à une exclusion rigide. 

Si nous examinons attentivement la liste ci-dessus, nous pouvons constater que ces mouvements et écoles philosophiques se considèrent en partie dans le contexte de la modernité, mais comme des mouvements de pensée qui ont découvert l'insuffisance ou la défectuosité de la modernité, et en partie (bien que beaucoup moins fréquemment) ils tirent des conclusions plus radicales sur la modernité dans son ensemble en tant que phénomène sombre, pervers, nihiliste et erroné.

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Qu'est-ce qui doit être radicalement rejeté dans la postmodernité ?

Soulignons maintenant les caractéristiques de la postmodernité qui sont probablement responsables de cette renaissance totalitaire.

    - Le progressisme. Mais cette fois-ci, il est paradoxal, puisque le "progrès" est désormais considéré comme le démantèlement de la foi en un "avenir radieux", le renversement de l'utopie et du projet. On peut parler de "progressisme noir" ou de "Lumières sombres" (N. Land [3]).

    - Le matérialisme. Ce n'est pas seulement l'héritage non critique de la modernité, mais l'attitude ultime, puisque les formes précédentes de matérialisme sont reconnues comme trop "idéalistes". Il faut maintenant justifier le "vrai matérialisme". (Deleuze [4], Kristeva [5]).

    - Le relativisme. Tout universalisme, c'est-à-dire la réduction à des instances unificatrices supérieures de la multitude environnante, est critiqué, ce qui est projeté sur toutes les formes de hiérarchies verticales et de taxonomies. Le relativisme lui-même est érigé en dogme incontestable (F. Lyotard [6], Negri et Hard [7]).

    - Le Post-structuralisme. Reconnaissance de l'insuffisance de la méthode structuraliste parce qu'elle ne couvre pas les dynamiques historiques et sociales et qu'elle interdit (ou prédit sciemment) les mutations. D'où l'appel au dépassement du structuralisme (M. Foucault, J. Deleuze, R. Barthes).

    - La Critique radicale de la Tradition. La Tradition est considérée (dans l'esprit du marxisme - notamment par E. Hobsbawm [8]) comme une "fiction bourgeoise", un "opium pour le peuple". Ainsi, toute allusion à une ontologie souveraine de l'esprit est complètement éliminée. La modernité elle-même est perçue comme un "re-façonnage de la Tradition", et cette remarque a valeur de verdict.

    - Un nouvel universalisme - critique, sceptique -. L'exigence de soumettre toute généralisation au ridicule et à la décomposition ironique, parallèlement au déplacement de l'attention vers des fragments hétérogènes, des fractales ontiques.

    - La morale de la libération totale et du dépassement des frontières. La transgression (M. Foucault [9], G. Deleuze, F. Guattari, G. Bataille [10])

    - L'anti-essentialisme. De l'analyse du Dasein par Heidegger, on tire une conclusion hâtive et perverse sur le caractère vicieux du concept même d'"essence", et l'être est tellement placé dans le devenir (même dans le devenir corporel) que la question de l'essence, et a fortiori de l'espèce, est rejetée à la racine.

    - L'annulation de l'identité. Toute identité apparaît comme temporaire, ludique, accidentelle et arbitraire. Seul le dépassement de l'identité, et non sa construction, devient moral.

    - La théorie du genre. La découverte d'ontologies autonomes de minorités et de classes opprimées devient une contrainte totale à relativiser le genre ainsi que l'âge, dans la limite de toute identité d'espèce. (Kristeva [11], D. Harroway [12])

    - La construction de modèles postmodernes de psychanalyse avec une tentative de dépasser les topiques structurelles de Freud et même de Lacan (F. Guattari [13]).

    - Une haine farouche de toute hiérarchie et de toute verticalité (contre la métaphore de l'Arbre). Démocratisme radical jusqu'à l'apologie des schizo-masses et des dividuums, démembrés en organismes constitutifs souverains séparés - " parlement des organes " (B. Latour [14]).

    - Le nihilisme. L'affirmation du nihilisme moderne se transforme ici en une valorisation consciente du néant, en une "volonté de néant" (Deleuze [15]). Le néant cesse d'être un concept péioratif et est pris comme une fixation de but.

    - L'annulation de l'événement. Le passage au recyclage (J. Baudrillard [16]).

    - Le posthumanisme. L'épuisement du début humain comme porteur d'une verticalité trop traditionnelle (B. H. Levy [17]). L'appel à transcender l'humain dans les hybrides, les "machines à désir", les cyborgs et les chimères. L'écologie profonde et les théories du cthulhuzen (D. Harroway [18]).

    - L'apologie des minorités. Assimilation des cultures archaïques organiques à des sous-cultures mécaniques artificielles. Organisation artificielle de communautés en réseau de pervers et de malades mentaux.

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La postmodernité comme finalisation nihiliste de la modernité

Si nous examinons attentivement ces points, nous pouvons clairement voir que la postmodernité n'est pas seulement une continuité avec la modernité, mais qu'elle porte la moralité de l'ère contemporaine à sa limite logique. Dans cette liste de traits postmodernes, nous voyons - déjà sans équivoque et sans ambiguïté (contrairement à la première liste) - une critique de la modernité par la gauche, c'est-à-dire la tristesse de voir que la modernité telle que nous la connaissons n'a pas été capable de mener ses postulats à leur pleine réalisation, et que la postmodernité est maintenant prête à s'acquitter de cette tâche difficile. Dans ce cas, le postmoderne se révèle comme la finalisation de la modernité, l'accomplissement de son telos. Mais si la Modernité a accompli son travail d'émancipation dans les conditions de la société traditionnelle (Prémodernité), les conditions de départ sont désormais la Modernité elle-même, qui doit être surmontée cette fois-ci. D'où le caractère bolchevique totalitaire des épistémologies postmodernes, qui embrassent pleinement la théorie de la terreur révolutionnaire. La modernité doit être éradiquée précisément parce qu'elle n'est pas assez moderne, parce qu'elle a échoué dans sa mission. Toute cette structure reproduit intégralement la logique du marxisme : la bourgeoisie est une classe progressiste par rapport au féodalisme, mais le prolétariat est encore plus progressiste et doit renverser le pouvoir de la bourgeoisie. La postmodernité suit strictement le même schéma: la modernité est meilleure que la tradition (prémodernité), mais la postmodernité est inévitable comme son dépassement. Un dépassement par la gauche.

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Théorie critique implicite

Examinons maintenant les lignes que nous avons notées comme étant intéressantes. Si nous les séparons de la postmodernité, et surtout des aspects que nous avons jugés inacceptables, nous obtenons toute une série de théories, d'écoles et d'approches qui forment une certaine unité. Et cette globalité ne devient visible qu'après avoir soumis la postmodernité elle-même à la déconstruction et à la séparation. Le fait que toutes ces tendances se soient développées indépendamment de la postmodernité, avant elle et en dehors d'elle, nous permet de conclure que nous avons affaire à un ensemble d'idées complètement différentes et autonomes. Toutes se fondent sur la reconnaissance de la crise fondamentale et décisive de la civilisation occidentale moderne ("La crise du monde moderne" de R. Guénon [19]), tentent d'identifier le moment de l'histoire où les erreurs fatales ont été commises et ont conduit à l'état actuel des choses, identifient les principales tendances au nihilisme et à la dégénérescence et proposent leurs propres scénarios pour sortir de cette situation - certains plus radicaux, d'autres moins: de la correction de trajectoire en tenant compte des dimensions épistémologiques nouvellement découvertes à la rébellion directe contre le monde moderne ou à la révolution conservatrice. La fixation sur le nihilisme du New Age ouest-européen, et en particulier sur les phases purement négatives révélées au 20ème siècle, relie ces lignes à la postmodernité et lui permet de les intégrer dans son contexte jusqu'à un certain point. Mais si nous examinons de plus près cet ensemble de théories et de courants, nous constatons qu'ils peuvent être harmonisés entre eux - bien que de manière relative - sur la base d'un vecteur sémantique complètement différent. Ils se proposent de libérer la Modernité avant tout de cette facette qui, au contraire, est devenue dominante dans la Postmodernité.

En d'autres termes, nous avons affaire à un point de bifurcation dans la culture intellectuelle du 20ème siècle, où l'attitude critique générale à l'égard de la civilisation occidentale moderne, de sa philosophie, de sa science, de sa politique, de sa culture, etc. s'est scindée en deux lignes principales :

    - La postmodernité elle-même, qui est devenue le détenteur explicite et inclusif d'un noyau d'interprétation et de valeurs, revendiquant l'unicité,

    - et le second phénomène, qui n'a pas reçu de nom propre, étant déplacé, démembré et modifié par la postmodernité elle-même.

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L'absence de nom pour cette direction, ainsi que le manque de consolidation de ses représentants, l'acceptation de la majorité des écoles et des courants ayant une existence isolée dans les conditions de la postmodernité naissante et la concentration sur l'étude de problèmes et de questions sectorielles locales, ne nous permettent pas de parler de cette branche de la pensée critique dans l'Occident du 20ème siècle comme de quelque chose d'intégral.

La seule tentative d'unification de ces courants disparates a été faite par la Nouvelle Droite française. Elle y est parvenue en partie, mais en partie aussi, ce mouvement de pensée a été étiqueté avec un certain nombre de positions sans principes et artificiellement marginalisé. Par conséquent, il n'y avait tout simplement pas de nom, de structure ou d'institutionnalisation pour une alternative postmoderne ou non postmoderne.

Cependant, ce n'est pas une raison décisive pour accepter cette branche de la pensée critique comme quelque chose de fantomatique et accepter les prétentions hégémoniques du postmoderne. Nous pouvons considérer l'ensemble de ces vecteurs intellectuels comme une vision du monde implicite mais tout à fait cohérente. Il est facile de le faire si nous adoptons le point de vue d'une histoire alternative dans le domaine des idées. Il est bien connu que dans l'histoire, le côté gagnant - dans les guerres, les conflits religieux, les processus apolitiques, les élections, les révolutions, les soulèvements, les coups d'État, les polémiques scientifiques et philosophiques, et dans d'autres formes d'agonalité physique et spirituelle - ne s'avère pas nécessairement être juste, bon et du côté de la vérité. Tout se passe différemment. Et nous pouvons appliquer cela au postmoderne et à son alternative, l'alt-post-moderne.

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La phénoménologie

Reprenons les directions que nous avons identifiées comme attrayantes dans cette perspective.

La phénoménologie est importante avant tout parce qu'elle affirme le statut fondamental du sujet, sa priorité ontologique et sa souveraineté. Elle rompt avec l'axiomatique matérialiste de la Modernité en plaçant le sujet de l'acte intensionnel à l'intérieur même du processus de pensée et de perception. D'où le terme même d'in-tentio, se diriger vers ce qui est à l'intérieur.

Brentano, le fondateur de la phénoménologie [20], a puisé cette idée dans la scolastique européenne, et dans l'aristotélisme radical de l'ordre bénédictin (Friedrich von Freiberg, mystiques rhénans), qui insiste sur le fait que l'intellect actif est immanent à l'âme humaine. Et il est caractéristique que Brentano lui-même ait consacré sa thèse précisément au problème de l'intellect actif chez Aristote [21]. Et bien que la phénoménologie, développée par Husserl et portée aux sommets par Heidegger, soit un mouvement philosophique moderne, si l'on y regarde de près, on peut y reconnaître un style de pensée antérieur au nominalisme, au matérialisme et à l'atomisme de l'époque moderne et de l'ère contemporaine. La phénoménologie transcende les frontières de la modernité, mais en même temps, un certain nombre de ses dispositions sont très proches de la pensée classique et médiévale.

Le structuralisme

Le structuralisme est extrêmement intéressant en ce qu'il rétablit la primauté de la parole (encore la dimension subjective !) sur tout le domaine des objets extra-linguistiques. Si cette position, qui bat en brèche l'approche des positivistes convaincus de la primauté des choses réelles et des faits atomiques correspondants, est nouvelle tant dans le domaine de la linguistique que dans celui de la logique et de la philologie, on peut y reconnaître l'attitude à l'égard du Logos, de l'ontologie de l'esprit et de la parole, qui était caractéristique de la société traditionnelle. Bien que la conclusion sur l'ontologie souveraine du texte semble extravagante et même grotesque - dans le contexte de la domination du positivisme, à la fois conscient et inconscient - c'est précisément la façon dont le langage et la pensée étaient traités à l'époque précédant l'assaut total de l'approche nominaliste. Après tout, la dispute sur les universaux était essentiellement une polémique entre ceux qui affirmaient une ontologie autonome des noms (les réalistes et les idéalistes) et ceux qui la niaient (les nominalistes).

Le structuralisme entre donc bien en résonance avec le réalisme et l'idéalisme, bien qu'il déploie sa doctrine dans un contexte philosophique et culturel différent.

Une fois encore, un certain trait, régulièrement associé aux méthodologies postmodernes, s'avère proche des prémodernes.

Et si l'on tient compte des liens des grands structuralistes, des fondateurs de la phonologie, de Troubetskoy et de Jakobson avec le courant eurasien, de la proximité du thème principal des travaux de Dumézil sur l'idéologie trifonctionnelle des Indo-Européens [22] avec le traditionalisme, des parallèles des études de Propp [23] et de Greimas [24] avec les structures de la vision sacrée du monde, cette parenté apparaît encore plus substantielle et plus évidente.

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Réhabilitation des sociétés archaïques

Une étude approfondie et impartiale des sociétés archaïques construites sur des mythes et des croyances, réfutant les conclusions superficielles, hâtives et fausses de l'anthropologie progressiste et évolutionniste, permet une vision complètement différente de l'essence de la culture, qui (comme F. Boas [25] et son école l'ont particulièrement insisté) doit être comprise à partir d'elle-même, sans remettre en question la sémantique et l'ontologie de chaque société à l'étude.

Cela conduit à reconnaître la pluralité des cultures et un ensemble minimal de propriétés qui pourraient être considérées comme universelles. Les structures d'échange, qui se rapportent précisément aux universaux de toute société, ont chacune une forme distinctive qui définit le paysage ontologique et épistémologique.

Le sacré

La découverte du sacré en tant que phénomène particulier s'est faite de manière synchrone en sociologie, en sciences religieuses et en philosophie traditionaliste. Alors que les traditionalistes ont directement pris position sur le sacré, reconnaissant sa perte dans la civilisation moderne comme un signe de dégradation, les sociologues se sont limités à sa description détaillée, tandis que la religion comparée - ainsi que certains courants de la psychanalyse, surtout l'école jungienne [26] - ont montré comment des éléments durables de la vie sacrée dans le monde subsistent même dans les cultures basées sur des principes rationnels-matériels.

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La postmodernité utilise activement le thème du sacré, mais uniquement pour soumettre la modernité à une critique dévastatrice - parce qu'elle n'a pas réussi à mettre ses principes en pratique. Au lieu de fissurer le monde, de le désenchanter (M. Weber [27]), elle n'a produit qu'une nouvelle série de mythes. La postmodernité ne réhabilite pas le mythe; au contraire, elle veut s'en débarrasser, mais de manière plus fondamentale et plus décisive que les Lumières. Mais une telle intention n'était pas présente chez les sociologues, ni chez les chercheurs en études religieuses comparées, ni chez les pragmatistes (W. James [28]), ni même chez les traditionalistes. Par conséquent, nous pouvons facilement identifier le vaste domaine de l'étude du sacré comme un champ indépendant, ignorant complètement les objectifs postmodernistes et les stratégies correspondantes.

Philosophie du Dasein

Prouver que la philosophie de Heidegger est un champ d'idées vaste et autonome n'a aucun sens. C'est une évidence. Et il est tout aussi évident que les intentions de Heidegger à l'égard du nouveau commencement de la philosophie n'ont rien à voir avec les attitudes fondamentales des postmodernes. Les échos de Heidegger ont atteint le postmoderne par le biais de son interprétation - déjà assez sélective et déformée - dans l'école française des existentialistes (Sartre, Camus, etc.), et dans le contexte postmoderne, ils ont été transformés au point d'en être méconnaissables.

Si l'on veut, on peut trouver dans le concept fondamental de rhizome [29] de Deleuze un écho lointain du Dasein de Heidegger, mais il s'agit ici plus d'une parodie matérialiste grossière que d'une véritable continuité.

La psychanalyse

Le champ de la psychanalyse est aussi évidemment plus large que le postmoderne et que la philosophie de Heidegger. Ce qui est le plus précieux dans la psychanalyse, c'est l'affirmation de l'ontologie autonome de la psyché, le domaine de l'inconscient par rapport au monde extérieur, qui tire sa sémantique et son statut non pas tant des structures de la rationalité subjective que des mécanismes complexes du travail invisible des rêves. En même temps, la psychanalyse ne doit pas être réduite à un seul système d'interprétation - dans l'esprit du freudisme orthodoxe, du jungianisme ou du modèle de Lacan. L'anti-Œdipe de Deleuze et Guattari [30] ainsi que la psychanalyse féministe sont des phénomènes plutôt marginaux qui, contrairement aux affirmations plutôt totalitaires des postmodernistes, n'annulent en rien les autres systèmes d'interprétation. En un sens, la psychanalyse réhabilite le domaine du mythe et les structures du sacré, ce qui, dans le cas de Jung et de certains de ses disciples, se rapproche du traditionalisme et du rejet du rationalisme étroit du New Age. Les séminaires d'Eranos fournissent une vaste illustration de ces points de contact.

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La déconstruction

La déconstruction, proposée par le philosophe postmoderne Jacques Derrida [31], est un développement de la méthode de destruction philosophique justifiée par Heidegger dans Sein und Zeit [32], comme nous l'avons déjà évoqué. Heidegger entendait à l'origine placer une école philosophique, une théorie ou une terminologie dans la structure délibérément définie de l'histoire de la philosophie. Dans le cas de Heidegger lui-même, cette structure était définie par un processus d'oubli progressif de l'être jusqu'à ce que la question même de l'être et de sa relation à l'être soit supprimée (ontologische Differenz). En ce sens et dans un contexte plus large, la déconstruction peut être appliquée dans une grande variété de disciplines pour retrouver les positions originales de ce que le regretté Wittgenstein [33] appelle le "jeu du langage". Il s'agit d'une analyse sémantique approfondie et correcte qui prend en compte toutes les couches de sens, depuis l'endroit où un terme, une idée ou une théorie, ainsi qu'une histoire ou un récit mythologique, apparaît pour la première fois, jusqu'à une analyse minutieuse des contextes où la sémantique a changé, a été déformée, a traversé des points de rupture et des phases de déplacement. Ici aussi, le modèle heideggérien de l'histoire de la philosophie, tout à fait pertinent et productif en soi, ne doit pas nécessairement être considéré comme le seul.  

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Mythanalyse

L'étude du mythe en tant que scénario soutenu de mise en relation d'images, de figures, d'actions et d'événements permet d'élucider les traits caractéristiques de récits appartenant souvent à des époques, des situations et des strates culturelles très différentes. Si la déconstruction cherche à trouver le noyau originel d'un corpus de connaissances ou d'une épistémè distincte et à retracer leur développement et leurs mutations, la mythanalyse (G. Durand [34]), au contraire, vise à identifier des schémas et des algorithmes similaires de la culture et de différents domaines de la conscience, confirmant ainsi l'unité structurelle. 

Dans certains cas, la mythanalyse peut être étroitement liée à la psychanalyse jungienne. Dans d'autres cas, elle peut être appliquée à des phénomènes complètement différents dans les domaines de la sociologie, de l'anthropologie, des sciences politiques et des études culturelles [35].

L'antiracisme différentialiste

La critique de toutes les formes d'ethnocentrisme, et en particulier des prétentions à établir des hiérarchies entre les peuples, les cultures et les différents types de sociétés, ne doit pas nécessairement être construite sur la base d'un individualisme extrême, d'une apologie a priori de toutes les minorités et d'une légitimation de la déviance. La pluralité des cultures doit être reconnue comme une loi semagénétique, car les significations ne naissent que dans la culture - et dans chaque culture en particulier. Et chaque culture établit ses propres critères et évaluations, à l'aune desquels elle se mesure et mesure tout ce qui se trouve dans sa zone d'influence.

La reconnaissance de la structure multiculturelle complexe des sociétés humaines conduit au différentialisme et au rejet total de la hiérarchie. En outre, la réduction à l'individu, qui est à la base de la morale égalitaire du postmoderne, détruit les ensembles culturels au lieu de les protéger et de les renforcer. L'antiracisme différentialiste, au contraire, se contente de postuler les différences entre les sociétés, sans chercher à les évaluer à l'aide d'un quelconque critère général "transcendantal" (qui en principe ne peut exister et tout candidat à un tel statut ne serait qu'une projection de l'une des sociétés), ni à les détruire.

Cette lecture de l'école de Boas [36] et de Lévi-Strauss [37] a été caractéristique des Eurasistes russes et de la Nouvelle Droite française. Mais cette méthodologie peut être étendue de manière significative au-delà des systèmes et écoles théoriques respectifs.

Critique de la représentation scientifique du monde

Les ontologies alternatives à l'image nominaliste des sciences naturelles, qui constituent l'un des aspects les plus intéressants et attrayants de la postmodernité (M. Foucault [38], B. Latour [39], P. Feyerabend [40]), peuvent également être étudiées et reconstruites en dehors du champ postmoderne.

Une telle approche se réfère généralement à la critique de Husserl des sciences européennes modernes [41], qui - comme tout ce qui est lié à la phénoménologie - constitue un champ scientifique complètement séparé et complet. En même temps, il est nécessaire d'examiner de plus près les conceptions scientifiques qui existaient à l'époque prémoderne et qui ont été bouleversées avec l'avènement de la modernité. En Europe, il s'agit surtout des ontologies scientifiques d'Aristote et en partie de l'hermétisme [42]. Mais le postmoderne ne le fait catégoriquement pas, construisant une critique du scientisme uniquement sur la volonté de surmonter les lacunes de l'image scientifique du monde à partir de la position du "nouvel ouvert" - théorie de la relativité, théorie quantique, théorie générale des champs, logique modale, théorie des supercordes, etc. sans se référer à la science du prémoderne, la considérant, comme les scientifiques de l'ère moderne, seulement comme une "approximation grossière" et un ensemble de "préjugés erronés". Mais en même temps, c'est l'élaboration d'une critique de la science à l'ère moderne sur la base d'une tentative de dépasser ses limites et de corriger ses erreurs apparentes par la redécouverte des sciences sacrées, au-delà de l'attitude péjorative originelle à leur égard, qui pouvait donner un horizon complètement différent à l'ensemble de la connaissance scientifique naturelle [43].

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La critique du rationalisme qui sous-tend l'approche scientifique, ainsi que du dualisme cartésien rigide et du mécanisme grossier de l'ontologie matérialiste de Newton, conduit à une compréhension plus subtile et nuancée de l'esprit d'une part, et d'autre part, réhabilite les notions platoniciennes et aristotéliciennes de la supériorité ontologique de l'esprit - chez Aristote l'"intellect actif", chez Platon le divin Nous (Νοῦς). Et à partir de là, il est tout à fait possible de développer de nouvelles ontologies scientifiques - en comprenant correctement les conceptions de la nature inhérentes aux cultures de l'Antiquité et du Moyen-Âge (au lieu du simulacre dont l'histoire des sciences traite aujourd'hui), pour les mettre en relation avec les conclusions des dernières tendances de la science. Ce serait extrêmement fructueux, mais le dogmatisme progressiste même du postmoderne bloque rigidement cette direction. En dehors du postmoderne, cependant, il n'y a pas d'obstacles à une telle recherche.

Critique de la modernité

La critique de la modernité en général dans le cas des postmodernistes suit la logique de la critique du capitalisme par Marx. Marx pensait que le capitalisme était un phénomène tout à fait abominable qui devait être combattu, mais il reconnaissait son inévitabilité historique et même son caractère progressiste par rapport à d'autres formations - précapitalistes [44]. Sur cette base, il a tracé une ligne de démarcation stricte entre ceux qui, comme lui, critiquaient le capitalisme à partir de positions post-capitalistes, et ceux qui rejetaient non seulement le capitalisme lui-même, mais aussi sa nécessité, son inévitabilité et son utilité. C'est le cas de nombreux partisans du socialisme conservateur, des patriotes allemands comme Ferdinand Lassalle [45] ou des Narodniki russes.

Il en va de même pour la critique de la modernité. Si les postmodernes estiment que la Modernité représente une catastrophe et un échec, ils acceptent en même temps sa moralité et les objectifs "émancipateurs" qu'elle s'est fixés, mais qu'elle n'a pas atteints. Malgré toute la justesse et parfois la pertinence de cette critique, elle souffre - comme le marxisme - de l'importance exagérée de la Modernité comme destin, alors qu'elle n'est qu'une question de choix. On peut choisir la Modernité, ou on peut choisir autre chose, comme la Tradition. La volonté de faire alliance avec tous les opposants à la modernité est la principale caractéristique de ceux qui la rejettent vraiment. Ce n'est pas un hasard si le philosophe français René Alleau [46] a qualifié René Guénon de révolutionnaire encore plus radical que Marx. Lorsque les critiques du monde moderne - par exemple André Gide [47], en partie Antonin Artaud [48], Georges Bataille [49], Ezra Pound [50] ou Thomas S. Eliot [51], ainsi que certains dadaïstes et surréalistes - sont prêts à prendre au sérieux les idées de Guénon [52] et d'Evola [53] dans leur critique impitoyable de la modernité, leurs propres arguments prennent une signification particulière. Dans le cas contraire, ils perdent une grande partie de leur acuité et se retrouvent atteints de la même maladie que celle qu'ils sont sur le point d'éliminer.

Le pessimisme à l'égard de la civilisation de l'Europe occidentale

Tout ceci est vrai pour le pessimisme concernant la civilisation de l'Europe occidentale dans son état actuel. Il est critiqué à gauche - comme Henri Bergson [54], Sartre [55] ou Marcuse [56] - et à droite - comme Nietzsche, Spengler [57], les frères Jünger ou Cioran [58]. Dans ce qu'elles ont en commun et dans la mesure où l'appel à l'alternative se projette dans l'avenir et s'inspire du passé, ces deux approches ont beaucoup de valeur. Cependant, voir dans cette civilisation autre chose qu'une maladie, une déviance ou, au pire, la Grande Parodie et le "royaume de l'Antéchrist", c'est accepter sciemment sa logique interne, c'est reconnaître sa légitimité.

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En dehors de la postmodernité, un tel dialogue entre critiques de droite et critiques de gauche, bien que difficile, restait possible. La postmodernité a complètement fermé cette voie.

La pertinence de la sociologie

Les thèses de la sociologie en tant que science apparue à la fin de la modernité ont une grande validité dans l'étude de la relation entre la société et l'individu et surtout dans la découverte du caractère fondamental de la supériorité de la société qui détermine en général l'ensemble du contenu de ses membres. Durkheim [59] appelle cela le fonctionnalisme : l'individu dans la société n'est pas défini par lui-même et par son contenu supposé "autonome", mais par l'ensemble des rôles sociaux, des masques et des fonctions qu'il remplit.

Cependant, de nombreuses conclusions différentes peuvent être déduites de cette affirmation sociologique fondamentale - les exemples de F. Tönnies [60], W. Sombart [61], P. Sorokin [62], V. Pareto [63], L. Dumont [64], etc. - montrent qu'il n'y a pas de dominante univoque dans le développement de la société, ni de régularités universelles. Il est possible de constater des processus cycliques, des récessions et des hausses, des époques de développement et de dégradation dans les sociétés, mais aucun schéma linéaire ne peut être construit. Ainsi, le fer de lance de la morale libérale, qui exige la libération de l'individu de l'identité collective, est complètement rejeté, et la lecture libérale de la logique de l'histoire en tant que processus progressif de libération s'avère être une chimère insoutenable. La sociologie met brillamment à jour de nombreux mythes modernes qui ont le statut de "vérités sociales ou de lois", alors qu'il s'agit en réalité de simples idées-pouvoirs (G. Sorel [65]) utilisées par les élites dirigeantes souvent à des fins purement égoïstes.

La sociologie expose le progrès comme un préjugé insoutenable et sans fondement (P. Sorokin[66]).

La postmodernité s'appuie sur la sociologie, mais seulement pour trouver de nouvelles stratégies - exotiques - de libération de l'individu et de mutations progressives de la société : la transgression, le changement des rôles de genre, le passage de collectifs paranoïaques à des masses schizo (Deleuze/Guattari [67]), l'invention de langages individuels (R. Barth [68], F. Sollers [69], etc.). Il ne s'agit pas ici d'un retour du particulier au général, mais d'une fragmentation supplémentaire de l'individu vers le sous-individuel - vers un " parlement d'organes " (B. Latour) et une " fabrique de micro-désirs " (comme Deleuze imaginait le fonctionnement de l'inconscient).

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En dehors de ce contexte, la sociologie conserve tout son potentiel herméneutique, en restaurant le statut ontologique du général (holisme) et en plaçant au centre la personne (persona), plutôt que l'individu.

Le nihilisme

Le nihilisme de la société occidentale moderne a été découvert et fixé bien avant le postmoderne - Nietzsche avait déjà parlé de ce phénomène fondamental de manière assez détaillée, et Heidegger [70], en développant ses idées, a construit sa propre théorie du néant. En fait, toute la philosophie de Heidegger est une recherche de tels chemins de pensée, selon lesquels il serait possible de sortir du labyrinthe nihiliste. Le problème du néant a été posé ici de la manière la plus sérieuse qui soit, et il le reste dans toute son ampleur.

Les postmodernes se sont empressés de s'arroger le monopole du nihilisme. Au lieu de découvrir la nature tragique de la modernité ou de la problématiser, ils l'ont transformée en un trope ironique facile : Deleuze a proclamé la volonté de néant comme la principale motivation de la culture postmoderne [71]. Ainsi, une réponse hâtive et en partie cynique a été donnée avant que la question n'ait été pleinement comprise. Le nihilisme postmoderne ressemble plus à du hooliganisme et à de l'euphémisme qu'à une philosophie sérieuse. Et les tentatives de donner à des versions de cette plaisanterie peu réussie le statut de principe épistémologique - dans la non-philosophie de François Laruelle [72] ou le nihilisme transcendantal de Ray Brasier [73] - dogmatisent définitivement le produit de l'échec philosophique.

Le nihilisme du monde moderne a encore besoin d'une réflexion profonde et très probablement d'un dépassement radical dans l'esprit de Nietzsche, qui appelait le Surhomme "le vainqueur de Dieu et du néant" [74], comme J. Evola [75] le discute en détail dans Chevaucher le Tigre.

Relativisation de l'homme

Dans la lignée de Nietzsche et de son appel à "déshumaniser l'être", de nombreux penseurs du 20ème siècle ont posé la question des limites de l'homme et remis en cause sa position centrale dans l'être. Ortega y Gasset a attiré l'attention sur la déshumanisation de l'art [76]. À son tour, Ernst Jünger [77] a décrit la phénoménologie du déplacement de la nature humaine elle-même par les structures technocratiques de la modernité.

 À partir de cette position de départ, la pensée pouvait s'orienter - et s'est effectivement orientée pendant un certain temps - dans diverses directions, par exemple vers l'éthologie de Konrad Lorenz [78], la théorie de l'"environnement" de Jakob von Uxküll [79], la critique de la technologie de Friedrich Georg, le frère d'Ernst Jünger [80], ou l'"écologie de l'esprit" de Gregory Bateson [81].

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La postmodernité a placé cette position dans la glorification des mutations, l'appel à la création d'espèces chimériques et bio-mécaniques et la dénonciation de tout essentialisme. La lutte contre l'anthropocentrisme a ici dépassé toutes les limites du raisonnable et s'est transformée, avec l'appui des sciences cognitives, du comportementalisme et des technologies numériques, en un véritable projet d'élimination de l'homme en tant qu'espèce, tel qu'il est glorifié par les futurologues qui glorifient la Singularité - comme Yuval Harari [82] ou Ray Kurzweil [83].

La découverte de la dimension intérieure de l'homme

La découverte de la dimension intérieure de l'homme, bien que résumée par le moderniste Georges Bataille dans son essai "L'expérience intérieure" [84], n'est en aucun cas l'apanage des Modernes. L'apôtre Paul a parlé de "l'homme intérieur" dès l'apôtre Paul. La doctrine même de l'âme, caractéristique des religions traditionnelles, en parle exactement. La modernité, avec son recours au matérialisme et à la théorie de l'évolution, a perdu presque complètement cette dimension, construisant son épistémologie et sa psychologie sur le modèle d'un homme sans âme, c'est-à-dire sans dimension intérieure souveraine. Le fait que cette dimension ait été spontanément découverte par certains artistes d'avant-garde - surréalistes, non-conformistes, etc. - au cours de leur immersion dans la compréhension de la crise de la modernité ne signifie pas que l'"homme intérieur" soit une découverte du vingtième siècle.

De manière caractéristique, parallèlement à cette découverte spontanée, le traditionaliste Julius Evola [85] et son maître René Guénon [86] ont donné les descriptions les plus étendues de la subjectivité radicale.

La même ligne a été activement développée par les personnalistes à la suite d'E. Mounier [87]. Et Henri Corbin [88] et ses disciples (Jambet [89], Lardreau [90], Lory [91], etc.) lui ont donné une signification accrue dans la figure de l'Ange (mentionnée dans le même contexte par Rilke et Heidegger commentant sa poésie).

En conséquence, dans la postmodernité, ce thème est secondaire, et les réalistes critiques en général sont radicalement opposés à toute référence à la dimension intérieure - à moins qu'il ne s'agisse de la dimension intérieure des choses elles-mêmes, complètement dépourvue de tout lien avec le Dasein (G. Harman [92]).

En dehors du contexte postmoderne, ce thème - la problématique du sujet radical [93] - est à nouveau la question la plus importante de la philosophie.

Théologie politique

La théologie politique a été formulée comme une théorie de la philosophie du politique par Carl Schmitt [94]. Le fait que les idées de Schmitt aient été développées par des philosophes de gauche proches du postmodernisme - J. Taubes [95], Ch. Mouffe [96], G. Agamben [97] - ne change rien au fait que cette théorie a un sens tout à fait autonome et peut être considérée tout à fait indépendamment des interprétations postmodernistes - vie nue, catéchisme négatif, etc.

C'est d'ailleurs dans le contexte de l'ensemble de la philosophie de Carl Schmitt, conservateur convaincu et critique de la modernité en tant que telle, que la "théologie politique" est véritablement entière.

Postmodernité et traditionalisme alternatifs

Cette analyse préliminaire, pour approximative qu'elle soit, nous ouvre une piste de réflexion fondamentale. La postmodernité a sérieusement brouillé les cartes dans le domaine philosophique, en prétendant (sans raison) résumer l'histoire intellectuelle de l'humanité. Mais en la rejetant entièrement, nous nous trouvons à notre tour dans une situation difficile, puisque nous sommes obligés de nous référer uniquement à l'époque précédente de la Modernité, d'ailleurs à bien des égards dépassée par la Postmodernité, et dont les postmodernistes ont appris à traiter les arguments avec aisance. De plus, en rejetant le postmoderne, nous sommes en désaccord avec le moderne lui-même, qui (et sur ce point les postmodernistes ont raison) est en effet l'aboutissement de la morale moderniste des Lumières. En même temps, l'appel du postmoderne à un certain nombre de courants critiques, s'il est rejeté dans son intégralité, l'oblige à les rejeter également.

De même, la gravitation formelle du postmoderne vers le "sacré" et les autres directions que nous avons identifiées comme positives et constructives peut partiellement discréditer les structures du prémoderne. Un appel direct à la Tradition sans tenir compte de l'influence fondamentale que la Modernité et la Postmodernité ont exercée sur la quasi-totalité des sociétés modernes, occidentales et non occidentales, n'est pas du tout possible, puisque nous sommes séparés du Prémoderne par un mur sémantique dans lequel les rayons de la Tradition authentique sont soit éteints, soit modifiés au point d'être méconnaissables. Pour percer vers la Tradition, nous devons d'abord nous occuper du Moderne et du Postmoderne. Sinon, nous devrons rester dans la zone de leur influence épistémologique.

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Par conséquent, le phénomène que nous avons provisoirement appelé "postmodernité alternative" est d'une importance fondamentale. Il ne peut tout simplement pas être évité et nous ne pouvons pas nous en passer. Bien sûr, le noyau devrait être le traditionalisme et la critique la plus radicale de la modernité, mais sans un dialogue vivant avec l'environnement intellectuel, le traditionalisme pur dégénère rapidement et perd son pouvoir, se transformant en une secte impuissante et peu attrayante. L'alternative postmoderne, en revanche, réveille et mobilise le potentiel intérieur du traditionalisme. Le traditionaliste Julius Evola a entrepris quelque chose de similaire, répondant dans ses œuvres aux défis philosophiques, culturels, politiques et scientifiques les plus divers de la modernité, sans craindre de s'éloigner de l'orthodoxie traditionaliste, parce que dans nos conditions critiques extrêmes de dégradation cyclique, une telle orthodoxie ne peut tout simplement pas exister. Nous devrions faire de même dans le nouveau cycle.

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jeudi, 17 août 2023

1973-2023. Adriano Romualdi et l'union de l'Europe et de la politique

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1973-2023. Adriano Romualdi et l'union de l'Europe et de la politique

Etudiant ayant suivi attentivement les études historiques de Renzo De Felice, et de Giuseppe Tricoli et ayant acquis une vision traditionaliste du monde par la lecture de Julius Evola, Adriano Romualdi fut le plus jeune et le plus brillant intellectuel de sa génération.

par Gennaro Malgieri

SOURCE: https://www.barbadillo.it/110706-1973-2023-adriano-romualdi-e-il-connubio-europa-politica/

Adriano Romualdi (extrait du site web d'Azione Tradizionale)

Le "choix" européen, la réappropriation de la politique, la tentative de créer et d'imposer de nouvelles hégémonies peuvent-ils être les éléments de l'engagement de celui qui n'a pas manqué d'adhérer aux valeurs "objectives" à l'heure de la transmutation du sens et du bien commun ? L'ensemble de l'œuvre d'Adriano Romualdi, dont la jeune vie a été interrompue sur la Via Aurelia, dans un terrible accident de voiture, il y a cinquante ans, à seulement trente-trois ans, le 12 août 1973, est la réponse affirmative à cette question "cruciale". Une réponse qui, au vu de ce qui se passe dans le monde, mais surtout en Europe, nous semble la plus pertinente et la plus actuelle.

Étudiant ayant suivi attentivement les études historiques de Renzo De Felice et de Giuseppe Tricoli et ayant acquis une vision traditionaliste du monde par la lecture des oeuvres de Julius Evola, Adriano Romualdi a été l'intellectuel le plus jeune et le plus brillant de sa génération, un auteur aux vertus culturelles spécifiques, qu'il a maintenues derrière un militantisme politique non moins intense, lié à l'étude et à l'engagement d'un vaste corpus littéraire dans lequel nous puisons encore comme si un demi-siècle ne s'était pas écoulé : un jeune maître, en somme. Et les pierres angulaires de son œuvre sont celles énoncées par le culte des origines comme référence d'une civilisation qui voyait se perdre ses connotations originelles, ce qu'il a dénoncé avec une lucidité qui séduit encore aujourd'hui et qui fait de lui notre contemporain.

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Le choix européen

 Le "choix" européen de Romuladi, synthèse de sa vision politique et culturelle, est d'abord une manière d'être. Il s'exprime suite à la prise de conscience de la décadence de l'Europe, essentiellement comprise comme un creuset de culture, et dans le rejet de la civilisation qui en découle, produit par le sentiment de lassitude que nourrit la "souffrance du monde". La réaction à la "mythologie" du renoncement - typique de tous les temps dits derniers, et donc aussi du nôtre - ne peut trouver sa substance que dans la renaissance des idéaux actifs qui ont marqué la naissance et la formation de la civilisation européenne, avant tout la renaissance d'une volonté de puissance spécifique et différenciée, non seulement capable de garantir un "ordre politique" au Vieux Continent, mais aussi - et surtout - comme nécessité de redonner un rôle équilibrant à l'Europe à l'époque du relativisme éthique et du colonialisme économico-financier. Une vision déduite de la révolution conservatrice que Romualdi a "importée" en Italie à grand renfort de publicité.

L'Europe, dans ce contexte, se révèle donc être une idée plutôt qu'une simple expression géographique, à jeter dans la mêlée de la contestation "impériale" où le besoin de "paix européenne" (à l'époque de la grande confrontation planétaire et de la montée en puissance de la Chine) devient chaque jour plus urgent face à la transformation en champ de bataille (à l'époque "stratégique") de la vaste zone qui s'étend de l'Oural aux rives de l'Atlantique. A côté de cette perspective de défense, il y a aussi celle de la reconquête d'une identité européenne spécifique déformée par un "lavage de caractères" qui a commencé en 1945 et n'a jamais cessé, s'il est vrai que l'Europe a perdu son identité propre pour se reconnaître dans une Union sans âme gouvernée par des puissances méconnaissables et éloignées de l'esprit des peuples.

Le "choix" européen n'est pas étranger à la réappropriation du politique. Si toutes les idéologies hégémoniques ont été  -et sont encore plus aujourd'hui-  en crise ou ont disparu, c'est essentiellement en raison de l'échec de leur application à la gestion politique et de leur faiblesse intrinsèque. La négativité des modèles marxiste et libéral-démocrate est essentiellement due à la superposition de schémas fictifs et intellectualistes aux éléments "naturels" présents dans les communautés humaines qui ont produit l'annulation politique des subjectivités qui, submergées, n'ont cependant pas cessé d'exister et qui aujourd'hui, semble-t-il, réapparaissent de manière envahissante sur la scène "sociale", causant un traumatisme incontestable aux apologistes de la "vérité idéologique". Reprendre possession du politique, c'est donc essentiellement interpréter, organiser et représenter les "nouvelles subjectivités" qui sont alors la colonne vertébrale de la reconstruction communautaire, instance ultime de la refondation de l'ordre politique.

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C'est aux "nouveaux sujets" qu'il revient de recomposer les fragments du "social" au nom de l'hégémonie politique et d'une nouvelle politique des valeurs qui tienne compte de l'"objectivité" de ce social: une opération qui n'est certainement pas facile après des siècles de nominalisme débridé qui ont conduit au relativisme désolant d'aujourd'hui, une lande immorale dans laquelle non seulement toute dimension sacrée a été détruite, mais où l'on a nié toute légitimation du pouvoir qui ne soit pas liée à une "politique" d'intérêts et d'égoïsmes particuliers. Qui peut décider aujourd'hui - et sur la base de quels critères - qui est l'hostis et qui est l'amicus ? Les catégories fondamentales de l'ordre politique ont disparu, ou plutôt se sont transformées et le jugement de valeur est formulé exclusivement sur la base de considérations utilitaires et mercantiles, même en l'absence d'une légitimité éminemment politique se référant à une "éthocratie" reconnaissable et acceptable, c'est-à-dire représentative des valeurs civiles, historiques et culturelles d'un peuple, d'une communauté.

Cependant, dans la chute verticale des anciennes idéologies "hégémoniques", des idées niées refont surface. La nation est l'une de ces idées niées. Dans la perspective de la "grande politique", il est intéressant de suivre sa transformation: aujourd'hui, la nation n'est plus le type du 19ème siècle que nous a transmis la culture du Risorgimento, mais elle s'identifie à une patrie plus vaste et plus complexe : l'Europe.

C'est ainsi que les trois moments - "choix" européen, réappropriation de la politique, nouvelles hégémonies - sont étroitement liés et compris dans l'œuvre de Romualdi qui, bien qu'il n'ait pas élaboré de théorie spécifique à cet égard, s'y est appliqué précisément en vue de la formulation de ce que nous appelons la "nouvelle culture" et la "grande politique". Deux concepts qui représentent les pistes sur lesquelles court une "projectualité" de renaissance civile et/ou communautaire qui se situe à un moment extrêmement contradictoire en termes de culture et de politique, mais les deux profils, comme il est facile de le voir, sont étroitement liés.

20071112160010-conrom.jpgSi, d'une part, nous assistons à la reprise, par les courants de pensée les plus divers, de thèmes philosophiques et littéraires de nature révolutionnaire-conservatrice, essentiellement comme un symptôme de la crise des idéologies soutenant les "magnifiques destins et progrès de l'humanité", d'autre part, se répand une coutume culturelle tendant au dialogue - en soi très positive - dans laquelle semblent toutefois manquer le pathos de la différence, la reconnaissance des origines, la conscience de l'appartenance et la recherche d'une identité spécifique. Je crois que le dialogue et la tolérance ne sont pas synonymes d'abdication ou de recherche impossible de manières d'être, de statuts sociaux, de styles de vie totalement détachés d'un terreau. Si la plante n'est pas enracinée dans un humus plus que fertile, tôt ou tard elle se fane, elle meurt. Il y a environ deux siècles, Donoso Cortés parlait de "négations absolues et d'affirmations souveraines", une expression qui sonne comme un reproche au régime de médiation qui caractérise les affaires des démocraties soumises au mercantilisme, mais malgré cette habitude répandue, les raisons du décisionnisme radical semblent plus fondées que jamais aujourd'hui. C'est, à y regarder de plus près, la contradiction la plus tangible de notre époque, qui est celle des grandes décisions où les suggestions de la nostalgie s'accordent très mal avec les attraits d'un possible "should be".

La réflexion historico-politique

La réflexion historique et politique de Romualdi est certainement un point de référence pour ceux qui cherchent des réponses radicales dans le mouvement d'idées contemporain, caractérisé par une complaisance malsaine à l'égard d'un certain rejet nihiliste auquel Romualdi a voulu réagir en rejetant la logique compromettante de l'égalitarisme et de la massification, la marchandisation de l'âme et de l'esprit, la destruction de "notre" Europe, la profanation de la Tradition, la profanation de la mémoire historique des "vaincus", la négation des raisons les plus intimes de la vie de l'homme, dans le but plus général d'adapter "les valeurs de toujours" à la réalité changeante.

C'est ce patrimoine idéal que toute une génération a fait sien, cette génération née au début des années 50 qui considérait Romualdi comme un "frère aîné", orphelin de pères nobles ; et pour cette génération, le jour de la mort d'un jeune savant aimé marque la date du début d'un voyage "hors tutelle" qui verra les idées de Romualdi parcourir des chemins très différents avec les jambes de jeunes intellectuels qui, en tout cas, n'ont pas oublié sa "leçon" au fil du temps.

Le problème des origines

Le problème des racines, des origines, lié à la recherche d'une identité unitaire des Européens, a été le grand souci et la grande passion de Romualdi. Pensant largement et fort d'une conception géopolitique qui dépassait les limites étroites du nationalisme, Romualdi accordait une importance primordiale à la question de l'unité européenne. Il s'agit pour lui de donner un sens à l'idée d'Europe en redécouvrant les raisons et les éléments lointains de son existence et en les projetant dans le présent et l'avenir de manière à donner le sentiment d'une communauté culturellement, historiquement et politiquement accomplie.

Ce n'est pas une tâche facile car Romualdi lui-même n'a pas caché que, pour certains, la tradition européenne s'identifie au rationalisme, pour d'autres au christianisme et pour d'autres encore au classicisme. Tous ces aspects, quelle que soit la manière dont on veut les considérer, sont limités et particuliers. Il faut remonter beaucoup plus loin, selon Romualdi, pour dégager de l'ensemble de l'histoire spirituelle européenne le sens d'une tradition. Romualdi désigne le monde indo-européen comme le principe unificateur des peuples du Vieux Continent. Un monde caractérisé par un ordre spirituel fondé sur l'inégalité et des éléments agrégatifs naturels : la famille, la communauté, l'État, la religion, le droit. Dans cet ordre indo-européen, observe Romualdi, l'esprit de l'homme et les pouvoirs les plus élevés collaborent. L'intelligence humaine n'est pas contredite, mais complétée par la présence d'une intelligence de la nature et de l'univers. D'où l'impératif qui pousse cette rationalité humaine à devenir action, unifiant dans sa lutte les motifs de l'ordre humain et de l'ordre divin".

Nous sommes en présence, on le voit bien, d'une conception sacrée de l'existence. Une conception qui prévoyait, dans les temps dits "traditionnels", le déroulement de l'année, les fêtes, les règles morales et spirituelles, jusqu'à la culture des champs et l'entretien des maisons : un ordre cosmique dans lequel l'homme vivait en tant que membre d'une agrégation consciente d'avoir un destin différent de celui des autres communautés.

L'ordre indo-européen a connu des aurores et des couchers de soleil, des réapparitions fugaces et des oublis persistants, des siècles absents et des éclairs de lumière. Mais sa veine subtile ne s'est jamais totalement éteinte. Aujourd'hui encore, au milieu de nous, cet ordre métaphysique vit dans la possibilité constante de renaître : nous devons être capables de le "reconnaître" dans ses formes modifiées et, si possible, d'adapter la praxis politique à la métapolitique du comportement.

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Sur le fascisme

La réflexion de Romualdi sur les mouvements nationaux européens qui sont nés et se sont développés entre les deux guerres renvoie également au schéma des valeurs primaires typiques de la civilisation européenne et, en ce sens, il a abordé la critique des idéologies égalitaires et du siècle des Lumières. Dans l'essai Le fascisme en tant que phénomène européen, il écrit: "Le fascisme n'était pas seulement une doctrine expansionniste. Il incarnait une nostalgie des origines à une époque où se manifestaient des tendances qui nivelaient toute structure organique et spirituelle. En d'autres termes, le fascisme était la réaction d'une civilisation moderne qui risquait de périr précisément à cause d'un excès de modernité". La fin du fascisme, cependant, n'a jamais constitué une raison valable pour Romualdi de se plier à l'acceptation de l'historiographie de la défaite, ni pour lui de considérer le fascisme comme une "parenthèse" dans l'histoire européenne.

Au contraire, notre érudit a contemplé la décadence avec l'esprit militant de celui qui veut une renaissance, avec l'attitude de celui qui sait qu'au-delà des ténèbres du présent, il y a des horizons qu'il faut discerner, quel qu'en soit le prix. Pour Romualdi, l'horizon de la renaissance européenne ne pouvait être que la renaissance d'un mythe, de la "grande politique" comme expression d'une volonté de puissance.

C'est pourquoi le schéma d'aurores et de couchers de soleil qui caractérise l'histoire européenne, et dont Romualdi était pleinement conscient, n'a jamais abouti à son acceptation du nihilisme comme condition inéluctable de l'homme européen. Nietzschéen et fidèle à la vision cyclique de l'histoire, Romualdi a toujours cru aux événements historiques régénérant la conscience et la vie des peuples. La considération même de l'avènement des mouvements fascistes est le symptôme le plus clair de l'application d'une "méthode nietzschéenne" à l'analyse des grands événements. C'est également à Nietzsche que Romualdi doit la conception d'une "grande politique" à laquelle la droite italienne s'est souvent référée au début des années 1970. Il ressort des écrits de Romualdi - et en particulier de ceux que nous reproduisons ci-dessous - que son militantisme culturel et civique était entièrement projeté dans la mise en œuvre pratique d'un projet idéal et existentiel : la formulation non pas d'une théorie, d'une doctrine, d'une idéologie, mais d'une vision du monde et de la vie.

Les "Leitbilder", les images directrices que Romualdi a poursuivies dans son itinéraire intellectuel, faisaient toutes partie d'une Weltanschauung à lancer non seulement comme un défi à notre époque, mais aussi comme une proposition "active" et concrète de renaissance spirituelle. La vision du monde est le tournant ultime et nécessaire face au babel linguistique et conceptuel qui domine notre époque. Il ne s'agit pas d'éviter de comprendre les lacérations existant dans d'autres appartenances, de s'ouvrir au monde, de jouer des jeux culturels et politiques sur les mêmes tables. Réaffirmer la validité et la persistance de la vision du monde en tant que facteur discriminateur des différentes identités est plutôt une manière de se reconnaître, de savoir où l'on veut aller et avec qui construire. La vision du monde peut et doit être synonyme d'agrégation. Au contraire, tout sera plus difficile, la perspective nihiliste est devant nos yeux.

La "nouvelle culture"

Que sont la "nouvelle culture" et la "grande politique" sinon la mise en œuvre d'une vision du monde qui contient en elle-même - quoique dans la mutabilité des conditions opérationnelles - les clés d'un dessein culturel et civil ? À quoi se réduit l'effervescence de la spécification des nouvelles essences de la politique si le scénario ultime dans lequel les concrétiser fait défaut ? Le démon de l'intellectualisme qui contamine l'Occident depuis trois siècles semble avoir pris racine là où personne ne l'aurait imaginé: c'est une victoire de la civilisation bourgeoise, issue du rationalisme des Lumières, qui a substitué la dictature des philosophes à la tension spirituelle, avec tout ce que ce mot signifie. "Autrefois la pensée était Dieu, puis elle est devenue homme, aujourd'hui elle est devenue plèbe", écrivait Nietzsche.

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La métaphore de Nietzsche rend bien le climat et le contexte d'aujourd'hui. Un monde d'absences nous entoure. Mais il est difficile, impossible, de s'habituer à vivre avec le néant. Surtout pour ceux qui, comme Adriano Romualdi, ne cessent de croire en la pérennité des valeurs de la civilisation européenne.

L'œuvre de Romualdi, bien qu'inachevée, est toute imprégnée de ces thèmes. Deux courts écrits, plusieurs fois réédités, sont très utiles à lire et à relire: La Destra e la crisi del nazionalismo et Idee per una cultura di destra. Ces deux essais clarifient - dans une certaine mesure - ce que peuvent et doivent être les éléments de soutien d'une "nouvelle culture" et d'une "grande politique". Ils doivent bien sûr être lus en perspective. Et surtout, en tenant compte du fait que la droite italienne, dans ses composantes les plus cultivées et les plus dynamiques, a abandonné le bagage nostalgique et ritualiste, l'anticommunisme vide de sens et viscéral (ainsi que stérile et ne constituant finalement qu'un alibi), la mentalité douteuse qui ne cesse de se poser en victime, redécouvrant sérieusement ses racines, surmontant les tentations de fermeture et de méfiance, s'ouvrant à une nouvelle conception de l'Europe, des blocs et du Tiers-Monde.

Romualdi a vu avant les autres ce qui allait arriver. Et ce que nous observons, c'est ce qu'il nous a fait croire. Pour tout cela, il est vivant et il serait bon de ne pas l'oublier.

dimanche, 06 août 2023

La révolution est différente ! Adieu à l'ancienne "Nouvelle Droite"

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La révolution est différente !

Adieu à l'ancienne "Nouvelle Droite"

Werner Olles

"Du sublime au ridicule, il n'y a qu'un petit pas" (Napoléon). Si une conception stérile, déconnectée de la réalité, de la métapolitique accepte l'existence durable de communautés d'immigrés avec des structures mafieuses, des sociétés parallèles, des territoires de la peur, des zones de non-droit et de non-État, cela n'a en principe plus rien à voir avec une métapolitique réaliste au sens où l'entendait Antonio Gramsci, le maître à penser du Parti communiste italien. La métapolitique de Gramsci, qu'il a consignée en détail dans ses désormais célèbres "Cahiers de prison", était centrale pour l'organisation politique concrète qu'il représentait et qu'il a même dirigée à un moment donné en tant que président du parti. Un demi-siècle plus tard, Franco Freda, ancien permanent du MSI et futur leader des soi-disant "nazis-maoïstes", a plaidé pour une alliance stratégique entre l'extrême droite révolutionnaire et l'extrême gauche révolutionnaire en vue de créer un État hiérarchique et totalitaire. En fait, les deux camps combattaient la société libérale occidentale, mais leurs points communs ne suffisaient pas à dépasser une petite alliance fortuite donnant lieu à quelques escarmouches contre la police, détestée dans le milieu universitaire. Dans les années 1990, le stratège du front transversal Pino Rauti, qui fut membre du MSI depuis l'autorisation du parti en 1946 accordée par le ministre de la justice communiste Palmiro Togliatti, qui fut également fondateur de l'école de pensée nationale-révolutionnaire "Ordine Nuovo" inspirée par Julius Evola et dirigeant de la scission du MSI "Fiamma Tricolore" et d'un certain nombre d'autres petites formations nationales-révolutionnaires, a tenté de faire la synthèse entre les deux courants, a tenté de faire la synthèse entre les valeurs de gauche "travail, dignité et justice sociale" et les valeurs de droite "famille, État, tradition et religion" et a également échoué, malheureusement.

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Avec le principal penseur du "patriotisme social", Diego Fusaro (photo), un intellectuel qui a fait du lien entre la lutte des classes et la souveraineté nationale son cheval de bataille et qui place la résistance métapolitique à l'aristocratie financière apatride et sans racines au premier plan pour unir la classe ouvrière menacée d'appauvrissement économique et la classe moyenne frappée par le déclin économique, une nouvelle génération de "penseurs transversaux", d'intellectuels organiques, est désormais entrée dans l'arène politique. Fusaro appelle ouvertement par leur nom les "nouveaux maîtres de la post-bourgeoisie", dont toute la haine va à un monde pluriel tissé de traditions et de peuples, de langues et de cultures, et plaide pour une géopolitique, une histoire des idées et une critique culturelle, une idée impériale et multinationale de l'Europe au-delà du chauvinisme anachronique qui a survécu et pour lequel la liberté n'est qu'une notion abstraite. C'est précisément ce que devraient être les objectifs fondamentaux et les plus précieux d'une "Nouvelle Droite européenne" nationale et sociale révolutionnaire: la création d'une élite européenne forgée par la transformation intérieure et la consolidation des forces spirituelles dans l'intériorité même des militants/combattants, une élite qui apprécierait les grandes vérités de la philosophie antique d'un Platon et d'un Aristote, tout comme elle mépriserait un "christianisme réduit au certificat de baptême", politiquement correct et dans l'air du temps, et admirerait le christianisme des traditions, des croisades et des vaillantes luttes défensives des peuples européens contre le mahométisme. Cela fait partie des conditions existentielles et essentielles pour imposer notre vision de l'Europe, en évitant les erreurs, les survivances et les errements définitionnels de la Nouvelle Droite et de la vieille "Nouvelle Droite", afin de réaliser l'utopie d'une renaissance européenne. Car ce n'est qu'ici que nous pouvons cultiver, chérir et faire prospérer notre héritage commun, nous reconnaître nous-mêmes, notre diversité culturelle et linguistique et créer un espace plurinational dont l'Europe a plus que jamais besoin. Le discours imité de la bohème intellectuelle, des apparatchiks cultureux, discours redondant de la vieille "nouvelle droite" sclérosée n'est plus qu'un boulet gênant et contre-productif à cet égard, car il est impossible de concilier nos idées conservatrices, nationales révolutionnaires et sociales-patriotiques et notre lutte pour une démocratie organique avec les principes libéraux d'une démocratie parlementaire corrompue de type ancien, y compris ses divers partis arc-en-ciel. Tout cela a tout simplement survécu, et c'est très bien ainsi !

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Bien sûr, cela implique de penser une géopolitique réaliste qui tienne tête au théâtre de marionnettes gouvernemental des élites occidentales ultralibérales à la botte des États-Unis, de tisser de nouvelles alliances et de reconsidérer le manque de concentration sur la dimension ethnique de l'identité comme une véritable révolution culturelle. Cela signifie rejeter fermement le projet multiracial et monoprimaire du multiculturalisme et de la diversité. La sous-estimation de l'immigration "afro-maghrébine" dans les systèmes sociaux européens, qui colonise notre pays et laisse derrière elle un fatras de criminalité, de violence, d'asocialité, d'hostilité et d'aliénation, doit être associée à l'hypocrisie, la vénalité, le bellicisme, la trahison du peuple et la délation nauséabonde de nos élites négatives, y compris leurs troupes de voyous "antifas" perpétuellement choyées par la "justice", comptent parmi les plus graves erreurs et hypothèques de l'ancienne "nouvelle droite". Pendant trop longtemps, la tolérance a été prêchée comme une vertu en ces milieux, et la gauche unie, y compris ses gangs criminels et violents, a toujours pu compter sur la tolérance "de droite" pour perpétuer son existence et sa nuisance. En réalité, cependant, derrière toute vertu et fausse tolérance, il y a une perversion contenue, un masochisme politique, une flagornerie et, enfin et surtout, le règne de la laideur éthique et de l'infamie comportementale, assortie de la tyrannie des chefaillons imbus de leur nullité. Cependant, l'opposition classique à la tyrannie n'est précisément pas la démocratie, mais la culture, car la tolérance conduit généralement soit au brutalisme, soit à la lâcheté, car il ne peut y avoir de vertu accomplie sans une communauté harmonieuse de camarades de toutes générations partageant les mêmes idées. Le réactionnaire catholique espagnol Donoso Cortés nous enseigne: "Placé devant le choix entre la dictature du poignard et la dictature du sabre, je choisis la dictature du sabre !"

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Notre mission n'est donc pas de pratiquer une fausse tolérance édulcorante et de croire en la droiture des dirigeants, mais bien de nous appuyer sur le mythe, l'identité et sur un césarisme d'inspiration moderne et nationale-révolutionnaire. Il est donc absolument nécessaire de déblayer les décombres de nombreuses décennies de pensée libérale-conservatrice, de bégaiement intellectuel et de fausses peurs, afin de parvenir enfin à un renouveau spirituel et moral de nos bases de vie nationales, culturelles et sociales. La résignation tragique et l'inconscience des Européens de l'UE, la profanation du sacré et l'oubli de nos traditions forgées au fil des siècles au profit d'une situation déspiritualisée et humiliante doivent enfin prendre fin afin que situation et mythe se rejoignent dans le nativisme. Ce ne sera pas facile, car on peut interpréter un mythe, mais pas une situation, surtout face à la vindicte des barbares déchaînés qui nous envahissent, à la peste de l'ultralibéralisme et aux scories d'un conservatisme qui veut sauver et préserver ce qui ne peut plus être ni sauvé ni préservé. L'UE, prison des peuples et des nations européennes, doit être détruite, l'OTAN, alliance guerrière qui ne sert que les intérêts anglo-américains, doit être dissoute.

A l'UE, en tant que club politique échangiste, nous devons opposer "l'Europe en tant que grand espace" de Carl Schmitt, un nouvel ordre spatial et un nouveau nomos de la terre dans de grands espaces continentaux cohérents. Dans un monde de luttes et de guerres, de violence et finalement toujours d'impuissance des triomphes insatisfaisants et des défaites sans fin, une aristocratie du futur peut ainsi voir le jour, qui inscrira la régénération spirituelle de l'Europe sur ses cent drapeaux et mettra un terme bien mérité à la simulation démocratique, qui camoufle à peine la persistance éternelle de notre statut de colonie américaine. Si, comme l'a dit Carl Schmitt, l'ennemi est notre propre question en tant que figure, si Disraeli a qualifié l'histoire de lutte des races, si la psychanalyse de Freud a détruit l'anthropologie chrétienne et si la théorie de la relativité d'Einstein a fait voler en éclats la vision anthropocentrique du monde, la thèse du génial constitutionnaliste de Plettenberg qui évoquait l'unité du sang et de l'esprit n'a jamais été aussi claire.

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L'année 1968, année de naissance de la Nouvelle Gauche, a ouvert la voie au capitalisme post-bourgeois de type néolibéral et donc à la destruction des traditions et des institutions établies. Bien qu'au début de la révolte, il s'agissait de la lutte des classes marxiste et d'une neutralité quelconque au-delà des deux superpuissances que sont les États-Unis et l'Union soviétique, l'Europe occidentale a dégénéré dans tous les domaines pertinents, de la culture à l'éducation, pour devenir un simple protectorat de l'hégémonisme américain dès lors les soixante-huitards, depuis longtemps atteints d'entrisme, se sont laissés entraîner dans un iconoclasme dirigé contre les quelques institutions encore existantes. Hegel a fait remarquer un jour que les événements historiques mondiaux se produisent deux fois, et Marx a ajouté qu'ils se produisent une fois comme tragédie et une deuxième fois comme farce. Pour éviter que cela ne se reproduise, la voie de l'eurasisme nous est aujourd'hui ouverte, qui, au-delà de tous les dogmatismes, du néo- et de l'ultralibéralisme et du mondialisme, déclare la guerre à la sphère morbide et belliqueuse du complexe anglo-américain et la mène également sur le plan spirituel et métapolitique. C'est une tâche ardue et, sur le chemin épineux qui y mène, de nombreuses batailles seront menées et probablement de nombreuses défaites seront subies. Il ne nous reste cependant pas d'autre choix que de nous engager épistémologiquement dans un réalisme résolu. Nous n'avons cependant pas d'autre alternative ni de seconde chance pour créer une renaissance européenne et, en fin de compte, pour restaurer un empire européen des peuples, des patries et des régions qui, de Lisbonne à Vladivostock, inclurait la Russie, les pays slaves, nordiques et de langue romane, ainsi que l'Allemagne et son importante fonction de pont. Ni la terreur des mondialistes, ni l'arme empoisonnée de la légalité des détenteurs du pouvoir et du droit, ni les poignards et les couteaux des barbares, métaphores de la guerre civile ethnoculturelle, ne doivent donc nous effrayer. Mais cela n'a rien à voir avec un optimisme de circonstance ou un activisme aveugle. Car comme le dit Oswald Spengler : "L'optimisme est une lâcheté. Seuls les rêveurs croient aux issues. Persévérer dans une position perdue, sans espoir, sans salut, est un devoir"! D'un autre côté, celui qui ne se bat pas a déjà perdu! "Être homme, c'est être combattant!". Avec cette citation de Sénèque, nous devons prouver que nous sommes là, prêts à mener le combat contre le mal. La ballade de Schiller "Le combat avec le dragon" raconte l'histoire d'un croisé qui, plein de courage mais sans mission, tue un dragon redouté et qui, pour cette raison, est d'abord condamné par le Grand Maître de l'Ordre, puis gracié en raison de son attitude d'humilité. Cela montre comment, dans la lutte pour la renaissance de l'Europe, il faut à la fois de la force et de l'humilité pour être victorieux contre n'importe quel dragon, qu'il soit à l'intérieur du guerrier ou qu'il vienne de l'extérieur. Dans l'esprit de nos grands modèles, José Antonio Primo de Rivera, Jean Raspail, Dominique Venner et Guillaume Faye, cela ne peut que signifier: Vaincre la paralysie intellectuelle et le libéralisme occidental destructeur des peuples! Forteresse Europe! Reconquête culturelle! Reconquista! Telles sont les conditions pour que l'immortel "Occidental" ressurgisse enfin et qu'un monde hétérogène de peuples largement homogènes suive sa propre voie.

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Face à l'ethnocide mondial qui accompagne la mondialisation et donc un aplatissement et une uniformisation égalitaires progressifs, les peuples d'Europe n'ont pas d'autre issue pour échapper à la multiculturalité qui engendre les guerres de peuples et de races les plus cruelles. La pathologie maison d'un multiculturalisme imposé par l'immigration massive de populations allogènes doit être combattue sans compromis comme facteur de déchéance et de dissolution, au même titre que l'idéologie perverse d'une humanité unimorphe, expression de la décadence de l'Occident, enfant gâté des États-Unis, soit "le matérialisme occidental, l'utilitarisme mercantile, l'américanisation culturelle et la pensée bourgeoise" (Pino Rauti). Dans son célèbre ouvrage "Der Bourgeois - Zur Geistesgeschichte des modernen Wirtschaftsmenschen", l'économiste national Werner Sombart écrivait que "dans la nature même de l'esprit capitaliste se trouve une tendance qui tend à le décomposer et à le tuer de l'intérieur". Avec Gerd Bergfleth, on peut désormais y voir "une forme extrême de nihilisme planétaire", fondée sur la "volonté de destruction du monde". De nouveaux mythes pour le destin européen sont donc nécessaires, car l'ennemi ne capitulera pas de son propre chef, mais mobilisera ses meilleurs alliés : Les optimistes, les sectateurs des "droits de l'homme", les libéraux-conservateurs qui se muent soudain en néocons belliqueux, tous les petits politiciens, les sachants, les philistins et les faiseurs de faits dont le passe-temps favori est de chercher des miettes. Nous nous devons à nous-mêmes et à l'évidence de notre antinomisme épistémologique de ne pas nous laisser impressionner par leurs invectives et leurs hypothèses diaphanes, et de ne pas reculer devant les atavismes.

Werner Olles

samedi, 05 août 2023

Guillaume Faye et l'archéofuturisme

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Guillaume Faye et l'archéofuturisme

Constantin von Hoffmeister

Source: https://www.eurosiberia.net/p/guillaume-faye-and-archeofuturism?utm_source=post-email-title&publication_id=1305515&post_id=135597938&isFreemail=true&utm_medium=email

Guillaume Faye (1949-2019), avec son aura intellectuelle interpellante, apparaît comme une pierre angulaire dans la sphère intellectuelle de la droite européenne. Né dans la ville historique d'Angoulême, en France, il ne présente d'abord aucun signe apparent du maelström intellectuel qui le caractérisera plus tard. À mesure qu'il grandit, ses études l'amènent à étudier à la prestigieuse école Sciences Po à Paris, où il perfectionne ses connaissances en sciences politiques.

Ses premières incursions dans le monde des idées l'amènent dans l'orbite du GRECE (Groupe de recherche et d'études sur les civilisations européennes), un groupe de réflexion ethnonationaliste français. Il y gravit rapidement les échelons et en devient l'un des principaux idéologues dans les années 1970 et au début des années 1980. Sa collaboration avec ce groupe a enrichi ses perspectives, lui permettant d'associer les archétypes européens intemporels à sa vision de l'avenir, pour aboutir à la philosophie de l'archéofuturisme.

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Au-delà de son association avec le GRECE, Faye a eu une carrière aux multiples facettes. Il a été journaliste, animateur radio, et s'est même essayé au métier d'acteur. Ces expériences variées ont enrichi sa compréhension de la société européenne et de ses fondements culturels. Pourtant, au milieu de ces aventures, il ne s'est jamais éloigné de ses passions intellectuelles, utilisant souvent ces plates-formes pour propager ses idées.

ILIADE-14-GF-archeofuturisme-couv.jpgAu fur et à mesure que ses perspectives philosophiques mûrissaient, son articulation du concept d'archéofuturisme s'est développée, merveilleusement résumée dans son magnum opus L'Archéofuturisme : Technoscience et valeurs ancestrales. Mais pour vraiment saisir la profondeur et l'ampleur de l'archéofuturisme, il faut d'abord en explorer les principes fondamentaux.

Au fond, l'archéofuturisme est la solution apportée par Faye à la dichotomie perçue entre l'illustre passé de l'Europe et les promesses de son avenir. Loin de considérer ces deux domaines comme contradictoires, Faye a imaginé une fusion transparente des deux. Cette philosophie invite l'Europe à s'inspirer simultanément de ses héritages gréco-romains, païens et médiévaux, tout en embrassant ardemment les avancées technologiques et scientifiques.

Imaginez, si vous le voulez bien, la ville de Rome dans le paradigme archéofuturiste de Faye: le Colisée, autrefois symbole de la grandeur impériale, pourrait être transformé en une arène écologique, accueillant des reconstitutions d'événements historiques en réalité virtuelle. La Piazza Navona pourrait présenter des sculptures intégrées à la technologie de pointe, où les conceptions baroques seraient complétées par des éléments interactifs ou lumineux modernes. Même le Vatican pourrait voir ses écritures anciennes préservées grâce à des technologies non invasives, permettant aux chercheurs du monde entier d'accéder aux manuscrits par holographie en temps réel. Par essence, Rome serait un musée vivant, une ode à son passé, tout en étant une métropole prospère et à la pointe de la technologie.

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La vision de Faye n'était pas limitée par des frontières géographiques ou temporelles. Pensez aux établissements d'enseignement d'Oxford ou de Cambridge. Dans un cadre archéofuturiste, les salles historiques résonneraient encore de la sagesse des ancêtres. Les étudiants, cependant, pourraient utiliser la réalité augmentée pour découvrir les pièces de Shakespeare ou utiliser des outils pilotés par l'IA pour approfondir les dialogues platoniciens. Imaginez un système de tutorat amélioré par l'intelligence artificielle, où les pédagogies de Socrate ou d'Aristote sont adaptées et personnalisées pour chaque élève, assurant un mélange de techniques éducatives classiques et contemporaines.

Au-delà des domaines de l'infrastructure et de l'éducation, l'archéofuturisme touche également aux normes et principes sociétaux. Faye a proposé une Europe où les valeurs éprouvées de la communauté, des liens familiaux, de l'honneur et de la chevalerie ne sont pas considérées comme archaïques, mais comme des éléments essentiels de l'organisation de la société. Ici, les dîners de famille pourraient être l'occasion pour les grands-parents de partager des contes et des mythes, tandis que des écrans holographiques reconstitueraient les scènes. Les festivals communautaires pourraient être un mélange de célébration des traditions de la récolte, avec des drones illuminant le ciel, transformant la nuit en une tapisserie en technicolor.

Par ailleurs, la campagne européenne ne serait pas en reste dans la vision de Faye. Imaginez les paysages bucoliques de Toscane ou de Provence, où les vignobles traditionnels utiliseraient des systèmes avancés de surveillance des sols. La vinification pourrait voir la confluence de techniques ancestrales avec les dernières biotechnologies pour améliorer les saveurs et assurer la durabilité écologique. Les foires locales pourraient présenter l'artisanat traditionnel aux côtés de sculptures imprimées en 3D, attirant à la fois les amateurs de nostalgie et les aficionados de l'art d'avant-garde.

Il est également essentiel de souligner que l'archéofuturisme n'est pas un simple assemblage passif de deux époques. Il est proactif, dynamique et évolutif. Alors que l'Europe est confrontée à des défis modernes - qu'il s'agisse d'écologie, d'immigration ou de technologie - la philosophie de Faye fournit un cadre permettant de répondre à ces questions sans renoncer à l'éthique fondamentale qui a défini le continent.

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Par essence, l'archéofuturisme, tel qu'articulé par Faye, n'est pas une simple retraite dans un passé romancé ou un sprint effréné vers un avenir technocratique. C'est une fusion harmonieuse de l'ancien et du nouveau, du passé et de l'avenir. À l'heure où l'Europe se cherche une direction dans un monde qui se globalise rapidement, la vision de Faye sert de phare, éclairant un chemin qui respecte les traditions tout en s'élançant ardemment vers les horizons de demain. Pour ceux qui rêvent d'une Europe enracinée dans son héritage mais qui n'a pas peur de l'avenir, l'archéofuturisme de Faye n'est pas seulement une philosophie, c'est un phare.

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lundi, 03 juillet 2023

Principes idéologiques pour une nouvelle droite européenne

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Principes idéologiques pour une nouvelle droite européenne

Par Daniel Friberg

Source: https://arktos.com/2023/07/01/ideological-principles-for-the-european-new-right/

Daniel Friberg affirme que lorsque la politique est menée par des opportunistes et des personnages de troisième ordre, la nécessité d'une réflexion à long terme, fondée sur des principes, est plus impérieuse que jamais.

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Les brefs points d'orientation suivants visent à résumer certains des principes qui devraient guider ceux qui défendent l'avenir de notre civilisation.

1. L'homme et la société

Les sociétés humaines se forment et subsistent sous l'effet d'un ensemble complexe de facteurs. Certains de ces facteurs sont les traditions et habitudes culturelles, les langues, les religions, les caractéristiques biologiques, l'éthique et la morale, les habitudes de consommation et les identités sociales, ethniques et politiques de leurs habitants.

Les êtres humains ont besoin d'une identité authentique et d'un contexte historique pour se sentir en harmonie avec les sociétés dans lesquelles ils vivent. Ce besoin n'est pas satisfait par des identités de consommation fluides et plastiques, ni par des conceptions utopiques de ce que l'homme devrait être, imposées d'en haut. Une identité authentique est fondée sur la langue, la culture, l'identité, l'ethnicité et la réalité sociale - et non sur les opinions, l'orientation sexuelle ou les impulsions et besoins artificiels induits par les médias.

L'identité ethnique est un point de départ naturel pour l'organisation politique. Le concept libéral de l'individu, tout comme l'analyse de classe du socialisme, se sont avérés inadéquats. Les groupes ethniques constituent le facteur fondamental dans presque tous les contextes et, de ce fait, constituent d'excellents points de départ pour l'analyse et la pratique politiques.

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2. L'Europe

Pour de nombreuses personnes, l'appartenance locale, régionale ou nationale reste le marqueur identitaire le plus important. Les circonstances historiques ont toutefois rendu ces groupements insuffisants, du moins en tant qu'entités politiques, pour défendre les intérêts politiques des Européens dans le monde entier. C'était déjà le cas pendant la guerre froide, lorsque le continent était coupé en deux par l'Union soviétique et les États-Unis, et c'est toujours le cas aujourd'hui, car l'Europe est un partenaire subordonné aux États-Unis, qui sont désormais en concurrence non seulement avec la Russie, mais aussi avec la Chine, et peut-être aussi, à terme, avec un monde musulman et une Inde renaissants.

Pour cette raison, entre autres, une Europe unifiée et indépendante est nécessaire. Une politique étrangère commune et une volonté commune de défendre les intérêts de l'Europe au niveau mondial est le seul moyen pour le continent de se protéger et d'agir politiquement dans le monde, sans être rien de plus qu'un vassal de l'une des autres grandes puissances.

L'émergence d'un monde multipolaire a créé des possibilités jusqu'alors inimaginables pour l'Europe de se libérer de sa subordination aux États-Unis par des moyens purement diplomatiques. En mettant en balance différentes superpuissances, l'Europe pourrait chercher et trouver sa propre voie et atteindre un niveau plus élevé d'autodétermination en matière politique. Si des nations relativement petites comme le Japon et la Birmanie/Myanmar peuvent accomplir beaucoup en exploitant la tension croissante entre la Chine et les États-Unis, l'Europe peut faire encore plus en choisissant de ne coopérer qu'avec des superpuissances qui respectent sa souveraineté.

Malgré la nécessité d'une intégration politique, les identités locales, régionales et nationales doivent être reconnues, soutenues, dotées de droits et développées à l'intérieur des frontières de l'Europe. La centralisation bureaucratique caractéristique de l'Union européenne actuelle doit être limitée aux domaines où elle est absolument nécessaire, c'est-à-dire principalement aux questions de sécurité, au commerce et à la politique étrangère, et à peu d'autres choses. Les identités régionales et nationales de l'Europe ne doivent pas être rejetées, mais plutôt renforcées dans un cadre paneuropéen.

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3. Économie et politique

Nous prônons la primauté de la politique sur l'économie. Le pouvoir politique doit être exercé au grand jour, par des individus visibles et responsables, qui doivent rendre des comptes aux citoyens qu'ils gouvernent. L'état actuel des choses, dans lequel des sociétés, des organisations ou des individus privés qui ont accumulé un pouvoir ou une richesse considérables sont autorisés à influencer ou à décider librement de ce qui se passe dans tous les domaines de la société, est inacceptable. Les véritables représentants politiques des peuples d'Europe doivent avoir les pouvoirs - et la volonté - de limiter l'influence corruptrice de l'argent des acteurs privés en politique.

La primauté du politique n'est pas synonyme de réglementation ou de planification. La capacité des marchés libres, des personnes libres et du libre-échange à créer de la richesse économique ne doit pas être sous-estimée et ne doit pas être limitée pour d'autres raisons que la limitation de l'influence de l'argent dans la politique et le traitement des problèmes sociaux auxquels le marché seul n'est pas en mesure de faire face. L'État-providence thérapeutique a historiquement pris beaucoup trop de libertés à l'égard des individus et des groupes en Europe, et il est bon de rappeler que la majorité des victimes du communisme n'ont pas été fusillées, mais sont mortes de faim à cause de politiques économiques absurdes. En outre, les services sociaux et l'aide que l'Europe fournit à ses citoyens, tels que les soins de santé et la sécurité sociale, devraient être limités aux Européens et non étendus aux non-Européens dont le seul intérêt à être en Europe est de profiter égoïstement de ces ressources qui leur sont gratuitement offertes par des politiciens utopistes et des zélotes sociaux.

L'économie n'est pas le fondement absolu de la société et une approche dogmatique de ses fonctions n'est jamais prudente. Les mots d'Alain de Benoist sont aussi les nôtres : nous accueillerons volontiers une société de marché, mais pas une société dominée par le marché. Inversement, la revendication de l'égalité économique des citoyens européens ne doit pas limiter les effets positifs et générateurs de richesses des forces du marché, comme cela a été le cas et comme cela l'est encore dans certaines régions du monde.

Les sphères protégées des forces du marché ont une valeur en soi - les communautés religieuses, les associations culturelles et sportives, les sociétés historiques locales et d'autres formes d'organisation communautaire sont des éléments importants d'une société saine, à condition qu'elles servent les intérêts des peuples européens et n'aillent pas à leur encontre.

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4. Les peuples du monde et le pluralisme ethnique

Notre sujet historique est l'Europe, et nous représentons et défendons avant tout les intérêts de l'Europe et de ses peuples. Cela n'exclut en rien la bonne volonté et la coopération avec d'autres peuples et groupes politiques. Cependant, chaque personne en Europe mérite des autorités politiques qui représentent les intérêts de leurs peuples, lorsque leur sécurité ou leur bien-être est menacé, et qui cherchent à préserver et à améliorer leur bien-être. Un homme ou une femme politique motivé(e) par une notion obscure selon laquelle sa loyauté première devrait être envers une "humanité" ou un "monde" abstrait, plutôt qu'envers le peuple qu'il ou elle gouverne, ne peut jamais être toléré(e) en tant que dirigeant(e), ni même en tant que représentant(e) légitime d'une démocratie. L'"humanité" ou le "monde" sont des concepts qui ne renvoient à aucune réalité politique, culturelle, historique ou anthropologique concrète, et lorsqu'ils sont invoqués, ils servent inévitablement à dissimuler des loyautés douteuses ou une simple stupidité politique.

Quant au rôle que l'Europe doit jouer à l'extérieur de ses frontières, c'est l'histoire qui en décidera. D'une manière générale, on peut dire qu'elle ne devrait pas avoir pour fonction d'imposer à d'autres peuples des modes de vie et des systèmes politiques pour lesquels ils n'ont pas manifesté d'intérêt explicite. Le groupe de bellicistes fanatiques qui, tout en débitant des platitudes sur les "droits de l'homme" et la "démocratie", tuent des millions de personnes dans le monde tout en utilisant la même rhétorique pour encourager l'immigration massive vers l'Europe en provenance du tiers monde, doit être privé de toute influence sur la politique étrangère de l'Occident. Les opinions sur la manière dont les autres peuples gèrent leurs affaires doivent être exprimées uniquement par la diplomatie et l'exemple, et non par les guerres d'agression et les tentatives de subversion qui, à maintes reprises au cours des dernières décennies, sont revenues nous hanter.

Le principe selon lequel chaque peuple, dans la mesure du possible, doit pouvoir vivre comme il l'entend ne repose sur aucune notion de relativisme culturel, selon laquelle toutes les façons de faire sont considérées comme ayant la même valeur pour tous les peuples, partout dans le monde. Elle est au contraire strictement pragmatique: la guerre et les révolutions sont sans exception pires que l'alternative, qui consiste simplement à laisser le développement de chaque société aux personnes qui y vivent. C'est pourquoi nous ne devrions pas faire la guerre, fomenter des révolutions ou renverser les ordres établis sur les terres d'autrui.

En contrepartie de cette opposition directe à l'intervention et à la violence contre les cultures et les peuples, nous exigeons la même chose pour nous-mêmes. L'immigration de masse en Europe doit cesser. L'américanisation et l'importation d'idées politiques stupides et d'une culture populaire infantilisante doivent être limitées et remplacées par une culture créée en partie par les différents peuples de notre continent et en partie par des élites intellectuelles et culturelles politiquement et spirituellement fidèles à l'Europe.

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5. Parlement, Révolution, Réaction

Les efforts parlementaires ne peuvent jamais être que des compléments à un travail culturel et politique plus large. Les résultats des élections ne sont que le produit de la formation de l'opinion publique et de la manière dont l'information a été diffusée entre ces élections. Notre force est de parler des circonstances réelles que chacun voit autour de lui, contrairement aux forces politiques anti-européennes qui continuent d'essayer de tromper les gens en leur faisant miroiter des images roses qui vont à l'encontre des faits. Cela peut se traduire par des résultats électoraux favorables pour des partis plus ou moins positifs, mais ces résultats ne sont jamais qu'un léger avantage dans un travail qui doit toujours être effectué avec une vision plus large et plus longue.

La violence politique, qu'elle soit organisée ou commise par des individus, ne peut jouer aucun rôle positif dans la renaissance de l'Europe. Notre establishment politique actuel est supérieur, à un degré qui n'a rien d'historique, à quiconque cherche à le défier sur son territoire - non seulement militairement, mais aussi en matière de surveillance et de renseignement. Préconiser une "révolte" ou une "révolution" littérale dans les conditions historiques actuelles, c'est se rapporter à la société comme un enfant en colère contre l'un de ses parents, en espérant que son accès de colère conduira à l'exaucement d'un souhait, simplement en raison de son caractère inoffensif. Le meilleur exemple en est la gauche "révolutionnaire": en cas de confrontation directe entre les appareils d'État occidentaux et les petites hordes ridicules de communistes et d'anarchistes qui prétendent vouloir les renverser, ces derniers seraient rayés de la surface de la Terre en quelques jours et ne manqueraient à personne. La vraie droite ne devrait pas chercher à imiter leur idiotie qui fait perdre du temps. Le bavardage révolutionnaire ne peut rien faire d'autre que d'inciter les personnes mentalement instables à commettre des actes de violence qui sont à la fois immoraux et sans aucune valeur pratique. Nous devrions laisser ces actes à l'extrême gauche et aux islamistes radicaux, pour qui ils sont naturels. Nous nous imposons des normes plus élevées.

Notre méthode, une fois de plus, est la méthode métapolitique - la transformation progressive de la société dans une direction qui nous sera bénéfique et, plus important encore, à la population en général. Des agents à l'intérieur et à l'extérieur du système politique établi peuvent participer à ce travail, dans la mesure où il y a une volonté et donc une voie. Les bouleversements révolutionnaires ont fait des ravages sur le continent européen depuis plus de deux siècles. La folie prend fin aujourd'hui. La réaction vient, pas à pas, et nous suivrons la recommandation de Julius Evola de "couvrir nos ennemis de mépris plutôt que de chaînes".

Le succès de nos idées n'est pas seulement possible. Il est certain.

mercredi, 21 juin 2023

Passé/Futur: réflexions sur l'archéofuturisme

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Passé/Futur: réflexions sur l'archéofuturisme

Paul Gottfried

Source : https://chroniclesmagazine.org/featured/the-future-past/

Comme nous l'avons déjà constaté et répété, l'œuvre de Guillaume Faye semble fasciner de plus en plus de lecteurs et de penseurs. Ces derniers jours, un essai sur le concept d'archéofuturisme a été publié par le professeur Paul Gottfried (Etats-Unis), figure de proue d'un paléoconservatisme qui mène une lutte acharnée contre le Deep State et la culture Woke. Ce nouvel article, solidement charpenté, réduira à néant toutes les insultes que Faye a dû subir au cours des deux dernières décennies de sa vie de la part de quelques méprisables individus que nous ne nommerons pas ici. Cet article confondra également les petits grenouilleux qui, malgré le nouvel intérêt mondial pour l'œuvre de Faye, continuent de se prosterner devant leurs infâmes gourous, ceux-là même qui, par leurs avanies, ont conduit Faye à une mort précose. L'histoire donnera tort à la fois aux abjects gourous et aux cloportes quo les vénèrent.

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L'archéofuturisme, concept apparu dans la Nouvelle Droite française dans les années 1970, a été définitivement exprimé par Guillaume Faye (1949-2019), homme de lettres français et nationaliste conservateur. Le livre révolutionnaire de Faye, L'Archéofuturisme, paru en 1998, proposait une vision vaste et percutante. Nous y sommes conduits vers un avenir ébranlé par les guerres, les catastrophes naturelles et la chute de la société moderne. Mais c'est aussi un avenir qui, en fin de compte, apportera un nouvel ordre des choses.

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De toute évidence, la vision archéofuturiste de la fin des temps s'inspire des prophéties bibliques, même si Faye et ses collègues préfèrent le courant néo-païen de la droite européenne, qui prévaut désormais dans les pays latins. Ce futur lointain révèle des éléments hiérarchiques et féodaux et rappellerait certains aspects du Moyen Âge. Cependant, ce qui distingue la société idéale de Faye de toute société antérieure, c'est qu'elle appartient au futur, qu'elle présente des signes de progrès technologique moderne et qu'elle n'est manifestement plus chrétienne.

En tant qu'idéologie, la vision de Faye représente un compromis entre les éléments de la droite révolutionnaire qui exigent une rupture radicale avec le passé archaïque et ceux qui veulent restaurer une société pré-moderne. L'archéofuturisme semble conçu pour donner aux deux parties un peu de ce qu'elles veulent. Il montre un avenir qui, d'une certaine manière, offre un retour au passé. Mais l'époque à laquelle nous revenons est marquée par des caractéristiques modernes et de modernité tardive. C'est ainsi que l'on avance pour revenir à une époque plus stable, qui correspond à l'accent de droite traditionnel sur la hiérarchie et l'autorité.

Cette vision est reconnaissable comme étant celle de Faye, qui était un leader de la mouvance identitaire dans son propre pays. Faye, homme de droite passionné, a rompu avec la Nouvelle Droite française en 1987, lorsque ses dirigeants ont tenté de s'allier avec des groupes pro-islamiques. Faye ne voulait pas de cette alliance avec ceux qu'il considérait comme fondamentalement anti-occidentaux et étrangers à la nation française historique. Et pour lui, l'Occident n'avait rien à voir avec les droits naturels ou la notion d'égalité. Pour Faye, l'égalitarisme était le grand mal des temps modernes, qui a conduit à l'auto-dissolution du monde européen et de ses institutions essentielles. Faye a également été l'un des premiers à évoquer dans son pays le danger de l'"ethnomasochisme" - la haine de sa propre appartenance ethnique - et a peut-être même forgé ce terme.

Sa relation avec l'héritage catholique de la France était en fait assez compliquée, tout comme celle de son contemporain néo-païen Dominique Venner, qui s'est suicidé en 2013 dans la cathédrale Notre-Dame pour protester contre l'islamisation de la France. Bien qu'il se méfiât du christianisme, dont il rejetait l'aspect égalitaire, Faye vénérait le Moyen Âge et faisait référence à la cathédrale de Reims comme étant la réalisation architecturale la plus aboutie de l'homme européen. Sa vision archéofuturiste intégrerait naturellement des caractéristiques médiévales, car Faye n'a jamais cessé d'admirer cette période parce qu'elle avait jeté les bases de l'identité occidentale et européenne en particulier.

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Comme le philosophe de l'histoire allemand Oswald Spengler, Faye associait le Moyen Âge au "printemps de l'homme occidental". Comme Spengler, il identifiait ce type d'homme à une aspiration créative sans limites et à une force intérieure profonde. Mais à l'époque moderne, ces caractéristiques positives avaient été déformées par la subordination de l'Europe à l'impérialisme et au consumérisme américains. Comme la plupart des membres de la Nouvelle Droite française, Faye craignait l'influence américaine plus encore que la domination soviétique ou l'expansion islamique. Il considérait les États-Unis comme le grand unificateur et homogénéisateur, dont la religion de droite post-chrétienne et son culte de la diversité détruisaient l'identité française. Ce que Faye considérait comme véritablement français n'est pas né de la Révolution française, mais était plus profondément enraciné dans le passé français. Cet essentialisme était à la fois français et européen au sens large, et il était censé réapparaître dans le futur archaïque vers lequel Faye disait que l'histoire se dirigeait.

Ce processus progresserait parce que les crises et les bouleversements du présent favoriseraient son épanouissement. Bien que Faye soit clairement de droite, il a également illustré l'étrange situation des marxistes révolutionnaires qui se sont mobilisés pour défendre une cause qui triomphera inévitablement. Dans les deux cas, le croyant est exhorté à se battre pour ce qui est censé gagner, avec ou sans son activisme. Dans le cas de Faye, cependant, la délimitation du futur pourrait avoir été une tentative de trouver un sens à ce vers quoi nous allons, plutôt qu'un jeu avec des lois historiques de fer. Faye pourrait avoir suggéré une issue possible à des difficultés présentes et futures, et pas nécessairement ce qu'il pensait être prédestiné.

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Une autre expression de l'archéofuturisme sous une forme plus sombre se trouve dans le roman futuriste primé de Walter M. Miller Jr., A Canticle for Leibowitz, dont la première édition est parue en 1959. Dans ce livre fascinant, écrit par un adepte de l'histoire médiévale, le lecteur est transporté dans un monastère catholique du sud-ouest de l'Amérique après qu'un cataclysme nucléaire a ravagé la majeure partie de la planète. Les moines qui copient et enluminent les textes datant d'avant l'incendie nucléaire du 20ème siècle, également connu sous le nom de "Déluge de flammes", appartiennent à l'ordre fictif des Albertiens de Leibowitz. Le Leibowitz en question était Isaac Edward Leibowitz, un scientifique juif spécialisé dans les armes, qui a survécu au déluge. Après avoir cherché en vain sa femme, morte dans l'incendie, Leibowitz accepte les ordres sacrés dans l'Église catholique et consacre le reste de sa vie à fonder un nouvel ordre monastique et à aider d'autres moines à copier des œuvres qui ont survécu au déluge.

C'est une tâche extrêmement dangereuse, car Leibowitz et son ordre doivent échapper à la vindicte de la "foule des simplificateurs", qui tente de détruire les précieuses archives du passé. Finalement, Leibowitz tombe entre les mains de ses ennemis et subit le martyre. Peu après, l'Église catholique ressuscitée le canonise. Heureusement, les moines albertiens poursuivent leur travail pendant 600 ans, copiant assidûment les écrits du 20ème siècle qui ont été préservés et qui sont connus sous le nom de "memorabilia". Pendant cette période, il y a un renouveau de la civilisation et une redécouverte scientifique, mais ces réalisations ne durent malheureusement pas. Il y a un autre déluge qui ramène le monde à l'état à partir duquel saint Leibowitz et ses co-moines ont commencé leur travail de transmission.

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Miller a peut-être écrit ce roman comme un acte d'expiation, du moins en partie. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il a participé au bombardement américain du monastère médiéval de Monte Cassino, fondé à la fin du sixième siècle par saint Benoît et ses compagnons. Pendant la guerre, les bâtiments du monastère ont été occupés par les troupes allemandes et sont devenus la cible des Alliés. Le roman de Miller souligne la répétition consciencieuse des actions des moines du début du Moyen Âge en Italie, en Irlande, en Espagne et ailleurs en Europe occidentale, qui se sont engagés à préserver les textes anciens. Ces moines ont fini par préserver une grande partie de l'héritage de l'Antiquité païenne, ainsi que des ouvrages bibliques et théologiques chrétiens.

Les moines post-cataclysme agissent de la même manière, en copiant tout ce qui leur reste du passé. Ils traitent également ces textes et leurs auteurs avec révérence, comme des dons divins qu'ils doivent mettre à la disposition des générations suivantes. Leibowitz est vénéré pour son attachement à un monde perdu que les moines tentent de faire revivre en tant qu'héritage littéraire. Et lui et ses confrères moines travaillent face au risque permanent d'être exterminés par des foules de "Simpletons" qui surgissent de partout, brûlent les livres et tuent ceux qui tentent de les préserver.

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Le dernier exemple d'archéofuturisme qui pourrait être pris en considération ici est le roman de William Lind, qui contribue à l'édition de ce mois de Chronicles of American Culture. L'œuvre de Lind porte le titre lourd mais intéressant de Victoria : A Novel of 4th Generation War. Il est écrit sous le pseudonyme de Thomas Hobbes, ce qui pourrait indiquer l'estime de l'auteur pour le philosophe anglais, qui pensait que la guerre était l'état normal des affaires humaines sans la main forte de la société civile. Comme on pouvait s'y attendre, le roman de Lind, publié en 2014, a été raillé par des journalistes woke, qui l'ont qualifié de "gribouillis d'extrême droite". Je pense qu'il s'agit d'un brillant exemple d'archéofuturisme, qui est devenu une forme d'art de droite pour laquelle la gauche a une tolérance zéro. La raison devrait être évidente. Les archéofuturistes provocateurs télégraphient leurs fantasmes réactionnaires à travers des visions futuristes qu'ils présentent comme de la littérature. A côté de ces apôtres de l'ordre restauré, les millennials de Fox News qui célèbrent l'arrivée des républicains transgenres ne semblent être rien d'autre que de vulgaires modernistes tardifs.

En lisant le roman de Lind, il faut suspendre sa croyance en certaines réalités de l'Amérique contemporaine et de ses homologues d'Europe et du Canada. Les troupes de guérilla partisane, qui représentent la guerre de quatrième génération de Lind, n'écraseraient probablement pas les forces armées américaines bien mieux équipées, comme elles le font dans la dernière partie du roman ; pas plus qu'une puissante force de résistance au régime de gauche de Washington ne se concentrerait sur Boston, qui est le centre de la confédération "rétroculturelle" du Nord-Est dans le roman de Lind. De plus, la division sectorielle et idéologique des États-Unis telle qu'elle est présentée dans le livre ne serait pas possible, étant donné la probabilité que l'État profond de gauche et ses forces aient écrasé tout mouvement sécessionniste tentant de s'emparer d'une quelconque partie de leur pays soumis. Après tout, il est purement fantaisiste de penser que des monarchistes russes et allemands (on peut douter que beaucoup de ces raretés existent encore) se donneraient la main pour renforcer les forces conservatrices de la confédération du Nord-Est, qui luttent contre les armées unies de la gauche, approvisionnées par les envahisseurs musulmans, les Nations unies et les félons domestiques habituels.

Ne me laissez pas cacher mes sentiments : j'ai adoré Victoria quand je l'ai lu, et surtout la fin, l'hommage prolongé à "la bonne reine Victoria, monarque ayant régné le plus longtemps en Angleterre" et l'affirmation du "nouvel esprit du temps", qui est en fait une nouvelle ère victorienne adaptée aux circonstances historiques changeantes. J'ai également apprécié la moquerie tout à fait appropriée de Lind à l'égard de notre classe universitaire et la manière désinvolte dont le protagoniste du livre annonce que les forces partisanes de droite viennent d'abattre l'ensemble du corps professoral du Dartmouth College.

Cet événement fictif s'est produit après que ces mêmes armées ont exécuté des djihadistes musulmans enragés qui avaient pris Boston et tué les chrétiens pratiquants de la ville. La vision de Lind sur l'escalade de la lutte entre la gauche woke et ses cibles n'est pas "consensuelle", mais peut être réaliste. Il n'y a aucune raison de penser que nos conflits actuels ne deviendront pas plus acharnés ou que la droite ne finira pas par riposter en masse. Mais je ne suis pas sûr que la gauche, après avoir pris le contrôle de tant de biens fonciers, soit en mesure de s'imposer, et encore moins que ce conflit idéologique se termine par la victoire de la "rétroculture".

Comme dans le cas de l'œuvre fascinante de Faye, Lind nous laisse, après une période d'affliction, une issue heureuse possible pour la droite. Cela correspond à la pensée des archéofuturistes les plus optimistes, qui ne croient pas que la gauche triomphera définitivement et qui voient au moins un certain espoir pour leur camp en fin de compte. Miller, qui présente des pensées plus sombres sur la nature cyclique des événements humains, est d'un autre côté. Il nous dit que même l'héroïsme désintéressé de certaines personnes ne peut pas empêcher d'autres personnes d'agir de manière catastrophique à plusieurs reprises.

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A propos de l'auteur Paul Gottfried

Paul Gottfried est rédacteur en chef de Chronicles : A Magazine of American Culture. Il est également professeur émérite Raffensperger de sciences humaines au Elizabethtown College, où il a enseigné pendant 25 ans, lauréat du prix Guggenheim et docteur de l'université de Yale. Il est l'auteur de 14 livres, dont les plus récents sont "Antifascism : The Course of a Crusade" et "Revisions and Dissents".

mercredi, 24 mai 2023

L'héritage durable de Dominique Venner

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L'héritage durable de Dominique Venner

Par Constantin von Hoffmeister

Source: https://arktos.com/2023/05/21/the-enduring-legacy-of-domi...

Constantin von Hoffmeister traverse le labyrinthe du passé et explore comment la voix de Dominique Venner continue de résonner, remettant en question notre compréhension de l'histoire et son impact sur le monde dans lequel nous vivons aujourd'hui.

Il y a dix ans, le 21 mai 2013, au cœur de la cathédrale Notre-Dame de Paris, le grand écrivain Dominique Venner se suicidait.

Né sous une lune solitaire en 1935, Venner a pris son premier souffle, son destin s'enroulant dans les vrilles de l'histoire de France, destiné à emprunter ses chemins sinueux et brumeux et à imprimer sa silhouette unique sur les dunes toujours mouvantes de la chronologie. Son rôle dans la vie n'est pas celui d'un simple observateur, il participe activement au grand drame de l'existence en occupant des fonctions diverses telles que celles d'historien, de journaliste et d'essayiste. Sa plume s'exprimait librement sur des sujets d'histoire politique et militaire, en s'attardant souvent sur la face sombre des conflits et des guerres. C'était un homme né dans l'ancien monde, mais destiné à affronter le tumulte du nouveau.

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Dans sa jeunesse, Venner a été entraîné dans la mer houleuse de la guerre d'indépendance algérienne et a fait allégeance à l'Organisation de l'armée secrète (OAS), une bande de dissidents français qui formaient une armée de l'ombre pendant cette période turbulente de l'histoire. Au fil des chapitres de sa vie, Venner choisit de se retirer de la ligne de front de l'activisme politique, préférant consacrer son énergie à la noble quête de l'histoire. Il est devenu un chroniqueur du temps, un architecte de la pensée, construisant des récits allant de l'attrait rustique de la chasse à la riche tapisserie de l'histoire et des traditions européennes. Sa voix, bien que controversée, résonnait haut et fort dans les couloirs du discours intellectuel, critiquant le monde moderne et plaidant avec passion pour la préservation et la célébration de l'héritage ancestral de l'Europe.

Dans le tourbillon de la pensée idéologique, Venner est un pilier parmi les fondateurs du mouvement de la Nouvelle Droite française. Ce conclave intellectuel, souvent associé au Groupement de recherche et d'études pour la civilisation européenne (GRECE), s'apparentait à un phare, projetant le faisceau d'une identité paneuropéenne distincte sur les rivages brumeux d'un monde en mutation rapide. Cependant, même au sein de ce mouvement, Venner prend ses distances, se retirant plutôt dans le confort de ses recherches historiques et de ses écrits, le sanctuaire tranquille où ses pensées peuvent s'élever.

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L'œuvre de Venner est vaste et variée, chaque pièce témoignant de ses prouesses intellectuelles et de sa ferveur pour la compréhension de l'histoire. Armé de sa plume érudite, Venner a affronté les sinistres échos de la Seconde Guerre mondiale dans Histoire de la Collaboration, retraçant le labyrinthe complexe de la collaboration de la France avec l'Allemagne nationale-socialiste. Plutôt que de se contenter de répéter cette histoire, il a courageusement creusé sous sa surface, remettant en question le récit dominant. Son Histoire critique de la Résistance reflète cette approche, perçant le vernis de la représentation conventionnelle de la Résistance française pour exposer les facettes cachées de ce symbole de l'affirmation nationale. La plume de Venner, semblable au scalpel d'un historien, déconstruit méticuleusement ces récits, illuminant les veines alambiquées de la vérité qui se cachent sous la surface des conventions acceptées.

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Les explorations littéraires de Dominique Venner l'ont conduit au-delà de l'Atlantique, où il s'est retrouvé sur les champs de bataille de Gettysburg. Ce paysage, marqué à jamais par le souvenir de la guerre civile, était un théâtre où le tonnerre des tirs d'artillerie résonnait encore, leur résonance fantomatique se faisant sentir à travers le temps. Sa plume a retracé l'histoire de ce sol sanctifié par le sang, évoquant une image de l'histoire si vivante que l'on avait l'impression d'entendre à nouveau la cacophonie et le tonnerre de la bataille.

S'aventurant plus loin, Venner a élargi son champ d'action à l'histoire des armes à feu - des artefacts de métal et de bois qui, au fil des siècles, ont modifié le cours de l'histoire, façonné les sociétés et, pour le meilleur ou pour le pire, défini l'expérience humaine. Son travail sur ce sujet reflète les nuances de ses propres convictions: conservatrices et traditionalistes. Ici aussi, ses mots ont cherché à éplucher les couches de l'histoire, explorant la relation symbiotique entre l'humanité et ces instruments de pouvoir et de conflit. Il a brossé le tableau d'un passé intimement lié à l'évolution de ces outils de guerre.

Avant que les brumes de la désillusion n'enveloppent son être, et avant qu'il ne se retire dans l'étreinte tranquille de l'existence rurale où il allait finalement écrire la majeure partie de ses réflexions historiques et métapolitiques, Dominique Venner était profondément enraciné dans la lutte pour l'Algérie française - une lutte qui a jeté de longues ombres à la fois pendant la guerre et dans ses lendemains hantés. Entretenu dans les méandres de l'OAS, son destin a pris une tournure sombre lorsqu'il s'est retrouvé dans l'étau glacial d'une incarcération après avoir participé à la prise d'assaut du siège du Parti communiste français à Paris.

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C'est dans les limites oppressantes de sa cellule de prison que Venner se réfugie dans l'écriture. Son projet ? Une tâche monumentale: tisser la tapisserie diverse de la pensée de droite en une doctrine politique singulière et cohérente, un manifeste qui reflète l'intention et l'influence du texte incisif de Vladimir Lénine, Que faire ?

La création qui en a résulté, Pour une critique positive, a émergé de ce creuset intellectuel, tel un phénix renaissant des cendres du désespoir. C'est de ce noyau que naîtront ses futurs projets métapolitiques, qui porteront leurs fruits dans Europe-Action, GRECE et Iliade.

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Alors que les ombres s'allongeaient sur le cadran solaire de sa vie, Venner regardait le monde d'un œil critique, exprimant une inquiétude croissante face à ce qu'il percevait comme les forces destructrices du mondialisme et du multiculturalisme. Ce malaise l'a conduit à une fin tragique. Son départ de ce monde n'a pas été silencieux ; il a laissé derrière lui une note exprimant ses profondes inquiétudes pour l'avenir de la France et de l'Europe. Sa mort a agité l'étang tranquille de la conscience publique, provoquant des vagues de controverse et d'attention qui ont touché à la fois la France et les pays au-delà de ses frontières.

La vie de Venner est le récit du voyage d'un homme dans le labyrinthe de l'histoire, un récit marqué par la confrontation, la contemplation et, en fin de compte, une conclusion tragique. Bien qu'ils aient fait l'objet de critiques et de débats, ses écrits et ses opinions se sont taillé une place dans les annales de la pensée intellectuelle française, continuant à susciter le dialogue et la réflexion même après sa disparition. L'âme de Venner continue de résonner dans les couloirs de la pensée contemporaine. Son esprit, imprégné dans les pages de ses nombreux ouvrages, continue d'interpeller, de provoquer et d'évoquer un sentiment de nostalgie à l'égard d'un passé qui semble souvent en contradiction avec la marche inexorable de la modernité.

414A3D6Y4SL._SX195_.jpgLe siècle de 1914 témoigne de l'analyse approfondie des bouleversements du 20ème siècle par Venner. Guerres, révolutions, avancées technologiques, montée et chute des idéologies: il saisit la force d'un siècle qui a changé à jamais le cours de l'histoire de l'humanité, présentant un regard impitoyable mais profondément perspicace au cœur de la tempête.

Mais c'est peut-être dans Le choc de l'histoire : Religion, Mémoire, Identité que l'éthique idéologique de Venner brille le plus. Il y tisse un fil narratif qui relie la religion, la mémoire et l'identité, en soutenant que ces forces ont façonné la civilisation occidentale et ses habitants d'une manière qui passe souvent inaperçue. Il propose que le "choc de l'histoire" puisse secouer les individus et les sociétés pour qu'ils prennent conscience d'eux-mêmes, un concept essentiel pour comprendre le présent et projeter l'avenir.

Dans l'abîme des discours globaux, où une multitude d'idées et d'idéologies s'affrontent et se rejoignent, les idées de Venner nagent à contre-courant des filons omniprésents de la pensée moderne. Avec une volonté aussi inflexible que les anciens monolithes, il a résolument critiqué les deux Léviathans que sont le multiculturalisme et le mondialisme, ces entités chimériques de l'ère moderne qui menacent d'anéantir le caractère distinct et unique des différentes sociétés. Son cœur jouait un sonnet de nostalgie pour un passé pastoral, une époque idyllique épargnée par la pulsation frénétique de la modernité. Il était un ardent défenseur d'une Europe fermement ancrée dans ses traditions ancestrales, d'un continent qui chantait les ballades de son histoire sans se laisser influencer par des éléments étrangers.

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De telles notions, très éloignées de l'acceptation populaire de la dégénérescence contemporaine, ont marqué les esprits, car leur résonance était indéniablement puissante. Il y avait une force séduisante dans ses affirmations, une énergie brute qui puisait dans l'essence primordiale de l'identité culturelle. Il ne s'est pas contenté de formuler ses pensées, il les a gravées dans le paysage intellectuel de son époque, des gravures indélébiles dans le granit du discours académique. Le tissu idéologique de Venner, méticuleusement entrelacé de brins d'un traditionalisme farouche, d'un rejet accablant de l'homogénéisation mondiale et d'une nostalgie d'une utopie apparemment disparue, a imprimé une marque indélébile et potentiellement irréversible dans notre conscience collective. L'édifice de sa pensée se dresse face à l'horizon de notre époque, monument d'un titan intellectuel dont les idées continuent de faire sentir leur influence dans les travaux des conservateurs et au-delà.

C'est dans le cœur sacré de la cathédrale Notre-Dame, au milieu du murmure d'innombrables prières et sous le regard attentif des saints de pierre, que la vie de Dominique Venner a connu une fin tragique et auto-infligée. Pourtant, la mort n'a pas été un arrêt complet pour Venner. Son héritage, lié aux limites de ses nombreux écrits, continue de respirer, nous incitant à nous interroger, à réfléchir et, par-dessus tout, à nous souvenir.

En effet, la réflexion de Venner, tout comme les mots éternels du corbeau d'Edgar Allan Poe, continue de chuchoter dans le vent du discours intellectuel, son cri perçant les ténèbres silencieuses : "Au plus profond de ces ténèbres, je me suis longtemps tenu là, m'interrogeant, craignant, / Doutant, rêvant des rêves qu'aucun mortel n'avait jamais osé rêver auparavant..." En plongeant dans ses mots et en nous immergeant dans les profondeurs de sa pensée, nous nous retrouvons pris dans la danse énigmatique de l'histoire, oscillant toujours entre les cris d'hier qui s'estompent et les voix naissantes de demain.

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lundi, 22 mai 2023

Pour le 10ème anniversaire de la mort de l'écrivain Dominique Venner

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Pour le 10ème anniversaire de la mort de l'écrivain Dominique Venner

par Werner Olles

Source: https://wir-selbst.com/2023/05/21/zum-10-todestag-des-schriftstellers-dominique-venner-16-april-1935-paris-%E2%80%A0-21-mai-2013-paris/

Le 21 mai 2013, peu avant 15 heures, l'écrivain français Dominique Venner est entré dans la cathédrale Notre-Dame de Paris, s'est approché de l'autel et s'est tiré une balle dans la bouche. Venner a laissé une lettre pour expliquer son geste : "Cependant, au soir de ma vie, ma patrie française et européenne étant en grand danger, j'ai décidé d'agir tant que mes forces le permettent encore. Alors que beaucoup d'hommes se rendent esclaves de leur vie, mon geste incarne une éthique de la volonté. Je m'abandonne à la mort pour réveiller les esprits inertes de leur sommeil crépusculaire. Je me dresse contre le fatalisme. Je m'élève contre les poisons qui détruisent les âmes et contre l'attaque des désirs individuels contre les ancrages de notre identité, en particulier contre la famille, pilier intime de notre civilisation millénaire. De même que je défends l'identité de tous les peuples dans leur pays d'origine, je m'élève en même temps contre le crime de remplacement de nos peuples par d'autres, commis sous nos yeux. Je renonce au peu de vie qu'il me reste pour un acte fondamental de protestation".

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Dominique Venner : * 16 avril 1935 Paris, † 21 mai 2013 Paris

Venner (1935 à 2013) était un activiste politique et un théoricien, un aristocrate et un rebelle, auteur de plus de 50 livres historiques et politiques, et par ailleurs père de cinq enfants. En Allemagne, il a fait sensation au-delà d'un public de spécialistes politiques par son suicide, lorsqu'il s'est tiré une balle dans la tête dans la cathédrale Notre Dame de Paris pour protester contre le déclin des valeurs qu'il chérissait : honneur, fidélité, tradition et contre le processus continu d'envahissement étranger et d'occupation islamique du territoire français. De l'invasion programmée du territoire européen à la négation de notre mémoire européenne, Venner n'a jamais cessé de s'insurger contre ce qu'une classe politique et culturelle traîtresse nous fait subir. Il a remis en question la "métaphysique de l'illimité" (Alain de Benoist) et s'est opposé au culte de la culpabilité et de la soumission qui détruit l'Europe de l'intérieur. Il lui opposait une culture de l'éthique de l'honneur : "Je souhaite qu'à l'avenir, du clocher de mon village comme des tours de nos cathédrales, on continue à entendre le tintement pacificateur des cloches. Mais plus encore, je souhaite que les invocations que l'on entendra dans leur foi changent. J'espère que l'on cessera d'implorer le pardon et la pitié et que l'on invoquera à la place la force vitale, la dignité et l'action".

Venner a vu que la démographie vertigineuse du tiers-monde et l'invasion continue des pays européens sont acceptées sans résistance par l'Europe. Loin des Arabes, des Turcs et des Africains subsahariens, on pouvait se permettre de s'adonner aux jeux de toutes les sortes d'absurdités et de perversions, à l'irrationalisme et au relativisme. L'Espagne a dû apprendre en 711, l'année de sa conquête par les Arabes, que l'ennemi avait occupé le pays presque sans combat. Ce n'est qu'en 732, lors de la bataille victorieuse de Poitiers, que Charles Martel et les Francs purent entamer la Reconquista. Après huit siècles, les Maures furent définitivement rejetés en Afrique en 1616, où ils furent, ultérieurement encore, poursuivis par les troupes espagnoles. Ce n'est qu'après cela que l'Occident a commencé à renouer avec ses traditions. Charles Quint débarqua à Alger en 1541 afin d'éradiquer ce nid de pirates barbaresques. Mais sa flotte ayant été dispersée par une tempête, il fut contraint de rebrousser chemin sans prendre la ville. Aujourd'hui, à part la Hongrie, plus personne ne semble prêt à défendre l'Occident autrefois chrétien.

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Revenons à Dominique Venner : volontaire pour servir n Algérie en 1954, membre de l'"Organisation de l'Armée Secrète", l'OAS, qui n'acceptait pas la séparation de l'Algérie de la France métropolitaine et s'illustra par des attentats contre de hauts responsables politiques. Il y a au moins une douzaine de tentatives d'assassinat contre le général de Gaulle, mais elles échouèrent toutes. Venner écopa de 18 mois de prison. Il fonda en 1956 le groupe "Jeune Nation" et, après les événements d'Algérie, en 1963 "Europe-Action", dont fit partie le jeune étudiant Alain de Benoist. Jeune Nation prit d'assaut et occupa le siège du Parti communiste à Paris pendant l'insurrection populaire hongroise. Quelques années plus tard, il fonde avec Alain de Benoist, Guillaume Faye et Pierre Vial le GRECE, qui donnera finalement naissance à la Nouvelle Droite.

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En 1971, il se retire de la vie politique et écrit des livres, des ouvrages d'histoire militaire et d'armurerie, mais se fait également un nom comme chroniqueur des corps francs allemands et des combats dans les pays baltes, en Haute-Silésie, lors de l'insurrection spartakiste à Berlin, de la reconquête de la République des conseils de Munich, du putsch de Kapp-Lüttwitz, des combats contre l'occupation française en Rhénanie et contre l'Armée rouge de la Ruhr.

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En 1974, Söldner ohne Sold. Die deutschen Freikorps 1918-1923 (Les corps francs allemands 1918-1923), dont le titre original en français est Baltikum, est un livre passionnant qui s'efforce de transmettre également les bases intellectuelles et le contexte historique qui permettent de comprendre le sacrifice des hommes des corps francs. Il se distingue agréablement des mémoires des nationaux-socialistes allemands parce qu'il parle d'un rêve séduisant et parce qu'il ne justifie en rien.

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En 2002, il fonde la revue Nouvelle Revue d'Histoire. Venner écrit Le cœur rebelle (version allemande: éditions Jungeuropa, 2018), dans lequel il raconte l'histoire de l'Algérie française et la grande trahison des Européens d'Algérie, sacrifiés par dizaines de milliers au nom de la décolonisation et de la liberté. Honnis en métropole par la gauche et les élites politico-culturelles comme des "Pieds-noirs", ils ont été massacrés, eux qui s'étaient installés en Algérie depuis des générations, par le FNL, le "mouvement de libération" algérien, sous les yeux de l'armée et de la gendarmerie françaises - et bien sûr de la presse mondiale -, près de 4.000 pour la seule ville d'Oran, les femmes violées et massacrées dans les camps du FNL. Les parachutistes rebelles et la Légion, favorables à l'OAS, sont enfermés dans leurs casernes afin qu'ils ne puissent intervenir. Les harkis, volontaires algériens et Arabes francophiles qui se sont vaillamment battus du côté français et dont peu seront emmenés en France pour y retrouver la liberté, subissent un sort encore pire. Par centaines de milliers, marqués comme "traîtres", ils meurent avec leurs familles dans des conditions atroces, après avoir été horriblement torturés. Personne ne peut dire aujourd'hui qu'il ne sait pas quels sont les dangers qui menacent l'Europe si les masses islamiques et africaines prennent le contrôle du continent.

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La maison d'édition Jungeuropa Verlag s'est engagée à cultiver son héritage dans les pays germanophones. Vous pouvez commander ici directement auprès de la maison d'édition Jungeuropa: https://www.jungeuropa.de/.

Moqué par l'establishment de la gauche libérale, par la classe politico-médiatique dominante, Dominique Venner est mort sans que cet acte n'ait eu l'effet d'un fanal : une dernière preuve que le militant et l'érudit était et sera toujours dans une position perdue. Ce rejet total par les élites politiques et culturelles constitue en effet un totalitarisme d'un genre tout à fait nouveau: un milieu culturel dépérissant et moribond, où la liberté de parole, l'art, la littérature, la musique, les sciences humaines, sans oublier la religion sans Dieu imposée par les "églises", sont réduits à un spectacle dérisoire. Dans ce contexte, une guerre civile latente se profile, déjà manifeste en de nombreux endroits en France, en Angleterre et en Suède, et dans laquelle les peuples d'Europe occidentale tendent à s'abandonner par leur rejet méprisant de l'héritage chrétien et humain.

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Le cœur rebelle de Venner a cessé de battre. La France, sa patrie, l'un des pays les plus déchristianisés d'Europe, baisse les bras devant la marée montante de populations étrangères à sa culture et à son espace qui, profitant de la dénatalité et de la lâcheté politique autochtones, s'apprêtent à prendre possession du pays, même au prix d'une guerre civile ethnico-religieuse dont l'ombre se profile déjà en France, en Belgique et en Suède. Venner savait que le régime ne laissait aucun doute sur sa volonté d'amener la question de la population française encore majoritaire à sa solution irréversible et d'ouvrir sans cesse de nouvelles vannes. Personnellement, il n'était plus convaincu que la France survivrait, qu'elle plongerait dans la catastrophe. D'où son acte radical, son geste de désespoir, qui n'en contenait pas moins l'attitude de mourir comme il avait vécu : en Français debout et en Européen fier, conscient jusqu'au bout de son identité et de ses racines.

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Werner Olles

Werner Olles, né en 1942, a été politiquement actif dans différentes organisations de la Nouvelle Gauche (SDS, Rote Panther, Jusos) jusqu'au début des années 1980. Après des divergences fondamentales avec la gauche, il s'est converti au conservatisme et au catholicisme traditionaliste et a mené une activité journalistique intense dans des journaux et des magazines de cette mouvance. Employé dans la bibliothèque d'une école supérieure jusqu'à sa retraite, il est depuis devenu journaliste indépendant.

Il est l'auteur des livres suivants :

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dimanche, 02 avril 2023

Censure: la métaphysique de la culture souveraine

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Censure: la métaphysique de la culture souveraine

Alexandre Douguine

Source: https://katehon.com/ru/article/cenzura-metafizika-suverennoy-kultury

La censure libérale dans l'Occident moderne

Le thème de la censure n'est pas seulement d'une grande actualité pour notre société (surtout dans le contexte de l'Opération militaire spéciale en Ukraine), il est aussi philosophiquement fondamental. La culture occidentale contemporaine recourt de plus en plus fréquemment à la censure, bien qu'elle tente de présenter le libéralisme comme abolissant tout critère de censure. En réalité, qu'est-ce que la censure [1] si ce n'est la forme la plus radicale de censurer toute idée, image, doctrine, œuvre ou pensée qui ne rentre pas dans le dogme étroit et de plus en plus exclusiviste de la "société ouverte"? Aujourd'hui encore, au Festival de Cannes et dans d'autres lieux prestigieux contrôlés par l'Occident, il est impossible de passer sans une panoplie idéologico-délirante minimale nécessaire - soit des formes non traditionnelles d'identité sexuelle, de diversité raciale, de discours anticolonial (et en fait néocolonial libéral), et ainsi de suite. Qu'est d'autre qu'une censure totalitaire et pandémique, que le wokisme (2), c'est-à-dire un appel à tous les citoyens à être "éveillés" et à signaler immédiatement aux autorités compétentes tout soupçon de déviation par rapport aux anti-valeurs libérales - le racisme (la russophobie étant une exception, ici, car la Russie n'est pas politiquement correcte), le "sexisme", le "patriotisme" (là encore, le nazisme ukrainien est une exception; il est le bienvenu car il s'agit d'une lutte contre les "Russes"), l'inégalité entre les sexes (par exemple, la protection de la famille traditionnelle normale)? Et le fameux "politiquement correct" [3], qui nous oblige, avec insistance et sous la menace d'un ostracisme total, à éviter certains termes, expressions, citations, formulations susceptibles d'affecter les sensibilités de la société libérale, n'est-ce pas une censure? Dans l'Occident d'aujourd'hui, nous avons affaire à une véritable floraison de la censure. C'est un fait indéniable, quels que soient les synonymes que l'on puisse inventer pour désigner cette censure.

La Russie est condamnée à la censure aussi bien si elle suit l'Occident que si, au contraire, elle remet en cause, voire rejette directement ses normes et ses règles. Nous sommes déjà entrés dans l'ère de la censure et il nous reste à comprendre véritablement ce qu'elle est.

Le sens de la métaphore

Commençons notre examen de ce sujet important par une métaphore élémentaire (4); soulignons que, même dans les sciences naturelles, telles que la physique, la chimie, la biologie, etc., la construction d'une théorie scientifique commence par une métaphore sensuelle, parfois purement poétique. Sans métaphore, il n'y aurait pas eu l'idée des atomes, des états de la matière, du plasma, des fluides, de la matière elle-même. Il est donc légitime de se poser la question de l'image du censeur et de la censure en tant que telle.

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Généralement, nous avons l'image d'un fonctionnaire limité et méchant, totalement dépourvu de talent et de créativité, qui déteste délibérément l'élément même du talent, la recherche vivante, envie les créateurs et les génies et tente de soumettre tout le monde à la même règle; cette image apparaît immédiatement à l'esprit. Une telle image suscite le rejet et toute discussion ultérieure sur le thème de la nécessité ou non de la censure dans la société car elle est construite autour de cette horrible caricature - un personnage inférieur, bas et vulgaire. Voulons-nous une telle censure et une telle censure? Toute personne sensée répondrait "non", "en aucun cas". La suite de la discussion est claire dès le départ. Certains s'en indigneront sincèrement, d'autres défendront désespérément l'image et son utilité pratique au motif que, sans elle, les choses seraient encore pires. Mais si nous sommes d'accord avec une telle métaphore de départ, nous avons sciemment perdu. Nous ne pourrons pas défendre la censure, ce qui signifie que les libéraux les plus doués pour la polémique et la rhétorique imposeront simplement leur censure à la société - plus élégamment encadrée et couplée à d'autres images clés - les femmes souffrant de l'arbitraire du patriarcat, les minorités ethniques et sexuelles opprimées, les migrants illégaux sans papiers parleront pour ceux qui imposeront d'autres règles de censure. Les victimes - ou plutôt les images artificielles des victimes, les hologrammes soigneusement fabriqués - parleront désormais au nom des juges et même des bourreaux. Et le public ne s'apercevra pas qu'en luttant contre la censure, il s'est retrouvé sous la coupe de censeurs totalitaires, cruels et inébranlables. Ceux-ci ont simplement changé d'image et ne s'appellent plus ainsi. Mais cela ne change pas l'essence de ce qu'ils font et de ce qu'ils imposent à la société.

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Si nous poursuivons la logique de Gaston Bachelard, nous devrions changer l'image du censeur et nous obtiendrons une image tout à fait différente. Imaginons que le censeur soit Michelangelo Buanarotti, sculptant son chef-d'œuvre immortel, la Pietà, dans le marbre. Ce chef-d'œuvre absolu, dans tous les sens du terme, se trouve dans la basilique Saint-Pierre au Vatican. 

Une autre métaphore similaire - peut-être à plus grande échelle, mais moins raffinée et expressive pour l'esprit chrétien - est le Sphinx égyptien, sculpté au milieu du troisième millénaire avant J.-C. à Gizeh, à côté du complexe pyramidal [5].

Si le censeur incarne l'image de Michel-Ange ou celle du Sphinx égyptien, sa fonction est de sculpter dans le potentiel créatif de la société, comme dans un rocher, une image sacrée raffinée et sophistiquée qui corresponde le mieux possible à l'identité collective historique. En d'autres termes, le censeur est une sorte de macro-démiurge dont le matériau (le marbre ou le granit) est la totalité des capacités créatives et des quêtes créatives du peuple. De la roche, le censeur coupe ce qui est superflu et laisse ce qui est nécessaire. Car une grande statue élégante, pleine d'esprit, de sens et d'une énorme vie intérieure créative, émerge ainsi: en coupant le superflu.  Cette élimination, même si elle est douloureuse pour le marbre lui-même, pour la chair du rocher, est un acte de création supérieure. Enlever le superflu signifie laisser le superflu, et le superflu signifie le fondamental, l'essentiel, ce qui était secrètement caché dans le granit, ce qui a été deviné et reconnu en lui, et à partir de là, éventuellement, a été déduit. Le censeur, comme Michel-Ange, est celui qui, dans le bloc de marbre informe, voit la Pietà, c'est-à-dire le Christ et la Mère de Dieu tenant son saint corps dans ses bras. Et en la voyant, il coupe souverainement et librement le superflu qui empêche l'image de pénétrer dans l'élément obscur du minéral.  De même, les anciens Égyptiens de l'époque du pharaon Chephren, en regardant la roche calcaire solide, reconnaissent la figure majestueuse et mystérieuse du Sphinx, celui de leur panthéon, prototype des chérubins célestes, qui combine les caractéristiques animales et humaines dans une synthèse transcendantale inégalable.

Le censeur crée la culture, et pour cela il doit posséder le plus haut degré de souveraineté. Il sait à la fois ce qu'il doit éliminer et ce qu'il doit laisser derrière lui. En fait, le censeur est un créateur, un artiste, mais il n'agit qu'au niveau de toute la société, de tout le peuple. Sa qualité est donc plus importante que celle d'un créateur ordinaire. Un créateur a le droit à l'erreur, à l'expérimentation, à l'échec, à l'insuccès. Le censeur n'a pas ce droit. Il est chargé par la société de ciseler une image que la société, les gens portent dans leur cœur, dans leur âme. Cette image, dont le peuple est porteur, est lourde de dangers. Il n'a pas le droit à l'erreur.

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Le censeur n'est pas un artiste

Il existe une autre différence entre le censeur et l'artiste. Le censeur supprime ce qui n'est pas nécessaire. Il ne remplace pas l'artiste, il n'est pas porteur d'énergie créatrice. Si le censeur était un créateur, il identifierait simplement son travail à celui de la société. Mais c'est un chemin vicieux. Il ferme les directions qui peuvent aller vers l'image recherchée par d'autres voies. Le censeur se distingue de Michel-Ange en ce qu'il ne laisse pas sa signature sous l'œuvre - ainsi que Michel-Ange lui-même sous la Pietà. Il n'est pas un artiste parmi les artistes. C'est un ascète, qui abandonne volontairement son propre potentiel créatif, sa propre volonté, au profit d'une œuvre collective, toute publique, universelle. Il ne crée pas tant qu'il ne laisse les autres créer, mais seulement ceux qu'il identifie lui-même comme les créateurs de la Pietà, et non comme de simples morceaux de matière noire souhaitant être reconnus comme une œuvre d'art. Il élimine les bavures et affine les formes délicates, mais il ne les crée pas lui-même. C'est le travail d'un sculpteur, pas celui d'un peintre ou d'un poète.

Le censeur doit donc être le gardien de l'art et non son créateur spontané. En ce sens, une série de définitions et de formulations de Martin Heidegger dans son ouvrage fondamental De l'origine de l'œuvre d'art est plus que jamais d'actualité.

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Il est révélateur que nous ne connaissions pas le nom des auteurs de l'ancien sphinx égyptien, qui ont reconnu ses traits dans la roche. Ils restent aussi mystérieux que le sphinx lui-même. D'une certaine manière, le censeur-gardien devrait leur ressembler - son anonymat fait partie de son pouvoir souverain.

Le censeur définit les limites, les frontières de ce qui est de l'art et de ce qui n'est que du marbre. Pour ce faire, il doit être lui-même profondément lié à sa culture, comprendre sa logique, son vecteur historiosophique, ses orientations, sa structure. Et pour cela, il doit être complètement et totalement souverain.

Le censeur comme souverain

Il est important de le dire tout de suite : le censeur n'est pas une fonction de l'État. Il ne peut pas être un simple fonctionnaire qui exécute les ordres de quelqu'un. Dans ce cas, nous n'avons pas affaire au censeur, mais à un représentant du censeur, son héraut, son messager, son annonciateur, et la figure du véritable censeur nous est tout simplement cachée dans l'ombre. Le censeur est porteur d'une souveraineté absolue. Il n'est pas engagé par le pouvoir et ne le sert pas, il est une partie de ce pouvoir, son aspect organique orienté vers le domaine de la culture. Les autres aspects du pouvoir souverain s'adressent à d'autres domaines - l'économie, la politique étrangère, la défense, la sphère sociale. Le censeur porte le fardeau de la souveraineté culturelle. Et dans ce domaine, il n'a pas d'autorité supérieure. Qui peut dicter à Michel-Ange ce que doit être la Pietà ou aux Egyptiens anonymes ce à quoi doit ressembler le Sphinx ? Michel-Ange l'a conçue, il l'a créée à partir d'un rocher de marbre. Les Égyptiens ont sculpté le Sphinx dans du calcaire.

Mais bien sûr, Michel-Ange lui-même et les architectes égyptiens ne vivaient pas en vase clos. Michel-Ange faisait partie de la civilisation catholique, véritable fils de la Florence de la Renaissance, porteur d'un esprit historique et géographique très particulier, d'une identité particulière. Quoi qu'il ait créé, il l'a créé au sein du christianisme. Et son œuvre est jugée de cette manière et dans cette optique. La Pietà est plus haute que Michel-Ange, mais dans la conceptualisation et la présentation de la Pietà, il est plus haut que tous les autres. Il est souverain dans un contexte spirituel particulier. Ici, il est complètement libre. Mais il n'est pas libre du contexte lui-même.

Cela apparaît encore plus clairement chez les créateurs du Sphinx. Ils sont la chair et le sang de la tradition sacerdotale égyptienne, ils sont les porteurs d'une sacralité très particulière. Si leur regard reconnaît dans un bloc de pierre informe la figure d'un être du monde spirituel, c'est que le regard lui-même est fondamentalement structuré, éduqué et saturé par les images qu'il capte de l'environnement extérieur. Les Égyptiens portent le Sphinx dans leur âme, au plus profond d'eux-mêmes. Ce Sphinx entretient une relation privilégiée avec leur identité. 

De même, le censeur reflète le destin de son peuple, de sa société, précisément au tournant de l'histoire où il se trouve. L'ayant compris et reconnu, il est par ailleurs libre. Mais il n'en est pas libre. Non seulement le censeur n'est pas libre du pays, de son histoire, de l'identité et du destin du peuple, mais il en est plus dépendant que n'importe quel créateur. Les créateurs peuvent essayer de créer n'importe quoi. Ils ne sont certainement pas exempts de contenu historique et social, mais ils se comportent comme s'ils étaient totalement libres. Leur liberté est limitée par un censeur qui est beaucoup plus responsable de l'histoire qu'eux. Mais lui aussi est limité, mais d'une manière différente. Non pas par le pouvoir, mais par l'être, en le comprenant, en découvrant sa structure, son destin.

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La censure comme institution de justice

Abordons maintenant, avec un peu de retard, l'étymologie et la genèse de la notion de censure, de censeur. Le mot vient du latin censeo - "définir", "évaluer", "donner un sens", ainsi que "penser", "supposer". La racine indo-européenne *kens- "déclarer" en est à l'origine.

Historiquement, l'institut des censeurs est apparu dans la Rome antique et était indépendant des autres branches du gouvernement, qui étaient appelées à donner une évaluation objective de l'état matériel, de l'état des travaux publics et du fonctionnement des institutions publiques, ainsi qu'à contrôler le respect de la moralité. Par essence, le censeur est celui qui est responsable de la justice, de la correspondance entre les normes déclarées de la société et l'état réel des choses. Il s'agit d'un contrôle spirituel du comportement des différentes autorités et instances, fondé sur le fait que les règles et les normes de principe doivent être respectées par tous, qu'ils soient supérieurs ou inférieurs.

En d'autres termes, la censure est un appareil qui garantit la justice. Si une société s'engage à respecter certains idéaux, elle doit les suivre. Et il y a des censeurs pour le faire.

La censure n'est donc pas un instrument de pouvoir dirigé contre les masses, mais une instance transcendante chargée de surveiller la justice à tous les niveaux, au sommet comme à la base, et habilitée à demander des comptes aux uns et aux autres.

Le terme censeo ne signifie donc pas simplement "évaluation", mais précisément une évaluation juste basée sur ce qu'il est, et non sur ce à quoi il ressemble. Il s'agit d'une vérification de l'état réel des choses, indépendamment de la manière dont chacun - jusqu'aux cercles les plus élevés - voudrait le présenter. Si l'on cherche des analogies modernes, la censure au sens romain correspond à la notion moderne d'"audit", c'est-à-dire de vérification objective et impartiale de l'état réel des choses - dans une entreprise, une société, une organisation à quelque échelle que ce soit.

Mais pour garantir l'équité, pour déclarer la valeur réelle, il faut savoir ce qui est juste. Cela suppose que le censeur appartienne à une instance très élevée, qui peut se permettre d'être indépendante du sénat et des magistrats (si l'on prend Rome et son système), c'est-à-dire de toutes les branches et de tous les niveaux du pouvoir. Cette souveraineté ne peut être détenue que par les philosophes qui sont, selon Platon, les gardiens, les "gardiens de l'être", ajoute Heidegger. La censure est donc avant tout l'affaire de la philosophie souveraine.

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La censure transcendantale de Lucian Blaga

La référence de la censure à la philosophie nous oblige à examiner de plus près le contenu métaphysique du concept. Pour ce faire, nous pouvons nous tourner vers le philosophe roumain Lucian Blaga, qui a introduit le concept de "censure transcendantale".

Pour comprendre ce que Lucian Blaga entend par "censure transcendantale", nous devons dire quelques mots sur sa théorie philosophique en général. Blaga commence par dire que l'Être suprême - l'Absolu et le créateur du monde - est le "Grand Anonyme" [7]. Diverses épithètes élogieuses peuvent raisonnablement être appliquées au Grand Anonyme - "Grand", "Puissant", "Un", "Le plus sage", "Éternel", etc., mais une seule est d'une incommensurable pertinence: "Celui qui proclame la Vérité", "le Vrai". Pour Descartes, il est évident que Dieu ne peut pas mentir. Lucian Blaga a tendance à dire le contraire: si le Grand Anonyme révélait la vérité, sa puissance créatrice créerait immédiatement son doublet absolu, ce qui court-circuiterait son plérôme. Il est donc contraint de dire, sinon un mensonge pur et simple, du moins pas toute la vérité, et plus précisément encore, il introduit une censure transcendantale - mais encore une fois non pas dans l'énoncé, mais dans la possibilité fondamentale de son interprétation adéquate. Il peut révéler toute la sagesse, mais il prive d'abord celui à qui il la révèle de la capacité de la comprendre. C'est le sens de la "censure transcendantale". Si Dieu (le Grand Anonyme) créait une création vraiment parfaite et vraie, il se répéterait tout simplement. Mais c'est impossible, car il ne peut y avoir deux "dieux" totalement identiques. Ainsi, selon Lucian Blaga, pour que la création émerge, Dieu doit s'autocensurer. Cette censure consiste à dissimuler certains aspects - supérieurs - de la structure de la réalité.

Blaga introduit les concepts de "conscience paradisiaque" et de "conscience luciférienne" [8]. La première considère Dieu et la réalité dans son ensemble comme un triangle continu. Elle ne saisit pas la présence d'une censure transcendantale et pense l'existence comme si elle n'existait pas. Le second, au contraire, reconnaît la prise, mais se rebelle contre la "censure transcendantale" et cherche à la fissurer (à "devenir Dieu").

Cette ligne de réalité qui sépare la partie positivement accessible de l'être de la partie soumise à la censure transcendantale est ce que Blaga appelle l'"horizon mystérieux". La conscience paradisiaque pense que l'ascension de l'échelle des marches de l'être est ininterrompue, et elle ne remarque pas l'horizon mystérieux, c'est-à-dire le point où la continuité s'interrompt.

La conscience luciférienne est consciente de l'horizon mystérieux et tente avec insistance de décrire cette partie de l'être qui est cachée derrière le voile censuré, en utilisant les mêmes termes et approches que la réalité située sous l'horizon mystérieux. Il en résulte une collision dont nous pouvons clairement voir les échos dans l'état de la civilisation occidentale moderne, qui est devenue sans équivoque luciférienne et cherche à percer les voiles naturels du mystère - déchiffrage du génome, création de l'IA, etc. Le schéma de Lucian Blaga peut être reflété dans la figure suivante.

Blaga lui-même appelle à une troisième voie: ne pas tomber dans la naïveté d'une conscience paradisiaque qui ignore la fissure fondamentale dans la structure de la réalité, mais ne pas non plus se laisser capturer par la rébellion luciférienne. Il faut se concentrer sur l'horizon du mystère, en acceptant le mystère, le sacrement comme quelque chose d'autosuffisant. Oui, Dieu n'est pas connaissable, et la vérité qu'il nous donne ne peut jamais être complète. Il y aura toujours quelque chose qui nous sera caché par un voile impénétrable. Quelque chose sera toujours censuré et nous ne le saurons jamais.

Mais c'est la liberté de créer. Nous sommes libres d'imaginer ce qui se trouve au-delà de l'horizon du mystère, comme bon nous semble. Non pas la science (luciférisme), mais la culture [9], c'est ce que Dieu veut que nous fassions, ce qu'Il nous permet de faire, ce qu'Il nous encourage à faire.

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Dans une telle situation, le censeur prend une signification particulière. Il veille sur l'horizon du mystère pour le préserver de l'orgueil satanique, pour en maintenir l'imprenabilité. La création est libre tant qu'elle respecte le censeur transcendantal. Et le censeur se trouve dans la position de quelqu'un qui est investi d'une mission supérieure: maintenir les proportions de l'être telles qu'elles devraient être pour que le monde existe - exactement dans cet état intermédiaire qui n'est possible que lorsque la vérité est dialectiquement imbriquée dans la non-vérité et jusqu'à la fin, où l'une finit et où l'autre commence, personne ne le saura jamais. Jusqu'à la fin du monde.

La censure en Russie et la Russie

Au-delà de la figure caricaturale du censeur et compte tenu de la charge métaphysique de la "censure transcendantale" dans la philosophie de Lucian Blaga, nous pouvons porter un regard différent sur les faits bien connus qui décrivent l'état de la censure dans l'histoire de la Russie ancienne et plus tard de la Russie impériale. Ainsi, les listes de livres abjurés dans les "Izbornik de 1073" ne sont pas seulement une liste d'hérésies et d'interdictions, mais contiennent également des documents détaillés et bien plus détaillés provenant du saint héritage patristique, qui devraient être pris comme norme et standard. Ici, la description des hérésies sert à former une image plus contrastée de ce qui est convenable et correct. "L'Izbornik sculpte une Pietà ou un Sphinx - décrivant clairement l'image elle-même et contrastant avec les fragments de roche marbrière ou les voies déviantes indues à couper. La négation est inextricablement liée à l'affirmation et, en général, il s'agit de révéler l'image - la vision chrétienne orthodoxe complète de la vérité, de la beauté et de la bonté. En même temps, les profondeurs de la contemplation spirituelle monastique restent cachées. Elles ont leur place dans le domaine de l'horizon des mystères, que l'orthodoxie observe sans tenter de l'envahir ou de la critiquer directement.

Les réformes séculières sous Pierre et ses successeurs ont séparé la censure spirituelle de la censure séculière. Jusqu'au milieu du 18ème siècle, la source de la censure séculière était le tsar lui-même [10] (rappelons ici ce que nous avons dit sur la souveraineté suprême du censeur). Plus tard, les tsars russes ont délégué ce droit à diverses instances - le Sénat, l'Académie des sciences, le ministère de l'éducation publique, le ministère de l'intérieur [11], etc. Mais il s'agit toujours d'une délégation purement "comminatoire" de certains pouvoirs purement souverains du tsar. Il s'agit d'une extension du pouvoir souverain, et non de quelque chose d'indépendant et de particulier.

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Une figure marquante de la censure au 19ème siècle a été le comte Serguei Semionovitch Uvarov, qui a adapté le principe slavophile "Orthodoxie, Autocratie, Nationalité" à l'ensemble du système épistémologique de l'Empire - à la culture, à l'éducation, à la politique, etc. Le monarque a soutenu cette reconnaissance de la justesse slavophile, mais il n'a pas tant formulé le contenu du code de censure suprême qu'il n'a confirmé de son autorité suprême la version proposée. C'est Uvarov lui-même qui joue le rôle de censeur, de gardien de l'horizon mystérieux de la culture russe du 19ème siècle.

Les démocrates révolutionnaires et les bolcheviks, qui se moquaient autant qu'ils le pouvaient de la censure tsariste, ont pris le pouvoir en 1917 et ont suivi exactement la même voie, en introduisant un code de censure strict, mais uniquement sur la base de leur propre idéologie. Au lieu d'une absence de censure (ce qui est tout à fait impossible), les bolcheviks ont introduit leurs paramètres et les ont appliqués de manière beaucoup plus agressive, intolérante et radicale que les censeurs de l'époque tsariste.

Les libéraux contemporains, qu'ils soient russes ou occidentaux, font preuve d'une attitude similaire. Critiquant et ridiculisant sans pitié la censure dans les sociétés et les régimes qu'ils n'aiment pas, ils imposent, dès qu'ils accèdent au pouvoir, leurs propres règles de censure, encore plus dures et intolérantes, répressives et restrictives. Le piratage luciférien de l'horizon des mystères ne conduit pas à la libération de la censure, mais à une véritable dictature, bien que la rébellion elle-même commence par une demande de liberté sans restriction.

Conclusion

La censure existe bel et bien dans la Russie contemporaine. Il n'y a pas de société qui n'en ait pas. Cependant, elle est toujours appliquée par les libéraux en raison de l'inertie des années 90. Ce sont eux qui, ayant usurpé ce droit et n'ayant aucune intention de l'abandonner même dans les nouvelles conditions, continuent à détenir le monopole de la censure dans la Fédération de Russie. Les conditions nouvelles, découlant de l'Opération militaire spéciale, exigent de nouvelles actions, lignes directrices et méthodes de la part des autorités, mais jusqu'à présent, les libéraux y ont fait face par des moyens purement techniques. Le libéralisme, bien qu'associé à la notion de souveraineté, reste le code de la censure. En général, l'élite - y compris, surtout, l'élite épistémologique - est solidaire du code culturel occidental et bloque obstinément le code patriotique - slavophile, orthodoxe. D'où les contradictions avec la logique de censure: tout ce qui correspond avant tout à l'attitude libérale est accepté et soutenu dans la culture, mais associé à la loyauté envers le régime et - même si ce n'est pas le cas - à la reconnaissance de la souveraineté de la Russie. Tout le reste est rejeté. Le censeur souverain du pouvoir ne sculpte toujours pas une image orthodoxe de la société russe, mais un hybride postmoderne de "capitalisme souverain".

Il est évident que nous avons besoin d'un autre censeur et d'une autre censure.

Notes:

[1] Norris P.  Cancel Culture : Myth or Reality // Political Studies. 71. 11 août 2021. P.145-174.

[2] McCutcheon Ch. Speaking Politics word of the week : woke"// The Christian Science Monitor. 25 juillet 2016.

[3] Bernstein D. Vous ne pouvez pas dire ça ! The Growing Threat to Civil Liberties from Antidiscrimination Laws (La menace croissante des lois antidiscriminatoires pour les libertés civiles). Washington : Cato Institute, 2003.

[4] Bachelard G. Le nouveau rationalisme. Moscou : Progress, 1987.

[5] Drioton É. Le Sphinx et les Pyramides de Gizeh. Le Caire : Institut Français d'Archéolgie Orientale, 1939 ; Hawass Z. The Secrets of the Sphinx : Restoration Past and Present. Le Caire : American University in Cairo Press, 1998.

[6] Heidegger M. Der Ursprung des Kunstwerkes/ Heidegger M. Holzwege. Francfort-sur-le-Main : Vittorio Klostermann, 2003.

[7] Blaga L. Les differreentielles divines. P. : Librairie du savoir, 1990.

[8] Blaga L. Trilogie de la connaissance. P. : Librairie du savoir, 1992.

[9] Blaga L. Trilogie de la culture. P. : Librairie du savoir, 1995.

[10] Tex Ch. M. L'Empire au-delà de la barrière. Histoire de la censure dans la Russie tsariste. Moscou : Rudomino, 2002.

[11] Zhirkov G. V. Histoire de la censure en Russie XIXe-XXe siècles. Aspect-Press, 2001.

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vendredi, 24 mars 2023

Alexandre Douguine - Hégémonie: saisir le code culturel

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Hégémonie: saisir le code culturel

Alexander Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/gegemoniya-zahvat-kulturnogo-koda

Un réseau profondément enraciné d'hégémonie et de ses opérateurs opère ouvertement dans notre société.

Les dirigeants de la Russie et de la Chine critiquent explicitement l'hégémonie occidentale. Il convient de rappeler qu'Antonio Gramsci, qui a élaboré la théorie moderne de l'hégémonie, entendait par "hégémonie" non pas tant la dictature politique directe de certains pays sur d'autres que la création d'un réseau contrôlé depuis le centre de l'hégémonie et imprégnant toutes les sociétés, en contournant facilement les frontières et les restrictions. Ce réseau est créé principalement dans le domaine de la culture, de la science, de l'éducation et de l'information, c'est-à-dire que la société civile est prise en charge en premier lieu. L'introduction d'un modèle économique unique (le capitalisme) dans les sociétés contrôlées par les hégémoniques est également un élément essentiel de l'hégémonie, mais l'essentiel est la capture du code culturel et de l'éducation.

Au cours des 30 dernières années, l'hégémonie en ce sens n'a fait que croître en Russie. Et il ne s'agit pas seulement d'une dépendance à l'égard des importations. Le libéralisme a réussi à établir un contrôle presque total sur la mentalité des Russes - par le biais de l'éducation, de la culture, de la science, des réseaux sociaux. Il est révélateur que cette hégémonie se soit renforcée alors même que les politiques de Poutine devenaient de plus en plus souveraines. La domination des libéraux dans la culture a contrebalancé la croissance de la souveraineté dans la politique. Les autorités, pour l'instant, ne s'en sont pas aperçues. Ainsi, toutes les conditions ont été créées pour la propagation et l'enracinement de l'hégémonie.

Un exemple frappant. Depuis 23 ans, le pays est dirigé par un leader ouvertement et constamment réaliste en matière de relations internationales (RI). Cela ne se reflète dans aucun manuel du MGIMO, qui continue d'être dominé par le paradigme libéral du ministère de la Défense. Les tentatives - même les plus prudentes - visant à modifier cet état de fait sont immédiatement réprimées de la manière la plus sévère qui soit.

Un réseau profondément enraciné d'hégémonie et ses opérateurs opèrent ouvertement dans notre société. Ils jouent le long terme, comptant sur la possibilité qu'un jour il y ait un changement de cap politique, et qu'alors une société civile formée par eux, orientée vers les codes et les principes occidentaux, se manifeste également dans la politique.

La Chine est également confrontée à un danger similaire, mais un groupe dévoué (numériquement énorme) de référents du Comité central du PCC travaille sans relâche pour le neutraliser. Dans notre pays, pratiquement personne n'y prête attention. Et c'est une question qui concerne le Conseil de sécurité et les dirigeants politiques en général.

L'hégémonie n'est pas seulement un concept externe, mais aussi un concept interne. Selon Gramsci, c'est ce qui fait sa force. Et la souveraineté politique ne suffit pas à s'y opposer. Ce qu'il faut, c'est un modèle idéologique alternatif clair, c'est-à-dire une contre-hégémonie.

mercredi, 08 mars 2023

L'archéofuturisme 20 ans après : ce que Faye nous a permis de comprendre

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L'archéofuturisme 20 ans après: ce que Faye nous a permis de comprendre

Par Adriano Scianca

Source: https://www.ilprimatonazionale.it/cultura/archeofuturismo-quello-che-faye-ci-ha-aiutato-a-capire-82600/

À l'occasion du quatrième anniversaire de la mort de Guillaume Faye, nous reproduisons pour nos lecteurs cet article de l'éditeur Adriano Scianca, publié dans ce journal le 31 mars 2018 [Il Primato Nazionale].

Rome, 31 mars 2018 - À la fin des années 1990, le nom de Guillaume Faye jouissait d'une aura légendaire auprès de quelques lecteurs cultivés, nostalgiques de l'âge d'or de la Nouvelle Droite, mais il était essentiellement inconnu de la plupart, car trop de temps s'était écoulé depuis la splendeur de son œuvre principale, Le système à tuer les peuples, qui remonte au début des années 1980. Lorsque, il y a exactement 20 ans, L'Archéofuturisme est sorti, les deux catégories de lecteurs - ceux qui n'en connaissaient pas l'existence et ceux qui se demandaient ce qu'il était devenu - ont été choquées. Le texte, en effet, était une véritable bombe atomique: par son style et par son contenu. Controversé, exagéré, provocateur, certes, comme savent l'être tous les grands écrivains. Il faut dire que le nouveau Printemps de Faye n'a pas eu beaucoup de fruits: malgré quelques exceptions (Pourquoi nous combattons ?, par exemple), la formule alchimique du succès de L'Archéofuturisme n'a jamais été répétée et les ouvrages suivants de l'auteur ont vite fini par être répétitifs et généralement sans mordant et sans éclat.

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Faye, alliant la puissance de l'archaïque aux suggestions futuristes

L'œuvre de 1998 a cependant fortement marqué l'imaginaire des deux décennies suivantes et n'a pas perdu substantiellement de son actualité. L'initiative de l'éditeur d'Aga, qui vient d'en éditer la réédition, après celle éditée en 1999 par Seb, ancêtre directe de l'actuelle maison d'édition de Maurizio Murelli, est donc plus que bienvenue. La thèse du livre est bien connue, ne serait-ce que pour avoir été entendue ici ou là : il faut unir Evola et Marinetti, le sacré et la technoscience, la puissance des suggestions archaïques et futuristes. La savoureuse petite nouvelle qui clôturait l'essai en donnait une image plastique, avec un fonctionnaire de l'empire euro-sibérien traversant les steppes dans un train à grande vitesse ultramoderne, profitant par la fenêtre de la course d'une meute de loups.

Mais c'est surtout le discours sur l'islam qui va bouleverser les anciens admirateurs de Faye et susciter le débat dans son vivier naturel. Le vieux chantre de la "cause des peuples" contre le système américano-centré a ressurgi de nulle part pour appeler à la guerre contre les musulmans.

Hérésie, trahison, main de la CIA ou du Mossad ? Sur le sujet, comme d'habitude, le point de vue de Faye tend à pousser les concepts à l'extrême, avec quelques tensions et quelques arguments taillés à la hache. Sur tout ce discours, et en général sur le lien entre la question immigrée et la question islamique, la longue recension, non pas de cet ouvrage, mais du suivant, La colonisation de l'Europe, proposée par l'un des principaux compagnons de Faye en Italie, Stefano Vaj (Per l'autodifesa etnica totale, paru dans la revue L'Uomo libero), dans laquelle les ambiguïtés d'un anti-islamisme primaire ont été bien disséquées, reste inégalée.

Vingt ans plus tard, si ce qui semblait être une obsession à l'époque n'a pas acquis les caractéristiques d'une prophétie, il s'en est fallu de peu. Trois ans après L'Archéofuturisme, Al-Qaïda s'est donné la peine de lancer le plus grand défi terroriste de l'histoire aux États-Unis d'Amérique. Et tout le monde, il faut le dire, a commenté à l'époque, non sans raison, que celui qui sème le vent... L'impression était qu'il s'agissait d'une question spécifique aux Américains, à savoir s'ils voulaient voir en Ben Laden une marionnette américaine, ou en faire l'interprète extrême mais conséquent d'une réaction à leur puissance planétaire. Ce n'est que quelques années plus tard que le terrorisme islamiste a commencé à frapper indistinctement les Européens, avec une fréquence et une férocité telles qu'elles ont découragé tout faux drapeau infatigable. Dans les périphéries multiraciales, une haine sourde et impitoyable de tout ce que nous sommes était apparue, bien au-delà de ce que nous disons ou faisons, bien au-delà de nos distinctions, certes fondées et sacro-saintes, entre l'Europe et l'Occident. Faye avait-il donc raison de nous appeler à la croisade ? Il a certainement eu raison de nous faire réfléchir à une question que nous avons toujours abordée selon des coordonnées culturelles vieilles d'au moins un siècle.

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Peu après le retour sur scène de l'ancien néo-droitiste, une réponse pro-islamique à Faye est parue en France : Les Croisés de l'Oncle Sam, de Tahir de la Nive. Mais le plus intéressant dans cet essai, c'est la préface de Claudio Mutti, qui reprend une à une les références culturelles de Faye, en montrant comment, au fil des années, elles ont manifesté de la sympathie pour l'islam : comment peut-on "unir Evola et Marinetti" contre Mahomet, alors que tous deux ont fait l'éloge de la religion musulmane, tout comme Nietzsche, Heidegger, etc. La réplique a du sens, mais elle repose sur une erreur fondamentale : l'idée d'appliquer à l'islam "chez nous" les mêmes catégories d'interprétation qu'à l'islam "chez eux". Les clés herméneutiques devaient être mises à jour, en tenant compte d'une "minorité" de moins en moins "minoritaire" qui, en Europe, se montre très peu encline à discuter du soufisme et de Guénon, préférant travailler à s'approprier un continent qu'il n'y avait pas de raison de ne pas considérer comme une future terre d'islam. Mais force est de constater que toute réflexion sérieuse sur le sujet fut vite contrariée par les élans d'une droite fallacieuse, occidentaliste, triviale, hostile à la religion et à la tradition musulmanes plus qu'à toute autre chose.

Bref, la question reste à penser. Mais pour cela, il faudrait savoir sortir des slogans adolescents, abstraits et autoréférentiels ("les centres commerciaux sont pires que les mosquées", a-t-on entendu récemment, ce qui ne veut strictement rien dire), tout en gardant la tête froide pour imposer sa propre vision des choses, ni instrumentalisée, ni exploitable, ni louée par les trublions de tous les débats, ni empruntée aux bonimenteurs médiatiques, compréhensible par le grand public mais sans facilités sloganistiques. Le passage, on le comprend bien, est étroit. Mais savoir le repérer, c'est ce qui distingue les révolutionnaires des marionnettes.