Barbie et le jeu des dystopies

Barbie et le jeu des dystopies

Par Facundo Martín Quiroga

Source: https://noticiasholisticas.com.ar/barbie-y-el-juego-de-las-distopias-por-facundo-martin-quiroga/

Les deux scénarios et le pont vers le "monde réel"

Une dystopie est une œuvre d'art qui illustre une future société totalitaire. On l'oppose souvent au terme "utopie", qui renvoie à la projection de sociétés futures parfaites et bienheureuses. Mais la caractéristique marquante, selon nous, est que, connaissant le lecteur, ou dans ce cas précis, le spectateur qui constate l'injustice d'un tel régime, on propose un état de conformité des membres de cette société par rapport à la place de chacun: il y a une oppression plus ou moins manifeste (selon les intentions des réalisateurs de l'œuvre), mais les acteurs ne la ressentent pas en tant que telle. Nous considérons que le film Barbie, qui sera très probablement le plus grand succès de l'année au box-office, peut être analysé comme un jeu de dystopies dont le but est de projeter sur les spectateurs les schémas de lecture de la réalité qui conviennent au Wokisme en marche.

Avec une combinaison impressionnante de comédie musicale dans le style de Broadway et de refrains entraînants, de couleurs pastel avec une prédominance évidente du rose et du fuchsia, Barbieland se présente comme un monde où tout le monde est heureux, mais d'un caractère totalement "matriarcal", dans lequel les femmes sont les maîtresses absolues de leur destin et de leur pouvoir. Un défilé chorégraphié (ce qu'ils appellent "girls' night out") d'innombrables Barbies, médecins, avocates, astronautes ou présidentes, affiche le bonheur; les Ken, de différentes couleurs ethniques, mais tous dûment musclés et souriants, comme le dit le slogan promotionnel du film, sont "just being Ken": des espèces de vases ou d'appendices gonflés et extrêmement stupides (flirtant même avec arriération mentale) qui dansent et rivalisent pour obtenir l'approbation des Barbies.

Dans ce monde de rêve, Barbie commence à voir ses traits de poupée parfaite s'estomper. C'est ainsi qu'une de ses compagnes "bizarres", exclue du collectif (en tant que modèle abandonné), l'entraîne dans une aventure dans le "monde réel", pour finir par rencontrer, sans le vouloir, celle qui sera sa partenaire d'aventure et son sensei déconstruit : une femme latina appelée - à notre avis, non par hasard - Gloria, qui a fait des croquis de la poupée qui s'écartaient de la voie tracée par l'entreprise. Elle part donc sur le chemin de la réalité banale, avec Ken comme intrus (il se faufile dans sa décapotable), pour accomplir sa mission et ramener tout à la normale.

Arrivé au siège de la société Mattel (nous ne nous attarderons pas sur l'esclavage qui sévit dans toute l'industrie du jouet), et après avoir reçu quelques preuves du machisme ambiant de certains hommes, il découvre une "mini-patriarchie" au sein du conseil d'administration de la société. Les directeurs, eux aussi des hommes totalement stupides, veulent kidnapper Barbie pour la faire revenir dans le monde qui est le sien. Au milieu de la course-poursuite, Gloria et sa fille (avec laquelle elle avait eu un dialogue très important, dans lequel il était reproché à Barbie de s'être éloignée de la femme réelle et de représenter un stéréotype auquel les filles modernes ne s'identifient pas) la sauvent. C'est ainsi que se produit le contact fondamental qui initie l'intrigue secrète du film.

Barbie prend conscience, grâce à Gloria et à sa fille, de la nécessité d'aller plus loin en rapprochant les poupées de la déconstruction du stéréotype corporel et psychologique prédominant. Mais quelque chose ne va pas : au fil de leur aventure, Ken s'initie aux arts du "patriarcat" et entreprend de retourner à Barbieland avant sa maîtresse. Lorsque Barbie retourne dans son monde, elle découvre qu'il a été transformé en Kenland, un monde heureux mais "patriarcal" dans lequel les rôles sont complètement inversés ; le monde "réel" apparaît comme le pont entre ces deux scénarios, où se déroule la majeure partie du film. Les cadres de Mattel s'y rendent également pour capturer les animaux errants.

Le complot secret et l'inversion théologique

Comme dans toute œuvre de manipulation, l'intrigue explicite cache, ou laisse entrevoir, au fur et à mesure que le film se déroule, une intrigue qui est celle qu'il est vraiment important d'assimiler. C'est ici que les choses commencent à se mettre en place. Nous n'avons pas l'intention de submerger le lecteur avec une reproduction de la succession d'événements qui se déroulent dans la guerre entre les dystopies, mais nous allons essayer de clarifier le processus par lequel nous pouvons soutenir une analyse de ce type.

Le film ne pourrait pas avoir un tel pouvoir d'endoctrinement sans un élément qui donne une énorme efficacité à l'intrigue, à l'histoire et aux personnages, un élément qui n'est généralement pas pris en compte parce qu'il semble anachronique, mais qui ne l'est pas du tout : la composante théologique néo-païenne, fondamentale pour initier les enfants, les adolescents, les jeunes et les adultes à la manipulation de masse. Le film incarne une inversion théologique du christianisme, à travers trois éléments: le salut suite au péché de "patriarcat", le véhicule de la parole et la prédication apostolique de ce salut féministe, et l'incarnation et la divinisation de la femme incarnée par Barbie.

Le personnage qui rachète Barbie et la conduit vers le processus de libération de ses congénères du patriarcat du Kenland peut être interprété comme une déesse païenne qui, à travers la parole, insuffle la lumière : ce n'est pas pour rien qu'elle s'appelle Gloria et qu'elle est d'ethnie latina. Une fois arrivées dans le monde de Ken et après avoir contemplé ce qu'est devenu leur ancien habitat, les "révolutionnaires", les "rédemptrices", par l'intermédiaire de leur "chamane", commencent à pratiquer un apostolat qui vise, une à une, à racheter et à convaincre toutes les Barbies de la nécessité d'abolir ce patriarcat.

Il est également impressionnant de constater que la stratégie visant à libérer les poupées de la tyrannie des Kens consiste à faire appel aux instincts primaires des poupées, ce qui déclenche une guerre entre elles, La guerre est déclenchée entre les poupées, formant deux camps (menés par le Ken blond qui accompagnait Barbie dans le monde réel et un autre Ken aux traits orientaux avec lequel elle rivalisait pour attirer l'attention du protagoniste) et que tout cela se termine par un nouveau bloc musical dans lequel les Kens principaux exécutent une chorégraphie dont les paroles sont clairement, disons, "déconstructives" : c'est-à-dire que ce sont les Barbies éclairées qui cherchent à provoquer la guerre entre les hommes pour qu'ils "réalisent" leur tyrannie. En fin de compte, comme on l'affirme à droite et à gauche, le féminisme est là pour libérer tout le monde, ou, plutôt, toutes les personnes.

Tout le film se résume à ce chapelet de leçons de morale qu'une femme du "vrai" monde (qui s'appelle aussi "patriarcat" mais, comme le dit un personnage du film lui-même, "mieux déguisé", moment que nous considérons comme clé pour comprendre le message de tout cela) transmet aux abductés ; toute la liturgie féministe la plus pédestre est transformée en une nouvelle page testamentaire, dans une démonstration claire (d'après le scénario, très vertueux) d'inversion théologique où la place de la divinité est prise par une poupée, une sorte de "diocèse", comme le dit Miguel Ángel Quintana Paz, qui, pour terminer le film, se termine sur une scène qui imite une sorte d'"au-delà", avec un monologue impressionnant... par la créatrice de Barbie elle-même, la "Déesse Mère", qui décrète l'incarnation de la poupée pour "redescendre" dans le monde réel, qui est finalement le "patriarcat" qu'il faut abolir. Enfin, la transsubstantiation est achevée : "le Verbe s'est fait chair... et il a habité parmi nous".

Il y a aussi un personnage, à notre avis presque compromis dans le film, qui a une fonction moralisatrice: Alan, le seul homme dépourvu de traits typiquement keniens, doté d'une certaine ambiguïté comme pour faire un clin d'œil LGBT au spectateur ; il remplit la fonction de catalyseur de la "déconstruction" que tous les autres hommes (j'insiste, tous relevant d'un seul et même type d'homme, indépendamment de leur apparence et de leur rôle social, que ce soit dans le monde réel ou dans les dystopies où se déroule la guerre) doivent assumer en tant que nouvelle religion, il est une sorte de gardien de la diversité qui va même jusqu'à développer des traits de héros d'action.

Protégez... et protégez-vous

Avant la consommation de la poupée incarnée, il faut noter qu'après la scène musicale des Kens, Barbie propose que son monde envisage une égalité qui ne place aucun sexe au-dessus de l'autre. Mais il y a un hic, c'est que la femme finit par faire la leçon à l'homme sur "l'égalité", ce qu'il n'aurait jamais pu imaginer. Mais le mal est déjà fait : tout le film est un gigantesque canon idéologique féministe et s'agite jusqu'à ce qu'il dise "eh bien, soyons tous égaux". La conclusion est absolument secondaire par rapport à tous les messages d'endoctrinement précédents. On dira que oui, il y a aussi une critique du féminisme misandrique, mais je le répète, le mal est déjà fait, et cette critique occupe à peine une place accessoire dans le développement du film.

Aujourd'hui, cette manipulation des masses est plus explicite que jamais, mais personne ne peut la trouver, comme dans l'histoire de Poe "La lettre volée". Ou bien ils l'ont trouvée il y a longtemps, mais ils continuent à la consommer. La question est d'élucider les raisons pour lesquelles le grand public n'est pas conscient de cela ; ou peut-être qu'il y a tellement d'hypocrisie et de conformisme que les gens savent qu'ils sont manipulés, mais préfèrent continuer leur lutte stérile contre un patriarcat inexistant, parce que c'est une lutte "bon marché", qui est à portée de main, et qui ne nécessite pas d'effort pour comprendre au-delà de son propre nez, également avec la stimulation due à l'infinité de chiringuitos et de positions de pouvoir.

Le féminisme et l'idéologie du genre sont le comble du cynisme: même si l'on sait qu'il n'y a aucune limite à l'accès au pouvoir et que les femmes et les minorités sexuelles ou raciales ne sont privées d'aucun droit ou liberté en fait et en droit, ils insisteront, inventeront des problèmes, recourront à des corruptions délictueuses ou non délictueuses, pour continuer à propager leur discours. Parce qu'ils vivent (et l'industrie du divertissement ne fait pas exception) de l'existence de ces faux problèmes. Aucun de ceux qui en vivent ne dira que le problème a été résolu, parce qu'ils seraient au chômage en démontrant à la société l'inutilité de leur position.

Ainsi, le film justifie ce cercle vicieux, amenant les hommes et les femmes à ne s'imaginer qu'à partir de ces coordonnées : les hommes - tous, sans exception - sont des oppresseurs, les femmes et tous les autres, sont des opprimés. N'oublions pas qu'il ne faut jamais cesser de considérer ces films comme une arme de guerre. Barbie est l'exemple parfait de la façon dont on veut nous faire naturaliser une guerre des sexes, qui est martelée par les médias, les réseaux, les influenceurs et les institutions éducatives. À cela s'ajoute un parallélisme théologique très efficace : le péché originel, la rédemption, l'incarnation, la lutte entre le bien et le mal, autant d'éléments qui rapprochent l'endoctrinement de larges pans de la population.

La fonction distrayante du dilemme posé par le film n'est que trop évidente: le problème est le "patriarcat", une construction fictive qui est aujourd'hui reproduite même par des organismes d'État, et dont aucune définition n'est jamais donnée, puisqu'elle sera élaborée par le spectateur lui-même avec les "preuves" fournies par le film: "le patriarcat est la domination de tous les hommes sur toutes les femmes", "nous devons nous déconstruire", la voix de la conscience passera dans les oreilles des enfants, des adolescents, des jeunes et des adultes. Ainsi, les énergies qui devraient être utilisées pour se former à la critique et à la démolition du système anglo-saxon d'injustice et de pillage sont utilisées pour ce que veut le pouvoir mondialiste.

Il est inacceptable que des gens qui s'assument comme étant de gauche puissent faire une telle concession à un film qui, en crachant à chaque seconde un message "émancipateur" (émancipateur de quoi, demandons-nous), ne fait que légitimer l'empoisonnement des rapports entre les sexes. Cette clé marxiste de l'oppresseur-opprimé est transférée en priorité dans la sphère de l'intime (ce qui est inadmissible pour un marxisme bien défini), évitant de complexifier l'analyse parce que cela sert son conformisme, puisque le "gauchisme" autoproclamé continue d'être efficace pour se placer du côté du "bien". Voyons s'ils se réveillent tous une fois pour toutes et s'aperçoivent qu'ils font le jeu de l'ennemi.

D'autre part, quelle lecture un enfant ou un adolescent de sexe masculin peut-il faire du film? En gros: vous êtes né avec le péché originel du patriarcat (rappelez-vous: nous y vivons encore selon le film) et le féminisme est là pour vous libérer de votre machisme. Autrement dit, parce que vous êtes un homme, vous êtes déjà chargé de cette culpabilité, et vous devez accepter de vous soumettre à cette nouvelle religion, qu'aujourd'hui c'est l'école elle-même qui imprime sur votre conscience. Je peux témoigner, en tant qu'enseignante ayant participé au CSE, des barbaries anti-pédagogiques contenues dans les programmes et les dynamiques visant à ancrer cette morale chez les enfants.

Il convient d'accorder une attention particulière à l'impact que ce film peut avoir sur les adultes qui, pour diverses raisons, cherchent à catalyser les frustrations, les crises de couple, les conflits de cohabitation, les relations brisées ou les familles dysfonctionnelles. Barbie leur offre une réponse parfaite : "Vous voyez, tout ce que vos parents, vos ex-partenaires et même vos amis vous ont fait subir a une seule et unique cause: le patriarcat". Imaginez ce qu'un adulte (c'est-à-dire une figure d'autorité) peut faire avec ses enfants, ses amis ou ses partenaires, une fois que le film a implanté la "révélation" en eux.

Nous concluons en disant que cette analyse ne doit pas être prise comme une tentative de censure des spectateurs, bien au contraire, c'est un appel à développer et maintenir une vigilance consciente sur les armes de diffusion culturelle, en réfléchissant à ce que nous pouvons apporter pour construire des approches réellement critiques, parce que la propagande est l'une des rares choses qui reste à un globalisme en décomposition, et qui compose une munition de plus en plus épaisse pour l'asservissement des peuples.