Barbie et le jeu des dystopies

Barbie et le jeu des dystopies

Par Facundo Martín Quiroga

Source: https://noticiasholisticas.com.ar/barbie-y-el-juego-de-las-distopias-por-facundo-martin-quiroga/

Les deux scénarios et le pont vers le "monde réel"

Une dystopie est une œuvre d'art qui illustre une future société totalitaire. On l'oppose souvent au terme "utopie", qui renvoie à la projection de sociétés futures parfaites et bienheureuses. Mais la caractéristique marquante, selon nous, est que, connaissant le lecteur, ou dans ce cas précis, le spectateur qui constate l'injustice d'un tel régime, on propose un état de conformité des membres de cette société par rapport à la place de chacun: il y a une oppression plus ou moins manifeste (selon les intentions des réalisateurs de l'œuvre), mais les acteurs ne la ressentent pas en tant que telle. Nous considérons que le film Barbie, qui sera très probablement le plus grand succès de l'année au box-office, peut être analysé comme un jeu de dystopies dont le but est de projeter sur les spectateurs les schémas de lecture de la réalité qui conviennent au Wokisme en marche.

Avec une combinaison impressionnante de comédie musicale dans le style de Broadway et de refrains entraînants, de couleurs pastel avec une prédominance évidente du rose et du fuchsia, Barbieland se présente comme un monde où tout le monde est heureux, mais d'un caractère totalement "matriarcal", dans lequel les femmes sont les maîtresses absolues de leur destin et de leur pouvoir. Un défilé chorégraphié (ce qu'ils appellent "girls' night out") d'innombrables Barbies, médecins, avocates, astronautes ou présidentes, affiche le bonheur; les Ken, de différentes couleurs ethniques, mais tous dûment musclés et souriants, comme le dit le slogan promotionnel du film, sont "just being Ken": des espèces de vases ou d'appendices gonflés et extrêmement stupides (flirtant même avec arriération mentale) qui dansent et rivalisent pour obtenir l'approbation des Barbies.

Dans ce monde de rêve, Barbie commence à voir ses traits de poupée parfaite s'estomper. C'est ainsi qu'une de ses compagnes "bizarres", exclue du collectif (en tant que modèle abandonné), l'entraîne dans une aventure dans le "monde réel", pour finir par rencontrer, sans le vouloir, celle qui sera sa partenaire d'aventure et son sensei déconstruit : une femme latina appelée - à notre avis, non par hasard - Gloria, qui a fait des croquis de la poupée qui s'écartaient de la voie tracée par l'entreprise. Elle part donc sur le chemin de la réalité banale, avec Ken comme intrus (il se faufile dans sa décapotable), pour accomplir sa mission et ramener tout à la normale.

Arrivé au siège de la société Mattel (nous ne nous attarderons pas sur l'esclavage qui sévit dans toute l'industrie du jouet), et après avoir reçu quelques preuves du machisme ambiant de certains hommes, il découvre une "mini-patriarchie" au sein du conseil d'administration de la société. Les directeurs, eux aussi des hommes totalement stupides, veulent kidnapper Barbie pour la faire revenir dans le monde qui est le sien. Au milieu de la course-poursuite, Gloria et sa fille (avec laquelle elle avait eu un dialogue très important, dans lequel il était reproché à Barbie de s'être éloignée de la femme réelle et de représenter un stéréotype auquel les filles modernes ne s'identifient pas) la sauvent. C'est ainsi que se produit le contact fondamental qui initie l'intrigue secrète du film.

Barbie prend conscience, grâce à Gloria et à sa fille, de la nécessité d'aller plus loin en rapprochant les poupées de la déconstruction du stéréotype corporel et psychologique prédominant. Mais quelque chose ne va pas : au fil de leur aventure, Ken s'initie aux arts du "patriarcat" et entreprend de retourner à Barbieland avant sa maîtresse. Lorsque Barbie retourne dans son monde, elle découvre qu'il a été transformé en Kenland, un monde heureux mais "patriarcal" dans lequel les rôles sont complètement inversés ; le monde "réel" apparaît comme le pont entre ces deux scénarios, où se déroule la majeure partie du film. Les cadres de Mattel s'y rendent également pour capturer les animaux errants.

Le complot secret et l'inversion théologique

Comme dans toute œuvre de manipulation, l'intrigue explicite cache, ou laisse entrevoir, au fur et à mesure que le film se déroule, une intrigue qui est celle qu'il est vraiment important d'assimiler. C'est ici que les choses commencent à se mettre en place. Nous n'avons pas l'intention de submerger le lecteur avec une reproduction de la succession d'événements qui se déroulent dans la guerre entre les dystopies, mais nous allons essayer de clarifier le processus par lequel nous pouvons soutenir une analyse de ce type.

Le film ne pourrait pas avoir un tel pouvoir d'endoctrinement sans un élément qui donne une énorme efficacité à l'intrigue, à l'histoire et aux personnages, un élément qui n'est généralement pas pris en compte parce qu'il semble anachronique, mais qui ne l'est pas du tout : la composante théologique néo-païenne, fondamentale pour initier les enfants, les adolescents, les jeunes et les adultes à la manipulation de masse. Le film incarne une inversion théologique du christianisme, à travers trois éléments: le salut suite au péché de "patriarcat", le véhicule de la parole et la prédication apostolique de ce salut féministe, et l'incarnation et la divinisation de la femme incarnée par Barbie.

Le personnage qui rachète Barbie et la conduit vers le processus de libération de ses congénères du patriarcat du Kenland peut être interprété comme une déesse païenne qui, à travers la parole, insuffle la lumière : ce n'est pas pour rien qu'elle s'appelle Gloria et qu'elle est d'ethnie latina. Une fois arrivées dans le monde de Ken et après avoir contemplé ce qu'est devenu leur ancien habitat, les "révolutionnaires", les "rédemptrices", par l'intermédiaire de leur "chamane", commencent à pratiquer un apostolat qui vise, une à une, à racheter et à convaincre toutes les Barbies de la nécessité d'abolir ce patriarcat.

Il est également impressionnant de constater que la stratégie visant à libérer les poupées de la tyrannie des Kens consiste à faire appel aux instincts primaires des poupées, ce qui déclenche une guerre entre elles, La guerre est déclenchée entre les poupées, formant deux camps (menés par le Ken blond qui accompagnait Barbie dans le monde réel et un autre Ken aux traits orientaux avec lequel elle rivalisait pour attirer l'attention du protagoniste) et que tout cela se termine par un nouveau bloc musical dans lequel les Kens principaux exécutent une chorégraphie dont les paroles sont clairement, disons, "déconstructives" : c'est-à-dire que ce sont les Barbies éclairées qui cherchent à provoquer la guerre entre les hommes pour qu'ils "réalisent" leur tyrannie. En fin de compte, comme on l'affirme à droite et à gauche, le féminisme est là pour libérer tout le monde, ou, plutôt, toutes les personnes.

Tout le film se résume à ce chapelet de leçons de morale qu'une femme du "vrai" monde (qui s'appelle aussi "patriarcat" mais, comme le dit un personnage du film lui-même, "mieux déguisé", moment que nous considérons comme clé pour comprendre le message de tout cela) transmet aux abductés ; toute la liturgie féministe la plus pédestre est transformée en une nouvelle page testamentaire, dans une démonstration claire (d'après le scénario, très vertueux) d'inversion théologique où la place de la divinité est prise par une poupée, une sorte de "diocèse", comme le dit Miguel Ángel Quintana Paz, qui, pour terminer le film, se termine sur une scène qui imite une sorte d'"au-delà", avec un monologue impressionnant... par la créatrice de Barbie elle-même, la "Déesse Mère", qui décrète l'incarnation de la poupée pour "redescendre" dans le monde réel, qui est finalement le "patriarcat" qu'il faut abolir. Enfin, la transsubstantiation est achevée : "le Verbe s'est fait chair... et il a habité parmi nous".

Il y a aussi un personnage, à notre avis presque compromis dans le film, qui a une fonction moralisatrice: Alan, le seul homme dépourvu de traits typiquement keniens, doté d'une certaine ambiguïté comme pour faire un clin d'œil LGBT au spectateur ; il remplit la fonction de catalyseur de la "déconstruction" que tous les autres hommes (j'insiste, tous relevant d'un seul et même type d'homme, indépendamment de leur apparence et de leur rôle social, que ce soit dans le monde réel ou dans les dystopies où se déroule la guerre) doivent assumer en tant que nouvelle religion, il est une sorte de gardien de la diversité qui va même jusqu'à développer des traits de héros d'action.

Protégez... et protégez-vous

Avant la consommation de la poupée incarnée, il faut noter qu'après la scène musicale des Kens, Barbie propose que son monde envisage une égalité qui ne place aucun sexe au-dessus de l'autre. Mais il y a un hic, c'est que la femme finit par faire la leçon à l'homme sur "l'égalité", ce qu'il n'aurait jamais pu imaginer. Mais le mal est déjà fait : tout le film est un gigantesque canon idéologique féministe et s'agite jusqu'à ce qu'il dise "eh bien, soyons tous égaux". La conclusion est absolument secondaire par rapport à tous les messages d'endoctrinement précédents. On dira que oui, il y a aussi une critique du féminisme misandrique, mais je le répète, le mal est déjà fait, et cette critique occupe à peine une place accessoire dans le développement du film.

Aujourd'hui, cette manipulation des masses est plus explicite que jamais, mais personne ne peut la trouver, comme dans l'histoire de Poe "La lettre volée". Ou bien ils l'ont trouvée il y a longtemps, mais ils continuent à la consommer. La question est d'élucider les raisons pour lesquelles le grand public n'est pas conscient de cela ; ou peut-être qu'il y a tellement d'hypocrisie et de conformisme que les gens savent qu'ils sont manipulés, mais préfèrent continuer leur lutte stérile contre un patriarcat inexistant, parce que c'est une lutte "bon marché", qui est à portée de main, et qui ne nécessite pas d'effort pour comprendre au-delà de son propre nez, également avec la stimulation due à l'infinité de chiringuitos et de positions de pouvoir.

Le féminisme et l'idéologie du genre sont le comble du cynisme: même si l'on sait qu'il n'y a aucune limite à l'accès au pouvoir et que les femmes et les minorités sexuelles ou raciales ne sont privées d'aucun droit ou liberté en fait et en droit, ils insisteront, inventeront des problèmes, recourront à des corruptions délictueuses ou non délictueuses, pour continuer à propager leur discours. Parce qu'ils vivent (et l'industrie du divertissement ne fait pas exception) de l'existence de ces faux problèmes. Aucun de ceux qui en vivent ne dira que le problème a été résolu, parce qu'ils seraient au chômage en démontrant à la société l'inutilité de leur position.

Ainsi, le film justifie ce cercle vicieux, amenant les hommes et les femmes à ne s'imaginer qu'à partir de ces coordonnées : les hommes - tous, sans exception - sont des oppresseurs, les femmes et tous les autres, sont des opprimés. N'oublions pas qu'il ne faut jamais cesser de considérer ces films comme une arme de guerre. Barbie est l'exemple parfait de la façon dont on veut nous faire naturaliser une guerre des sexes, qui est martelée par les médias, les réseaux, les influenceurs et les institutions éducatives. À cela s'ajoute un parallélisme théologique très efficace : le péché originel, la rédemption, l'incarnation, la lutte entre le bien et le mal, autant d'éléments qui rapprochent l'endoctrinement de larges pans de la population.

La fonction distrayante du dilemme posé par le film n'est que trop évidente: le problème est le "patriarcat", une construction fictive qui est aujourd'hui reproduite même par des organismes d'État, et dont aucune définition n'est jamais donnée, puisqu'elle sera élaborée par le spectateur lui-même avec les "preuves" fournies par le film: "le patriarcat est la domination de tous les hommes sur toutes les femmes", "nous devons nous déconstruire", la voix de la conscience passera dans les oreilles des enfants, des adolescents, des jeunes et des adultes. Ainsi, les énergies qui devraient être utilisées pour se former à la critique et à la démolition du système anglo-saxon d'injustice et de pillage sont utilisées pour ce que veut le pouvoir mondialiste.

Il est inacceptable que des gens qui s'assument comme étant de gauche puissent faire une telle concession à un film qui, en crachant à chaque seconde un message "émancipateur" (émancipateur de quoi, demandons-nous), ne fait que légitimer l'empoisonnement des rapports entre les sexes. Cette clé marxiste de l'oppresseur-opprimé est transférée en priorité dans la sphère de l'intime (ce qui est inadmissible pour un marxisme bien défini), évitant de complexifier l'analyse parce que cela sert son conformisme, puisque le "gauchisme" autoproclamé continue d'être efficace pour se placer du côté du "bien". Voyons s'ils se réveillent tous une fois pour toutes et s'aperçoivent qu'ils font le jeu de l'ennemi.

D'autre part, quelle lecture un enfant ou un adolescent de sexe masculin peut-il faire du film? En gros: vous êtes né avec le péché originel du patriarcat (rappelez-vous: nous y vivons encore selon le film) et le féminisme est là pour vous libérer de votre machisme. Autrement dit, parce que vous êtes un homme, vous êtes déjà chargé de cette culpabilité, et vous devez accepter de vous soumettre à cette nouvelle religion, qu'aujourd'hui c'est l'école elle-même qui imprime sur votre conscience. Je peux témoigner, en tant qu'enseignante ayant participé au CSE, des barbaries anti-pédagogiques contenues dans les programmes et les dynamiques visant à ancrer cette morale chez les enfants.

Il convient d'accorder une attention particulière à l'impact que ce film peut avoir sur les adultes qui, pour diverses raisons, cherchent à catalyser les frustrations, les crises de couple, les conflits de cohabitation, les relations brisées ou les familles dysfonctionnelles. Barbie leur offre une réponse parfaite : "Vous voyez, tout ce que vos parents, vos ex-partenaires et même vos amis vous ont fait subir a une seule et unique cause: le patriarcat". Imaginez ce qu'un adulte (c'est-à-dire une figure d'autorité) peut faire avec ses enfants, ses amis ou ses partenaires, une fois que le film a implanté la "révélation" en eux.

Nous concluons en disant que cette analyse ne doit pas être prise comme une tentative de censure des spectateurs, bien au contraire, c'est un appel à développer et maintenir une vigilance consciente sur les armes de diffusion culturelle, en réfléchissant à ce que nous pouvons apporter pour construire des approches réellement critiques, parce que la propagande est l'une des rares choses qui reste à un globalisme en décomposition, et qui compose une munition de plus en plus épaisse pour l'asservissement des peuples.

"Barbie": un signe des temps

"Barbie": un signe des temps

Ernesto Milà

Source: https://info-krisis.blogspot.com/2023/08/cronicas-de-un-mundo-que-se-ha-vuelto.html

Disons-le d'emblée : le film qui est sorti sous le nom de Barbie est l'une des absurdités les plus stupides, médiocres, endoctrinantes et malveillantes de l'histoire du cinéma. Il rejoint ce type de film, comme The Shape of Water (= La Forme de l'eau), qui veut transmettre les valeurs du postmodernisme transhumaniste et de la "quatrième vague féministe", point culminant des trois précédentes. Si dans The Shape of Water ce qui était "vendu" était l'"amour trans-espèces" (dédramatisant le fait de tomber amoureux de n'importe quel être vivant, un chiot, un monstre de laboratoire), dans Barbie, il s'agit de transmettre un message ultra-progressiste et ultra-féministe à travers ce qui était jusqu'à présent l'archétype de la féminité stupide (ce n'est pas pour rien que Barbie vient des USA et répond aux caractéristiques du fétichisme sexuel WASP des années 1950). Barbie est, sans aucun doute, un produit qui vend les nouvelles approches les plus radicales de la "quatrième vague" féministe. Et, de surcroît, un produit de qualité nulle.

QUATRE VAGUES POUR UNE MÊME OBSESSION

La première vague féministe n'aspirait qu'à obtenir le droit de vote pour les femmes. Les membres du mouvement des "suffragettes" ont travaillé dur pour obtenir le droit symbolique mais inutile de mettre un bout de papier dans une urne. La bonne position n'était pas celle des suffragettes, conquérantes de l'inutile, mais celle d'auteurs comme Ibsen qui, à la fin du 19ème siècle, faisait une critique dévastatrice de la "démocratie quantitative" dans laquelle le vote de 49 prix Nobel ou de 49 saints du calendrier des saints pesait moins que celui de 51 violeurs, de 51 fous ou de 51 ignorants. Aujourd'hui, le vote des femmes est normalisé et unanimement accepté. Mais en fait, le problème sous-jacent est que ce que nous avons réellement accepté est le "fétichisme du vote" (la croyance que la "quantité" peut générer la "qualité").

La deuxième vague féministe est allée dans le même sens, mais avec une intentionnalité très différente. Il s'agit du mouvement "women's lib", l'idéologie de la "libération des femmes" qui est apparue dans les années 1960, en même temps que d'autres phénomènes de la culture pop de l'époque : la pilule contraceptive et les "droits reproductifs", la minijupe, la libération sexuelle. C'est là qu'une erreur présente également dans la vague précédente est plus évidente : il y a des femmes qui, loin d'aspirer à être des "femmes", veulent être "comme des hommes" ou, pire encore, comme l'image qu'elles se sont forgée des hommes. Pour elles, la nature féminine, avec sa capacité à concevoir la vie, est une nuisance inconfortable et humiliante : elles la rejettent parce que ce qui les attire, c'est de vivre comme les hommes, d'être ce que les hommes sont, de partager avec les hommes ce qui était jusqu'à présent la fonction propre et exclusive des femmes. Il ne s'agit plus seulement de "voter", mais d'exercer les mêmes fonctions que les hommes. C'est l'époque du "nous avons enfanté, nous avons décidé" et de la lutte pour "l'égalité sexuelle". Qu'une femme puisse devenir générale d'armée ou servir chez les marines en première ligne, devenir juge ou pompier était considéré comme une conquête inaliénable. La maternité, l'éducation des enfants, l'entretien du foyer, tout cela était relégué au second plan ou pouvait même être nié car, après tout, la deuxième vague du féminisme avait trahi les femmes, en niant leur propre nature et en la remplaçant par une imitation pure et simple de l'homme.

Ce que les féministes de l'époque évitent d'expliquer, c'est que leurs campagnes et l'écho qu'elles suscitent dans les médias ont été subventionnées et promues par les grandes fondations capitalistes. Tout au long des "trente glorieuses de l'économie mondiale" (1943-1973), l'industrialisation croissante avait fait monter les salaires (le salaire d'un père de famille permettait de réaliser le "rêve américain", ou sa traduction en "rêve espagnol" avec un appartement en propriété, une Seat 600 sur le pas de la porte et un petit terrain pour construire une résidence secondaire). On craignait que cela n'entraîne une hausse des salaires et des processus inflationnistes. Le remède des multinationales et des employeurs était donc d'introduire 50 % de la population sur le marché du travail, afin que la loi de l'offre et de la demande opère sa "magie" : les salaires, comme c'est le cas, baisseraient face à l'augmentation du nombre de candidats à l'emploi. Et en effet, à partir de la fin des années 60, l'entrée massive des femmes sur le marché du travail a paradoxalement fait perdre du pouvoir d'achat aux salaires et, au milieu des années 80, même si les deux membres de la famille, homme et femme, travaillent, les "rêves" américain et espagnol se sont évaporés. Pour les maintenir en vie, il fallait renoncer à quelque chose, et le choix s'est porté sur l'abandon des enfants. À la fin de la décennie, il était clair que nous étions entrés dans "l'hiver démographique".

Mais la troisième vague féministe n'était pas encore arrivée pour faire un nouveau pas en avant. Jusqu'alors, les mouvements de libération des femmes avaient accepté de collaborer avec d'autres mouvements "progressistes" pour atteindre des objectifs communs, mais à partir de la fin des années 1990, Rebecca Leventhal, mieux connue sous le nom de "Rebecca Walker", fille d'une féministe afro-américaine et d'un avocat juif, Melvyn Leventhal, a fondé la "Third Wave Action Foundation", qui promeut le "féminisme de la troisième vague" : Il ne s'agit pas seulement d'"égaliser" les femmes dans les domaines du vote (première vague) et du travail (deuxième vague), mais d'étendre son analyse au domaine socio-économique, à l'égalité des sexes et à la lutte contre toute forme de discrimination ethnique et raciale. "Être une femme" implique d'être une femme au sein d'une classe sociale et d'un groupe ethnique. Par conséquent, si l'on aspire à l'"égalité", il faut nécessairement reconnaître que certains groupes ethniques et classes sociales sont soumis à des discriminations que ne subissent pas les femmes, par exemple les WASP (blancs, anglo-saxons et protestants). Il fallait donc étudier ce que signifiait "être une femme" en tenant compte de ces connotations ethno-sociales.

C'est ainsi que nous arrivons à la "quatrième vague", pour laquelle tout ce qui précède ne démontre qu'une chose : la supériorité du féminin sur le masculin, la nécessité de détruire la masculinité (réduite à l'archétype machiste et violent) et d'affirmer comme norme sociale universelle le féminin, précisément dépourvu de tous les attributs naturels de la féminité. La féministe de la "quatrième vague" est une femme inadaptée : elle ne déteste pas seulement l'homme et l'acte sexuel, dans lequel elle voit une simple manifestation d'agression, mais elle se déteste elle-même et sa nature de femme. Elle est non seulement prête à détruire ce que représentent le "mâle" et la masculinité, mais aussi à "déconstruire" la nature féminine et son rôle social.

D'où l'importance pour cette "quatrième vague" de se concentrer davantage sur les "droits des trans", les "nouveaux modèles familiaux", le "wokisme" et les "études de genre" que sur la "condition féminine". En fin de compte, nous dit-on, "tout est une construction sociale", le sexe est biologique, mais - dit-on - "le genre est un choix personnel". Chacun sera ce qu'il veut être, indépendamment de sa vie antérieure ou de ses déterminismes génétiques. Et chaque manière d'être méritera le "respect" : un chat, par exemple, devra être traité comme tel, un miaulement sera un signe de politesse si vous le croisez, tandis qu'un "bonjour" sera un signe haineux de machisme réducteur et violent.

Ce qui, dans la première vague, consistait à s'occuper d'un aspect très secondaire, presque banal, comme le vote, est devenu, dans la deuxième vague, une revendication centrée surtout sur le monde du travail, puis, dans la troisième vague, une analyse de l'oppression ethnico-sociale et, enfin, dans la quatrième vague, un refus explicite de se reconnaître comme un "homme d'église", un refus explicite de se reconnaître femme, d'être femme et de suggérer que l'on peut échapper aux déterminismes biologiques, accompagné, paradoxalement, d'un sentiment de supériorité sur le masculin qu'il faut "plier" sous la forme de "nouvelles masculinités", c'est-à-dire d'une féminisation du viril.

Derrière ces quatre vagues, ce sont des états d'ignorance croissants qui se manifestent : ignorer que les femmes sont plus que des électrices ayant le droit de vote (même en ignorant la banalité du vote), ignorer la loi de l'offre et de la demande et la nécessaire division des fonctions dans tout organisme social, ignorer que la culture, l'éducation, la volonté et enfin l'identité sont des éléments du statut social bien plus déterminants que le facteur ethnique et que les "discriminations positives" ne faussent que très peu les données fournies par l'ADN.

Pour ne rien arranger, les trois premières vagues féministes n'ont pas permis aux femmes de se sentir mieux, bien au contraire. En effet, aujourd'hui, les traitements de la dépression, de la solitude, de la tristesse, des pathologies associées et des remèdes palliatifs (de la pharmacopée à la promotion des animaux de compagnie) n'ont fait qu'aggraver la situation des femmes et, par la même occasion, déstabiliser les hommes, en rendant impossible la création de nouvelles familles, en empêchant celles qui ont été créées d'avoir des enfants et en obligeant ceux qui en ont à envoyer leurs rares enfants dans des centres "d'éducation officielle, laïque et obligatoire". Le fait que, visiblement, l'identité féminine soit devenue de plus en plus floue depuis l'émergence du suffragisme n'a empêché aucun des apôtres du féminisme de songer à prendre du recul et à se demander si ce qui a été fait a fait avancer la cause des femmes ou l'a placée au bord de l'abîme.

Avec des films comme Barbie, il s'agit d'une tentative de faire le dernier pas dans le vide.

BARBIE, LA FIN D'UN DEMI-SIÈCLE D'ABSURDITÉ

Barbie est un mauvais film. Il est ennuyeux et n'a que rarement une étincelle d'esprit ou un sourire sur le visage. Un film destiné à l'endoctrinement des mineurs, qui ne convient qu'aux ultra-féministes convaincues, aux femmes "en mal d'identité". Pour les ignorants de la "condition féminine". Pour ceux qui veulent déconstruire les sexes, les transformer en "genres libres" et s'évader dans un monde fait de la même matière que les frustrations, les déceptions, les peurs et les illusions. C'est cela Barbie. Plutôt que de satisfaire les "féministes", elle a été conçue pour faire un pas en avant dans l'"acceptation" sociale du monde trans et pour admettre que, dans une société "libre", il s'agit d'admettre n'importe quel choix, sauf un: être un Homme ou être une Femme. Barbie, le film est né dans un contexte d'ignorance de la vraie masculinité et de la vraie féminité. Il est un produit de la crise de notre civilisation, conçu, non pas pour rectifier cette voie dissolvante, mais pour l'accentuer.

Les critiques "professionnelles" - c'est-à-dire payées - du film ont été unanimement élogieuses, sans distinction dans les médias de "droite" et de "gauche". Notez que la critique de El Mundo dit : "Gerwig surprend avec une comédie à l'âme de manifeste, aussi drôle que provocante, avec un énorme Ryan Gosling". Dans El Periódico : "C'est magnifique. Nous verrons peu de films avant longtemps qui soient aussi définis, aussi concrets, aussi parfaits, aussi militants et aussi drôles (...) [Gerwig] a réussi à rendre (...) son film émouvant". La Vanguardia illustre le thème par ces mots : "Une comédie de moments forts et de discours bouleversants". Et La Razón résume : "'Barbie' est une fête (...) son ton [est] d'une énergie lumineuse et d'une frivolité qui est pure intelligence (...) Margot Robbie semble être née pour le rôle (...) irrésistible Ryan Gosling". Pour El País, l'essentiel est "la recréation amusante de l'univers de Barbieland", tandis que sa consœur SER ajoute : "Gerwig a créé la comédie parfaite. Un de ces films qui comporte des couches et des couches d'analyse et des scènes drôles pleines de claques sur les poignets de la société d'aujourd'hui". Que dit l'archétype de la presse monarchiste, de droite et bien-pensante ? La même chose ; en effet, ABC titre : "La fable n'est pas un prodige d'intellectualisme et de finesse, mais dans son coup de pinceau, elle est efficace, compréhensible et même angélique"... Cependant, cette unanimité de la critique professionnelle contraste avec l'accueil que lui a réservé le public.

Si les critiques faites par les spectateurs et placées sur le site web de référence en Espagne, le site Filmaffinity, indiquent quelque chose, c'est le REJET PRESQUE UNANIME ! avec lequel les spectateurs ont reçu ce film. Ce n'est pas la première fois qu'une contradiction de ce type se produit : les "critiques officiels", c'est-à-dire les critiques rémunérés, vont dans un sens et les "critiques des spectateurs" vont dans un autre, dans le sens exactement opposé. Cela explique en soi pourquoi les grands médias sont tombés dans le discrédit.

S'il ne s'agissait pas d'un message "féministe de la quatrième vague", le film ne serait qu'une absurdité désopilante. On n'y aurait pas prêté attention et l'argent investi dans sa sortie n'aurait pas suffi à élever un produit de très mauvaise qualité. Mais l'essentiel était de faire passer toutes les idées de la "quatrième vague féministe" dans la poupée Barbie : la supériorité des femmes sur les hommes et leur soumission, le renoncement et la haine de la maternité, la considération que tout ce qui n'est pas "inclusion" est "machisme" et que tout machisme est une violence contre "ce qui est différent", et que "l'inclusion" doit être tout renoncement à admirer quelque chose au détriment du reste, l'exaltation de tout ce qui a été marginalisé, oublié, méprisé et dédaigné comme "laid", "anormal", "différent". L'inversion, en un mot, de toutes les valeurs. Cela se fait à travers des dialogues peu spirituels, parfois même grossiers, le plus souvent faits de "gros sel" et avec des ressources répétées plusieurs fois au cours du film pour que le "message" soit clair.

La référence est "Barbie", la poupée de Mattel. Il convient donc d'examiner de plus près ce qu'est et ce que signifie "Barbie" dans la culture pop.

BARBIE, ARCHÉTYPE DE LA FEMME AMÉRICAINE

Ruth Handler, fille d'Ida Rubenstein et de Jacob Mosko, tous deux d'origine juive polonaise, était présidente de la société Mattel, créée avec son mari et dont on se souvient surtout pour le lancement de certains de ses produits, en particulier la poupée Barbie. Dans les années 1950, les poupées avec lesquelles les filles jouaient avaient des formes enfantines, mais Ruth Handler a voulu créer un nouveau style dans lequel les filles pourraient imiter leurs mères. Il s'agit d'une copie - ou plutôt d'une évolution américanisée - d'une poupée lancée quelques années plus tôt en Allemagne: "Bild Lilli Doll", produite dans l'après-guerre et uniquement disponible en Allemagne. Au départ, il s'agissait d'une bande dessinée publiée par le Bild-Zeitung, un tabloïd à grand tirage à l'époque. Dans ce tabloïd, "Lilli" était impudique, souvent obscène, exhibitionniste et adepte des blagues et des plaisanteries à connotation sexuelle. Ruth Handler n'a fait qu'"américaniser" la figure commercialisée par le Bild-Zeitung: elle l'a teinte en blonde, a diminué ses attributs sexuels et l'a sophistiquée dans l'idée que les filles projetteraient sur elle ce qu'elles voudraient être quand elles seraient grandes. Telle était l'idée de départ. Lancée en 1959, la poupée a été si bien accueillie que trois ans plus tard, la société a lancé son compagnon, "Ken". Aujourd'hui, elle est la poupée la plus vendue de l'histoire.

Barbie est un jouet, mais un jouet qui contient des archétypes: une femme blanche, blonde, bourgeoise, habillée à la mode, mais de manière conventionnelle, élégante et avec des accessoires qui peuvent être incorporés à l'infini tant qu'ils sont à la mode dans la société. Lors de son lancement, c'était l'époque des grandes et exubérantes actrices blondes aux proportions généreuses, dont beaucoup sont aujourd'hui oubliées : Jan Sterling, Barbara Nichols, Lana Turner, Anne Francis, Janet Leigh, Barbara Lang, Barbara Eden, Kim Novack, Elizabeth Montgomery, Jane Mansfield, Grace Kelly, June Haver, Mamie Van Doren, et, bien sûr, Marilyn Monroe. Les années 1950 sont celles des grandes actrices américaines dont les traits sont synthétisés et résumés dans la figure de Barbie.

Il s'agit là d'un archétype esthétique. Il est évident que si ses attributs sexuels avaient été de la taille de ceux de Jane Mansfield, par exemple, les parents auraient été réticents à l'offrir à leurs filles, jugée trop explicite. L'idée était donc d'atténuer ces caractéristiques, tout en accentuant sa sophistication : c'était une poupée qui devait être constamment à la mode. Elle et, bien sûr, son petit ami. Tous deux formaient le jeune couple américain typique... des années 50. Mais elle était bien plus que cela.

Elle était le modèle de la femme américaine. Obsédée par son physique, d'une beauté vite fanée - contrairement à la poupée qui restait éternellement jeune -, irascible, conventionnelle, faite en permanence pour plaire, non seulement à son petit ami, mais, en général, à l'homme et, non pas tant pour entretenir avec lui une relation sexuelle satisfaisante ou pour fonder une famille, mais pour se sentir bien dans sa peau, pour être le protagoniste grâce à son physique.

Il n'est donc pas surprenant que la deuxième grande affaire de Ruth Handler, inventrice de Barbie, ait été de créer une industrie d'implants mammaires...

BARBIE A PRÉFIGURÉ LE MONDE DES INFLUENCEURS

La grande réussite de Mattel a été de varier le profil de Barbie au fil du temps. Aujourd'hui, nous disposons d'une grande variété de Barbie, et cette année, ils en ont même distribué une qui la représente trisomique. Dans son désir d'"inclusion", toutes les races ont leur version de Barbie en ce nouveau millénaire : la "Barbie hispanique", la "Barbie afro-américaine" et, bien sûr, à cette époque où personne n'est personne s'il n'a pas un animal de compagnie comme principal compagnon, les Barbies ont eu 40 animaux de compagnie différents, y compris un zèbre et un panda. L'entreprise a compris que la chose la plus opportune à faire était d'insinuer que Barbie peut être tout ce qu'elle veut, même un astronaute. Ce film montre qu'elle peut aussi être grosse, transsexuelle, tout sauf la mère d'un être humain tangible. De plus, la première scène qui imite le début de 2001 L'Odyssée de l'espace, dans laquelle une fille écrase une poupée sur le sol, est probablement la plus choquante de toute cette démonstration d'"endoctrinement récréatif".

En fin de compte, Barbie a été créée dans l'idée d'être une "influenceuse pop", ante litteram : un modèle de référence canonique pour les futures femmes réelles, même pour exporter le "modèle de la femme américaine" dans d'autres pays. Puis vint l'Internet et les changements apportés par cette nouvelle forme de communication. Et c'est aujourd'hui qu'un modèle unique de femme - qui n'est plus seulement "américain" mais universel - a réussi à se répandre urbi et orbe. Barbie devrait être nommée aujourd'hui "patronne des influenceurs", la première de toutes, la primordiale, l'authentique. L'influenceuse est une vocation qui accompagne la protagoniste de la "quatrième vague féministe" : elle ne dicte pas seulement la mode, elle donne aussi le ton entre l'acceptable et l'inacceptable, entre le politiquement correct et le machisme.

Tous les influenceurs semblent être taillés dans la même étoffe. Elles ne répondent pas exactement au "modèle Barbie" initial, mais elles répondent à ses évolutions ultérieures : lèvres pleines de botox, soulignées par des pommettes retouchées et des sourcils profilés, menton pointu, implants dans n'importe quelle partie de leur corps provenant de la propre usine de Ruth Handler, cheveux lisses, séparés au milieu, teints dans n'importe quelle couleur neutre, maintenant pas nécessairement blonde, mais plutôt dans différentes nuances de brun, il est important que les hanches soient extrêmement larges, la poitrine disproportionnée et retouchée de manière disproportionnée comme dans la "Barbie dodue" : ils suggèrent tous le même arôme plastique, faux, inauthentique. Mais, oui, "empowered".

Les "curvies" ne sont pas une lointaine évocation des "Vénus de Willendof" et des "grandes mères" du paléolithique, dont les formes trahissaient la fertilité, la maternité, la génération. Elles ne sont pas des représentations vivantes de la "déesse mère", mais, délibérément stériles, elles se considèrent comme des "déesses". Dans le film Barbie, ce modèle féminin est exalté : on doit accepter ses traits, on doit l'aimer pour avoir osé défier le canon esthétique proche de la perfection et l'idéal indo-européen de beauté, créé par Polyclète, amélioré par Lysite et transformé en perfection plastique par Fideas et Praxitèle. Mais il faut être "inclusif" : tout accepter, ne pas exalter la perfection, ni rejeter ce qui ne correspond pas au canon : "fat is beautiful", telle est la "nouvelle loi", même si santé et graisse sont en contradiction et que la graisse est le résultat de mauvaises habitudes alimentaires. Inclusion" plutôt que "santé". Mieux vaut la laideur que l'admiration de la beauté qui génère immédiatement, nous dit-on, l'"exclusion".

Si jusqu'à récemment les bassins larges et les seins volumineux étaient associés à la maternité, aujourd'hui ces attributs sont davantage liés à la noirceur (stéatopygie des fesses) ou au simple culte de la "quantité" sur la "qualité" (hypertrophie mammaire), qui étaient autrefois considérés comme des maladies et/ou des difformités et qui sont aujourd'hui de plus en plus fréquents chez les "influenceurs" et chez des milliers d'aspirants influenceurs, y compris dans le monde transgenre. Elles sont toutes taillées dans un tissu "inclusif" dérivé de la saga Kardashian : retouchées à l'extrême, purs produits du bloc opératoire, transformées en standards de beauté artificielle et factice, qui ont non seulement créé des entreprises commerciales, mais ont aussi transformé leur propre vie en produit commercial. Elles sont adulées par les adolescentes d'Amérique du Nord (et du monde entier) qui, une fois adultes, ne demandent qu'à leur ressembler. Dans plusieurs pays d'Amérique latine et, bien sûr, aux États-Unis, nous avons constaté que, dès l'âge de 12 ans, les parents ont tendance à "offrir" à leurs filles des opérations de chirurgie esthétique...

Mattel a dû prendre l'initiative face à la concurrence que ces "influenceurs" exercent sur l'entreprise de jouets. Après tout, Mattel a lancé le premier de ces archétypes à suivre. Barbie et tout ce qui réside à Barbieland est parfait, mais le monde réel ne l'est pas. Les deux scénaristes du film, Greta Gerwig et Noah Baumbach, se sont donc souvenus de l'histoire du Bouddha Sakyamuni. Ses parents l'avaient reclus dans un monde de beauté, de luxe et de perfection, mais lorsqu'il s'est intéressé à ce qui se trouvait à l'extérieur des murs du palais, il a vu que le monde était fait de douleur, de vieillesse et de mort. C'est à partir de là qu'il a élaboré sa formule pour se libérer de ces maux (la reconnaissance de la fausseté et de l'artificialité de l'ego et le renoncement à l'ego qui en découle).

De leur côté, les scénaristes de Barbie, ayant réalisé l'anormalité de pouvoir vivre sans talons et avec des pieds plats, ont envoyé la protagoniste de Barbieland dans le monde de la réalité où la graisse, la laideur et la folie sont très présentes ; mais la morale est très différente : Barbie ne renonce pas à son ego, mais impose à l'homme de renoncer à son sexe. En cessant d'être un homme, en se féminisant, tous les problèmes qui pèsent sur les femmes prendraient fin (et le plus surprenant est que la société de production a engagé Ryan Gosling pour jouer le rôle de "Ken", un acteur canadien marié qui mène une vie tout à fait normale et même bourgeoise). C'est la seule façon pour lui de devenir un "influenceur" des nouvelles générations. Et c'est bien de cela qu'il s'agit.

Barbieland, c'était déjà la création d'un monde irréel passé au crible du "rêve américain" et de l'"American way of life". En l'envoyant dans le "monde réel du XXIe siècle" et en lui faisant partager ses valeurs, elle est tombée un cran plus bas dans l'échelle de l'involution : le moment où la "Grande Mère" du Paléolithique retrouvera son rôle de déesse, mais sans le seul attribut qui lui permettait de l'incarner : le pouvoir d'engendrer la vie.