Droits, devoirs et Tradition: une voie de retour à la Tradition

Droits, devoirs et Tradition: une voie de retour à la Tradition

Eduardo Fernández

Instituto Carlos V

Source: https://institutocarlosv.com/derechos-deberes-y-tradicion...

«Laissons l’homme moderne à ses “vérités” et ne nous soucions que d’une seule chose: rester debout au milieu d’un monde en ruines». - Julius Evola, Les Hommes au milieu des ruines (1953)

Le présent essai aborde la problématique de la «juridicisation du désir» afin d’analyser la nécessité de revenir à une conception classique du droit, fondée sur les civilisations grecque et romaine. Dans ces cultures, le Droit — ou ius — représentait un système directeur de normes issues du bien commun, destiné à ordonner ce bien, à le protéger et à le projeter dans l’avenir. Ainsi, le Droit était compris comme une qualité de la chose et non du sujet; l’être humain était le fruit de la communauté politique, qui lui imposait des devoirs et des obligations, et naissait déjà avec des responsabilités découlant de son appartenance à la société. Cette perspective enracinait l’individu dans sa communauté, conférant au Droit une fonction structurante dans la vie collective.

Cependant, au XIVe siècle, Guillaume d’Ockham (illustration) avance que le Droit n’est plus une qualité inhérente aux biens, mais une faculté de l’individu. Dans cette perspective, le Droit commence à être compris comme une qualité propre et inhérente à l’individu, détachée de la société. Cette conception introduit une rupture fondamentale avec le bien commun et crée une sorte de «confusion babylonienne», dans laquelle ce qui constituait initialement des droits communs et participatifs se transforme en droits satisfaisant des désirs individuels, abstraits et souvent contradictoires.

Avec Locke et d’autres auteurs comme Hobbes et Rousseau, la théorie des droits naturels approfondit cette transformation: l’homme est conçu dans un état de nature, doté de droits que la société doit protéger et garantir lorsqu’il entre dans la communauté. Selon cette conception, les droits sont considérés comme des attributs individuels de l’homme, et non comme des qualités orientées vers le bien commun.

Locke (portrait) va plus loin en soutenant que l’homme est le centre et l’origine du droit. Dans ce schéma, l’individu accepte, lorsqu’il entre en société, de déléguer ces droits naturels en échange d’une protection. Cette communauté aurait alors pour mission de protéger ces droits naturels individuels, ce qui implique une subordination de la communauté à la condition humaine de chaque individu.

Contrairement à la conception classique, qui liait le droit au bien partagé et en faisait, selon les termes d’Edmund Burke, une obligation imposée par la société, le droit devient tributaire d’un acte de consentement individuel. Dans la théorie de Locke, le droit se détache de tout devoir envers le bien commun, puisque l’individu peut choisir de se retirer de la communauté dès lors que celle-ci cesse de servir ses intérêts.

Cette approche pose les bases de la conception moderne du droit, en consolidant une vision du droit comme faculté inhérente à l’individu et pouvant, par conséquent, s’imposer universellement.

Cette perspective se cristallise au XXe siècle avec le concept de «droits de l’homme», conçus comme un ensemble de droits absolus et inaliénables. La rupture avec cette manière de comprendre le droit comme un instrument du bien commun engendre une vision plus abstraite du droit, dans laquelle la loi n’a plus pour vocation d’ordonner et de protéger des biens partagés, mais de défendre des facultés individuelles.

Ce changement a produit une conception du droit comme mécanisme de satisfaction des désirs personnels, laissant de côté le bien commun. La perte de la fonction organisatrice collective du droit et sa transformation en instrument permettant d’atteindre des objectifs individuels engendrent de multiples problèmes éthiques et sociaux qui commencent aujourd’hui, à peine un demi-siècle après la Déclaration universelle des droits de l’homme, à se manifester sous la forme de crises.

Dans ce contexte, les nouveaux droits semblent ne connaître aucune limite, parce que le bien commun n’est plus considéré comme leur source ni comme leur finalité. La société se trouve ainsi livrée à l’arbitraire des désirs individuels, ce qui favorise les conflits d’intérêts et débouche sur un «jeu à somme nulle», dans lequel les droits individuels s’imposent au détriment de la collectivité.

Dworkin (photo), qui conçoit les droits comme des atouts individuels, considérerait cette situation comme positive; pourtant, il n’a jamais imaginé le conflit qui surgirait lorsque ces droits, en l’absence d’un principe directeur relevant du bien commun, deviendraient une source de division et de fragmentation sociale. Initialement créés pour protéger les plus vulnérables, ces droits révèlent désormais leur dimension déstabilisatrice: faute d’un centre éthique partagé, ils tendent à s’opposer les uns aux autres.

Freud, réfléchissant à cette tendance à la satisfaction illimitée des désirs, met en garde contre le risque d’autodestruction qui apparaît lorsque l’homme se concentre sur sa quête hédoniste et égoïste. Pour modérer cette dérive, il propose le principe de réalité, qui, agissant comme un arbitre, freine ces désirs et protège l’être humain de sa propre pulsion de destruction.

Kant aborde la même question en affirmant lui aussi la nécessité d’une limite. À travers le respect de la dignité et de l’autonomie de chaque individu, Kant suggère que seuls les désirs pouvant être justifiés rationnellement et universellement peuvent être considérés comme des droits légitimes.

Contrairement à Locke ou à Dworkin, Kant (ill.) ne soutient pas que tout désir personnel doive se traduire par un droit. Il ne propose pas non plus de référence telle que le bien commun, ni de principe de réalité comme Freud, mais préconise la raison et le respect mutuel comme facteurs de limitation. Dans cette optique, tout droit susceptible de porter atteinte à la dignité d’un autre être humain doit être considéré comme immoral et, par conséquent, incompatible avec une conception légitime du droit.

Cette critique de l’individualisme juridique contemporain révèle la nécessité d’un retour à la Tradition comme voie de renouvellement du Droit et de restauration de sa fonction de cohésion sociale. Plus qu’un ensemble de coutumes archaïques, la Tradition constitue un système de valeurs et de principes qui relie l’individu à sa communauté et lui confère un sentiment d’appartenance et de devoir envers le bien commun.

Joseph Campbell, dans sa théorie du «voyage du héros», montre comment la Tradition invite l’individu à un voyage de connaissance de soi et de transcendance, au cours duquel il dépasse ses désirs égoïstes pour poursuivre une finalité supérieure. Ce chemin représente un lien avec les valeurs intemporelles qui intègrent l’homme dans sa société et lui donnent le sentiment d’une responsabilité envers quelque chose qui le dépasse.

En ce sens, la Tradition offre au Droit une structure normative qui oriente l’individu vers le bien commun et rétablit le sens du service de la communauté, au-delà de la simple satisfaction des désirs et des intérêts particuliers.

De manière similaire, Julius Evola, dans Révolte contre le monde moderne, dénonce le dépérissement spirituel de la société contemporaine et défend un retour aux valeurs traditionnelles comme réponse à la crise actuelle. Pour Evola, en substituant le matérialisme à la spiritualité, la modernité a privé l’être humain d’un profond sentiment d’appartenance et de responsabilité.

La «révolution de la Tradition» qu’il propose n’est pas un recul, mais un rétablissement du lien avec ces principes supérieurs qui apportent sens et orientation à une société fragmentée. Loin d’être nostalgique, cette perspective souligne la nécessité de renouveler le Droit au moyen de valeurs universelles et éthiques susceptibles de servir de fondements à une véritable justice.

La Tradition apporte ainsi au Droit un cadre de valeurs permettant d’ancrer la justice dans la réalité elle-même et dans la dimension spirituelle de l’homme, en rapprochant celui-ci d’une vie bonne régie par le bien commun et le kalón — le bien honnête. Le Droit est alors conçu comme un ensemble de normes qui guident les individus pour qu’ils assument leurs devoirs envers la communauté, «les devoirs humains», en favorisant un sens de la responsabilité et du service envers le bien commun.

De cette manière, le Droit ne se limite pas à satisfaire des désirs individuels, mais retrouve son rôle de cohésion, en promouvant un ordre social qui transcende l’intérêt personnel. Cette approche exige un «retour à la discipline de l’âme» qui, comme le suggère Evola, implique de rejeter le nihilisme dominant et de cultiver une vocation à la transcendance orientant la vie vers des fins supérieures. Cette vocation requiert donc un renouveau éthique, dans lequel le Droit retrouve sa capacité à structurer la vie collective et à promouvoir un engagement envers le bien commun.

En conclusion, le renouvellement du droit exige un retour aux valeurs de la Tradition, qui transcendent l’individualisme pour s’enraciner dans des principes éthiques universels. Ce retour n’implique pas une régression nostalgique vers le passé, mais une intégration de valeurs intemporelles qui relient l’individu à sa dimension éthique et spirituelle, en lui conférant une finalité plus profonde que la simple satisfaction individuelle.

Face à l’actuelle «Charte des droits de l’homme», orientée vers la satisfaction des revendications individuelles, une «Charte des devoirs humains», inspirée du kalón de la Tradition grecque, est proposée comme une alternative capable de restaurer le Droit comme facteur de cohésion sociale.

Dans ce cadre, les Droits sont conçus non seulement comme des facultés, mais comme des obligations et des devoirs au service de la communauté. La loi retrouve ainsi son sens éthique, en orientant l’individu vers la réalisation d’un bien commun qui dépasse les intérêts particuliers.

Cette approche exige une véritable discipline de l’âme, un rejet du nihilisme contemporain et une vocation à la transcendance qui pousse l’être humain à aspirer au bien commun, lui permettant ainsi de mener une vie bonne qui ne dépende pas de l’utile ou de l’agréable, mais de l’éthique et du vrai. En concevant le Droit comme une voie permettant d’atteindre le kalón et de restaurer la justice comme vertu collective, ce modèle de Droit devient une invitation faite à chaque individu à assumer sa place dans la société, en favorisant la cohésion et le respect mutuel. Le Droit pourra ainsi retrouver sa conception originelle de défense de la vie bonne et de la justice sociale, en redonnant à l’être humain un sens à sa vie fondé sur la dignité, le devoir et la transcendance.