Diego Fusaro: le vrai marxiste

Diego Fusaro: le vrai marxiste

Carlos X. Blanco

Source: http://decadenciadeeuropa.blogspot.com/2024/06/diego-fusaro-el-verdadero-marxista.html

Diego Fusaro est né dans la ville de Turin en 1983. Le jeune Italien va acquérir une solide formation philosophique. À l'université de Turin et à l'université San Raffaele (Milan), il fait ses armes intellectuelles, notamment en philosophie de l'histoire et en histoire de la philosophie. En tant qu'Italien, Fusaro était un grand connaisseur de ses grands compatriotes qui l'ont précédé dans le travail philosophique (Gentile, Croce, Gramsci), bien que le maître le plus direct de tous, et celui avec lequel il a eu un contact personnel, ait été Costanzo Preve (1943-2013).

L'influence du marxiste Preve sur Fusaro est énorme et le jeune Diego est sans aucun doute l'un de ses plus fidèles disciples. Ces dernières années, la maison d'édition Letras Inquietas a entrepris un intense travail de traduction et de diffusion de l'œuvre de Preve et de tous les autres auteurs qui, avec leur touche personnelle, sont proches de lui ou sont ses continuateurs (Denis Collin, Salvatore Bravo et Diego Fusaro lui-même). Il est difficile de définir cette empreinte, mais pour utiliser une expression très prévoyante, je la qualifierais d'« hérésie marxiste ». En effet, autrefois, était hérétique celui qui rompait avec l'Église officielle, qui s'opposait à ses dirigeants ou à ses interprètes suprêmes, ou qui proposait des interprétations absolument nouvelles et scandaleuses du dogme sanctionné. Le révélateur était « un hérétique au sein d'une hérésie », comme il l'a dit. Si le marxisme, ou plutôt l'œuvre de Marx, est une hérésie pour le dogme libéral-capitaliste, Preve et les Previens, y compris Fusaro, sont une hérésie pour la Sainte Église du « matérialisme » et du « progressisme ».

En Italie, comme en Espagne et dans d'autres pays occidentaux, la gauche a fini par s'organiser comme une Église ou une Confrérie de la « pensée politiquement correcte ». La même virulence qu'ils mettent à attaquer ceux qui « devraient être les leurs », au moyen de procédures inquisitoriales (c'est aujourd'hui l'« antifascisme »), brille par son absence chez les confrères et les petites sœurs rouges lorsqu'il s'agit de s'attaquer au système libéral ; ils mettent de côté leur anticapitalisme pour courir après de prétendus « nouveaux droits » à étendre, tandis que les « anciens droits » (les droits fondamentaux) sont systématiquement violés au milieu de leur silence complice et de leur dissimulation. L'église de la gauche bien-pensante a condamné Preve et Fusaro au moment même où ils critiquaient le pire du système libéral, et au moment même où la (mauvaise) compagnie de ces deux penseurs était considérée comme interdite. Par exemple, la fréquentation occasionnelle d'Alain de Bneoist, co-créateur historique et fondamental de la soi-disant Nouvelle Droite, ou la fréquentation interdite du géopoliticien russe A. Dugin.

L'attitude des nonnes et des inquisiteurs de la gauche bien-pensante est très frappante. Elle rappelle le « totalitarisme » franquiste de l'après-guerre: avant d'être fiché et surveillé par « la Secreta », le dissident pouvait être observé par de vieilles femmes derrière leurs rideaux, qui surveillaient nuit et jour les fréquentations d'un jeune qui rentrait tard et avait cent regards sur lui dans le quartier. Ceux qui traînaient avec les rouges étaient des rouges. Et puis, ici et maintenant, c'est la même chose : celui qui fréquente des « fascistes » est un fasciste. Il est dommage que la gauche bien-pensante soit incapable de voir que des auteurs comme de Benosit ont beaucoup plus à offrir dans leur critique du libéralisme et du capitalisme que la plupart des paroissiens du dogme gauchiste, quoi qu'ils entendent par « fasciste ». Quiconque a étudié les principaux leaders de la Nouvelle Droite sait parfaitement que les critiques de cette école de pensée du capitalisme financier occidental, de l'OTANisme, de l'UE comme instrument au service de l'OTAN, du colonialisme américain, de l'ingénierie sociale « woke », etc. coïncident davantage avec l'approche révolutionnaire de Marx, d'un vrai Marx, qu'avec l'œuvre néolibérale systémique de ceux qui se disent ses disciples et soutiennent l'aliénation capitaliste.

Les derniers textes de Fusaro publiés dans Letras Inquietas, « Marx : penseur de l'individualité communautaire libre », et « Preve : la refondation du marxisme » (2024), servent à enregistrer ces dettes contractées avec l'« hérétique » Preve. Il y a d'autres textes dans la même maison d'édition qui peuvent familiariser le lecteur avec ce marxiste très spécial qu'est Fusaro, un marxiste très lu par les membres de la Nouvelle Droite, une école qui converge avec la Nouvelle Gauche hérétique, celle qui combat honnêtement et avec acidité le système de l'hégémon yankee et son impérialisme chaotique. Fusaro est un auteur « Contre le vent » (titre publié en 2022), qui ose combattre l'hégémonie de la pensée néo-libérale, dont les « sociétés ouvertes » grincent au contact de Platon et de Hegel, c'est-à-dire au contact de la philosophie elle-même. Dans « Éthique et économie » (2023), l'Italien nous présente ses études les plus profondes sur Hegel. Dans « La mort du travail » et « 100% Fusaro » (2021), il compile quelques-unes des critiques les plus acerbes de l'évolution déclinante de notre société, programmée pour faire de nous des parasites et des êtres sans intérêt,

Un auteur essentiel. Un auteur incontournable. Un géant de la pensée.

A consulter:
le blog de « Letras Inquietas ».

"Le totalitarisme doux a gagné"

"Le totalitarisme doux a gagné"

par Klaus Kunze

Source: http://klauskunze.com/blog/2024/07/13/der-sanfte-totalitarismus-hat-gesiegt/

Nécrologie pour la démocratie libérale

C'est à cette conclusion accablante pour "l'Occident libre" que parviennent les auteurs Kolja Zydatiss et Mark Feldon dans leur nouvel ouvrage Interregnum - Was kommt nach der liberalen Demokratie? (Langen-Müller 2024, ISBN 978-3-7844-3706-4). Dans leur condamnation cinglante de l'hyperlibéralisme, ils rejoignent les critiques de la droite (Klaus Kunze, Staatsfeind Liberalismus, 2022), mais les dépassent encore dans leurs sombres prévisions pour l'avenir: ils ne donnent plus aucune chance d'avenir à la réelle "pathologie du libéralisme de gauche" (p.307) et s'interrogent à haute voix sur l'après.

Ce qui est le plus remarquable dans leur livre, c'est que les auteurs ne sont pas du tout de droite. Zydatiss est porte-parole sociopolitique de l'institut de débat libéral "Freiblick-Institut". Ils ne laissent planer aucun doute sur leur sympathie pour la pensée d'un libéralisme "idéal". Leur horreur provient d'un amour déçu: "Libéralisme - que t'est-il arrivé ?

Les auteurs commencent par dresser avec complaisance une image idéalisée du libéralisme, avant de la mettre impitoyablement en pièces à l'aide de la "démocratie libérale réellement existante" (p. 15). Sous le titre "histoire du déclin", ils se réfèrent à Norbert Bolz et Arnold Gehlen. Selon la bibliographie, ils connaissent également le traité de Panajotis Kondylis sur le "conservatisme". Ils disposent ainsi d'outils suffisants pour identifier les raisons profondes qui ont permis aux "parasciences telles que les mathématiques antiracistes", la "philosophie queer", les "sciences climatiques anticapitalistes" ou les "sciences juridiques critiques" d'arriver jusqu'à nos ministères (p.18 et suivantes).

Pathologie du libéralisme incurable

Ils tracent un parcours du libéralisme "de l'utopie à la décadence" et n'omettent aucun symptôme. Leur diagnostic est accablant: incurable ! Les héritiers entourent déjà le lit de mort: les socialo-autoritaires, les néofascistes et, dans les starting-blocks, la nouvelle élite de "spécialistes" et de bureaucrates qui n'ont plus de légitimité démocratique.

Les auteurs décrivent certes de manière détaillée l'histoire du libéralisme. Mais leur analyse des raisons pour lesquelles les idées de liberté personnelle et d'égalité civile ont pu évoluer vers un régime de plus en plus déresponsabilisant est nettement insuffisante.

Il est de plus en plus douteux que les instruments politiques traditionnels - protestations ou élections - permettent encore d'obtenir des changements tangibles. En particulier sur les questions du climat, de l'islam et de l'immigration, il semble qu'il ne reste plus qu'une seule voie à suivre, rejetée pourtant par la grande majorité de la population. Les livres critiques sur l'immigration se vendent à des millions d'exemplaires, les partis et les hommes politiques populistes remportent les élections et forment des gouvernements, des centaines de milliers de personnes descendent dans la rue - et rien ne change. Même si certaines choses changent. Par exemple, la marge de ce que l'on peut encore dire sans être viré, banni, condamné ou même emprisonné.

Zydatiss / Feldon, Interregnum, p.300 et suivantes.

La bureaucratie de l'UE travaille sur des monstruosités hyper-réglementées toujours plus nombreuse, comme le Digital Services Act - inacceptable par excellence et "totalitaire par essence" de notre point de vue constitutionnel.

La "loi sur l'autodétermination", la "loi sur l'application des réseaux" et d'autres réglementations remplacent la liberté d'expression libérale autrefois garantie de manière inviolable. Les auteurs mentionnent bien les différents phénomènes, mais sans aller jusqu'à leurs raisons structurelles. Ils reconnaissent à juste titre que le mot ambigu de libéralisme n'est pas seulement synonyme de la forme de société dite pluraliste et de son système de gouvernement, la "démocratie parlementaire". Mais tout d'abord,

le libéralisme désigne malgré sa longue hégémonie incontestée, une idéologie comme le communisme ou le fascisme [et n'est] pas nécessairement le point final naturel de l'évolution sociale et politique humaine.

Zydatiss / Feldon, p.334 et s.

Sa "forme d'accroissement" est l'hyperlibéralisme. Il conduit à

un libéralisme utopique sans limites, qui dissout ses propres présupposés et ouvre ainsi la voie au déclin final de la civilisation occidentale, à un nouveau totalitarisme ou à tout autre chose. Il y a beaucoup en jeu".

Zydatiss / Feldon, p.334 et s.

Le livre aurait ici gagné à approfondir sa réflexion sur les raisons pour lesquelles un hyperlibéralisme extrémiste a pu se développer à partir de l'inoffensif concept axiologique de "libéral", tout comme un socialisme inhumain s'était formé à partir de l'adjectif bien nommé "social". Tout concept de valeur absolu conduit en effet à une domination forcée si on l'érige en critère unique d'une idée utopique. Toute notion de valeur (axiologique) et tout principe de valeur (axiologique) sont nés avec la prétention à l'exclusivité. Si l'on ne traite pas les principes de manière pragmatique et qu'on ne les met pas en balance avec d'autres, le totalitarisme est inévitable.

Le passage de l'État de la Loi fondamentale à un nouveau totalitarisme d'opinion a déjà fait l'objet de nombreuses analyses. Ici :

Totalitarismus kommt auf leisen Sohlen - Vom Staat des Volkes zum Gesinnungsstaat (= Le totalitarisme arrive à pas feutrés, De l'État du peuple à l'État de conviction), ISBN 978-3-98987-001-7, éditeur: Die Deutschen Konservativen, Hambourg).

Contrairement à la vieille légende libérale selon laquelle le libéralisme est précisément l'absence d'idéologie, l'idéologie libérale a été étudiée et analysée en profondeur par différents auteurs. Le fait que le slogan "Pas de liberté pour les ennemis de la liberté (libérale)" ouvre la porte du camp dit libéral à l'absence totale de liberté et montre déjà en soi la contradiction de la dogmatique libérale.

La répression inhérente au libéralisme

La répression à l'intérieur est inhérente à l'État libéral. S'il ne trouve pas d'ennemi à l'extérieur, il le cherche à l'intérieur, et si cela ne suffit pas, il agit de manière agressive à l'extérieur. Zydatiss et Feldon décrivent sur de nombreuses pages la phénoménologie de la répression croissante des opinions divergentes.

Si l'hyperlibéralisme continue à être hégémonique, il n'y parviendra qu'en renforçant les tendances répressives.

Zydatiss / Feldon, p.330.

Les auteurs ne présentent pas de manière cohérente les raisons structurelles pour lesquelles la "démocratie libérale" devient de plus en plus répressive. Le lecteur peut se faire une idée par lui-même à partir d'approches éparses: les sociétés d'immigration libérales dans les anciens pays industriels prospères exercent une forte attraction sur les candidats à la déchéance de tous les pays. Mais leur pluralisme interne à tendance chaotique les rend instables : "Contrairement à ce que veut le mantra central, les sociétés diversifiées ne sont pas "fortes". Elles sont plutôt tribales et instables (Zydatiss / Feldon, p.117).

C'est pourquoi, plus un État accueille d'éléments hétérogènes qui le rejettent par principe, plus la répression doit augmenter de manière légale.

En déconstruisant de plus en plus les sources classiques et chrétiennes, le libéralisme crée l'état originel de Hobbes, l'ensemble d'individus inconditionnels auquel il voulait en fait échapper. Et dans une dernière ironie amère, l'homme du libéralisme doit reconnaître qu'il faut toujours plus de lois, d'autorités et de répression pour piloter un système qui, à l'origine, se proposait de limiter le pouvoir de l'Etat, de le lier par la séparation des pouvoirs et la constitution.

Zydatiss / Feldon, p.71.

Perspectives

Les auteurs consacrent la moitié de leur ouvrage aux "antipodes de l'hyperlibéralisme", principalement des formes de gouvernement autoritaires à la légitimité démocratique douteuse. Ainsi, des États comme Singapour sont aujourd'hui dirigés de manière semi-dictatoriale. Une autorité régissant tous les aspects de la vie sait ce qui est le mieux pour les Singapouriens. Ceux-ci se laissent faire parce qu'ils y trouvent leur compte.

Pour les auteurs, il ne fait aucun doute que le libéralisme détruit de plus en plus rapidement les conditions mentales dont il se nourrit: des citoyens responsables et autonomes. Dans le "monstrum sui generis" (c'est ainsi que Pufendorf avait appelé le Saint Empire romain germanique) qu'est l'Union européenne, la majeure partie des réglementations et des décisions n'est déjà plus liée à la démocratie. Aucune chaîne de légitimation démocratique ne remonte jusqu'à la bureaucratie européenne. En se projetant dans l'avenir et en décrivant les héritiers potentiels du socialisme, les auteurs auraient pu se tourner vers Ernst Jünger :

Nous vivons dans un état où les anciens liens ont été perdus depuis longtemps, bref, dans un état d'anarchie. Il ne fait aucun doute que cet état exige un changement. En revanche, les avis divergent sur les moyens à mettre en œuvre pour créer une nouvelle stabilité. Si nous laissons de côté les Mauritaniens, qui développent une pratique selon laquelle on doit prospérer dans et par l'anarchie, il reste deux grandes écoles, l'une voulant orienter la vie vers le bas, l'autre vers le haut.

Ernst Jünger, Héliopolis, 1950, p.175.

Jünger insérait ses prévisions dans une intrigue romanesque avec des lieux et des noms fictifs. Dans sa clairvoyance, il mentionnait déjà dans le manuscrit achevé en 1949 l'"Etat insecte" total et non démocratique comme l'une des deux possibilités d'avenir :

La première, qui se rassemble à Héliopolis autour du bailli et de son bureau central, s'appuie sur les ruines et les hypothèses des anciens partis populaires et prévoit le règne d'une bureaucratie absolue. La vacuité est simple: elle voit l'homme comme un être zoologique et conçoit la technique comme le moyen de donner forme et pouvoir à cet être, mais aussi de le tenir en bride. C'est un instinct poussé jusqu'au rationnel. Par conséquent, son objectif est de créer des États insectes intelligents. Le vide est bien fondé à la fois dans l'élémentaire et dans le rationnel, et c'est là que réside sa puissance.

Ernst Jünger, Héliopolis, 1950, p.175.

Jünger a décrit ainsi l'autre possibilité et une issue possible :

La deuxième école est la nôtre ; elle se fonde sur les débris de l'ancienne aristocratie et du parti sénatorial et est représentée par le proconsul et le palais. Le prévôt veut, en dehors de l'histoire, élever une collectivité au rang d'État; nous aspirons à un ordre historique. Nous voulons la liberté de l'homme, de son être, de son esprit et de ses biens, et l'État seulement dans la mesure où ces biens doivent être protégés. D'où la différence entre nos moyens et nos méthodes et ceux du bailli. Celui-ci est tributaire du nivellement, de l'atomisation et de l'uniformisation du stock humain, dans lequel doit régner un ordre abstrait. Chez nous, au contraire, c'est l'homme qui doit être le maître. Le bailli aspire à la perfection de la technique, nous aspirons à la perfection de l'homme.

Ernst Jünger, Héliopolis, 1950, p.176.

Il est vrai qu'en prononçant ces mots, Jünger se montrait lui-même un peu - libéral : urliberal, libéral des origines immémoriales.

États-civilisation et structures pluralistes de l'ordre mondial multipolaire

États-civilisation et structures pluralistes de l'ordre mondial multipolaire   

Almas Haider Naqvi

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/civilizational-states-and-pluralistic-structures-multipolar-world-order

L'environnement politique international de l'après-guerre froide a déclenché les deux processus fondamentaux causés par la variation de la distribution mondiale du pouvoir en termes de transition polaire et de révolution identitaire enracinée dans le menu civilisationnel et culturel. La transition polaire d'un monde bipolaire à un moment unipolaire, puis à un ordre multipolaire, a mis les États dans l'obligation d'ajuster et de réajuster leurs préférences politiques, de façonner et de remodeler leurs alliances dans la poursuite de leurs intérêts nationalistes respectifs. Le second processus a évolué avec le rejet de l'universalisation des valeurs libérales enracinées dans la suprématie de l'Occident, a évolué avec le sens le plus profond de l'"identité" distincte et du "moi" dans le système basé sur l'entraide invitent les implications pour l'évolution de l'ordre mondial polycentrique. Les deux processus ont des effets qui se chevauchent, car les multipoles représentent des identités civilisationnelles différentes.

Cet article tente d'analyser les hypothèses clés concernant les États de civilisation, les structures pluralistes et la multipolarité, ce qui soulève des questions fondamentales telles que: pourquoi les États se présentent-ils comme des États de civilisation ? En quoi les États de civilisation sont-ils différents des États-nations ? Dans quelle mesure la civilisation sert-elle d'agence pour stimuler les actions de politique étrangère des États ? Comment les structures pluralistes clés façonnent-elles l'ordre mondial multipolaire ?

Pour expliquer ces processus, divers arguments théoriques tentent de déchiffrer le contexte de la politique internationale de l'après-guerre froide. Tout d'abord, le débat sur la nature de la polarité du système international peut être disséqué en deux écoles de pensée, l'une soutenant que le système est unipolaire, tandis que l'autre insiste sur le fait qu'il est multipolaire. Les partisans du système unipolaire étaient des universitaires comme Charles Krauthammer [1], dont l'article The Unipolar Moment (= Le moment unipolaire ), publié par le Foreign Affairs Journal en 1991, a lancé le débat sur la transformation polaire, en affirmant que "le monde de l'après-guerre froide n'est pas multipolaire".

Le centre du pouvoir mondial est la superpuissance incontestée, les États-Unis, assistés de leurs alliés" [2]. Il postule que le monde de l'après-guerre froide est unipolaire, mais il anticipe l'avenir des polarités, affirmant qu'"il ne fait aucun doute que la multipolarité arrivera" (3). William Wohlforth et lui [4] font partie des universitaires qui ont reconnu l'unipolarité: "Avec la chute brutale de Moscou du statut de superpuissance, la structure bipolaire qui avait façonné les politiques de sécurité des grandes puissances pendant près d'un demi-siècle a disparu, et les États-Unis sont apparus comme la seule superpuissance survivante" [5]. Pour Kenneth Waltz [6], le système international post-soviétique était unipolaire et il était convaincu que le système unipolaire est une configuration moins durable que les autres polarités.

Christopher Layne [7] et Henry Kissinger [8] font partie des chercheurs qui sont convaincus que le système était multipolaire. Mais ils s'accordent sur l'hypothèse selon laquelle le système bipolaire s'est effondré avec l'éclatement de l'Union soviétique. Christopher Layne affirme que "le moment unipolaire est terminé et que la Pax Americana - l'ère de l'ascendant américain sur la politique internationale qui a commencé en 1945 - s'achèvera rapidement" [9].

Alexei G. Arbatov affirme qu'après l'éclatement de l'un des pôles de la bipolarité, les jours de la guerre froide ont été remplacés par l'hégémonie des États-Unis, mais, simultanément, avec l'émergence de la multipolarité [10]. Arbatov ajoute qu'"une période plus complexe s'annonce, qui sera caractérisée par une diplomatie multilatérale, un schéma compliqué de conflits et de chevauchement des intérêts des États, des coalitions changeantes dans certaines régions du monde, et un rôle croissant des institutions multilatérales et super-gouvernementales dans d'autres".

Pour R.N. Rosecrance, la multipolarité est apparemment meilleure que la bipolarité, mais l'imprévisibilité des actions de tous les pôles est un véritable défi pour l'ensemble du système [11].

En ce qui concerne le second processus, il est stimulé par la célébration scolastique de la mondialisation, de l'uniformisation libérale et de l'universalisme dont Francis Fukuyama s'est fait le champion dans End of History and the Last Man (= La fin de l'histoire et le dernier homme), car il illustre la victoire de la démocratie libérale sur la politique et l'économie socialistes. Fukuyama affirme que la fin de la guerre froide en 1991 a établi la démocratie libérale occidentale comme la forme finale et la plus réussie de gouvernement, marquant ainsi la conclusion de "l'évolution idéologique de l'humanité".

Dans le même contexte, Samuel P. Huntington, dans son livre Clash of Civilizations, a avancé le deuxième argument le plus important en matière de civilisation ou de culture, à savoir que les conflits futurs ne reposeront pas sur des motivations idéologiques ou économiques, mais sur de grandes divergences au sein de l'humanité et que la source dominante de conflit sera culturelle. Pour Huntington, les identités culturelles fondées sur les civilisations façonneront les modèles de cohésion, de désintégration et de conflit. Huntington reconnaît toutefois que les États-nations resteront les acteurs les plus puissants et que les principaux conflits se produiront entre des nations et des groupes de civilisations différentes. C'est principalement cela qui constitue la base de l'État-civilisation.

Depuis que le Choc des civilisations de Huntington a stimulé le débat sur les civilisations dans les relations internationales, deux grandes écoles de pensée se sont développées pour élaborer les arguments "civilisationnels": l'essentialisme et le post-essentialisme offrent des explications distinctes sur la nature des "civilisations". Pour les essentialistes, les civilisations sont délimitées, cohérentes, intégrées, centralisées, consensuelles et statiques par nature, tandis que les civilisations non essentialistes sont faiblement délimitées, contradictoires, faiblement intégrées, hétéroclites, contestées et en constante évolution. Ces deux écoles de pensée proposent des schémas épistémiques distincts pour analyser la culture et la civilisation. Pour moi, une "civilisation est une vision du monde partagée par une communauté particulière, avec une évolution héréditaire par le biais d'interactions et de processus religieux, culturels et sociopolitiques". Cette définition répond également à l'essentiel de la civilisation selon Robert Cox, à savoir "les conditions matérielles d'existence et les significations intersubjectives", car elle couvre les dimensions matérielles et idéologiques de l'existence humaine.

Pourquoi les États se qualifient-ils d'État civilisateur ?

Il s'agit là d'une question cruciale: pourquoi les États souscrivent-ils à la politique identitaire et se présentent-ils comme des États civilisateurs, ramenant ainsi la culture au sein de la politique nationale ? De toute évidence, la variation des capacités de puissance dans l'après-guerre froide, en particulier l'unipolarité menée par les États-Unis, a permis aux États révisionnistes de réorienter leurs priorités afin de contester le monopole d'un seul acteur sur le système; deuxièmement, l'ordre libéral international est considéré comme un projet d'impérialisme culturel; les États dont la civilisation, les valeurs culturelles et morales sont vieilles de plusieurs siècles ne souscrivent pas à l'agenda libéraliste, mondialiste et universaliste et se qualifient d'État-civilisation. L'uniformisation libérale, "l'universalisme moniste" sont considérés comme responsables de la "suppression de la diversité". La libéralisation de l'économie, de la politique et de la société est considérée comme une participation à certaines formes de "colonisation culturelle et idéologique". Dans ce contexte, la question du "soi" est devenue importante au niveau de l'État, ce qui fournit les bases de la révolution civilisationnelle, les États commençant à se doter d'identités fondamentales. Au sens premier, la Chine, la Russie et l'Inde qualifient le "nationalisme civilisationnel".

En quoi les États de civilisation sont-ils différents des États-nations ?

Martin Jacques, dans son livre When China Rules the World [12], a établi une comparaison précise entre l'État de civilisation et l'État-nation en identifiant six points de référence tels que l'identité, l'unité, la responsabilité, la diversité, la couverture historique et la couverture géographique. Pour l'État de civilisation, l'identité découle de la culture telle que la langue, la religion, les valeurs familiales, les relations sociales et les symboles historiques, alors que pour l'État-nation, l'identité découle de la constitution. En ce sens, l'identité civilisationnelle est d'ordre plus primordial, tandis que l'identité de l'État-nation est clairement moderniste. Pour l'État-civilisation, l'unité de la civilisation est une priorité politique déterminante, alors que pour l'État-nation, l'unité est "l'unité nationale". Pour les États-civilisation, le maintien et la préservation de l'unité est une responsabilité sacrée et un devoir de l'État, alors que pour l'État-nation, la responsabilité n'est dictée que par la constitution où les droits et les responsabilités sont spécifiquement définis.

Pour l'État-civilisation, l'homogénéité raciale est la principale caractéristique de la prise en compte de la diversité, alors que dans l'État-nation, la diversité raciale et ethnique est prise en compte. Pour l'État-civilisation, le passé est la référence et la norme pour aujourd'hui, mais dans l'État-nation, les traditions, les coutumes et les mythes nationaux sont célébrés. Pour l'État-civilisation, la couverture géographique est exclusivement liée à l'histoire, tandis que pour l'État-nation, la couverture géographique est garantie par la constitution au niveau national.

Dans quelle mesure la culture ou la civilisation sert-elle d'agence pour stimuler les actions de politique étrangère ?

La question de l'"agence civilisationnelle" dans les relations internationales est une tâche compliquée, car si nous considérons l'agence comme la "capacité, la condition ou l'état d'agir ou d'exercer un pouvoir", l'attribution de deux rôles fondamentaux, à savoir la capacité et l'exercice du pouvoir, nécessite un témoignage. Toutefois, lorsqu'un État se déclare "État-civilisation", il faut établir des relations de cause à effet entre les caractéristiques de la civilisation et les priorités et actions géopolitiques et géoéconomiques fondamentales. L'interaction culturo-politique constitue une agence très différente qui ne peut être analysée que dans les cadres et contextes respectifs. Lorsque la priorité immédiate de l'État est la sécurité et la survie, l'agence civilisationnelle manque de légitimation, de la capacité, de l'action et de l'exercice du pouvoir; en général, les gains/produits sécuritaires/politico-économiques représentent une agence plus affirmée que la civilisation. Cependant, les identités civilisationnelles ou culturelles sont instrumentalisées pour l'auto-identification et représentent une communauté distincte des autres afin d'obtenir le maximum au sein de la politique intérieure.

Comment les structures pluralistes clés façonnent-elles l'ordre mondial multipolaire ?

Barry Buzan définit le pluralisme dans son article Deep Pluralism as the Emerging Structure of Global Society [13], comme "le pluralisme privilégie les unités du système/de la société interétatique par rapport à la société mondiale, en valorisant les États souverains comme moyen de préserver la diversité culturelle qui est l'héritage de l'histoire de l'humanité" [14]. Selon moi, le pluralisme dans les relations internationales fait référence à "l'existence de plusieurs grandes puissances dans le système international, reconnaît le relativisme de la politique et des perspectives, nie le monopole ou l'absolutisme du pouvoir et de la vérité ou de la validité". En gardant à l'esprit les définitions ci-dessus, je voudrais proposer le pluralisme au sein d'un système mondial multipolaire, en me référant à quatre structures telles que la multiplicité, l'autonomie, la contre-attaque et l'ouverture du système. La première structure est ancrée dans la nomenclature elle-même, "Pluralisme" signifie que la multiplicité reconnaît par définition l'existence de plus de deux centres de pouvoir dans le système. La deuxième structure, "l'autonomie", fait référence à l'espace souverain de manipulation de chaque acteur dans le système, qui détient l'autonomie et co-constitue le système. Troisièmement, le terme "contrepoids" fait référence à la concurrence constante entre les acteurs du système. Dans un système multipolaire, il n'y a pas de fixité de la nature déterministe du système, il évolue avec la poursuite de la perspective nationaliste des acteurs. Quatrièmement, "l'ouverture du système" fait référence à la nature des interactions externes, qui ne sont pas confinées ou restreintes aux pôles. Elle permet d'interagir avec les acteurs externes du système holistique, en particulier les puissances moyennes et régionales. En gardant à l'esprit l'analyse de ces questions clés liées aux États-civilisation, aux structures pluralistes de la multipolarité. J'aimerais terminer mon débat par quelques conclusions.

- La révolution civilisationnelle encouragerait l'auto-identification et rejetterait l'agenda libéraliste, mondialiste et universaliste dans le domaine culturel et autoriserait le relativisme culturel au niveau international. Les États-civilisation n'accepteraient pas de valeurs incompatibles avec leur culture nationale.

- Les intérêts géopolitiques déterminent l'orientation des États, la priorité absolue étant la sécurité et la survie. Le dilemme de la sécurité (la sécurité de l'État, considérée comme l'insécurité de l'autre) place toujours l'État dans une situation de concurrence constante et les discours civilisationnels servent d'instruments puissants aux régimes pour obtenir le soutien de l'opinion publique en faveur des initiatives géopolitiques.

- La multiplicité, l'autonomie, la contre-violence et "l'ouverture du système" pourraient être la structure anticipée de l'ordre mondial multipolaire, qui explique la nature de l'ordre émergent de l'ordre multipolaire.

- La reconnaissance de la révolution pluraliste dans la politique mondiale exige que l'inclusivité réside dans l'égalité, la tolérance et le respect mutuel.

Références:

Arbatov, Alexei G. "Russia ' s Foreign Policy Alternatives" 18, no. 2 (2019) : 5-43.

Degterev, D A, et G.V Timashev. "Concept de multipolarité dans le discours académique occidental, russe et chinois". Международные Отношения 4, no. 4 (2019) : 48–60. https://doi.org/10.7256/2454-0641.2019.4.31751.

Jacques, Martin. "Quand la Chine gouvernera le monde : L'essor de l'Empire du Milieu et la fin du monde occidental". Penguin Books, 2009, 1-565.

Henery, Kissinger, Diplomatie. Diplomatie. Simon & Schuster, 1994.

Krauthammer, Charles. "The Unipolar Moment". Foreign Affairs 70, no. 1 (1991) : 23-33.

Layne, Christopher. "The Unipolar Illusion Revisited : The Coming End of the United States' Unipolar Moment". International Security 31, no. 2 (2006) : 7-41.

Layne, Christopher, "This Time It's Real : The End of Unipolarity and the Pax Americana". International Studies Quarterly 56, no. 1 (2012) : 203–13. https://doi.org/10.1111/j.1468-2478.2011.00704.x.

Waltz, Kenneth N. "Structural Realism after the Cold War". Perspectives sur la politique mondiale : Third Edition 91, no. 4 (2005) : 101–10. https://doi.org/10.4324/9780203300527-16.

Wohlforth, William C. "The Stability of a Unipolar World". International Security 24, no. 1 (2005) : 5–4. https://doi.org/10.4324/9780203300527-17.

Zhang, Feng, ed. Pluralism and World Order : Theoratical Perspectives and Policy and Challenges. Palgrave Macmillan, 2023.

Notes:

[1] Charles Krauthammer, "The Unipolar Moment", Foreign Affairs 70, no. 1 (1991) : 23-33.

[2] Krauthammer.

[3] Krauthammer.

[4] William C. Wohlforth, "The Stability of a Unipolar World", International Security 24, no 1 (2005) : 5–4, https://doi.org/10.4324/9780203300527-17.

[5] Wohlforth.

[6] Kenneth N. Waltz, "Structural Realism after the Cold War", Perspectives on World Politics : Third Edition 91, no. 4 (2005) : 101–10, https://doi.org/10.4324/9780203300527-16.

[7] Christopher Layne, "The Unipolar Illusion Revisited : The Coming End of the United States' Unipolar Moment", International Security 31, no. 2 (2006) : 7-41.

[8] Diplomatie Kissinger, Diplomatie, Simon & Schuster, 1994.

[9] Christopher Layne, "This Time It's Real : The End of Unipolarity and the Pax Americana", International Studies Quarterly 56, no 1 (2012) : 203–13, https://doi.org/10.1111/j.1468-2478.2011.00704.x.

[10] Alexei G Arbatov, "Russia ' s Foreign Policy Alternatives" 18, no. 2 (2019) : 5-43.

[11] D A Degterev et G.V Timashev, " Concept de multipolarité dans le discours académique occidental, russe et chinois ", Международные Отношения 4, no. 4 (2019) : 48–60, https://doi.org/10.7256/2454-0641.2019.4.31751.

[12] Martin Jacques, "When China Rules The World : The Rise of the Middle Kingdom and the End of the Western World", Penguin Books, 2009, 1-565.

[13] Feng Zhang, éd. Pluralism and World Order : Theoratical Perspectives and Policy and Challenges (Palgrave Macmillan, 2023).

[14] Zhang.

Le triomphe de la multipolarité met-il fin à la géopolitique classique?

Lorenzo Maria Pacini

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/il-trionfo-del-multipolarismo-pone-fine-alla-geopolitica-classica

Dans la transition vers un monde multipolaire, de nombreuses questions se posent au niveau de la théorie, dont l'une des principales est la suivante : le triomphe du multipolarisme met-il fin, ou non, à la géopolitique classique ?

Le père de la théorie du monde multipolaire, le philosophe russe Alexandre Douguine, n'a pas formulé de réponse correcte et complète à cette question dans la première phase de sa propre composition théorique, car il était alors prématuré de raisonner sur les scénarios de réussite de la théorie. Aujourd'hui, cependant, une réponse s'impose d'urgence.

Commençons par les fondamentaux. La géopolitique classique, codifiée entre la fin du 19ème et le début du 20ème siècle, voit dans les mots de l'amiral Halford Mackinder l'un de ses axiomes déterminants, qui a incontestablement dicté sa loi jusqu'à aujourd'hui: "L'Eurasie est le Heartland. Celui qui contrôle le Heartland contrôle le monde". C'est autour de cet axe géographique de l'histoire que s'est inscrite toute la géopolitique que nous connaissons. Aujourd'hui, le concept qui emporte toutes les conséquences scientifiques dans le contexte de la transformation de la géopolitique classique en géopolitique du monde multipolaire est le Heartland distribué, ou réparti, si vous préférez. Ce n'est qu'ainsi que nous pouvons examiner la structure sémantique de la géopolitique classique reposant sur le dualisme essentiel entre la civilisation de la mer (également dans le sens du platonicien Proclus qui décrit l'ancienne civilisation de l'Atlantide et la définit comme "la pire" de l'histoire) et la civilisation de la terre, qui est préservée, qui reste présente, et toutes les implications et élaborations qui proviennent des études de Carl Schmitt sur les deux types de civilisation. La géopolitique classique opère avec deux projections de ces principes dans la géographie et l'histoire mondiale, en identifiant comment ils seront incorporés et manifestés dans les grandes puissances du monde.

Nous retenons donc cette interprétation des deux types de civilisations. Le dualisme déjà prôné par le philosophe grec Proclus est pleinement confirmé par Mackinder, qui souligne que ce dualisme est constitué de principes permanents, deux facteurs de développement des civilisations de l'humanité et qui peuvent être identifiés tout au long de l'histoire humaine : l'attirance pour le temps, la matérialité, l'éphémère ; l'attirance pour la verticalité, l'esprit, les valeurs stables. Il est intéressant de noter que l'eau de mer ne peut pas être bue, car elle est toxique pour les êtres humains, et donc que l'eau de mer est en quelque sorte la mort, alors que l'eau douce, terrestre, est l'eau de la vie. Cette dualité "exclusive" entre deux points d'attraction historico-géographiques est au cœur de la géopolitique classique. Les conflits que nous vivons s'inscrivent parfaitement dans la lecture dualiste ci-dessus. La géopolitique classique trouve également sa validité dans le contexte actuel, si l'on pense à des conflits bien connus comme le conflit russo-ukrainien, dont on sait qu'il s'agit d'un choc de civilisations entre l'Occident et la Russie, ou le conflit israélo-palestinien. On ne peut pas dire que la géopolitique classique est dépassée, car ses lois fonctionnent encore pleinement aujourd'hui et on peut donc encore l'utiliser comme méthodologie d'interprétation. Cependant, une question demeure : peut-on aller plus loin ?

On peut observer avec une calme objectivité que le Heartland classique, l'Eurasie, ne suffit plus à faire contrepoids à la civilisation de la mer. Considérons donc deux formes de géopolitique post-classique, soit la géopolitique d'aujourd'hui : la géopolitique unipolaire, qui affirme l'absence de dualisme et le triomphe de la civilisation thalassocratique telle que décrite par Francis Fukuyama, Yuval Noah Harari, Klaus Schwab, les démocrates américains partisans de ce monde unipolaire ou, dans certains cas, a-polaire, qui envisage l'annulation absolue de la Civilisation de la Terre, même en tant que concept. Cette première forme de géopolitique post-classique, nous pouvons la baptiser post-polarisme, en parfaite adéquation avec la post-modernité, c'est la géopolitique contemporaine "dogmatique" (au sens thalassocratique, évidemment), elle est née de penseurs imprégnés de géopolitique thalassocratique classique et n'admet pas la dissidence.

En lisant les événements actuels sous cet angle, il est clair que la Russie d'aujourd'hui mène la "guerre du passé" pour ouvrir le monde à l'avenir: c'est la dernière guerre géopolitique du passé, la dernière menée selon les axiomes mackindériens ; ce qui viendra ensuite sera "autre", différent, ambitieusement multipolaire. Notez bien : la Russie d'aujourd'hui, après la catastrophe des années 1990, n'a plus les moyens de s'imposer seule comme une puissance mondiale en concurrence avec la civilisation unipolaire de l'Occident. L'Eurasie ne se suffit plus à elle-même : elle manque de stabilité démographique et économique, ce qui oblige les Russes qui se battent pour une géopolitique classique traditionnelle à se battre avec de nouvelles normes, à tracer des routes différentes et à explorer des territoires inconnus. La Russie a besoin d'alliés et de partenaires pour mener à bien cette mission historique. D'un point de vue plus métaphysique, les Russes sont les porteurs de la dernière volonté sacrée tellurocratique, luttant pour l'éternité contre la temporalité.

En imaginant la victoire de la Russie dans cette dernière guerre de la géopolitique classique, l'extension de l'idée russe au monde entier n'est pas envisageable, car la Russie n'a pas d'idéologie universelle - ce qui est le cas des Américains, comme l'idéologie des droits de l'homme, le genderisme, etc. - qui puisse séduire les élites et les peuples du monde. La Russie est trop petite dans ce sens. Elle peut se sauver en tant que "petite Eurasie", limitée à la Russie elle-même, mais cela ne sera pas décisif car il s'agit d'un combat défensif et non offensif, et à long terme, cela ne paie pas. D'où la multipolarité : si nous ne pouvons pas accepter la domination thalassocratique et ne pouvons pas proposer l'Eurasie comme une idée universelle, alors nous devons passer à la multipolarité. La grande Chine, l'Inde montante, l'Afrique émancipée de l'Occident européen sont des exemples d'indépendance, et il faut absolument exclure tout projet d'ingérence russe, ne serait-ce que sur le plan conceptuel. La Russie a une vision impériale (dans un sens totalement différent du passé), mais pas mondiale. Il n'est pas permis, même en théorie, d'imaginer les autres pôles comme soumis à la puissance russe.

C'est là que naît la géopolitique du monde multipolaire, là que naît une alternative. L'Occident reste un (macro)pôle avec sa validité maritime, avec le mondialisme comme idéologie ; tout l'anti-mondialisme est une continuation et une transfiguration de la civilisation de la Terre: le Heartland est désormais réparti sur plusieurs pôles, il se transforme et se réadapte, avec une multiplicité de facettes. Cette pluralisation opérationnelle représente une transformation décisive qui est déjà en cours.

Lors des élections américaines de 2016, on a bien vu ce " démembrement ", au moins apparent, du macro-pôle appelé l'Ouest: les côtes (côte Est et côte Ouest) ont voté pour les démocrates, les États territorialement centraux ont voté pour les républicains. Cette "géopolitique intérieure" a considérablement modifié le destin de l'hégémon étoilé. Une sorte de Heartland intérieur se dessine en Amérique, de sorte que les États-Unis ne peuvent plus être considérés uniquement comme une civilisation maritime. C'est un point absolument décisif. Il existe une sorte de civilisation de type heartland à l'intérieur même de la civilisation de la mer. Nous devons commencer à écrire l'histoire du Heartland américain. Il est intéressant de noter que dans l'article historique de Mackinder sur l'axe géographique de l'histoire, il parle des États-Unis comme d'une civilisation tellurocratique, de la même manière que la Russie, ce qui indique qu'il y a eu un changement radical, temporellement, après la proclamation des 14 principes par le président de l'époque, Woodrow Wilson. Ce sont ces points qui ont redéfini la position de l'Amérique à l'égard de la thalassocratie.

Nous pouvons également imaginer que la Russie n'est pas totalement terrestre : il existe une élite thalassocratique au sein de la Russie, comme y appartiennent les dirigeants des années 1990, des entrepreneurs libéraux de type occidental, de nombreuses personnes qui ont émigré lors de l'effondrement de l'URSS et qui sont ensuite revenues en tant que seigneurs du capitalisme libéral. C'est pourquoi la civilisation de la mer et la civilisation de la terre sont devenues des principes identifiables au sein même de toutes les civilisations.

Aujourd'hui, nous pouvons parler, pour donner quelques exemples supplémentaires, du Heartland chinois, représenté par Xi Jinping, qui est profondément tellurocratique, mais qui dispose d'une énorme puissance maritime commerciale, donc d'une extension maritime, même si la Chine n'est pas historiquement une puissance maritime. Il en va de même pour Narendra Modi, qui souhaite proposer une Inde indépendante et "décolonisée en conscience", et il s'agit là d'un Heartland, mais en même temps, l'Inde présente un fort tropisme maritime qui la fait tendre vers le mondialisme, avec des alliances avec les États-Unis, le Royaume-Uni et le Japon, comme cela c'est déjà vu au 20ème siècle. Le monde islamique est également composé de pays plus terrestres, tels que l'Iran, et d'autres pays qui sont parfaitement intégrés dans le mondialisme international, tels que les "princes du pétrole" de la péninsule arabique et au-delà. En Afrique aussi, de nombreuses forces promeuvent un panafricanisme qui est l'affirmation d'un Heartland africain, d'une authentique civilisation de la terre, tandis que d'autres gouvernants veulent faire partie du projet occidental qui les fascine et les séduit. En Ibéro-Amérique, c'est la même chose : des pays poussent vers une intégration terrienne, tandis que d'autres dirigeants sont passionnément atlantistes. Théoriquement, cela se produit également en Europe, qui est aujourd'hui totalement sous contrôle atlantiste : regardez le populisme de droite qui a vanté - et continue de le faire - une ouverture multipolaire, mais en partant de prémisses erronées, à tel point qu'il a acquis une bonne partie du pouvoir politique uniquement pour trahir à temps la représentation populaire, confirmant que dans un territoire occupé militairement, politiquement, économiquement et culturellement par une puissance étrangère (les États-Unis), la préservation du pouvoir n'est pas possible sans l'intervention de la mer. L'Europe ne pourrait et ne devrait pas être soumise à d'autres pôles ou civilisations, mais elle l'est en fait au pôle atlantiste ; il existe une Europe théorique, qui existe virtuellement et qui a une grande histoire, qui est aujourd'hui dans une phase "cachée" et qui n'a rien à voir avec la Russie. Cependant, la Russie se bat aujourd'hui pour la multipolarité, ce qui représente une chance pour l'Europe de renaître. La seule Europe possible est une Europe indépendante, sans puissance extérieure d'aucune sorte, autonome et géopolitiquement pour elle-même. Enfin, le Heartland américain voit dans la lutte électorale, aujourd'hui représentée par le duel entre Joe Biden et Donald Trump, une paraphrase de l'affrontement géopolitique interne entre Terre et Mer. C'est la fin de la lutte géopolitique classique.

Nous entendons l'appel à une géopolitique révolutionnaire, non seulement académique, mais aussi faite d'un militantisme en lutte contre la dictature de l'unipolarité et du post-polarité.

La géopolitique du monde multipolaire, en revanche, est dangereuse, parce qu'elle nous fait considérer ce que nous vivons aujourd'hui sous un jour nouveau. Et elle nous offre un moyen de le réaliser.

Lorenzo Maria Pacini

Source : https://domus-europa.eu/

Qui est l'agresseur? Selon Carl Schmitt ou selon Hans Kelsen? - L'impact du conflit ukrainien sur la relation franco-allemande

Qui est l'agresseur? Selon Carl Schmitt ou selon Hans Kelsen?

L'impact du conflit ukrainien sur la relation franco-allemande

Divergence Macron/Scholz sur le rôle de l'Amérique. Les Enseignements du capitaine de Gaulle in : « La discorde chez l’ennemi »

 

Irnerio Seminatore

Source: http://www.ieri.be/fr/publications/wp/2024/juin/qui-est-l-agresseur-selon-carl-schmitt-ou-selon-hans-kelsen-l-impact-du-co

TABLE DES MATIERES

- Qui est l’agresseur ? L’hostilité et l’intérêt vital

- La « Souveraineté » (Carl Schmitt) contre la « Grundnorm » (Hans Kelsen)
- Renforcement ou affaiblissement des alliances ?
- Contexte historique et évolution des alliances. 

- Munich ou Yalta ?

- Discorde, inimitiés et défaite. Les enseignements du Capitaine de Gaulle

- Une guerre sans limites ? « Zweck » conditionnel ou inconditionnel ?

- L’évolution des alliances depuis la guerre froide 

- L’impact du conflit ukrainien sur l’Otan et sur la relation franco-allemande.

- Divergence Macron/ Scholz sur le rôle de l’Amérique

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Qui est l’agresseur ? L’hostilité et l’intérêt vital

Si l’option de l’hostilité est l’un des fondements de la politique internationale, elle précède les affrontements et se poursuit bien au-delà, dans la mémoire des peuples. C’est toujours l’hostilité qui détermine l’ennemi et c’est l’hostilité qui prolonge les conflits, comme « négation existentielle de l’autre ». Elle appartient à un ordre où la décision (Entscheidung) de s’engager est entièrement liée à une conjoncture de déstabilisation et à un ensemble de circonstances, car, si l’hostilité comporte le choix existentiel d’un affrontement violent, celui-ci prime sur l’ordre normatif existant, sous la tension de l’exceptionnalisme latent et subjectif du politique et de « sa » vérité extra-juridique, la vérité de « L’intérêt vital ».

La logique de l’intérêt prévaut à son tour sur l’idéologie, libérale ou socialiste (Mearsheimer), surtout dans des systèmes régionaux ou mondiaux à hégémonie instable.

Puisque tout Etat s’inscrit dans un système de rivalités, l’Etat, comme unité politique de base du système international agit, en situation de crise, hors du cadre du droit public et du normativisme dominants, car le souverainisme s’oppose au fétichisme de la norme, au nom d’une issue voulue de crise, de la nécessité ou de l’intérêt vital. Dans ces cas la « logique d’exception » prévaut sur tout ordre juridique et fonde l’opposition du décisionnisme et du normativisme, anéantissant toute illusion de la paix par le droit. En effet, selon la lecture réaliste de Mearsheimer, la réaction de Moscou à l’élargissement de l’Otan (prévention, rapport de forces), aurait été rationnelle face à la légitime perception d’une menace réelle envers sa sécurité, considérée logiquement comme la sphère de son intérêt vital. L’abus sémantique du terme « agresseur » utilisés par les Occidentaux vis à vis du Kremlin serait erroné, car il reflète les valeurs d’ordre, régies par la « Grundnorm » d’un système juridique (Kelsen), traduisant le souci d’une stabilité qui est l’expression de l’hégémonie dominante.

Or, si l’hostilité comporte le choix existentiel d’un affrontement violent et ce choix d’exception prime sur l’ordre international existant, l’objectif normatif latent et subjectif du politique, celui par exemple de Poutine ou encore de Netanyahou, décident de « l’intérêt vital » de la Russie ou d’Israël, sur la base du critère extra juridique du politique, la survie. Ceci est énoncé très clairement par C. Schmitt lorsqu’il affirme : « En vue de la catastrophe imminente, tu dois te donner les moyens de répondre ! » La catastrophe imminente a été pour Netanyahou l’attaque terroriste du 7 octobre et pour Poutine l’attaque préventive, planifiée par l’Ukraine, l’Otan et l’Occident collectif, fin 2021 - début 2022, et débutés par le coup d’Etat de Maïdan de 2014, suivis par les accords non respectés de Minsk (élargissements de l’Otan et refus d’application des Accords de Minsk 1 & 2).  Dans ces diverses situations Poutine a été tout à la fois « Etat et Souverain », ainsi que « souverain et peuple » et, en ces qualités, le décideur incontesté de la riposte contre les forces globalistes (néo-libéristes, géo-économiques, unipolaristes et positivistes du système juridique dominant), qui travaillent à la déstabilisation et à l’usure de la Russie.

Telle est l’interprétation moscovite du choix stratégique du Kremlin, suivant lequel est politique « tout regroupement qui se fait dans la perspective d’un rapport de forces » (C. Schmitt). Il en ressort que le conflit avec l’ennemi fonde l’unité politique de l’Etat-civilisationnel du décideur, mais fortifie également le peuple dans son identité historique et cette identité va au-delà de l’épaisseur politique que confère la majorité aléatoire d’une élection chez l’adversaire, soit-elle démocratique (à titre de paradoxe pensons à ce que pèsent les élections américaines sur les décisions de politique étrangère qui dépendent d’un procès judiciaire contre Trump). Les procédures constitutionnelles des « Checks and Balances » garantissent elles les équilibres de liberté internes et internationaux, ou bien ne diluent -t- ils pas la perception de l’ennemi, la dégradant en compétition économique et en partenariat social au nom d’une « juste cause » ?

Le révélateur existentiel de l’ennemi doit être civilisationnel et stratégique et doit désigner l’émergence d’un autre acteur et d’une autre perspective historique, porteurs d’une conception du monde (Gramsci) métaphysique, sociale et révolutionnaire, qui constitue comme telle une menace directe pour l’hégémonie existante et pour la nation qui l’incarne.

Or, dans la décision de faire jouer la violence par la figure de l’ennemi, la volonté politique du décideur acquiert une signification déterminante, car, à partir de l’appareil d’Etat « sa » volonté parvient à disposer du « jus belli » et donc de la possibilité effective de désigner l’ennemi et de le combattre, activant autrement le « telos » ou le « sens » de l’histoire en acte.

La « Souveraineté » (C. Schmitt) contre la « Grundnorm » (H. Kelsen)

Ainsi le concept d’hostilité oppose logiquement « Grundnorm et souveraineté », en bouleversant leur portée dynamique et leur répercussions générales.

En effet le souverainisme de Poutine s’oppose au normativisme dominant et à l’illusion de la paix par le droit et fait de son acte de souveraineté (l’action militaire spéciale), un jugement d’exception « libre et arbitraire », contre un ennemi contre lequel « tous les conflits sont possibles » (C. Schmitt).

En réalité la décision souveraine de faire appel à la force naît d’un néant normatif de la loi internationale qui vise à dissoudre le concept de souveraineté.

En pur principe, en effet, la souveraineté se constitue comme telle lorsqu’elle instaure « la tranquillité, la sécurité et l’ordre souverain et possède ainsi toute l’autorité » (Hobbes).

Autorité que Hobbes attribue au pouvoir et guère aux principes, selon la formule « Auctoritas, non veritas facit legem ! ». A propos de l’autorité d’une norme internationale, en polémique avec Kelsen, Schmitt affirme que l’instauration de l’ordre ne peut être déduite du contenu d’une norme, ni d’un ordre préexistant (celui de la communauté internationale) et refuse la conception de la loi, adoptée par les globalistes (intégrationnistes et multilatéralistes), par référence au positivisme juridique. Carl Schmitt refuse en conclusion la conception libérale de la loi et sa mise au service de l’individu gouverné, au lieu de la conception de l’État et du pouvoir d’État en place, qui gouverne et qui décide. Puisque le droit est politique et la politique de l’inimitié exprime la prééminence du désordre concret sur la norme abstraite, la situation du conflit sur le terrain doit traduire une asymétrie entre les deux personnalités qui incarnent l’antagonisme des conceptions, de hiérarchie de puissance et des acteurs aux prises, Zelenski et Poutine.

Renforcement ou affaiblissement des alliances ?

L’intensification de la rivalité stratégique sur le terrain du conflit en Ukraine a provoqué une reconfiguration de l’équilibre mondial des forces, une diversification des alignements au sein des alliances permanentes (Otan) et un accroissement du « brouillard » des intentions et des jeux diplomatiques, dans lesquels s’insèrent l’augmentation de l’aléatoire et de la riposte nucléaire, la complexification des forces et des doctrines et un questionnement sur « le sens ultime » des alliances.

Pour ce qui est de l’Europe son exigence d’autonomie stratégique et son réflexe d’indépendance politique ont été brusquement réveillés, suscitant la prise de conscience d’une vassalité paralysante vis-à-vis de la puissance hégémonique. L’Europe a redécouvert le caractère univoque des alliances civilisationnelles, accroissant les tensions entre alliés militaires (européens et atlantiques) et rivaux stratégiques (européens et russes, russes et chinois, européens et asiatiques) et entre masses continentales et puissances maritimes.

Contexte historique et évolution des alliances

Munich ou Yalta ?

L’importance des antagonismes et les traits politiques des alliances se sont toujours modelés sur le contexte historique, la guerre probable et le péril encouru. En termes diplomatiques, les alliances ont toujours réuni des pays marqués par les mêmes caractéristiques, culturelles et sociales des « Leaders de bloc » et par leurs perspectives idéologiques. Ces éléments ont défini les enjeux et les défis à surmonter et les sacrifices à consentir, pour le triomphe d’une cité, d’une hégémonie, ou d’une grande conception du monde. Par ailleurs la stratégie d’une alliance a toujours résulté de la hiérarchie de pouvoir de ses membres et de la conscience, inégalement partagée et inégalement déterminante de ces différents éléments, Soft et Hard. C’est pourquoi l’évolution des alliances a traduit les transformations des conjonctures internationales, en particulier depuis la Deuxième Guerre mondiale et a circonscrit de plus en plus les espaces de manœuvre, imposant aux politiques d’hostilité le choix ultime, « négocier ou combattre » ou encore, « éviter la guerre ou partager le monde », dont les modèles paradigmatiques demeurent Munich et Yalta.

Discorde, inimitiés et défaite. Les enseignements du Capitaine de Gaulle

Des alliances de la guerre froide aux alliances actuelles de la multipolarité les formes classiques de l’affrontement ont différemment conçu les prises de risque, le sens de la discorde et les sentiments d’unité. Immédiatement après la première guerre mondiale le Capitaine Charles de Gaulle, dans son premier essai : « La Discorde chez l’Ennemi » de 1924, avait identifiées les causes de la défaite du Reich wilhelminien dans quatre causes fondamentales tenues pour décisives : les erreurs stratégiques et diplomatiques, comme la guerre sous-marine à outrance, la mésentente avec Vienne, le conservatisme du général von Kluck et la crise morale et politique entraînant la déroute de l’automne 1918 , imputable à la démoralisation du peuple allemand.

Ces causalités affaiblirent dans leur ensemble le concept central d’inimitié, anti-français et anti-britannique, autrement dit la perception de l’encerclement et de l’intérêt vital de la puissance montante, provoquant l’effondrement interne de l’Allemagne. Comment ne pas remarquer « mutatis mutandi » les similitudes avec le déroulement de la crise ukrainienne ? Dans sa stratégie anti-otanienne Poutine ne vise-t-il pas la discorde et la division chez l’ennemi occidental ? Et l’Occident (coalition de 54 pays) ne poursuit-il pas une guerre terrestre et aérienne à outrance, visant des objectifs en territoire russe, dans le but de mobiliser le potentiel occidental et de fissurer de l’intérieur le monolithisme militaire des intentions et des buts de l’Opération militaire spéciale ? Dans l’affichage des volontés belliqueuses Macron et d’autres puissances mineures de la Baltique ne vont-ils pas trop loin dans la prise de risque (hypothèse d’envoi de troupes au sol), interprétée par l’adversaire comme cobelligérance et susceptible de provoquer une escalade et une montée aux extrêmes de la violence, y compris nucléaire ?

Une guerre sans limites ? « Zweck » conditionnel ou inconditionnel ?

La  position de Macron, qui consiste à poursuivre une guerre d’usure, a été taxée d’une « erreur par excès », puisque l’enjeu revendiqué ne la justifie pas (cet enjeu se traduisant en une paix de compromis et en une sécurité européenne inclusive). L’opération militaire spéciale et l’ampleur qu’elle a assumée depuis, rappellent que la finalité du conflit (Zweck), n’était pas la même pour les deux belligérants et qu’elle était « limitée » pour Moscou et « inconditionnelle» pour l’Occident collectif. D’où l’objectif de l’Occident d’annihiler l’intention hostile de l’ennemi (la Russie), est hors limites. En effet, même si, avec l’effondrement de l’Union Soviétique, puis la dissolution du Pacte de Varsovie, l’inimitié vis-à-vis de Moscou n’a jamais disparue, la raison en est que cette inimitié est de nature historique, civilisationnelle et géopolitique et pas uniquement idéologique. Avec le rapprochement russo-chinois et le « partenariat Moscou-Beijing », la politique d’hostilité de l’Occident, fait dessiner à ce rapprochement une configuration systémique, de nature anti-hégémonique et planétaire.

Celle-ci est présentée par les Occidentaux sous trois formes :

- celle d’un bloc autoritaire ou multipolaire, opposant les alliances globalistes et néo-libérales des démocraties, prônées activement par Washington, aux partenariats des autocraties;

- celle d’une complexification de l’équilibre des forces, imposée par les deux stratégies d’encerclement /anti-encerclement du Rimland par le Heartland;

- celle d’une diversification des intérêts des puissances non alignées (hedging), tentants de se soustraire aux contraintes des blocs.

D’une façon générale est ami ou ennemi et désigné comme tel, l’acteur, étatique ou exotique, qui soutient ou porte atteinte à l'Hégémon, à l’Hégémonie et au pouvoir hégémonique établi, car il ne peut y avoir de système international sans un Léviathan, détenteur du pouvoir suprême, souverain ou empereur, qui accorde la multitude par sa force ou par consensus et la sorte de « l’état de guerre de tous contre tous ».

L’évolution des alliances depuis la guerre froide

L’intensification de la compétition stratégique, l’élargissement des tutelles sur la stabilité et la sécurité internationales, le renforcement des interdépendances suite à la mondialisation économique et financière et l’émergence du terrorisme et d’autres formes de radicalisme, ont conduit à l’émergence de nouveaux formats d’association entre Etats. Se sont multipliés des liens originaux entre risques et opportunités, influant sur la transformation des alliances militaires classiques, fondées sur le concept identitaire d’inimitié, en coalitions hybrides, connectées désormais au concept d’intérêt socio-économique (interdépendances). Ainsi cette deuxième catégorie d’intérêts est venue s’associer à la sphère des intérêts existentiels et à long terme, brouique, technologique et financière des politiques. Dualité contradictoire et ambiguë d’objectifs, favorisant la stratégie chinoise d’anti-encerclement face à la politique américaine d’endiguement, accords de coopération militaires contournant des sanctions multiples, diversification des puissances néo-révisionnistes mais non antisystème, syndicats tiers-mondistes de puissances contestataires (Brics), banalisation des comportements opportunistes au sein des alliances traditionnelles (Otan) et marchandisation des appartenances de camp (achat des systèmes S400 russes par Erdogan), instrumentalisation des question religieuses et d’immigration, à l’intérieur et à l’extérieur des institutions européennes, telles sont , en survol, les évolutions remarquées de la conjoncture post-classique, en matière d’alliance.

D’autres formes de coopération, plus explicitement stratégiques et de ce fait plus innovantes, comme complément de la gestion planétaire de l’hégémonie mondiale des Etats-Unis, apparaissent par l’établissement de nombreuses relations bilatérales de la part de ces derniers dans la région de l’Indo-Pacifique sous forme de partenariats stratégiques (Australie, Inde, Japon) et de coopérations limitées.

A partir de 2003 et de l’invasion de l’Irak, la banalisation des coalitions militaires contre les « Rogues States » affirme le principe que la mission décide de la coalition, expérimentée en Libye (2011) sous la forme du « Leadership from behind ». A partir de cette même période on constate la transformation des vieilles alliances à caractère économique, telle l’ASEAN, crée en 1967, en communautés de sécurité, finalisées à la gestion de la stabilité, ou en Europe, au maintien d’une architecture de relations durables entre la Russie post-soviétique et l’Europe occidentale, grâce à l’OCSE. Ces évolutions posent le problème d’une réflexion sur le rôle des alliances de sécurité pour la gestion de la stabilité internationale ou encore de la transition d’un système à l’autre et de l’émergence non conflictuelle d’une hégémonie montante.

L’impact du conflit ukrainien sur l’Otan et sur la relation franco-allemande.

Divergence Macron/ Scholz sur le rôle de l’Amérique

Quant à l’Europe, l’Otan comme alliance permanente, subit un impact controversé du conflit ukrainien, ouvrant une « faille stratégique » dans la relation franco-allemande et provoquant un double déplacement du centre de gravité du continent vers le Nord-Est et vers l’autre foyer de tension du Pacifique, la zone disputée de Taiwan, via le Moyen Orient turbulent. Si le système des rivalités étatiques n’a jamais disparu, le retour de la guerre en Europe, comme guerre par procuration entre les Etats-Unis et l’Otan d’un côté et la Fédération russe de l’autre remet en cause les alliances militaires d’hier et les souvenirs des anciennes alliances avec l’URSS et les vieux Empires russe, allemand, autrichiens et ottoman de la première guerre mondiale On y retrouve les vieilles unités territoriales, identitaires et civilisationnelles, jamais entièrement disparues.

Il en est de même pour l’Union européenne et pour sa relation fondatrice, le « moteur » ou le « couple franco-allemand », couple qui, de l’aveu de Scholz marque dans le 24 février 2024, date du déclenchement de l’Opération militaire spéciale russe, l’anniversaire, pour l’Allemagne, d’un changement d’époque (Zeitenwende). Les enjeux de sécurité et de défense sont apparus en leur évidence, puisque l’incertitude et le doute, en cas de péril et de risque existentiels concernent la couverture militaire de ces pays par l’Amérique, le pilier de l’Otan, de l’Union européenne, de l’Aukus, de l’Asean, et ces enjeux sont définis par la divergence de fond sur la nature de l’engagement américain dans la défense de l’Europe.

Les alliances qui devraient rééquilibrer la « faille stratégique » entre Paris et Berlin, « le Triangle de Weimar » (France, Allemagne et Pologne), en réalité non seulement l’aggravent mais la compliquent, faussant les rapports de forces, les postures et le langage diplomatique. L’Amérique est en effet un rempart protecteur pour l’Allemagne et un ami douteux pour la France. Dans cette lecture du risque suprême toute autre analyse est secondaire et devient occasion de diatribes et de malaise dans la relation franco-allemande, fondée sur la disparité des différents éléments de puissance.

Les prises de position de Macron sur « l’envoi de troupes au sol » font apparaître le président français en toute sa velléité, celle d’un homme impulsif, qui fait de la prudence de Scholz la réserve d’un écuyer sans courage face à un seigneur désinvolte. Cependant Macron ne peut changer les cartes du jeu, ni la distribution du pouvoir mondial, ni, sur le fond, les fonctions d’une bureaucratie bruxelloise sans boussole, parvenue à un rendez-vous historique, les élections parlementaires du 9 juin 2024.

L’argument de Macron fondé sur la défaite de la Russie, indispensable à la sécurité et à la stabilité de l’Europe démontre une carence de réflexion en termes de système international. En effet, il évacue l’intérêt de Washington à ne pas plonger la Sibérie et l’extrême-orient russe dans le chaos d’un démembrement et d’un vide de pouvoir qui renforcerait la Chine et les autres puissances d’Asie centrale, sans accroître le pouvoir de l’Europe. C’est par une vision plus réaliste de la situation mondiale, que Scholz fait jouer à l’Allemagne le rôle de « puissance réticente » sans accepter le défi de la bataille du Leadership et en prétendant viser le renforcement de l’Otan et celui de la souveraineté européenne et non l’indépendance politique et l’autonomie stratégique vis à vis de l’Amérique.

En termes institutionnels, la définition de la souveraineté de la part de Jean Bodin de 1576 est beaucoup plus proche de celle de la cinquième république et de la prépondérance de l’exécutif que celle d’une République fédérale et parlementaire et cela a une importance fondamentale en matière de sécurité et de défense, surtout pour ce qui est de la perception de l’intérêt national, des situations de survie et de la riposte nucléaire, unique et inaliénable.

Bruxelles 6 juin 2024

Irnerio Seminatore

Bons à rien et prêts à tout: voici les modérés (qui ne sont pas les conservateurs)

Bons à rien et prêts à tout: voici les modérés (qui ne sont pas les conservateurs)

Gennaro Malgieri

Source: https://electomagazine.it/buoni-a-nulla-e-disposti-a-tutto-ecco-i-moderati-che-non-sono-i-conservatori/

Nous sommes assiégés par les "modérés". Réels ou supposés. Mais indéfinissables dans l'absolu. Chacun se définit à sa manière et décline cette catégorie intangible comme il l'entend. C'est aussi une façon d'être "modéré": ne pas avoir de caractère établi et reconnu. Et au final, il n'est pas irréaliste de penser que les "modérés" sont les femelles de la politique: ils souhaitent être soumis à une violence agréable. "L'idée d'être sauvées par un adversaire est toujours dans leur cœur".

Ainsi s'exprimait Abel Bonnard (1883-1960), universitaire, poète, romancier, essayiste et homme politique français qui publia en 1936 Les modérés, livre publié en Italie en 1967 par l'éditeur Volpe et ensuite oublié. Pourtant, à sa sortie, il suscita curiosité et discussion: pour la première fois, il diagnostiquait un "symptôme" (pour ne pas dire un "mal") du siècle qui allait se répandre surtout dans l'après-guerre dans toute l'Europe et en particulier dans les pays les plus fragiles, comme l'Italie, où elle allait connaître les fastes du pouvoir incarné par des partis politiques qui, comme l'écrit Stenio Solinas dans la brillante préface de la nouvelle édition italienne des Modérés (Oaks editrice, pp.178, 14,00 €), se sont référés à la catégorie des "modérés" pour représenter "cette bourgeoisie moyenne qui espère la révolution parce qu'elle n'ose plus croire à la conservation".

Abel Bonnard.

Telle est la donnée culturellement et anthropologiquement décisive qui caractérise le modérantisme: son aversion pour le conservatisme, auquel il a aussi été assimilé à tort par les habituels benêts qui manipulent les idées comme s'il s'agissait d'eau et de farine, sans même imaginer que pour faire fructifier des éléments essentiels et primaires, il faut les faire lever.

Et les conservateurs ont été et sont le levain des sociétés ordonnées: quand on croit pouvoir s'en passer, voici que le modérantisme se substitue à eux et devient l'avocat d'une sauvagerie politique qui n'a rien à voir avec la tendance naturelle à soutenir l'organicité communautaire et, par conséquent, une agrégation civile et cohésive. Solinas note d'ailleurs que le "conservatisme impossible" en Italie provient précisément de l'incompréhension du fait que les modérés ne s'identifient pas aux conservateurs. Pour en venir à aujourd'hui, Solinas observe que "les modérés de Berlusconi se définissent comme des réformateurs et accusent la gauche de conservatisme, et les modérés de l'Ulivo puis du PDD se définissent comme tels contre l'extrémisme de leurs adversaires... Et, en somme, les conservateurs sont toujours les autres".

Mais alors, qui sont les modérés? Abel Bonnard les voit constitués en parti, un parti imaginaire ou idéal si l'on veut, "semblable à une ampoule d'eau pure, dans laquelle le profane ne voit qu'un objet insignifiant, mais où le devin intentionné voit mille scènes du passé et de l'avenir".

Lors des campagnes électorales, se souvient Bonnard, parmi les maisons fouettées des petites villes, les affiches des candidats modérés étaient celles qui entraient le moins en conflit avec l'environnement, la douceur du contexte : "Tous les mots ronflants y apparaissaient, mais comme des cadavres jetés sur une pierre tombale ; aucun ne conservait sa propre vertu. On y parlait d'ordre, sans jamais indiquer de principes ni de conditions ; de progrès, avec une volonté évidente de ne pas bouger ; de liberté, mais pour éviter toute discipline ; le seul mot de patrie impliquait des obligations acceptées avec sincérité et parfois même avec courage". Et au Parlement ? "Les modérés, se souvient Bonnard, apparaissaient comme un ramassis d'indécis, et leurs têtes tournaient au vent des discours, comme des girouettes au sommet des cheminées, obéissant à tous les zéphyrs. Ils semblaient toujours avides d'un malentendu qui leur permettrait de rattraper leurs adversaires. A la moindre phrase d'un ministre, qui ne les traitait pas trop dédaigneusement, ils l'applaudissaient avec enthousiasme. Si, par contre, l'un d'entre eux parlait en leur nom avec une certaine vigueur, ils se détournaient rapidement de lui, l'abandonnaient par leur silence, avant de l'abandonner à l'ennemi avec les "lignes de couloir".

L'attitude des modérés n'a pas beaucoup changé depuis 1936. Il faut avoir siégé au parlement au cours des dernières décennies pour confirmer l'expérience de Bonnard. Le portrait semble sortir de la plume d'un chroniqueur contemporain. Sans parler de l'esquisse morale dont l'écrivain français n'imaginait même pas qu'elle aurait pu traverser les époques et s'adapter au nouveau siècle où le modérantisme, loin de ne représenter rien de politiquement pertinent, est en réalité l'absence de sentiment politique auquel certains se raccrochent pour justifier leur présence dans la vie.

Bons à rien mais prêts à tout, les modérés que l'on voit pulluler dans les palais du pouvoir ont toujours l'air d'être sur le point de dire quelque chose de fondamental, d'incontournable, d'inévitablement intelligent. Ils sont devenus, sans le vouloir probablement, la colonne vertébrale du système politique qui, dans ses différentes composantes, est désormais modéré par habitude.

Regardez-les bien, ce sont des extrémistes prêts à tout et qui n'ont rien à voir avec la modération: "elle, dit Bonnard, est aux antipodes de ce qu'ils sont... la vraie modération est l'attribut du pouvoir : il faut y reconnaître la plus haute vertu de la politique". Elle marque le moment solennel où la force devient capable de scrupules et se tempère selon la conception de l'ensemble dans lequel elle intervient". On peut dire que ces mots sont sortis de la bouche d'Edmund Burke dans l'un de ses célèbres discours au Parlement de Dublin. Ce sont celles d'un universitaire modéré qui ne pensait pas offrir, il y a quatre-vingts ans, avec son traité politico-moral, des conseils pour reconnaître un type humain qui, hélas, sévit dans la vie publique, inondant malheureusement jusqu'à nos vies privées.

Pour tempérer ce malheur, il ne serait peut-être pas inutile de relire - puisque tout le monde est essentiellement "modéré" - l'essai en or de Simone Weil, Contro i partiti (Piano B edizioni, pp.125, €12.00), qui vient d'être réédité, dans lequel la grande essayiste française qui eut une vie brève (1909-1943) et à la pensée longue et intense, analyse impitoyablement l'inadéquation des partis et leur tendance intrinsèque au conformisme pour conclure que "le parti ne pense pas", mais crée des consensus et des passions collectives. Rédigé quelques mois avant sa mort, Weil aurait ajouté, si elle avait eu le temps de voir comment ils se réorganisaient après la guerre, que les partis sont aussi des vecteurs de corruption ; pas toujours et pas tous, bien sûr. Leur tendance à s'immiscer dans l'administration publique, cependant, n'oublions pas qu'elle a été prévue et dénoncée par Marco Minghetti dans la seconde moitié du XIXe siècle, alors que le processus du Risorgimento était en train de s'achever politiquement.

Weil affirme que le problème politique le plus urgent auquel sont confrontés les partis est double: comment offrir au peuple la possibilité d'exprimer une opinion sur les grandes questions collectives d'une part, et d'autre part, comment éviter que ce même peuple, une fois interrogé, ne soit imprégné et donc conditionné par une quelconque passion collective. Une réflexion très actuelle. Il suffit de lire les considérations sur le besoin de démocratie directe soulevé en France par l'écrivain Michel Houllebecq. L'élimination de la médiation des partis pourrait-elle favoriser le besoin exprimé par Simone Weil (et plus tôt encore en Italie par Giuseppe Rensi, pour ne citer qu'un intellectuel qui a posé très tôt le problème de la démocratie, en notant toutes les apories liées à la production du consensus) ? La réponse n'est pas simple. Mais que les partis traversent (comme le supposait l'écrivain français) une phase de crise profonde est incontestable.

Certes, un parti est une machine à fabriquer de la passion collective ; c'est une organisation construite de manière à exercer une pression sur la pensée de chacun ; son but exclusif est sa propre croissance, "sans aucune limite". Et alors ?

Weil n'indique pas d'issue. Mais elle offre une plate-forme sur laquelle articuler une nouvelle pensée politique qui dépasse la médiation des partis. Méfions-nous de ceux qui rejettent tout avec l'anathème du "populisme". Cette lecture autorise également les pages de Weil. Elle conclut, non sans raison, que presque partout "l'opération de prise de parti, de prise de position pour ou contre, a remplacé l'obligation de penser. Cette lèpre a pris racine dans les milieux politiques et s'est étendue à la quasi-totalité du pays".

Comment en finir avec cette lèpre ? Qui sait, peut-être en battant en brèche le tabou du "modérantisme" qui, comme une subtile tentation totalitaire, voudrait que tous les partis s'alignent sur la pensée unique. A bien y regarder, Abel Bonnard et Simone Weil n'étaient pas si éloignés que leurs histoires le laissent entendre.

La gauche fuchsia. Ou de la métamorphose kafkaïenne

La gauche fuchsia. Ou de la métamorphose kafkaïenne

Diego Fusaro

Source: https://posmodernia.com/la-izquierda-fucsia-o-de-la-metamorfosis-kafkiana/

Les lys qui pourrissent sentent bien plus mauvais que les mauvaises herbes [1] . Ces vers, tirés des Sonnets de William Shakespeare, pourraient à juste titre être considérés comme la description la plus réaliste du sort qui a impitoyablement englouti la gauche dans le quadrant occidental du monde après la chute du mur de Berlin.

Pour évoquer une autre figure littéraire, les néo-gauchistes ont subi une Verwandlung, une "métamorphose" semblable à celle décrite par Kafka. Une métamorphose qui les a fait plonger dans l'abîme où ils se trouvent depuis 1989 et, plus encore, depuis l'arrivée du nouveau millénaire. La situation peut sembler parfois tragicomique, si l'on considère qu'aujourd'hui les slogans du Capital et les desiderata des classes dominantes (moins d'État et plus de marché, moins de liens et plus de fluidité, moins d'appartenance communautaire et plus de libéralisation individualiste) trouvent dans les programmes et le lexique de la néo-gauche arc-en-ciel une réponse ponctuelle, une défense énergique et une célébration ininterrompue. Sans hyperbole, l'ordre des dominants, dans le cadre de la mondialisation capitaliste, présente, dans la néo-gauche décaféinée, une apologie et une sanctification non moins radicales que celles qu'elle trouve dans la droite, siège traditionnel de la reproduction culturelle et politique du nexus hégémonique du pouvoir.

La régression et la barbarie, qui n'ont pas cessé d'accompagner le Capital, ne sont plus contestées par la gauche en faisant appel au désir de plus grandes libertés et d'avenirs anoblissants ; au contraire, elles sont obstinément défendues et présentées par la gauche elle-même comme la quintessence du mouvement de ce progrès de claritate in claritatem qui - pour le dire avec Marx - n'a pas cessé de ressembler à "cette horrible idole païenne qui ne voulait boire le nectar que dans le crâne des sacrifiés" [2]. Non plus "socialisme ou barbarie", mais "capitalisme ou barbarie", tel semble être le nouveau et magnétique mot d'ordre d'une gauche qui, en se reniant elle-même et en reniant sa propre histoire, est devenue la plus fidèle gardienne du pouvoir néolibéral.

Nous appelons la Nouvelle Gauche post-moderne et néo-libérale, ennemie de Marx, de Gramsci et des classes laborieuses et, en même temps, amie du Capital, de la ploutocratie néo-libérale et du Nouvel Ordre turbo-capitaliste mondial, la New Left comme on dit en "anglais des marchés", cet anglais-là qui lui est si cher. Nous utilisons cette terminologie pour distinguer soigneusement la néo-gauche fuchsia de la vétéro-gauche rouge qui, à différents degrés et avec différentes intensités (du réformisme au maximalisme révolutionnaire, du socialisme au communisme), a tenté de différentes manières, au 19ème siècle et plus tard au cours du "siècle court", de "prendre d'assaut les cieux", de modifier l'équilibre des pouvoirs, de réaliser le "rêve d'une seule chose" et de mettre en pratique la "simplicité insaisissable".

Plus la vieille gauche traditionnelle, socialiste et communiste semble noble, avec ses succès et ses réalisations, mais aussi avec ses échecs et ses défaites, plus elle suscite l'effet désagréable des "lys flétris" dont parlait Shakespeare, la Nouvelle gauche fuchsia réduite au statut de gardien de la cage de fer du Capital (avec le polythéisme des valeurs de consommation qui y est incorporé) ; une garde sui generis cependant, qui, pour préserver sa propre identité - en réalité perdue depuis longtemps - et l'ancien consensus de force du côté des droits et des faibles, et donc pour pouvoir conduire les masses à l'acceptation silencieuse du pouvoir du néo-capitalisme, doit en permanence se ressusciter à nouveau. Elle doit sans cesse ressusciter des ennemis définitivement éteints (l'éternel fascisme) ou inventer de nouvelles luttes annexes (les micro-luttes identitaires pour le genre et l'économie verte), qui lui permettent d'apparaître comme partie prenante de l'offensive contre les maux d'un existant auquel il a prêté allégeance sans l'avouer.

C'est là que réside l'élément vraiment trash de la gauche néolibérale. En particulier, l'élément le plus abject de la Nouvelle Gauche post-moderne arc-en-ciel consiste à se considérer, avec une fausse conscience nécessaire, comme le front avancé du développement et du progrès universels, sans réaliser que le développement et le progrès qu'elle promeut coïncident avec ceux du Capital et de ses classes ; un développement et un progrès qui, par conséquent, s'accompagnent de la déresponsabilisation, de l'appauvrissement et de la régression des classes nationales-populaires, c'est-à-dire celles que la gauche néolibérale "anti-populiste" considère aujourd'hui ouvertement comme ses principaux ennemis. Et que la vieille gauche rouge a assumé comme son propre sujet de référence social et politique, dans l'empressement de provoquer l'émancipation de la prose de l'aliénation capitaliste. Il n'y a pas de doute : pour la Nouvelle Gauche libérale-progressiste, l'ennemi principal n'est pas la mondialisation capitaliste, mais tout ce qui ne s'est pas encore incliné devant elle et lui résiste encore.

L'antifascisme en l'absence de fascisme et les micro-luttes identitaires pour les droits arc-en-ciel ou, en tout cas, pour des questions sidéralement éloignées de la contradiction capitaliste, permettent à la Nouvelle Gauche de bénéficier d'un triple avantage: (a) disposer d'un alibi pour justifier son adhésion désormais intégrale au programme de la civilisation néolibérale postmoderne ; (b) maintenir sa propre identité et son propre consensus, à travers la fiction de la lutte contre des ennemis morts et enterrés (le fascisme) ou contre des instances qui, de toute façon, ne remettent pas en cause la reproduction globale de la société techno-capitaliste ; (c) conduire les masses de militants - qu'il conviendrait souvent d'appeler "militants" - tout droit vers l'adhésion à l'anarchie efficace du néo-cannibalisme libéral, présenté précisément comme progressiste et "de gauche".

Le consensus inertiel dont bénéficie encore la néo-gauche fuchsia, grâce à un passé glorieux du côté du travail et de l'émancipation, sert ainsi à exploiter et donc à légitimer ce que la vieille gauche rouge avait combattu. A l'appui de la thèse de ce processus de métamorphose, qui a commencé avec les soixante-huitards et s'est manifesté sous sa forme la plus radicale après l'annus horribilis de 1989, il suffit de rappeler que, depuis les années 90 du "petit siècle", chaque succès de la gauche en Occident tend à coïncider avec une défaite retentissante des classes laborieuses.

Au nom du Progrès, la gauche s'est faite, avec encore plus de zèle que la droite, le promoteur de la libéralisation et de la privatisation consuméristes, de la précarisation du travail et de l'exportation impérialiste des droits de l'homme ; en d'autres termes, elle a réalisé, avec une méthode scientifique et une rigueur admirable, le tableau de bord du bloc oligarchique néolibéral. Et elle l'a fait en soutenant toujours - et en ennoblissant comme un Progrès - l'extension de l'impitoyable logique marchande à toutes les sphères du monde de la vie, à tous les coins de la planète, à tous les recoins de la conscience, en délégitimant symétriquement (comme "régression", "fascisme", "totalitarisme", "populisme" et "souverainisme") tout ce qui pourrait encore contribuer, selon les mots de Walter Benjamin, à tirer le frein d'urgence, à arrêter la "fuite éperdue" vers le néant de la barbarie et du nihilisme.

Dans le lexique politique postmoderne de la Nouvelle Gauche arc-en-ciel, il n'y a aucune trace des droits des travailleurs, des peuples et des opprimés: au contraire, le "populisme" est l'étiquette péjorative, de plus en plus en vogue, qui - en maîtres de la néo-langue brevetée par Orwell [3] - délégitime a priori toute revendication nationale-populaire des classes laborieuses et du peuple souffrant, tout écart par rapport au "Progrès", c'est-à-dire au programme de développement de la civilisation néolibérale. Il ne fait aucun doute que le discours du capitaliste, comme l'appelait Lacan, et la "nouvelle raison du monde" néolibérale [4] ont également saturé l'imaginaire d'une gauche désormais philo-atlantiste et orientée vers le marché, qui est passée cyniquement et sans complexe de la lutte contre le Capital à la lutte pour le Capital.

Cette intégration dans le capitalisme mondial est rarement admise ouvertement pour ce qu'elle est réellement: un alignement conscient sur le monde en opposition auquel les politiques de la gauche socialiste et communiste ont été légitimées pendant la majeure partie du 20ème siècle. De manière diamétralement opposée, la nouvelle gauche est presque toujours justifiée par le recours à la formule hypocrite, libératrice et déresponsabilisante de "il n'y a pas d'alternative" ou à sa variante - sur laquelle se fonde la nouvelle théologie économique - selon laquelle "c'est ce que le marché exige". Il n'est pas rare que cette formule soit louée par la gauche comme une adhésion au rythme du progrès, en oubliant de souligner que le progrès en cours coïncide avec celui du capital et de sa marche triomphale vers l'affirmation de soi.

Cette obscène adhésion apologétique à la prose réifiante de l'inégalité capitaliste parmi les hommes et à son augmentation vertigineuse est prétextée dans le quadrant gauche par le recours au théorème de l'identification du statu quo intrinsèquement antidémocratique avec la "démocratie" parfaitement complète qui doit être protégée des dangereuses tentatives de "subversion fasciste", qui à leur tour sont faites pour coïncider idéologiquement avec toute prétention à mettre en marche l'exode de la cage de fer néolibérale.

La rhétorique antitotalitaire, comme l'ont montré Losurdo [5] et Preve [6], joue un rôle décisif dans la consolidation du consensus vers la civilisation néolibérale : elle permet de glorifier le mode de production capitaliste comme le royaume de la liberté, en liquidant comme " totalitaire " le communisme historique des 19ème et 20ème siècles et, en perspective, tout mouvement qui pourrait proposer des voies alternatives d'émancipation par rapport au capitalisme lui-même. D'une part, le seul totalitarisme réellement existant aujourd'hui - celui de la société totalement administrée du techno-capital - est vénéré comme la société ouverte de la liberté parfaitement mise en œuvre ; et, d'autre part, l'idée de socialisme est condamnée sans appel, induisant l'adaptation, euphorique ou résignée, à la " cage de fer " néolibérale.

Achille Occhetto et Giorgio Napolitano.

L'adoption du paradigme antitotalitaire a contribué de manière décisive à la métamorphose de la Nouvelle Gauche en une force libérale-atlantiste complétant le rapport de force hégémonique. Il ne faut pas oublier que dès mai 1989, c'est-à-dire quelques mois avant la chute du mur, Achille Occhetto et Giorgio Napolitano - figures de proue du Parti communiste italien - se trouvaient à Washington (c'était d'ailleurs la première fois dans l'histoire qu'un secrétaire du PCI se voyait accorder un "visa"). Occhetto avait mis le PCI sur la voie d'une métamorphose kafkaïenne ("svolta della Bolognina") en Nouvelle Gauche, c'est-à-dire en un parti radical de masse. Napolitano, quant à lui, occupera deux fois de suite la fonction de président de la République (de 2006 à 2015), sans s'opposer ni à l'intervention impérialiste en Libye (2011) ni à l'avènement du " gouvernement technique " ultralibéral de Mario Monti (2011).

Dans ce même sillage métamorphique, sous le signe de la rhétorique antitotalitaire, il faut lire la déclaration du secrétaire du Parti de la refondation communiste, Paolo Ferrero, dans le journal Liberazione du 9 novembre 2009, à propos du "jugement politique sur la chute du mur de Berlin": "ce fut un événement positif et nécessaire, à célébrer". Les propos de Ferrero auraient pu être ceux de n'importe quel homme politique d'obédience libérale-atlantiste.

La métamorphose kafkaïenne de la Nouvelle Gauche apparaît d'autant plus clairement si l'on considère que, pour sa part, le communisme a été la promesse la plus séduisante d'un bonheur autre que celui disponible, mais aussi la critique la plus glaçante de la civilisation de la marchandise: il a été, au moins en théorie, la plus grande tentative jamais faite dans l'histoire des opprimés pour briser les chaînes, sans rien à perdre et avec seulement un monde à gagner.

C'est aussi pour cette raison que la gauche post-marxiste et néolibérale figure parmi les réalités les moins nobles qui soient: elle a déterminé opérationnellement ou, en tout cas, favorisé docilement le silence du "rêve d'une chose", sa triste conversion en "rêve des choses" et la réconciliation avec le monde de l'exploitation et de l'inégalité, de la réification et de l'aliénation.

Pour reprendre la formule bien connue de Benedetto Croce à propos du christianisme [7], il fut un temps où il était impossible de ne pas se déclarer "de gauche", tout comme aujourd'hui, pour les mêmes raisons, il est impossible de se dire "de gauche". Essayer de réformer ou de refonder la gauche est une opération intrinsèquement impossible et inutilement énergisante, puisque - comme nous essaierons de le montrer - son paradigme est contaminé dès le début par cette contradiction, qui explose complètement en deux phases: la première avec les soixante-huitards, et la seconde avec 1989. A partir de Marx, de Gramsci et de l'anticapitalisme, le chemin à la recherche de la communauté émancipée pourrait être repris, sous la bannière des relations démocratiques entre individus également libres.

Mais pour ce faire, il faudra en même temps dire adieu au paradigme de la gauche, animé - comme nous l'ont appris les études de Boltanski et Chiapello, celles de Michéa et Preve - par une adhésion irréfléchie au mythe du Progrès et à la croyance erronée que l'approbation du monde bourgeois et de sa culture produit par elle-même l'émancipation. Il faudra "déconnecter" le paradigme de Marx de la gauche et de ses apories internes, repartir de Marx lui-même et s'aventurer vers un communautarisme anticapitaliste nouveau - et à imaginer - au-delà des colonnes d'Hercule de la droite et de la gauche.

Nous considérons donc qu'il est inutile et, de surcroît, contre-productif de s'obstiner à "hurler avec les loups", pour reprendre l'heureuse formule que Hegel utilisait à Francfort pour expliquer qu'il n'était pas possible de réformer quoi que ce soit chez les Francfortistes [8]. Nous vivons à l'époque de la "gauche impossible". Si, comme Preve aimait à le dire, "le message est irrecevable quand le destinataire est irréformable", il faut aller plus loin, sans se soucier du chœur vertueux des loups hurlants. Ces derniers, plongés dans l'agoraphobie intellectuelle, s'opposeront à toute innovation théorique et à toute éventuelle production théorico-pratique de nouveaux paradigmes ayant la capacité - pour reprendre les hendíadis explosifs mis en cause par Marx - de critiquer théoriquement et de changer pratiquement l'ordre des choses.

La néo-gauche glamour, en effet, semble définitivement figée dans son propre paradigme. Et, à la merci de son agoraphobie intellectuelle permanente, elle ne veut pas s'exposer à un dialogue sur les questions et les problèmes qui la concernent et qui concernent sa propre vision : son indisponibilité pour la discussion rationnelle et problématisante fait que celui qui ose la critiquer est, pour cette raison même, ostracisé comme un ennemi à expulser et comme un infiltré fasciste qui - nouvel hérétique - tente de pénétrer dans la citadelle "pure" pour la corrompre.

Même ici, la Nouvelle Gauche joue une fonction apologétique non négligeable vis-à-vis de la globocratie néolibérale : plus précisément, une fonction apotropaïque.

En effet, dans le sillage de son passé, la gauche continue à se présenter perfidement comme le camp de l'émancipation, à l'heure où elle ne défend que les raisons du bloc oligarchique néolibéral : et par ce biais, en se prétendant monopolistiquement du côté de la défense des dominés (qu'en réalité elle contribue quotidiennement à déresponsabiliser), elle contribue à délégitimer toute tentative de critique et de dépassement du capitalisme, en la qualifiant immédiatement de "pas de gauche" et donc de réactionnaire par définition.

En bref, le paradoxe réside dans le fait que si la droite incarne pleinement le paradigme de ceux qui, de diverses manières, s'accommodent du statu quo, la nouvelle gauche prétend représenter exclusivement toute instance critique possible, dans l'acte même par lequel - pas moins que la droite - elle est organique à l'ordre des marchés. Ce faisant, elle garantit sa fonction de gardien de la meilleure façon possible.

Notes:

[1] William Shakespeare. Sonnets. Éd. Cliff, 2013

[2] Karl Marx. "Future Results of British Rule in India", 1853 http://www.marxist.org/espanol/m-e/1850s/1853-india.htm

[3] George Orwell. 1984. Signet Classic, 1961

[4] Pierre Dardot et Christian Laval. La nouvelle raison du monde. Essai sur la société néolibérale. Ed. Gedisa, 2015

[5] Domenico Losurdo. La gauche absente. Crise, société du spectacle, guerre. Ediciones de Intervención Cultural, 2015

[6] Costanzo Preve. Destra e Sinistra. La natura inservibile di due categorie tradizionali. Petite Plaisance, 2021.

[7] Benedetto Croce. Perché non possiamo non dirci <cristiani>. Ed. Laterza, 1959

[8] Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Enciclopedia delle scienze filosofiche in compendio. Ed. Laterza, 1963

Le transhumanisme comme aboutissement du libéralisme ultime

Pierre Le Vigan:

Le transhumanisme comme aboutissement du libéralisme ultime 

Le transhumanisme est devenu un sujet central de notre époque. Que représente-t-il ? Que compte-t-il faire de nos vies si on le valide ?  Pour comprendre la nouveauté du transhumanisme, il ne faut évidemment pas l’opposer à un prétendu immobilisme de l’homme des temps anciens. L’homme a toujours cherché à améliorer ses conditions de vie. Il a toujours cherché à acquérir plus de puissance, à multiplier son énergie, à inventer des outils pour habiter le monde à sa façon. Nous ne nous contentons jamais du monde tel que nous en avons hérité. Le simple fait de construire un pont est déjà une transformation du monde. Si le transhumanisme n’était que cela – l’intervention sur le monde en fonction de nos objectifs, la création d’outils pour que l’homme soit plus efficace dans ses entreprises, de la selle de cheval à l’automobile et à l’avion en passant par le gouvernail d’étambot – le transhumanisme ne serait pas une nouveauté.

Le problème commence quand nous voulons, non pas seulement améliorer la condition de vie de l’homme, et donner plus d’ampleur à nos projets, mais changer la nature même de l’homme. Natacha Polony remarque que la recherche de création d’un homme nouveau caractérise les totalitarismes. « Les totalitarismes, par delà leurs innombrables différences, se caractérisent par une dimension eschatologique et la volonté de forger un homme nouveau. C’est exactement ce qui se passe avec le transhumanisme. Cette idéologie repose sur l’idée que l’homme est imparfait, et que le croisement des technologies numériques, génétiques, informatiques et cognitives va permettre de faire advenir une humanité débarrassée de ses scories. » (entretien, Usbek et Rica, 5 octobre 2018).

Si les totalitarismes du XXe siècle ne disposaient pas (ou peu) de moyens permettant de changer réellement la nature humaine, un fait nouveau est intervenu. C’est l’intelligence artificielle et notamment la culture de l’algorithme. C’est ce qui est né avec l’informatique et dont la puissance a été multipliée par internet. C’est l’interconnectivité de tous les réseaux techniques. Le développement de la numérisation des hommes et du monde  a coincidé avec le triomphe planétaire du libéralisme décomplexé, postérieur au compromis fordiste (un partage des revenus entre salaire et profit relativement favorable au monde du travail, et un Etat protecteur dit Etat providence). Or, le libéralisme, c’est la libération des énergies individuelles, de la puissance privée au détriment du commun.

Le Hollandais Bernard Mandeville en résumait la vision : « Le travail des pauvres est la mine des riches » (La fable des abeilles ou les fripons devenus honnetes gens, 1714). Plus généralement, les vices privés font les vertus publiques. « Qui pourrait détailler toutes les fraudes qui se commettaient dans cette ruche ? Celui qui achetait des immondices pour engraisser son pré, les trouvait falsifiés d’un quart de pierres et de mortier inutiles et encore, quoique dupe, il n’aurait pas eu bonne grâce d’en murmurer, puisqu’à son tour il mêlait parmi son beurre une moitié de sel. » (…) Ainsi, « Chaque ordre était ainsi rempli de vices, mais la Nation même jouissait d’une heureuse prospérité. » Et l’Etat ? « Les fourberies de l’Etat conservaient le tout ». L’Etat doit donc être le garant des crapuleries privées. Conclusion de Mandeville : « Le vice est aussi nécessaire dans un Etat florissant que la faim est nécessaire pour nous obliger à manger. » Ce n’est pas très différents de la théorie des « premiers de cordée » dont Macron fait son crédo, quand ceux-ci, loin de prendre des risques, se font garantir leurs profits par l’Etat ou par les institutions publiques.  « Les béquilles du capital », avait dit Anicet Le Pors. Ce qui est à l’œuvre est ainsi la logique de Candide selon Voltaire. « Les malheurs particuliers font le bien général ; de sorte que plus il y a de malheurs particuliers et plus tout est bien. » On lit là, bien sûr, une critique acerbe (et qui force le trait !) de Leibniz et de sa théorie du monde existant comme « le meilleur des mondes possibles ».

L’enterrrement du fordisme

Le « fordisme » a été enterré, au tournant des années 70, avec la désindustrialisation et l’ouverture des frontières aux produits et aux hommes venus de partout. C’est la France comme un hôtel, et trop souvent un hôtel de passe. « Tout pays doit se penser comme un hôtel » (J. Attali, Les crises, 30 octobre 2017). Après le fordisme, le Capital a gagné dans le rapport de force face au travail et dans le partage du revenu national. L’argent va à l’argent, et est de plus en plus déconnecté de la richesse réellement produite. Pour autant, le pays s’appauvrit, car il n’y a de vraie richesse que produite par le travail productif, et non par la recherche d’opportunités financières. Mais l’exploitation se présente de moins en moins dans sa brutalité foncière. Elle se protège d’un voile de bonnes intentions, et de la « moraline » dont parlait déjà Nietzsche. Elle adopte généralement la forme du contrat, celui-ci fut-il totalement inégalitaire.

C’est pourquoi on ne peut donner raison à Michel Foucault quand il écrit : « Le marché et le contrat fonctionnent exactement à l’inverse l’un de l’autre » (Naissance de la biopolitique. Cours au Collège de France 1978-1979). Au contraire de ce que dit Michel Foucault, le marché et le contrat se complètent. Le marché prend la forme juridique du contrat.  Il est « lavé « de sa dimension de rapport de force par la pseudo- « neutralité » juridique du contrat.

La fin d’un monde commun

Loin d’être contraire à la logique de l’économie libérale, l’extension du domaine du contrat (c’est un contrat écrit car plus grand-chose ne repose sur la parole donnée, qui renvoie à l’honneur) l’a complété. Tout ce qui est devient l’objet d’un contrat. Et cela ouvre la voie à la contractualisation des rapports avec soi-même. Une transition de genre, c’est décider, pendant un temps déterminé, et de manière réversible, et payée par la collectivité, de devenir ce que je ne suis pas, et d’obliger les autres à me considérer comme ce que je veux être. Que cela soit ou non une escroquerie anthropologique n’est pas le problème, l’Etat – l’Etat néo-totalitaire qui est le nôtre – est le garant de la réalité juridique qui m’oblige à la reconnaissance de cette réalité transitoire auto-décidée par le sujet concerné mais qui s’impose à moi, et à toute la société. Il n’y a, à l’horizon de cette auto-définition de soi, plus de monde commun.  

Le transhumanisme est ce qui surgit au bout de la logique contractualiste du libéralisme. Transhumanisme comme libéralisme reposent sur une religion de la science et de la technique. Ce ne sont plus les institutions qui doivent donner du sens à la société (comme chez Hegel pour qui les institutions sont des médiations que l’homme se donne à lui-même pour se réaliser, pour être plus lui-même, et plus hautement lui-même), c’est un mouvement permanent d’amplification des droits de l’homme. Tout ce qui est alerte sur les limites, attention portée à la nécessaire mesure, refus de l’hubris (démesure) est marginalisé, dénoncé, ringardisé. Les avertissements de Bertrand de Jouvenel, Jacques Ellul, de Nicholas Georgescu-Roegen sont ignorés.

Face au rapport Meadows de 1972 (Dennis Meadows a alors 30 ans) Les limites de la croissance, l’économiste et philosophe libéral Friedrich Hayek refuse que l’optimisme tehnologique soit critiqué. « L'immense publicité donnée récemment par les médias à un rapport qui se prononçait, au nom de la science, sur les limites de la croissance, et le silence de ces mêmes médias sur la critique dévastatrice que ce rapport a reçue de la part des experts compétents, doivent forcément inspirer une certaine appréhension quant à l’exploitation dont le prestige de la science peut être l’objet. » (« La falsification de la science », The pretence of knowledge, 1974). Bien entendu, le droit d’inventaire sur un rapport d’étude est mille fois légitime. Mais ce qui est au cœur de la réaction des libéraux, c’est la démonie du culte du progrès scientifique. C’est la religion de la mondialisation heureuse, forcément heureuse. Car plus le monde est unifié, mieux il est censé se porter. Telle est la religion des ennemis de la différence. « Un siècle de barbarie commence, et les sciences seront à son service. », avait dit Nietzsche (La volonté de puissance, 154).

De même que l’on dira plus tard qu’il n’y a « pas de choix démocratique contre les traités européens » (Jean-Claude Juncker), il n’y a pas pour Hayek de science qui puisse préconiser des limites à l’extension infinie du champ du libéralisme, de la croissance et du marché. La technologie, fille de la science, est mise au service de la « course au progrès », ce dernier conçu comme l’emprise de plus en plus grande de l’économie sur nos vies. Inutile d’insister sur la fait qu’il ne s’agit pas d’un progrès de la méditation, de la connaissance de nos racines, ou de notre goût pour le beau. Avec la construction d’un grand marché national puis mondial avec l’aide de l’Etat et non pas spontanément, une société de contrôle – une société de surveillance généralisée (Guillaume Travers) – est mise en place par l’Etat, appuyé sur de grandes groupes monopolistiques. Objectif : que nul n’échappe au filet de la normalisation et à son impératif de transparence.

Un totalitarisme rampant

Herbert Marcuse notait : « L’originalité de notre société réside dans l’utilisation de la technologie, plutôt que de la terreur, pour obtenir une cohésion des forces sociales dans un mouvement double, un fonctionnalisme écrasant et une amélioration croissante du standard de vie (...) Devant les aspects totalitaires de cette société, il n’est plus possible de parler de ‘'neutralité’' de la technologie. Il n’est plus possible d’isoler la technologie de l’usage auquel elle est destinée ; la société technologique est un système de domination qui fonctionne au niveau même des conceptions et des constructions des techniques.» (éd. américaine 1964, L’homme unidimensionnel, Minuit, 1968). Sauf que l’on ne constate plus du tout « l’amélioration constante du standard de vie ».

A l‘exception des gérants des multinationales et des « cabinets de conseils » qui constituent un démembrement de l’Etat et permettent une externalisation apparente des décisions. Avec ses « conseils », chèrement payés, de sociétés extérieures au service public,  c’est un système de management par agences qui s’est mis en place, sytème dont la paternité revient essentiellement au professeur et technocrate national-socialiste Reinhard Höhn, un système qui est à peu près le contraire de la conception de l’Etat qui était celle de Carl Schmitt.

C’est une mise en réseau de l’insertion obligatoire dans le système qui se produit : « Par le truchement de la technologie, la culture, la politique et l’économie s’amalgament dans un système omniprésent qui dévore ou qui repousse toutes les alternatives. », dit encore Marcuse. C’est justement le caractère global de ce filet, de ce réseau d’entraves (appelons cela Le Grand Empêchement, tel que je l’ai évoqué dans le livre éponyme–éd. Perspectives Libres/Cercle Aristote, ou encore la « grande camisole de force du mondialisme ») qui caractérise ce nouveau totalitarisme.

« Le totalitarisme, poursuit Herbert Marcuse, n’est pas seulement une uniformisation politique terroriste, c’est aussi une uniformisation économico-technique non terroriste qui fonctionne en manipulant les besoins au nom d’un faux intérêt général. Une opposition efficace au système ne peut pas se produire dans ces conditions. Le totalitarisme n’est pas seulement le fait d’une forme spécifique de gouvernement ou de parti, il découle plutôt d’un système spécifique de production et de distribution. » (op. cit.). Dans cette logique d’extension du domaine de l’économie marchande (qui prend la place de toute une économie de réciprocité, informelle), les Etats jouent un rôle premier : de même qu’ils ont imposé le marché national, ils imposent le grand marché mondial, ils poussent au mélange des peuples et à leur leur indifférenciation, à la déterritorialisation, à la transparence de vies de plus en plus pauvres en âme. Ils poussent encore à l’individualisme croissant, à la précarisation des liens, et au transhumanisme et aux identités à options qui ne sont qu’une forme de la marchandisation. Pierre Bergé disait à ce sujet : « Nous ne pouvons pas faire de distinction dans les droits, que ce soit la PMA, la GPA (gestation pour autrui, NDLR) ou l'adoption. Moi, je suis pour toutes les libertés. Louer son ventre pour faire un enfant ou louer ses bras pour travailler à l'usine, quelle différence ? C'est faire un distinguo qui est choquant. » (17 décembre 2012).

Le transhumanisme pour une société toujours plus liquide et plus contrôlable, tel est le projet de l’oligarchie mondialiste au pouvoir en Occident. Dans le même temps que les Etats sont de plus en plus intrusifs à l’intérieur des sociétés, ils sont, en Occident, de plus en plus concurrencés par d’autres structures au plan international. Ils cessent d’être les seuls acteurs du droit international, marquant ainsi la fin de l’ordre westphalien, né en 1648, à l’issue de la Guerre de Trente ans. Un double drame est le nôtre : nous assistons à la fin des Etats dignes de ce nom (toujours en Occident), et à la fin des possibilités de se parler et de négocier. En effet, si les traités de Westphalie mettaient fin aux guerres de religion, il nous faut savoir que nous sommes revenus aux guerres de religion, qui sont maintenant des guerres idéologiques, comme en témoigne l’actuelle hystérie anti-russe, partagée par la majorité de la « classe politique », c’est-à-dire des mercenaires du système.

Etats vidés de ce qui devrait leur appartenir en propre, la souveraineté et l’identité, Etats faillis mis en coupe réglée par les oligarchies parasitaires anti-nationales et anti-européennes, tel la superstructure dite Union européenne qui est de plus en plus la même chose que l’OTAN, c’est-à-dire une organisation de destruction de l’Europe réelle qui nous fait agir systématiquement à l’encontre de nos intérêts, tel est le tableau de l’Europe.  Un indice éclatant du  démembrement de nos Etats est que pèsent souvent plus lourds que les Etats un certain nombre d’institutions : les ONG, les insititutions internationales, qu’elles soient directement financières  (FMI, Banque mondiale, BERD …) ou ne le soient qu’indirectement (GIEC, OMC, OMS, …), les organismes mondialistes et immigrationnistes, multinationales, fonds de pension internationaux, collecteurs de fonds tels Blackrock, etc.  Contrairement à nos Etats, toutes ces structures ne sont aucunement en faillite.

L’erreur de Michel Foucault

Loin d’être supprimé par le marché, comme le supposait Michel Foucault, le droit devient bel et bien un enjeu du marché. C’est un levier dans des rapports de force, et les EUA y jouent à merveille, comme de nombreuses entreprises françaises ont pu le constater à leurs dépens. Mais le droit exprime un rapport de force acceptable car officiellement « neutre » : telle est l’imposture.  

Intrusifs à l’intérieur, persécuteurs des patriotes mais gangrenés par la culture de l’excuse face aux gredins, les Etats sont de moins en forts au plan du régalien (sécurité, monnaie, défense, etc). Ils se sont même volontairement déssaisis de leurs outils. La raison en est simple : nos dirigeants ne sont que les fondés de pouvoir des sections locales de l’internationale du Capital. Le cas de la monnaie est particulièrement significatif. La fin de la convertibilité du dollar en or (1971), c’est-à-dire l’effondrement des accords de Bretton Woods de 1944 a fragilisé l’ensemble des pays tandis que les EUA entrent dans une ère de complète irresponsabilité monétaire et économique, c’est-à-dire le dollar comme liberté inconditionnée pour eux, comme contrainte exogène pour le reste du monde. Quant à l’euro fort, comme il le fut longtemps, il a, pour la France, favorisé les exportations de capitaux, les importations de marchandises et la désindustrialisation de notre pays. Quant à l’immigration, elle a ralenti la robotisation. Beau bilan.

Il y a désormais dans l’économie mondiale les manipulateurs et les manipulés, et ce à une échelle bien supérieure à ce qui existait auparavant. Les banques vont prendre le pouvoir monétaire réel à la place des Etats (qui les renfloueront avec l’argent des contribuables en 2008). En France, la loi du 3 janvier 1973  (détaillée dans le livre de P-Y Rougeyron)  est un tournant, et plus exactement un moment dans un tournant libéral mondialiste. L’Etat français ne peut plus se financer à court terme auprès de la Banque de France. Au moment où ses besoins de fiancement explosent. Comment va t–il se financer ? Par l’accès aux marchés financiers internationaux. C’est un changement de logique. Un changement que les libéraux du Parti « socialiste » alors au pouvoir vont accélérer à partir de 1983-84. 

Avec le libéralisme, un Etat faible et dépendant des marchés financiers

Conséquence : une augmentation du poids de la dette, tandis qu’auparavant, les Bons du Trésor, c’est-à-dire des obligations d’Etat, étaient accessibles aux particuliers et à taux fixes, et permettaient à la fois de proposer des placements sûrs aux particuliers et de financer les besoins à long terme de l’économie. Si cette loi du 3 janvier 73 n’est pas à l’origine de la dette – celle-ci venant avant tout de la chute de notre dynamisme industriel, du développement de l’assistanat du à l’immigration familiale de masse, des autres coûts de cette immigration – elle marque néanmoins une inflexion nette vers la financiarisation, et le triomphe des théories monétaristes de Milton Friedman (Vincent Duchoussay, « L’Etat livré aux financiers ? », La vie des idées, 1^er juillet 2014). Au final, l’Etat et sa banque centrale cessent d’avoir le monopole de la création monétaire (ceci ouvre du reste vers une question que l’on ne peut ici que signaler : faut-il « rendre le monopole de la création monétaire aux banques centrales ? » Cf. l’article éponyme, Revue Banque, 12 septembre 2012).

En 1973, cette même année charnière (le premier choc pétrolier se produit, et pas du fait d’un simple mécanisme économique mais dans le cadre de grandes manoeuvres géopolitiques), le libéral Hayek prône la fin des monnaies nationales au profit de monnaies privées.  Mais ce n’est pas le seul dégât que l’on constate. Le libéralisme induit un système économique de sélection naturelle qui favorise le mépris des conséquences environnementales des actions économiques et implique donc un court-termisme à la place de la prise en compte du long terme.

Il s’opère ainsi une forme de sélection, mais une sélection des pires. Theodore John Kaczynski avait bien vu ce processus : « Cela s’explique par la théorie des systèmes autopropagateurs : les organisations (ou autres systèmes autopropagateurs) qui permettent le moins au respect de l’environnement d’interférer avec leur quête de pouvoir immédiat tendent à acquérir plus de pouvoir que celles qui limitent leur quête de pouvoir par souci des conséquences environnementales sur le long terme — 10 ans ou 50 ans, par exemple. Ainsi, à travers un processus de sélection naturelle, le monde subit la domination d’organisations qui utilisent au maximum les ressources disponibles afin d’augmenter leur propre pouvoir, sans se soucier des conséquences sur le long terme ». (Révolution anti-technologie : pourquoi et comment ? 2016, éditions Libre, 2021).

Le libéralisme contre la solidarité nationale et la justice sociale

En outre, en tant que le libéralisme est une forme du capitalisme, il prend comme critère l’intérêt des actionnaires et non l’intérêt de la nation. Il prend encore moins en compte ce qui pourrait être une préférence de civilisation, dont il faut affirmer la nécessité dans la mesure même où la mondialisation met en cause la diversité. Dans la logique du libéralisme, l’intérêt individuel prime toujours sur les intérêts collectifs, et sur les objectifs de justice sociale et de solidarité nationale. Ultras du libéralisme, « les libertariens défendent le libre marché et exigent la limitation de l'intervention de l’État en matière de politique sociale.

C'est pourquoi ils s'opposent au recours à une fiscalité redistributive comme moyen de mettre en pratique les théories libérales de l'égalité. […] La fiscalité redistributive est intrinsèquement injuste et […] constitue une violation du droit des gens. », résume Will Kymlicka à propos des positions libertariennes (in Les théories de la justice. Une introduction, La Découverte, 2003). C’est aussi la thèse que défend Ayn Rand, célèbre libertarienne américaine. Dans cette perspective, au-delà de toute notion d’équité et de solidarité nationale, les libéraux ne cachent pas qu’il faut selon eux tourner la page des aspirations démocratiques. Peter Thiel affirme en 2009 : « Je ne crois plus que la liberté et la démocratie soient compatibles. […] Je reste attaché, depuis mon adolescence, à l’idée que la liberté humaine authentique est une condition sine qua non du bien absolu. Je suis opposé aux taxes confiscatoires, aux collectifs totalitaires et à l’idéologie de l'inévitabilité de la mort » (« L’éducation d’un libertarien », 2009, cité in Le Monde, 1^er juin 2015). Cela a le mérite d’être clair, tout comme il est clair que, depuis qu’a triomphé le libéralisme libertaire, les atteintes aux libertés n’ont jamsi été si violentes : identité numérique, interdiction d’hommages, de colloques, de manifestations pacifiques, etc.  

Avec ce libéralisme-libertaire, à la fois rigoriste pour ses adversaires et permissif pour tous les délires sociétalistes, on se retrouve dans le droit fil du libéralisme poussé dans sa logique, qui est le refus des limites de la condition humaine. Comme l’extension du domaine de la marchandisation n’est pas naturelle, l’Etat du monde libéral met en place, avec les GAFAM et avec les multinationales, des outils de contrôle visant à tracer tous les mouvements des hommes, les pratiques humaines, jusqu’à laisser une trace, par le scan des articles, de toutes les calories ingurgitées chaque jour par chacun. Le tout au nom d’une soi-disant bienveillante « écologie de l’alimentation ». Big brother se veut aussi big mother. Les « démons du bien » veillent, pour mieux régenter nos vies. 

Le libéralisme trahit les libertés

Walter Lippmann, dans La cité libre (1937), ouvrage qui précéda le colloque Lippmann de 1938 (grand colloque libéral), plaidait pour les grandes organisations et la fin de « la vie de village ». C’était déjà l’apologie de la mégamachine. Nous y sommes en plein.  Par la monnaie numérique et la suppression programmée de l’argent en espèces ‘’sonnantes et trébuchantes’’, la société de contrôle vise à rendre transparents tous les échanges inter-humains. Le libéralisme est ainsi à la fois l’antichambre du transhumanisme et le contraire des libertés individuelles, mais aussi collectives ou encore communautaires.

Jean Vioulac remarque : « Le néolibéralisme est ainsi coupable d’avoir aliéné et asservi le concept même de liberté, en promouvant en son nom une doctrine de la soumission volontaire ». Ce néolibéralisme – ou libéralisme décomplexé et pleinement lui-même – est la forme actuelle du règne du Capital. Il ne conçoit la liberté que dans le registre de l’ordre marchand et sur un plan individuel.  « Le libéralisme n’est pas l’idéologie de la liberté, mais l’idéologie qui met la liberté au service du seul individu. », note Alain de Benoist (Philitt, 28 mars 2019). Si le libéralisme est centré sur l’individu, il lui refuse en même temps le droit de s’ancrer dans des collectifs, et de s’assurer de continuités culturelles. Le libéralisme est bien l’idéologie et la pratique du déracinement. Il est temps de recourir à autre chose. On pense à l’enracinement dynamique tel qu’il a pu être pensé par Élisée Reclus. L’enracinement et la projection créatrice vers un futur. Il est tout simplement temps de cultiver l’art d’habiter la terre.

                          PLV

 

L’auteur vient de publier Nietzsche, un Européen face au nihilisme (ISBN 978-2-491020-06-4) 14,99 € ainsi que, tout récemment, Les Démons de la déconstruction. Derrida, Lévinas, Sartre. Suivi de « Se sauver de la déconstruction avec Heidegger » (ISBN 978-2-491020-09-5) 19,99 €. Ed. La Barque d’Or, disponible sur amazon.fr. Ces deux ouvrages sont actuellement en promotion.

 

 

Le nouveau romantisme et la Quatrième Théorie Politique (4TP)

Le nouveau romantisme et la Quatrième Théorie Politique (4TP)

Carlos X. Blanco

S'il existe un dénominateur commun aux trois théories politiques prédominantes dans le monde, en particulier dans le monde occidental, c'est bien le matérialisme. Selon la caractérisation du philosophe russe Alexandre Douguine, les trois théories politiques dominantes de la modernité occidentale sont, dans l'ordre, 1) le libéralisme [1TP], 2) le socialisme-communisme [2TP] et 3) le fascisme et le national-socialisme [3TP]. Tous trois sont imprégnés d'une métaphysique léthargique et brutale, qui est la conception philosophique matérialiste. Cela se voit même dans les déclarations que la théorie politique fait sur elle-même, qui servent souvent des objectifs très différents de ceux d'une véritable philosophie : l'objectif de montrer la vérité. La propagande et la polémique contre les théories politiques rivales sont des facteurs qui sont à l'origine du fait que les théories politiques ne sont pas présentées telles qu'elles sont réellement, et il est nécessaire, dialectiquement, de comprendre les précédentes à partir d'une nouvelle théorie politique qui comprend et dépasse les précédentes. Toute théorie politique qui émerge au sommet de son époque implique l'engagement de comprendre cette même époque et, en même temps, intrinsèquement, de dépasser les précédentes qui, d'une manière ou d'une autre, prétendent maintenir leur validité et leur influence.

La quatrième théorie politique [4TP] de Douguine n'est pas seulement chronologiquement postérieure, comme l'affirmation selon laquelle le soir suit le matin, ou l'automne le printemps. La 4TP doit être - et est en effet - un dépassement du matérialisme en tant que dénominateur commun du libéralisme, du socialisme-communisme et du nazi-fascisme.

La 1TP, rappelons-le, ne s'en tient pas exclusivement au libéralisme de Locke, mais aussi au matérialisme grossier de Thomas Hobbes, un autre Anglais qui, comme son lointain mais fondamental prédécesseur, le nominaliste Guillaume d'Ockham, a radicalisé la thèse d'Aristote : la seule chose qui existe est l'individu, et il n'y a pas de place pour les substances « secondes ». Les termes linguistiques qui correspondent à des entités supposées collectives, abstraites, génériques, n'existent qu'en tant que termes de langage (ontologiquement, ils se limitent à être des effets de voix - flatus vocis -, des taches d'encre sur du papier, des impulsions électromagnétiques dans un ordinateur...). Les termes nominalistes se réfèrent de manière univoque à des individus - humains ou non - distincts et ab-solus (c'est-à-dire « libres », détachés de l'arrière-plan sur lequel ils se profilent). Il est évident, comme l'a déjà souligné Costanzo Preve, que la clé de l'ontologie de la 1TP réside dans la doctrine sociopolitique sous-jacente, une ontologie de l'être social : l'entité individuelle, désignée de manière univoque à la manière nominaliste, n'est autre que l'individu humain absolutisé par le libéralisme : un atome sociopolitique et économique. Cette philosophe luciférienne, anglaise elle aussi, Mme Thatcher, l'a exprimé avec la clarté des flammes de l'enfer lui-même : « la société n'existe pas ». C'est du matérialisme pur : ce n'est pas seulement un matérialisme abstrait qui sous-tend une théorie de gouvernement et une conception économique. C'est un matérialisme imposé : la société doit être convertie, manu militari s'il le faut, et par des « chocs » (Pinochet, Videla, Eltsine...), en une masse d'atomes devant un État au service de certains capitaux tout-puissants, c'est-à-dire que la société doit disparaître.

La 2TP a l'avantage de ne pas cacher son matérialisme. Il est vrai que le Hobbes de la 1TP ne le cachait pas non plus, mais la rhétorique de la « libre initiative individuelle », de la liberté et de la société ouverte est une rhétorique qui continue à séduire de nombreuses personnes. Le socialisme et le communisme, en particulier dans sa version marxiste-engelsienne, sont des théories matérialistes et athées avouées. Mais ce n'est pas si simple. Nous devons à plusieurs auteurs (Gramsci, Preve, Fusaro, S. Bravo...) la réinterprétation de la philosophie marxiste dans une clé idéaliste : le philosophe de Trèves était un fidèle disciple de Fichte et de Hegel, un philosophe de la praxis (« au commencement était l'action »), dans la tradition allemande la plus authentique, poursuivie, grâce à Gramsci, par les Italiens.

Cependant, l'implantation dogmatique et obligatoire de ce que l'on appelle le « matérialisme dialectique » et le « matérialisme historique », non seulement dans les États communistes (URSS, Europe de l'Est, Chine, etc.), mais aussi dans les partis communistes de l'Occident et dans une grande partie du monde, a justifié cette identification entre 2TP et matérialisme. Mais je crois que le grand maître Preve a montré au monde que ce qui est pérenne et vrai dans l'œuvre de Marx, c'est que les êtres sont des êtres communautaires, qui tissent et reconstruisent sans cesse leur communauté par l'action, et que c'est l'action communautaire - enracinée malgré les assauts du capital - qui transforme le monde et le fait évoluer, non pas dans sa pensée des Lumières tardives, mais dans son aristotélisme. Les êtres humains sont des êtres communautaires, qui tissent et reconstruisent constamment leur communauté par l'action, et c'est l'action communautaire - grosse de ses racines malgré l'assaut du capital - qui transforme le monde et le fait évoluer.

La 3TP est aussi un matérialisme grossier. Dans sa version nationale-socialiste, nul ne peut nier que derrière les appels nationalistes ou « patriotiques », la destination de cette théorie politique était la Race, et non la nation, une race prétendument supérieure, inventée sur la base de prémisses pseudo-scientifiques tirées de la science britannique et française du 19ème siècle. Le concept purement linguistique de l'« Aryen » a été extrapolé et mélangé à la pseudo-science darwiniste sociale du colonialisme occidental du 19ème et du début du 20ème siècle. L'humanité a été décrite dans des termes très similaires à ceux du bétail, parlant ainsi de races supérieures et inférieures. Les 3TP ont en fait négligé et manipulé les contributions traditionalistes et spiritualistes des penseurs de la révolution conservatrice, et ont compris l'État national allemand, dans le cas du national-socialisme, comme un simple instrument au service d'une « race » mystique et irréelle.

Dans le cas du fascisme italien, c'est précisément la « statolâtrie » proclamée qui lie plus clairement les 3TP au matérialisme, qui tend à réduire toutes les expressions de la vie sociale et communautaire à une seule. La communauté organisée de Perón et d'autres formes (peu développées dans la pratique en raison des attaques et des interférences du néolibéralisme) auraient peut-être été des formes moins matérialistes de la 3TP, dotées d'entrailles plus spirituelles. Voir, par exemple, le profond catholicisme non-vaticaniste du général Perón. Le culte de l'État, au-dessus des peuples et des communautés qui le suscitent, est le triomphe d'une mentalité « romaine », prosaïque et matérialiste, que le grand Oswald Spengler retrouvait dans d'autres organismes « correspondants » (les Aztèques, par exemple).

C'est la 4TP qui est appelé à restaurer l'esprit. Le sujet - Dasein - de l'Histoire est constitué par le Peuple (Ethnos, Volk). Ces peuples « sont là », ils sont des réalités premières, et tous ne doivent ni ne peuvent avoir leurs propres entités étatiques. Parfois, la fortune et l'expansion vitale d'un peuple résident dans sa bonne intégration dans des unités supérieures - empires, civilisations - qui le « transportent » dans le temps, qui servent de véhicules à ses possibilités, qui sont toujours, en dernière analyse, spirituelles. Les micro-peuples (Basques, Bretons, Catalans, Corses), ainsi que ceux de l'Est et des Balkans, n'ont pas seulement été victimes de l'oppression et de l'acculturation par l'unité étatique supérieure dans laquelle ils étaient logés, un fait qui, dans de nombreux cas, ne peut être nié, mais ont également été « sauvés » pour l'histoire par ces unités supérieures. Par exemple, dans le cas le plus proche géographiquement, personne aujourd'hui ne se souviendrait de l'existence d'un peuple et d'une langue basques sans leur sauvetage pour l'histoire par la Couronne espagnole.

La lutte décisive aujourd'hui sera une lutte entre la première théorie politique et la quatrième. L'hégémon nord-américain et son anglosphère représentent le matérialisme le plus brut, qui fait de l'individu non plus un « sujet capable de choisir dans une société ouverte », mais un atome égoïste, un consommateur compulsif (même s'il n'est plus producteur), avide de sexe et d'autres plaisirs déconnectés de l'amour des hommes, de la patrie et de la nature. Face à l'austère matérialisme de la 1TP, un nouvel « idéalisme » fait son apparition. Tout comme le romantisme a secoué l'Europe à la fin du 18ème siècle et a ébranlé toutes ces têtes perlées et ces visages ridés et poudrés, un Sturm und Drang de la jeunesse du 21ème siècle doit et peut commencer. Peut-être commencera-t-il modestement : un groupe d'adolescents brûlera ses sweat-shirts arborant l'énorme Union Jack et redeviendra fidèle à sa culture. La musique commerciale « bâtarde » promue par les majors anglo-saxonnes échouera, et les jeunes rechercheront des racines et une profondeur de sentiment. La procrastination vestimentaire cédera la place au décorum et à la modestie. Le goût pour le noble, le sage et le beau, en se généralisant, remettra en cause la « culture de supermarché »... Cela peut arriver s'il y a une révolution de l'Esprit.

Il ne s'agit pas seulement d'une lutte ouverte dans le domaine militaire, commercial, cybernétique... C'est une lutte pour les consciences. C'est une lutte qui se déploie sur le plan des idées. Elle implique une reconnaissance de soi. Si chaque jeune commence à dire, dès demain, « Je ne suis pas comme les horribles chaînes de hamburgers et je ne suis pas ce que vos producteurs de “reggaeton” veulent que je sois », « Je ne suis pas un animal, je suis une personne », le néolibéralisme sera comme une marée qui ne cessera de reculer. Il y aura alors beaucoup de batailles à mener, mais quelque chose bougera dans cette sorte de chambre magmatique qu'est l'Inconscient ; une énergie profonde et irrépressible qui jaillit de l'inconscient collectif de chaque peuple sera mobilisée. De grandes cheminées et de grands cratères s'ouvriront alors et l'explosion ne tardera pas à se produire. C'est une bataille contre le matérialisme sur tous les fronts, et en leur sein, sur les fronts de l'Esprit : l'esthétique, les loisirs, la bienséance, la morale, l'amour et les loyautés, tout ce qui est le patrimoine de l'homme et non du singe nu, et qui est le patrimoine de l'être humain et non du singe. C'est le magma qui ruinera le néolibéralisme ; c'est le magma qui peut un jour éclater et s'élever pour percer les nuages.

La révolution ratée de Karl Polanyi

La révolution ratée de Karl Polanyi

L'ordre mondial libéral s'effondre à nouveau

par Thomas Fazi

Source: https://www.sinistrainrete.info/neoliberismo/28032-thomas...

Peu de penseurs du 20ème siècle ont eu une influence aussi durable et profonde que Karl Polanyi. « Certains livres refusent de disparaître : ils sont rejetés par le vent, mais émergent à nouveau et restent à flot », observait Charles Kindleberger, historien de l'économie, à propos de son chef-d'œuvre The Great Transformation (La grande transformation). Cela reste plus vrai que jamais, 60 ans après la mort de Polanyi et 80 ans après la publication du livre. Alors que les sociétés continuent de se débattre avec les limites du capitalisme, le livre reste sans doute la critique la plus acerbe du libéralisme de marché jamais écrite.

Né en Autriche en 1886, Polanyi a grandi à Budapest dans une famille bourgeoise germanophone et prospère. Bien que cette dernière soit nominalement juive, Polanyi s'est rapidement converti au christianisme ou, plus précisément, au socialisme chrétien. Après la fin de la Première Guerre mondiale, il s'installe dans la Vienne « rouge », où il devient rédacteur en chef de la prestigieuse revue économique Der Österreichische Volkswirt (L'économiste autrichien), et l'un des premiers critiques de l'école économique néolibérale, ou « autrichienne », représentée notamment par Ludwig von Mises et Friedrich Hayek. Après la conquête de l'Allemagne par les nazis en 1933, les opinions de Polanyi ont été socialement ostracisées et il a déménagé en Angleterre, puis aux États-Unis en 1940. Il écrit La grande transformation alors qu'il enseignait au Bennington College dans le Vermont.

Polanyi a entrepris d'expliquer les transformations économiques et sociales massives dont il avait été témoin au cours de sa vie: la fin du siècle de « paix relative » en Europe, de 1815 à 1914, et la descente subséquente dans la tourmente économique, le fascisme et la guerre, qui était toujours en cours au moment de la publication du livre.

Il attribue ces bouleversements à une cause fondamentale : la montée du libéralisme de marché au début du 19ème siècle - la conviction que la société peut et doit être organisée par des marchés autorégulés. Pour lui, cela ne représentait rien de moins qu'une rupture ontologique avec une grande partie de l'histoire de l'humanité. Avant le 19ème siècle, insistait-il, l'économie humaine avait toujours été « encastrée » dans la société: elle était subordonnée à la politique locale, aux coutumes, à la religion et aux relations sociales. La terre et le travail, en particulier, n'étaient pas traités comme des marchandises, mais comme des parties d'un tout articulé: la vie elle-même.

En postulant la nature supposée « autorégulatrice » des marchés, le libéralisme économique a renversé cette logique. Non seulement il séparait artificiellement la « société » et « l'économie » en deux sphères distinctes, mais il exigeait également la subordination de la société, de la vie elle-même, à la logique du marché autorégulateur. Pour Polanyi, cela « ne signifie rien d'autre que le fonctionnement de la société en plus du marché ». Au lieu d'intégrer l'économie dans les relations sociales, les relations sociales sont intégrées dans le système économique ».

La première objection de Polanyi était d'ordre moral et était inextricablement liée à ses convictions chrétiennes: il est tout simplement erroné de traiter les éléments organiques de la vie - les êtres humains, la terre, la nature - comme des marchandises, des biens produits pour la vente. Un tel concept viole l'ordre « sacré » qui a régi les sociétés pendant la majeure partie de l'histoire de l'humanité. « Inclure [le travail et la terre] dans le mécanisme du marché revient à subordonner la substance même de la société aux lois du marché », affirmait Polanyi. En ce sens, il était ce que nous pourrions appeler un « socialiste conservateur »: il s'opposait au libéralisme de marché non seulement pour des raisons de répartition, mais aussi parce qu'il « s'attaquait au tissu social », en brisant les liens sociaux et communautaires et en générant des formes d'individus atomisés et aliénés.

Cela renvoie au deuxième niveau de l'argumentation de Polanyi, qui était plus pratique: les libéraux de marché auraient pu vouloir séparer l'économie de la société et créer un marché totalement autorégulé, et ils ont fait tout ce qu'ils pouvaient pour y parvenir, mais leur projet était toujours voué à l'échec. Un tel projet ne pouvait tout simplement pas exister. Comme il l'écrit au début de son livre: « Notre thèse est que l'idée d'un marché qui s'ajuste de lui-même implique une utopie grossière. Une telle institution ne pourrait exister longtemps sans anéantir la substance humaine et naturelle de la société; elle détruirait physiquement l'homme et transformerait son environnement en désert ».

Les êtres humains, selon Polanyi, réagiront toujours aux conséquences sociales dévastatrices des marchés débridés et lutteront pour re-subordonner l'économie, dans une certaine mesure, à leurs besoins matériels, sociaux et même « spirituels ». C'est la source de son argument du « double mouvement » : puisque les tentatives de séparer l'économie de la société suscitent inévitablement une résistance, les sociétés de marché sont constamment façonnées par deux mouvements opposés. Il y a le mouvement d'expansion constante du marché et le mouvement opposé qui résiste à cette expansion, en particulier en ce qui concerne les marchandises « fictives », principalement le travail et la terre.

    « Les tentatives visant à séparer l'économie de la société suscitent inévitablement des résistances ».

Cela conduit au troisième niveau de la critique de Polanyi, qui démonte la vision libérale orthodoxe de l'essor du capitalisme. C'est précisément parce que l'économie de marché n'a rien de naturel, qu'elle est en fait une tentative de bouleverser l'ordre naturel des sociétés, qu'elle ne peut jamais émerger spontanément, ni s'autoréguler. Au contraire, l'État était nécessaire pour imposer les changements dans la structure sociale et la pensée humaine qui permettraient une économie capitaliste compétitive. La séparation proclamée entre l'État et le marché est une illusion, a déclaré Polanyi. Les marchés et le commerce des marchandises font partie de toutes les sociétés humaines, mais pour créer une « société de marché », ces marchandises doivent être soumises à un système plus large et plus cohérent de relations de marché. Cela ne peut se faire que par la coercition et la réglementation par l'État.

« Le laissez-faire n'a rien de naturel ; les marchés libres n'auraient jamais pu voir le jour en laissant les choses suivre leur cours », écrit-il. « Le laissez-faire a été planifié... [il a été] imposé par l'État ». Polanyi faisait référence non seulement à « l'énorme augmentation de l'interventionnisme continu, organisé et contrôlé par l'État », nécessaire pour appliquer la logique du marché, mais aussi à la nécessité de la répression étatique pour contrer la réaction inévitable - le contre-mouvement - de ceux qui supportent les coûts sociaux et économiques de la perturbation: les familles, les travailleurs, les agriculteurs et les petites entreprises exposés aux forces perturbatrices et destructrices du marché.

En d'autres termes, le soutien des structures étatiques - pour protéger la propriété privée, contrôler les relations mutuelles entre les différents membres de la classe dirigeante, fournir des services essentiels à la reproduction du système - était la condition politique préalable au développement du capitalisme. Pourtant, paradoxalement, la nécessité du libéralisme de marché pour le fonctionnement de l'État est aussi la principale raison de son attrait intellectuel durable. C'est précisément parce qu'il ne peut y avoir de marchés purement autorégulateurs que ses défenseurs, tels que les libertariens contemporains, peuvent toujours affirmer que les échecs du capitalisme sont dus à l'absence de marchés véritablement « libres ».

Pourtant, même les ennemis idéologiques de Polanyi, les néolibéraux comme Hayek et Mises, étaient bien conscients que le marché autorégulateur était un mythe. Comme l'a écrit Quinn Slobodian, leur objectif n'était pas de libérer les marchés mais de les protéger, de vacciner le capitalisme contre la menace de la démocratie, en utilisant l'État pour séparer artificiellement l'« économique » du « politique ». En ce sens, le libéralisme de marché peut être considéré comme un projet politique autant qu'économique : une réponse à l'entrée des masses dans l'arène politique à partir de la fin du 19ème siècle, à la suite de l'extension du suffrage universel - une évolution à laquelle la plupart des libéraux militants de l'époque s'opposaient avec véhémence.

Ce projet a été poursuivi non seulement au niveau national, mais aussi au niveau international, par la création de l'étalon-or, qui était une tentative d'étendre la logique du marché prétendument autorégulé (mais en réalité imposé) aux relations économiques entre les pays. Il s'agissait d'une des premières tentatives mondialistes visant à marginaliser le rôle des États-nations - et de leurs citoyens - dans la gestion des affaires économiques. L'étalon-or subordonnait effectivement les politiques économiques nationales aux règles inflexibles de l'économie mondiale. Mais il protégeait également le domaine économique des pressions démocratiques qui se développaient à mesure que le suffrage se répandait en Occident, tout en offrant un outil très efficace pour réguler le travail.

Cependant, l'étalon-or a imposé des coûts si importants aux sociétés, sous la forme de politiques déflationnistes destructrices, que les tensions créées par le système ont fini par imploser. Nous avons d'abord assisté à l'effondrement de l'ordre international en 1914, puis à nouveau à la suite de la Grande Dépression. Cette dernière a déclenché le plus grand contre-mouvement antilibéral que le monde ait jamais connu, les nations cherchant différents moyens de se protéger des effets destructeurs de l'économie mondiale « autorégulée », allant même jusqu'à embrasser le fascisme. En ce sens, selon Polanyi, la Seconde Guerre mondiale a été une conséquence directe de la tentative d'organiser l'économie mondiale sur la base du libéralisme de marché.

La guerre était toujours en cours lorsque le livre a été publié. Pourtant, Polanyi reste optimiste. Il pensait que les transformations violentes qui avaient secoué le monde au cours du siècle précédent avaient préparé le terrain pour l'ultime « grande transformation »: la subordination des économies nationales et de l'économie mondiale à la politique démocratique. Il appelait ce système le « socialisme », mais sa compréhension du terme différait considérablement du marxisme traditionnel. Le socialisme de Polanyi n'était pas seulement la construction d'une société plus juste, mais « la poursuite de cet effort pour faire de la société une relation typiquement humaine entre les gens, relation qui, en Europe occidentale, a toujours été associée aux traditions chrétiennes ». En ce sens, il a également mis l'accent sur le « caractère territorial de la souveraineté » - l'État-nation - comme condition préalable à l'exercice d'une politique démocratique.

Selon Polanyi, un rôle accru du gouvernement ne doit pas nécessairement prendre une forme oppressive. Au contraire, il affirmait que libérer les êtres humains de la logique tyrannique du marché était une condition préalable pour « atteindre la liberté non seulement pour quelques-uns, mais pour tous » - la liberté pour les gens de commencer à vivre plutôt que de se contenter de survivre. Les régimes de capitalisme social et de social-démocratie mis en place après la Seconde Guerre mondiale, bien qu'ils soient loin d'être parfaits, ont représenté un premier pas dans cette direction. Ils ont partiellement démarchandisé le travail et la vie sociale et créé un système international qui a facilité des niveaux élevés de commerce international tout en protégeant les sociétés des pressions de l'économie mondiale. En termes polanyiens, l'économie a été, dans une certaine mesure, « réintégrée » dans la société.

Mais cela a fini par générer un autre contre-mouvement, cette fois de la part de la classe capitaliste. Depuis les années 1980, la doctrine du libéralisme de marché a été ressuscitée sous la forme du néolibéralisme, de l'hypermondialisation et d'une nouvelle attaque contre les institutions de la démocratie nationale, le tout avec le soutien actif de l'État. Pendant ce temps, en Europe, une version encore plus extrême de l'étalon-or a été créée: l'euro. Les économies nationales ont à nouveau été contraintes de s'enfermer dans une camisole de force. Tout comme les précédentes itérations du libéralisme de marché, cet ancien et nouvel ordre a appauvri les travailleurs et dévasté notre capacité industrielle, nos services publics, nos infrastructures vitales et nos communautés locales. Polanyi aurait affirmé qu'un retour de bâton était inévitable - et c'est d'ailleurs ce qui s'est produit depuis la fin des années 2010, bien que même les soulèvements populistes de la dernière décennie n'aient pas réussi à remplacer le système par un nouvel ordre.

Le résultat est que, comme il y a un siècle, les contradictions inhérentes à l'« ordre libéral international » conduisent à nouveau à l'effondrement du système et à une escalade dramatique des tensions internationales. Si Polanyi vivait aujourd'hui, il ne serait probablement pas aussi optimiste qu'il l'était lorsqu'il a publié son livre. Nous sommes certainement au milieu d'une nouvelle « grande transformation », mais l'avenir qu'il annonce ne pourrait être plus éloigné de l'ordre international démocratique et coopératif qu'il envisageait.

A propos de l'auteur : Thomas Fazi est chroniqueur et traducteur pour UnHerd. Son dernier livre est The Covid Consensus, coécrit avec Toby Green.

Sombart, prophète de la crise du capitalisme

Sombart, prophète de la crise du capitalisme

L'universitaire allemand analyse les distorsions et les apories découlant d'une économie de marché non réglementée, prévoyant le résultat catastrophique de l'utilisation sans entrave du capitalisme par les oligarchies.

par Gennaro Malgieri

Source: https://www.barbadillo.it/114279-sombart-profeta-della-crisi-del-capitalimso/

Werner Sombart (1863-1941) est l'un des fondateurs de la sociologie moderne. Parmi ses contemporains, il est au moins l'égal (bien que beaucoup le nient) de Max Weber et de Ferdinand Tönnies. Mais Roberto Michels (allemand de naissance, italien par choix) n'est pas moins que la troisième figure d'une triade brillante dans le domaine de la sociologie politique. L'école germanique a donc largement dominé l'Europe au cours des premières décennies du siècle dernier, fournissant aux chercheurs en sociologie les Leitbilder, c'est-à-dire les lignes directrices de l'interprétation de la réalité sociale, économique et politique changeante qui allait caractériser la première moitié du 20ème siècle, et en particulier les années 1920 et 1930. Il est certain que, sur d'autres plans, ces chercheurs allemands devraient être accompagnés par nos propres Gaetano Mosca et Vilfredo Pareto, dont les travaux, lus aujourd'hui parallèlement à ceux des sociologues allemands « classiques », offrent une ouverture pour comprendre le passé afin de mieux comprendre le présent.

La dynamique, par exemple, du capitalisme en général et de la bourgeoisie en particulier, qui en incarnait l'esprit, observée par Sombart est à tous égards d'une actualité brûlante, surtout par rapport aux ravages de la mondialisation anarchique.

La démonstration, pour ceux qui n'ont pas la possibilité de s'engager dans une étude plus approfondie des œuvres majeures de Sombart, est fournie par le petit mais lumineux essai La crisi del capitalismo (La crise du capitalisme), publié par Mimesis dans la série raffinée et originale dirigée par Luca Gallesi. L'essai (tiré d'un recueil paru en Italie en 1933), édité et introduit par Roberta Iannone, l'une des plus brillantes érudites de l'oeuvre de Sombart, est une description agile de la crise du système capitaliste en Allemagne, paradigme d'autres systèmes similaires, dont les conséquences ont été annonciatrices de tragédies en Europe et au-delà.

Sombart analyse les distorsions et les apories découlant d'une économie de marché non réglementée, prévoyant l'issue catastrophique de l'utilisation sans entrave du capitalisme par les oligarchies dans la soumission de la politique à l'économie. C'est-à-dire la suprématie du profit sur les motivations et les besoins des peuples et des nations. Une histoire, au regard du présent, qui a commencé il y a si longtemps et dont aucune fin acceptable n'est en vue.

Pour sortir du labyrinthe des dangers qu'il identifie pour l'Allemagne des années 1930, Sombart désigne l'« économie programmatique » comme étant la solution réaliste. En effet, il reconnaît le droit des différentes formes économiques à coexister, convaincu que seule une pluralité de formes économiques peut répondre aux exigences du caractère national et aux besoins des différentes zones économiques à l'intérieur d'un pays.

Le dessein de Sombart est simple et loin d'être utopique: diviser les fonctions économiques en trois sections au motif qu'un capitalisme hors de contrôle appauvrirait et anéantirait les nations comme c'est le cas en Allemagne et favoriserait, à l'inverse, la montée soit du nationalisme hystérique, soit du communisme. Entre ces deux risques opposés, Sombart a imaginé une « troisième voie » qui devrait répondre à trois principes: une économie de puissance publique, une économie soumise au contrôle de l'Etat et une économie confiée aux particuliers. Et comme Sombart considère l'initiative privée comme le moteur de toute l'économie nationale, il estime nécessaire d'établir certaines activités qui doivent caractériser l'intervention publique et l'intervention de l'État. Les pouvoirs publics, selon lui, doivent se voir confier le crédit bancaire, la gestion des matières premières et des forces nationales, les communications et les infrastructures, la défense nationale et les grandes entreprises d'intérêt collectif. Un pur « contrôle » de l'État aurait donc été indispensable sur le commerce extérieur, dans la fondation de nouvelles entreprises avec un capital substantiel (à son époque quantifié à plus de cent mille marks), sur les découvertes et les inventions.

Telle est, en résumé, la réponse, comme le note Roberta Iannone dans l'introduction de l'essai, « de ceux qui aspirent à une vie économique organisée et de ceux qui aspirent à une telle organisation d'un point de vue national ». L'objectif est clair : redonner à l'économie un rôle subordonné à la politique, qui doit donc prévoir de limiter l'ingérence du capitalisme dans la vie associative afin de ne pas l'asservir à ses propres fins.

Sombart conclut : « Les réformes doivent commencer par la mise en œuvre d'un programme clairvoyant de lutte contre le chômage, par des mesures énergiques pour la préservation de notre classe agricole et par une discipline des relations commerciales extérieures conforme à l'objectif visé ».

La crise du capitalisme, dont le titre original était Les courants sociaux dans l'Allemagne d'aujourd'hui, reprend et résume l'essai le plus connu de Sombart, L'avenir du capitalisme, dans lequel, avec un esprit que nous n'hésitons pas à qualifier de « prophétique », le savant allemand voit dans les plis d'une doctrine et d'une pratique économiques les prodromes de malheurs inévitables, comme nous le constatons malheureusement, lorsque le marché devient la mesure de toutes choses. Et aussi - et surtout - de la liberté des peuples.

Gennaro Malgieri

Les enseignements de Clausewitz et les antagonismes historiques contemporains

Paix dictée ou paix négociée en Ukraine?

Les enseignements de Clausewitz et les antagonismes historiques contemporains

Irnerio Seminatore

Le 28 avril dernier Jens Stoltenberg, Secrétaire Général de l’Otan en visite à Kiev, a rassuré formellement Volodymir Zelenski que la guerre contre la Russie pouvait être encore gagnée par l’Ukraine et il a réaffirmé: « La Russie doit bien le comprendre. Elle ne pourra pas gagner. Elle ne pourra pas nous avoir à l’usure ! »

Or à quel type de guerre appartient-elle, cette «Opération Militaire Spéciale», déclenchée par Moscou contre Kiev le 24 février 2022?

Clausewitz et le but de guerre

Suivant les questionnements de Clausewitz sur le but ultime de la guerre (Zweck), qui se confond toujours avec une certaine paix, la modalité du retour à la paix devient le critère de la distinction entre deux espèces de guerre. Paix imposée ou dictée d’une part, paix négociée de l’autre. Celle où la finalité est d’abattre l’ennemi et que l’on veuille l’anéantir politiquement ou que l’on veuille le désarmer, et celle où l’on veut seulement faire quelques conquêtes aux frontières de son empire. La paix devient le critère de l’alternative. Dans le premier cas, le vainqueur impose à l’ennemi mis à terre n’importe quelles conditions, y compris éventuellement la disparition de l’État, voire l’élimination physique de la population (R. Aron, Clausewitz. Penser la guerre - Age européen p.102 103) Dans la pire des hypothèses pour Kiev, la fin politique de la guerre, considérée dans sa totalité (neutralisation), influe sur les objectifs militaires dans la guerre (Ziel) et concerne tout aussi bien la stratégie, ou l’emploi des combats, que la modalité du retour à la paix au moment où s’arrêtent les hostilités (dépeçage de l’Ukraine ?). Cependant « la politique (internationale) ne détermine adéquatement la fin (Zweck) qu’à la condition d’apprécier exactement la nature de la guerre, en fonction des circonstances (régionales, indirectes et systémiques), qui la conditionnent » (p.107). La distinction établie par Clausewitz dans le cadre du « système européen », peut-elle rester la même dans le « système planétaire », où changent la multiplicité des acteurs, la configuration des forces et des volontés, les caractéristiques des enjeux, la diffusion des foyers de conflits, les types de sécurité et, globalement l’homogénéité et l’hétérogénéité du système (européen et mondial)?

Pourra-t-on geler par une paix négociée ou dictée des intérêts distincts et irréductibles, où les erreurs d’évaluations ont été multiples?

En effet, la fin opératoire des hostilités, comme nous le rappelle Clausewitz, et l’objectif immanent à la guerre elle-même en tant qu’acte de violence», c’est de désarmer l’ennemi et désarmer l’ennemi équivaut, dans la lutte entre Etats, à les jeter à terre comme des lutteurs, car « tomber » constitue l’objectif propre de la lutte en tant que preuve de force, dont le but est le renversement politique de l’adversaire (en termes actuel le «regime change»). Cependant dans le conflit ukrainien « le tiers non engagé » (les Etats-Unis et l’Otan, bref l’Occident collectif), resté jusqu’ici en dehors du duel formel des forces et des volontés aux prises, manifeste son influence dans l’action réciproque de l’offensive et de la défensive et, sous différentes manières, évite « d’introduire dans la philosophie (et dans la pratique) de la guerre un principe de modération, sans commettre une absurdité » (p.110).

« Pugna cessat, Bellum manet ! »

Puisque la résistance à l’envahisseur dépend de la grandeur de ses moyens et de sa volonté, la force morale des Ukrainiens, qui échappe à tout calcul, serait laissée à son seul sentiment d’hostilité, vis-à-vis des Russes, en cas de paix négociée, selon le principe du « Pugna cessat, bellum manet » (la bataille cesse, mais la guerre perdure !). En définitive, la stratégie d’hostilité à la Russie, adoptée sous l’unipolarisme américain successif à l’effondrement de l’Union Soviétique (1989) demeure encore déterminante aujourd’hui, perdurera avec toute probabilité au delà d’une éventuelle paix négociée, servant d’aliment à la peur et, peut-être à tout esprit de revanche future et reste conditionnée par trois facteurs majeurs :

- L’évolution des combats sur le terrain;

- l’unité et la fermeté de la fragile coalition occidentale;

- l’incertitude sur le leadership européen et sur le rôle de l’Amérique après les élections présidentielles de novembre prochain.

Une paix négociée (comme masque d’une paix de capitulation) comporterait pour Moscou une victoire diplomatique face aux BRICS, à l’OCS et à l’AUKUS et un critère de mesure du succès du partenariat Russie-Chine, comportant une baisse des tensions dans le cadre du système international. Pour mieux préciser, la modalité du retour à la paix est définie par R. Aron comme le point de rencontre entre l’objectif militaire et de la fin politique (du conflit).

Pourparlers de paix de mars - avril 2022

Les révélations récentes de la revue Foreign Affairs sur l’occultation par la presse occidentale des pourparlers de paix entre Zelenski et Poutine, de mars-avril 2022 pouvant conduire à un arrêt des hostilités rappellent que Kiev et Moscou étaient prêtes à envisager des compromis extraordinaires pour mettre fin à la guerre". Si Kiev et Moscou reviennent à la table des négociations cela revient à dire que le but de la guerre n’est pas la victoire militaire, ce en quoi a échoué à Zelenski, lors de la contre-offensive des mois de juin-septembre 2023, mais le but de guerre, la neutralisation de l’Ukraine, qui n’intéressait pas les Occidentaux (Johnson-Blinken), autrement dit la sécurité de la Russie, ou encore, l’application des Accords de Minsk 1 & 2. Il reste qu'en réalité le seul point que les Russes considéraient comme non négociable était la neutralité de l'Ukraine, assortie de certaines garanties, jugées nécessaires par Kiev, à savoir que certaines puissances mondiales, dont les Etats-Unis, s'engagent à la défendre en cas d'attaque russe.

En revenant à la doctrine et, encore davantage à la réalité historique, la victoire militaire appartient au vocabulaire de la tactique et correspond aussi à la recommandation de J. F. C. Fuller de « penser la guerre non en elle-même, mais par rapport à la paix ! », autrement dit à des rapports politiques et à des conditions de stabilité viables.

Or l’opposition de Kiev à l’objectif politique initial qui fut à l’origine du choc des forces et des volontés russes et ukrainiennes et à l’opération militaire spéciale qui en découla, comportèrent une sous-estimation de l’importance ultérieure de l’engagement. Borné à une perspective purement régionale et à une conception antagoniste des équilibres de sécurité russo-américains, Zelenski fit appel indéfiniment au soutien en ressources des Occidentaux, en jouant au chantage des uns contre les autres et à l’épouvantail d’une hypothétique invasion de l’Ukraine, de la Pologne, des Pays Baltes, et de la Moldavie de la part de Poutine.

Des négociations impossibles ?

Il rejeta à plusieurs reprises toute discussion avec Moscou signant notamment un décret, en 2022 qui déclarait officiellement toute négociation "impossible".

Le général Vadym Skibitsky (photo), numéro deux du directoire du renseignement militaire ukrainien (HUR), a avoué récemment à la revue The Economist que des discussions seront nécessaires à un moment donné, comme c'est le cas dans toute guerre. "Le général Skibitsky dit qu'il ne voit pas comment l'Ukraine pourrait remporter la guerre sur le seul champ de bataille. Même si elle était capable de repousser les forces russes à ses frontières - une perspective de plus en plus lointaine-, cela ne mettrait pas fin à la guerre", écrit la revue.

Entre temps ont changé radicalement les trois notions qui président à l’affrontement armé, celle d’ennemi, de stabilité et de système et s’est radicalisée outre mesure celle d’hostilité civilisationnelle.

En ce sens les liens entre politique et guerre nous conduisent à rendre explicite l’idée que dans les philosophies de l’action, commandées par la dualité des moyens et des valeurs morales, d’une part, et par le but politique, d'autre part, l’emploi des moyens se transforme, dès lors que le but de guerre change et que, dans le cas de l’Ukraine, on est passé d’une stratégie régionale à une stratégie globale et systémique. Ainsi ce conflit figurera comme un combat partiel de la stratégie mondiale dans laquelle il est impliqué, en vue d’une alternative hégémonique. En outre ce conflit définit la mesure des forces à mobiliser pour une grande preuve historique. Il en découle que l’entreprise hégémonique ne déterminera le conflit européen qu’à la condition d’apprécier exactement l’ampleur et la complexité de la guerre générale et globale. Dans cette perspective le conflit d’Ukraine figurera comme l’activateur indirect et le moment tactique d’une stratégie globale d’alternative systémique, celle du duel du siècle entre les Etats-Unis et la Chine.

Bruxelles 9 mai 2024

Marx et le Lumpenproletariat

Marx et le Lumpenproletariat

par Joakim Andersen

Source: https://motpol.nu/oskorei/2024/05/01/marx-och-trasproletariatet/

Le 1er mai, il est de tradition d'écrire un texte sur le mouvement ouvrier et le socialisme, souvent sur Karl Marx et sur Friedrich Engels. Par coïncidence, le texte de cette année portera sur le point de vue des deux hommes à barbe sur ce que l'on appelle le "prolétariat en haillons" (le Lumpenproletariat). Dans les premiers temps du mouvement ouvrier, il y a eu un débat sur son potentiel révolutionnaire. L'anarchiste Bakounine le décrivait comme « la fleur du prolétariat », « la populace, presque insensible à la civilisation bourgeoise », et qualifiait son potentiel révolutionnaire d'important. Derrière cette évaluation, on peut percevoir la psychologie et l'équation personnelle de Bakounine, dont certains aspects sont réapparus sous une forme banalisée dans le contexte de la gauche de 1968.

Face à Bakounine, on est tenté de poser Karl Marx, décrit par Bakounine comme le pire des deux mondes, à la fois le monde juif et le monde allemand. Il y avait là un élément de confusion conceptuelle, Bakounine et Marx semblant parler en partie de groupes sociaux différents lorsqu'ils évoquaient le Lumpenproletariat. Quoi qu'il en soit, pour Marx, le "prolétariat en haillons" n'était en aucun cas une fleur, mais plutôt une masse d'ordures moralement et socialement en décomposition. Dans son langage gothique habituel, il parle, dans Le dix-huitième Brumaire de Louis Bonaparte, de « oisifs ruinés, aux moyens d'existence et à la descendance équivoques [...] d'éléments abandonnés et aventureux de la bourgeoisie [...], de vagabonds, de soldats réformés, de taulards libérés, de forçats évadés, d'escrocs, de lazzarone, de pickpockets, de faux-monnayeurs, de prostituées, de tenanciers de bordels, de portefaix, de littérateurs, de proxénètes, de chiffonniers, de tire-laine, de plafonneurs, de mendiants, bref... » : toute cette masse indéterminée, hétéroclite, errante, que les Français appellent la Bohème. «  Dans ce contexte, il est intéressant de noter l'affinité sociale et mentale que Marx a soulignée entre les « voyous » du prolétariat en haillons et les « voyous » que Napoléon III et les capitalistes financiers, les parasites, étaient enclins à se trouver les uns les autres. Ceci est susceptible d'être pertinent également dans les analyses des strates hautes et basses du « transferiat » et de l'alliance entre « Brahmanes, ilotes et dalits ».

La définition du Lumpenproletariat donnée par Marx a varié. Il s'agit tantôt des restes des couches précapitalistes, tantôt des couches moralement inférieures composées de « criminels, vagabonds et prostituées », tantôt d'un terme collectif désignant des groupes fondamentalement différents. Paradoxalement, il partageait l'opinion de la bourgeoisie selon laquelle le Lumpenproletariat était une classe dangereuse. Cela est en partie lié à son anthropologie et à l'accent mis sur la capacité de lutte disciplinée que l'on y trouve. Elle est également liée à sa compréhension de la réalité matérielle du Lumpenproletariat, de ses « conditions de vie ». Ils étaient habitués à vivre de l'aumône, d'une manière ou d'une autre, de la part des autorités. Les Lumpenprolétaires pouvaient donc parfois être entraînés par un mouvement révolutionnaire, mais ils étaient tout aussi susceptibles d'être achetés par la réaction. Il faut également mentionner ici le conflit latent entre la classe ouvrière et les nombreux ragamuffins (va-nus-pieds) qui la parasitent de facto (comparez avec la catégorie des bandits antisociaux de Hobsbawm).

Engels a également tracé une ligne de démarcation claire entre la classe ouvrière et le Lumpenproletariat, et a mis en garde contre les alliances avec ce dernier. Il a écrit, de manière moins politiquement correcte, que « le Lumpenproletariat, ce ramassis d'éléments désintégrés de toutes les classes, qui établit son quartier général dans chaque grande ville, est le pire de tous les alliés possibles. C'est un appendice corvéable et totalement éhonté. Si, pendant la Révolution, les ouvriers français ont écrit « Mort aux voleurs » sur leurs maisons, et en ont même abattu beaucoup, ce n'est pas par enthousiasme pour la propriété, mais parce qu'ils ont jugé à juste titre nécessaire de tenir cette bande à distance ».

Les avertissements de Marx et Engels ont longtemps été pris au sérieux par le mouvement ouvrier, souvent au point de se stériliser plutôt que de s'allier au prolétariat. Cependant, un changement peut être identifié en relation avec les tendances de 1968, bien que la fascination pour les « éléments de désintégration » de différentes sortes remonte au moins à l'avant-garde de l'entre-deux-guerres. Herbert Marcuse était un représentant de la nouvelle vision du Lumpenproletariat, Frantz Fanon en était un autre (bien que sa définition soit en fait plus proche de celle de Bakounine).

Herbert Marcuse et Frantz Fanon

Fanon est moins intéressant ici que Marcuse et que la nouvelle gauche à laquelle il est associé ; nous pouvons y noter comment les strates sociales, qui n'étaient pas elles-mêmes des travailleurs, étaient incapables de faire la distinction entre « pauvres » et « classe ouvrière ». Une tendance à associer ses propres couches psychologiques primitives à des couches sociales perçues comme primitives est également perceptible, notamment dans le contexte de 1968. Debord et Becker-Ho, par exemple, ont identifié des éléments de "vie précapitaliste" et des idéaux guerriers dans l'« argot ». Mais ce qui a dominé, c'est que des strates et des individus au psychisme déséquilibré ont romantisé des couches sociales auxquelles ils attachaient des espoirs irréalistes. A notre époque, c'est devenu autre chose que le naïf « laissez partir les prisonniers, c'est à nous » des années 70, car une dimension ethnique s'y est ajoutée. Les classes moyennes anémiées romantisent et projettent leurs propres impulsions non seulement sur de petits groupes de clochards et de « voleurs » autochtones, mais aussi sur d'importantes strates démographiques d'origine non européenne. Le Lumpenproletariat de Marx se confond aujourd'hui en grande partie avec ses fuidhirs.

Guy Debord et Alice Becker-Ho

Nous pouvons constater que la « gauche » établie a renversé Marx; il s'agit de classes moyennes, y compris de bureaucrates qui font rarement partie de la classe ouvrière et qui ne peuvent donc pas reconnaître la différence entre « pauvres » et « classe ouvrière ». En même temps, ce sont les classes moyennes qui sont en partie en conflit d'intérêt avec la classe ouvrière autochtone au sens large, ce qui rend tentant de s'allier à la fois symboliquement et en réalité avec leurs autres rivaux. Les tendances psychiques infantiles et primitives que nous pouvons identifier chez Marcuse sont toujours présentes dans ces strates moyennes, ce qui signifie qu'elles sont facilement projetées sur les strates ethno-sociales. Dans l'ensemble, il s'agit d'un cocktail puissant qui, d'une part, mélange les cartes et défend les strates lumpenprolétariennes en tant que « classe ouvrière » et, d'autre part, réduit au silence ou légitime les comportements lumpenprolétariens. Dans le même temps, la sous-classe indigène et sa vulnérabilité sont souvent rendues invisibles; elles ne s'intègrent pas dans les nouveaux récits.

En conclusion, nous notons que le « Lumpenproletariat » est en fait un concept du 19ème siècle. Il a pu être utile pour saisir les tendances et les pièges du jeune mouvement ouvrier, mais la situation est aujourd'hui quelque peu différente. La « réaction », que Marx et Engels craignaient, de voir les Lazzarone se vendre à un autre, plutôt que de défendre violemment la papauté, la classe inférieure ethnicisée d'aujourd'hui échange des transferts contre des votes en faveur de la social-démocratie. Le facteur ethnique, qui apparaît chez Marx dans plusieurs contextes comme primordial par rapport à la classe, signifie également que nous avons affaire à quelque chose de nouveau. Quoi qu'il en soit, ceux qui le souhaitent peuvent utiliser Marx et Engels pour contrer les tentatives récurrentes d'assimiler la « classe ouvrière » à des éléments purement lumpenprolétariens. Leur perspective reste un point de départ fructueux pour comprendre la relation entre les classes inférieures ethnicisées et certaines classes moyennes. La distinction faite par Evola entre deux tendances anti-bourgeoises constitue un complément utile. L'une aspire à quelque chose de plus élevé que le bourgeois, l'autre à quelque chose de plus bas.

Le spectre du "socialisme patriotique"

Le spectre du "socialisme patriotique"

Nick Krekelbergh

Source : Nieuwsbrief Knooppunt Delta, no 189, avril 2024

Un spectre hante l'Amérique - le spectre du communisme MAGA. Dans un précédent numéro de cette newsletter, nous avions déjà fait parler Constantin von Hoffmeister (animateur d'Arktos et d'Eurosiberia) de ce phénomène dans un texteque nous avions traduit. Il décrit le communisme MAGA comme une synthèse d'éléments apparemment incompatibles, à savoir le marxisme et le patriotisme américain, qui est fortement antimondialiste et anticolonialiste. Le terme "communisme MAGA" est apparu pour la première fois sous la forme d'un hashtag sur Twitter/X et, à première vue, il semble s'agir d'un phénomène médiatique. Von Hoffmeister a mentionné, entre autres, Jackson Hinkle, un jeune homme charismatique d'une vingtaine d'années qui se décrit comme un "marxiste-léniniste américain conservateur" et qui, en tant qu'influenceur social, parvient à attirer un large public, souvent jeune. L'apparence sportive et soignée de Hinkle et son haut degré de "machisme" contrastent fortement avec l'image clichée du hipster de gauche, qu'il soit "non binaire" ou non, et semble donc être la réponse ultime à l'image patriarcale gonflée, cultivée par la droite identitaire. Mais ce n'est pas tout. Sur Internet, la chaîne de médias américaine Infrared fait également parler d'elle.

Ce collectif est dirigé par Haz Al-Din, nom de plume d'Adam Tahir, un jeune mais érudit faiseur d'opinion libano-américain qui, dans ses longues émissions sur YouTube, combine sans peine l'invective brutale et acide avec un haut niveau de philosophie théorique. Cela lui permet de s'imposer avec brio, même dans des débats avec des universitaires tels que le professeur marxiste américain Daniel Tutt. Il convient également de mentionner le Center for Political Innovation (CPI), créé par le journaliste américain de RT Caleb Maupin. Ce "socialiste patriote" notoire a publié plus d'une douzaine de livres ces dernières années, principalement axés sur l'anti-impérialisme et le développement d'un "socialisme aux caractéristiques américaines". Ces dernières années, il s'est aussi de plus en plus ouvertement profilé comme éthiquement conservateur et chrétien.

Par ailleurs, dans un article paru en 2019, il a affirmé que la mentalité américaine est intrinsèquement "odiniste", faisant référence à la définition d'Odin par Thomas Carlyle qui le campe un "Dieu de la poussière, de l'abnégation et du travail acharné", et que le socialisme aux caractéristiques américaines devrait irrévocablement se réconcilier avec cette mentalité. Ce qui relie tous ces penseurs et faiseurs d'opinion, c'est (non pas en premier lieu mais aussi) leur attitude à l'égard du phénomène MAGA, qu'ils interprètent strictement en termes de lutte des classes, de disparition de la classe moyenne et de montée d'un nouveau prolétariat du 21ème siècle. Pour eux, Donald Trump et le populisme de droite sont des phénomènes transitoires ; pour les marxistes-léninistes, la question principale est d'alimenter la conscience de classe de ce nouveau prolétariat. À terme, c'est un bouleversement révolutionnaire de la société qui s'annonce ici.

Pour examiner les origines du phénomène, il faut remonter au début de la dernière décennie, lorsque le mouvement Occupy a fait fureur dans tout le monde occidental. Dans le sillage de la crise bancaire, un mouvement de protestation de grande ampleur a vu le jour, cherchant à limiter la toute-puissance des banques et des élites financières et dénonçant l'inégalité croissante entre une haute bourgeoisie de plus en plus riche et une classe moyenne en voie de disparition. Des manifestations de grande ampleur se sont répandues comme une marée noire dans les villes américaines et d'Europe occidentale, mais au bout d'un an, l'élan semble retombé et le mouvement s'éteint peu à peu.

Le système économique reprit ses vieilles habitudes et, au cours de la décennie suivante, la gauche occidentale concentra de plus en plus ses flèches sur des questions culturelles et non économiques, telles que le racisme, le patriarcat, le climat et le mouvement LGBTQ. Bien sûr, cette tendance n'était pas nouvelle, mais elle a été violemment accentuée par la montée de l'Alt-right, la crise migratoire, Black Lives Matter, #metoo et un nouvel essor du populisme de droite, qui a culminé avec la présidence de Donald Trump.

Un deuxième élément a été l'échec du mouvement social plus large autour de Bernie Sanders en 2016, qui a été considéré pendant un certain temps comme un contre-candidat sérieux à Donald Trump et qui, pour la première fois, a mis le socialisme sur la carte en tant qu'idée légitime en Amérique. Le fait qu'il ait finalement été écarté au profit de candidats démocrates plus classiques et plus libéraux comme Hilary Clinton et Joe Biden a éloigné une partie de la gauche américaine du parti démocrate.

Un troisième élément a joué en arrière-plan: l'évolution de la situation géopolitique dans le monde, l'émergence de la multiparité posant des défis existentiels à la "Pax Americana" pour la première fois depuis la fin de la guerre froide. Ce n'est pas tout à fait une coïncidence si les principaux adversaires étaient aussi des (anciens) États marxistes-léninistes (Chine, Russie) dans lesquels l'État a une certaine primauté sur l'économie, mais où, en même temps, des points de vue plus conservateurs prévalent sur le plan culturel et éthique.

Une partie de la gauche radicale s'est donc éloignée du discours dominant de la gauche libérale et du pangauchisme, avec ses guerres culturelles sans fin et son mépris moral pour la classe ouvrière. Alors que les penseurs conservateurs ont fulminé contre le "marxisme culturel" au cours de la dernière décennie, cette nouvelle génération de penseurs remet en question les racines marxistes du progressisme de la gauche contemporaine. Ils trouvent des arguments en ce sens principalement dans le (relatif) conservatisme éthique de la plupart des révolutionnaires marxistes-léninistes du 20ème siècle, ainsi que dans les politiques culturelles et le patriotisme spontané et évident des États sous "socialisme réel", tels que la RDA, la République populaire de Pologne ou l'Union soviétique, mais aussi dans les écrits de Marx et d'Engels eux-mêmes.

Par conséquent, ils constatent que la gauche contemporaine, qui met l'accent sur des guerres culturelles sans fin, a abandonné le thème central du marxisme, la lutte des classes, au profit de toutes sortes de récits imaginaires de déresponsabilisation, qui n'ont plus rien à voir avec le socialisme. Mais comme il sied à un vrai marxiste, un travail théorique approfondi doit aussi être fait pour étayer le nouveau marxisme-léninisme patriotique du 21ème siècle.

Dans un long texte publié sur Twitter/X, intitulé "Marxism is not woke", Haz Al-Din explique comment le marxisme occidental, depuis György Lukács, a pris une direction qu'il qualifie d'"idéalisme néo-kantien", une tendance qui s'est poursuivie dans l'École de Francfort et la "gauche académique postmoderne", entre autres. Lukács pensait avoir résolu le problème de la distinction entre "sujet" et "objet" pour le marxisme, mais, selon Haz Al-Din, il n'a fait que modifier la définition de l'objectivité de manière à exclure la réalité objective elle-même.

Ceci contraste avec le marxisme oriental (Europe de l'Est, Asie), qui est resté fidèle au matérialisme historique tout au long du 20ème siècle. Ce qui est frappant, cependant, c'est la thèse de Haz Al-Din selon laquelle le marxisme occidental ne devrait pas seulement revenir aux textes fondamentaux de Marx et Engels eux-mêmes, mais pourrait également s'inspirer de penseurs tels que Heidegger et Douguine pour échapper au "piège kantien" par lequel des générations de penseurs postmodernes ont orienté le marxisme occidental dans la mauvaise direction. "Le concept de Dasein aide à résoudre le problème fondamental de la théorie marxiste: le paradoxe sujet/objet et l'individualisme méthodologique qui l'accompagne", affirme-t-il. Par ailleurs, dans un entretien qu'Al-Din a réalisé avec Alexander Douguine, ce dernier affirme qu'il y a effectivement un lien à faire entre Marx et Heidegger, et que ce chemin passe nécessairement par Hegel.

L'intégration de penseurs traditionalistes dans un cadre théorique marxiste pourrait bien ouvrir la proverbiale boîte de Pandore. Sur les réseaux sociaux, on voit donc déjà apparaître les premiers commentateurs qui brandissent la faucille et le marteau tout en n'hésitant pas à citer René Guénon. Cette nouvelle génération de marxistes-léninistes philosophes va-t-elle peut-être bientôt proposer elle aussi une interprétation "déconstruite" de Julius Evola, figure de proue de la pensée anti-égalitaire qui croyait reconnaître dans le bolchevisme le stade le plus bas de la dégénérescence matérialiste de la pensée occidentale ? Cela paraît improbable à première vue, mais il faut bien voir qu'en 2024, on ne peut plus rien exclure du tout. Evoquer la fin de l'histoire est un exercice désormais terminé et le début d'une nouvelle philosophie se profile à l'horizon.

Nick Krekelbergh

Moïsseï Ostrogorski: sa critique des partis politiques a 122 ans

Moïsseï Ostrogorski: sa critique des partis politiques a 122 ans

Alberto Buela (*)

Dans la tranquillité des moments que je vis actuellement, j'ai trouvé dans ma bibliothèque un vieux livre de l'auteur russe Moïsseï Ostrogorski (1854-1921) sur la démocratie et les partis politiques, datant de 1902.

La première chose qui me frappe est l'actualité de ses idées et la similitude de son discours avec celui que nous tenons aujourd'hui, 122 ans plus tard.

Du peu que l'on sait de sa vie, on sait qu'il a étudié le droit à Saint-Pétersbourg, qu'il a travaillé au ministère de la justice du tsar, qu'il a ensuite voyagé pour étudier à Paris, en Angleterre et aux États-Unis, où le livre a été publié pour la première fois, qu'il a été élu à la première Douma après la révolution de 1905 et qu'il a quitté la vie publique lors de la dissolution de celle-ci. On ne sait rien de lui au beau milieu des bouleversements politiques de la Russie ultérieure. Il meurt à Saint-Pétersbourg, qui s'appelait déjà Leningrad.

Pour son originalité, on peut le comparer aux grands spécialistes des partis politiques du XXe siècle tels que Roberto Michels, Gonzalo Fernández de la Mora, Max Weber, Giuseppe Maranini, Maurice Duverger, Giovanni Sartori, Gianfranco Miglio et Dalmacio Negro Pavón. Mais il n'a pas la notoriété et les éditions à grande échelle de certains de ces auteurs.

Son idée principale est ce que l'on appelle le paradoxe démocratique, selon lequel la démocratie est absente de l'un de ses principaux sujets : les partis politiques. Cette thèse a été reproduite de nos jours par de nombreux auteurs sans qu'elle soit mentionnée.

Dès le début de l'étude, il déclare: "Un système électoral très développé n'est rien d'autre qu'un hommage purement formel à la démocratie" (p. 26). Cette représentation formelle des partis politiques finit par produire une clique, une caste ou une oligarchie politique profondément antidémocratique.

Leur résultat final est la contre-production de ce qu'ils prétendent produire. En un mot, ceux qui sont chargés de faire fructifier la démocratie sont profondément anti-démocratiques: "Aux vilenies que l'humanité a produites, de Caïn à Tartuffe, le siècle de la démocratie en a ajouté une nouvelle: la politique" (p. 47).

Dans les partis politiques, ce n'est pas la raison démocratique qui prévaut mais l'utilisation des sentiments pour gagner des partisans. Le parti politique est l'école parfaite de la servilité et de la médiocrité.

Il est intéressant de noter que Moïsseï Ostrogorski n'est pas contre les partis politiques mais contre leur déformation, leur dénaturalisation et leur falsification dans la démocratie moderne. 

Il propose que les partis politiques cessent d'être des structures rigides et bureaucratiques éternelles. Il affirme que les partis politiques n'ont pas besoin d'être permanents dans le temps, car ils ne sont pas une fin en soi mais un moyen, comme d'autres, dans la construction d'une société démocratique.

Il convient de noter que Moïsseï Ostrogorski ne réagit pas à l'existence des partis politiques, comme la pensée conservatrice tend à le faire, en les invalidant en tant qu'oligarchies, mais cherche à les rétablir en les limitant dans le temps. Ils doivent être ouverts à la possibilité que des partis temporaires existent autour de revendications particulières, ce qui créerait une diversité idéologique que nous n'avons pas aujourd'hui.

Comme on le voit, il s'agit de propositions actuelles faites il y a 122 ans.

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Communisme et communautarisme

Communisme et communautarisme

Carlos X. Blanco

Le communautarisme de Costanzo Preve se démarque de tout mouvement intellectuel nostalgique qui cherche à retourner à la communauté organique vierge. Le philosophe italien la présente comme une sorte de déduction sociale de catégories socio-ontologiques. Elle naît de « la détection des contradictions dégénératives du monde moderne et de la même réflexion autocritique radicale sur la même expérience du communisme historique » (De la Comuna a la Comunidad, Fides, Tarragone, 2019, p. 126; édition par Carlos X. Blanco, désormais les citations en sont tirées).

Cela n’a aucun sens de parler d’une opposition abstraite entre l’individu et la société. Les deux pôles sont des « concepts conjugués » au sens de Gustavo Bueno: des paires de concepts qui naissent ensemble mais qui s'entrelacent et s'opposent tout au long de leur développement historique, avec lesquels nous nous retrouvons dans une situation où non seulement l'un exige de l'autre, et vice-versa, mais les deux concepts co-déterminent et influencent le développement réciproque. Il n’y a jamais eu d’individu sans société ni de société sans individu mais, par ailleurs, le rôle que joue chacun des pôles pour son opposé/complémentaire est le résultat d’une évolution, une évolution qui forme le contexte environnant de déterminations réciproques.

L'individu est le fruit de la société (trouver un partenaire, procréer de nouveaux individus, fermer un couple et un environnement familial aux étrangers, etc.) et les actes sociaux sont des actes dans lesquels se forment des communautés et des individus, co-déterminant les deux extrêmes, l'individualité et le groupe communautaire. L’« individu » n’est pas le même à Rome, au Moyen Âge ou dans le capitalisme: précisément l’individu moderne différencié est le résultat de conditions socio-économiques et historiques très spécifiques. L’individu véritablement différencié est le résultat d’un processus graduel, d’un développement qui coïncide avec la « société bourgeoise » et, par conséquent, la fin de cette même société bourgeoise (et non la fin du capitalisme) peut signifier la fin de l’individu différencié.

Le magnum opus de Spengler, Le déclin de l'Occident, est le lieu où nous pouvons en apprendre davantage sur cette profonde transformation de l'Europe et des pays qui ont hérité de sa culture: la conversion de sociétés d'individus différenciés en sociétés de « fourmis ». Dans des cages de ciment, de béton et de verre, sont enfermés des millions d'êtres humains, détachés de toute parcelle et de tout flux de tradition et de sang, des hommes froids et sans « caste », très semblables les uns aux autres, absolument interchangeables, produits après d'innombrables mélanges somatiques et spirituel. Le capitalisme tardif considère l’individu de « caste », quelle que soit sa race, comme un obstacle et un ennemi. Le capitalisme cosmopolite nourrit la décadence sociale et produit des fourmilières humaines; il est l’ennemi de la personnalité individuelle. Seul le communisme – la seule solution rationnelle au post-capitalisme – peut signifier le retour de la personnalité individuelle.

L'accumulation capitaliste est destructrice. Cela dissout non seulement la communauté humaine mais le concept même d’individu (p. 129). La création de poches et de bastions communautaires, ainsi que la fortification de ceux qui existent et qui survivent, constituent un défi à l’accumulation capitaliste et une plate-forme pour un avenir communiste. C’est ramer et nager à contre-courant: le courant néolibéral qui, à partir du protestantisme ultra-individualiste, détruit l’individu, doit être contrebalancé et vaincu par le communautarisme.

La proposition de Costanzo Preve est extrêmement innovante et provocatrice: éliminons chez Marx la lecture « futuriste » de son œuvre et plaidons pour une interprétation « traditionaliste ». Selon l’auteur italien « Marx est un épisode d’une tradition (…) née en Grèce (…) qui s’oppose de manière cyclique aux tendances dissolvantes et destructrices de l’accumulation anomique des richesses individuelles… » (p. 169). Et aujourd’hui, alors que nous approchons du premier tiers du 21ème siècle, cette tendance anomique et atomiste est de plus en plus forte. Nous vivons une vague d’intense atomisation et de centrifugation sociale. Les deux classes sociales appelées à la lutte « motrice » qui pousse l’Histoire (bourgeoisie et prolétariat) s’effondrent. Le prolétariat d’Occident s’est affaibli, et la gauche est allée chercher des poches de population « offensées » pour des raisons partielles ou identitaires afin de capter des voix, et refaire « le sujet anticapitaliste ». Mais ces poches d’« offensés » sont des minorités qui, même si elles peuvent parfois être marginalisées, discriminées, etc., prises comme des catégories abstraites, finissent, quand les choses évoluent, en groupes parfaitement intégrés au système capitaliste: loin de rejeter le système, les groupes LGTBIQ+, les groupes d'immigrés, les régionalistes et les nationalistes fractionnaires, les écoféministes , etc., ont tendance à chercher un bon ancrage dans le système, et même à le renforcer, pour peu qu'ils reçoivent (au moins en partie) un traitement privilégié. La vraie gauche doit commencer à comprendre que les causes partielles et identitaires n’ont rien à voir avec la lutte anticapitaliste. La vraie gauche doit s’éloigner définitivement de « l’identitarisme » car sa logique interne coïncide et fonctionne avec la dynamique du mode de production capitaliste. Ce régime, comme ceux qui l'ont précédé, tend à ségréguer les classes privilégiées qui, en échange de servir loyalement les services du capital, détournent une partie de la population de l'exploitation pure et simple, et la placent dans une situation privilégiée grâce à certaines miettes de pouvoir, la plus-value extraite.

Mais non seulement la classe ouvrière disparaît face à ces « nouveaux collectifs » identitaires qui usurpent les fonctions de la classe ouvrière, devenant en réalité des serviteurs du Capital, mais la bourgeoisie disparaît également. Comme l’écrit Preve, le capitalisme « a licencié » la bourgeoisie, sans même la remercier pour les services rendus. La bourgeoisie, comme le dit le Manifeste du Parti Communiste, a démoli toutes les frontières et tous les murs – ceux de l’Ancien Régime, avec ses résidus féodaux, et les murs des cultures exotiques, c’est-à-dire extra-européennes. De même, la bourgeoisie historique a franchi le Rubicon de la science et de l’innovation technologique. Sous et autour d’elle s’étaient créées diverses couches de classes moyennes qui garantissaient le recrutement efficace d’ingénieurs, de professeurs, de chefs d’entreprise, de professionnels libéraux, etc. qui, sans remettre en cause le régime capitaliste, l'a soutenu. Ils ont garanti la reproduction de ce qu’on appelle aujourd’hui le « capital humain » ou « capital cognitif » et ont multiplié les emplois bien rémunérés qui, à mesure qu’ils se développent, donnent une apparence de capitalisme mésocratique, toujours plus stable et apaisé. Mais si la bourgeoisie disparaît aujourd'hui, ces emplois et groupes mésocratiques disparaissent aussi et la dualisation de la société se fait encore plus féroce et dangereuse: en haut, nous avons une super-élite chaque fois plus réduite en nolmbre et éloignée du reste, non seulement de la nation mais de la réalité. En bas, une masse indifférenciée de précaires et de sous-prolétaires .

Dans cette situation, la gauche postmoderne développe de fausses idéologies – de la plus fausse conscience – malhonnêtes et insensées: abolition du travail, répartition du travail, revenu de base, salaire universel à vie… Nourrir le vice de la paresse, un vice antimarxiste, partout où il y en a - et les rêves de l'adolescence (passer sa vie à ne rien faire, mais avoir de l'argent pour ses vices et ses caprices), la tristement célèbre gauche de la postmodernité (ou du capitalisme tardif) ne fait rien d'autre que de produire les produits les plus idéologiques appropriés à la phase actuelle de l'évolution tardive du capitalisme: habituer les masses à une existence misérable, inactive, improductive et simplement consumériste.

La société que crée le turbo-capitalisme est une non-société: anomique, individualiste et, comme le dit Preve, sujette à l'extorsion fiscale, à la précarité de l'emploi, au nomadisme forcé (mobilité géographique pour des raisons professionnelles) et destructrice de la famille. Avec les mêmes titres avec lesquels on l'appelle « post-bourgeois », on peut aussi l'appeler « post-prolétarien ».

Preve est le philosophe marxiste idéal pour s’habituer aux temps difficiles à venir. En Occident, au moins, nous nous étions habitués à un travail stable et durable, à une famille stable (famille monogame, hétérosexuelle à vocation procréatrice), et sur cette base, à un État doté d'une certaine homogénéité ou de bon voisinage ethnique, garant de services publics d'une certaine qualité, avec des matelas qui atténuent les chutes ou les rechutes dans la pauvreté, etc. Eh bien, tout cela est parti. Depuis mai 1968, la gauche « radicale » ridiculise un monde bourgeois lié à un système économique, mais la critique des années 60 , qui inclut des développements structuralistes et autres développements non marxistes (Foucault, etc.), s'en est prise à la bourgeoisie en elle-même, et non à la bourgeoisie en tant que système injuste, irrationnel et exploiteur qui jusqu’alors pilotait la bourgeoisie.

Mais maintenant, en plus, la super-élite a expulsé la bourgeoisie ou l'a soumise, l'a placée sous sa domination, et le prolétariat a été désorganisé, réduit ou a été recruté dans des contingents qui se trouvent à l'étranger, très loin (délocalisation) ou a été importé en masse via les taxis cayuco, les « papiers pour tous » (réglementation massive) et d’autres techniques visant à promouvoir une migration massive visant à détruire le marché du travail national.

Mais une chose doit être claire. Si aujourd’hui le prolétariat ne peut pas être la classe véritablement révolutionnaire en Occident, il ne pouvait pas non plus l’être à l’époque de Marx. Jamais. La « mythologie du prolétariat » est, pour Preve, une irrationalité du mouvement communiste que le père fondateur lui-même, Marx, a alimenté:

« Le communisme continue de gérer le mythe sociologique du prolétariat comme seule classe « véritablement » révolutionnaire, un mythe philosophique de la fin de l’histoire (évidente sécularisation positiviste d’une religion messianique antérieure), une contrainte stupide à l’abolition de la religion, de la famille et de l'État, résultat d'une avant-garde extrêmement dépassée, d'une tendance incontinente à réglementer la liberté d'expression humaine de manière bureaucratique, d'un progressisme inertiel qui manque désormais de justification historique et, surtout, d'une conception collectiviste de la société" (p. 110).

La proposition précédente , comme on le sait, consiste à insérer le communisme dans une philosophie communautaire, ce qui implique de dissiper les nuages sombres qui ont éclipsé Marx (dans la vie) et, bien pire encore, le marxisme (c'est-à-dire post mortem). Le meilleur de la pensée de Marx consiste en une continuation de la pensée aristotélicienne: l'homme est par nature un animal politique; ainsi que de l'idéalisme allemand: l'homme est action, praxis transformatrice. Un régime de production qui l’annule, qui le castre, le rendant incapable de transformer le monde… est un régime qui doit à son tour être transformé (par des moyens révolutionnaires). Et il faut qu’il en soit ainsi avant qu’il ne soit trop tard.

 

Le système fermé du capitalisme de guerre

Le système fermé du capitalisme de guerre

Markku Siira

Source: https://markkusiira.com/2024/03/08/sotakapitalismin-suljettu-systeemi/

Le système économique et politique occidental est "désespérément dépassé et devient donc un système fermé et totalitaire", affirme l'universitaire italien Fabio Vighi.

Les quelques super-riches (0,01 %) qui profitent encore du système capitaliste sont prêts à tout pour prolonger son existence. La dernière astuce des banquiers pour gérer et ralentir l'effondrement est toujours la même : la guerre.

Les gestionnaires du mécanisme capitaliste basé sur la dette sont des "technocrates à la recherche du profit dont le principal trait psychologique est la psychopathie", diagnostique M. Vighi. Ils sont "tellement dévoués au mécanisme qu'ils en sont devenus les prolongements - comme des automates, ils travaillent sans relâche pour le mécanisme, sans aucun remords pour la destruction de la vie humaine qu'il provoque".

Cependant, la psychopathie n'est pas l'apanage de la clique financière transnationale, mais s'étend à l'élite politique (des chefs de gouvernement aux administrations locales) et à ce que l'on appelle l'"intelligentsia" (qui comprend divers experts, scientifiques, philosophes, journalistes et artistes).

En d'autres termes, "quiconque entre dans le système doit en accepter les règles et, en même temps, en adopter ipso facto les caractéristiques psychopathologiques. C'est ainsi que l'objectivité capitaliste aveugle (la recherche du profit) devient inséparable des sujets qu'elle représente", philosophe Vighi.

Mais les technocrates désaxés surestiment-ils leur capacité à mettre en place un système fermé qui pourrait encore masquer la décadence du capitalisme ? "D'abord la farce tragique de la pandémie et maintenant les vents froids de la guerre en cours mettent à l'épreuve la confiance des citoyens moyens dans leurs institutions représentatives", spécule M. Vighi.

Il était relativement facile pour les opportunistes de la classe politique d'améliorer leur profil et de faire taire les sceptiques pendant l'urgence de l'ère Corona, mais "l'implication dans le génocide de Gaza, combinée à la création d'un front néo-mcarthyste et anti-russe et à l'accélération de la course aux armements, pourrait commencer à saper la confiance de la majorité silencieuse".

"Dans la nouvelle normalité totalitaire, nous faisons l'expérience d'une hyperréalité théorisée par Jean Baudrillard, qui n'est ni un fait ni une fiction, mais un contenant narratif qui les a remplacés tous les deux", explique M. Vighi en reprenant les termes du célèbre chercheur français en sciences sociales.

"Ainsi, le nettoyage ethnique brutal de Gaza se poursuit à toute vitesse, tout en exprimant sa préoccupation pour le sort des civils, en s'opposant à l'extrémisme et en mettant en garde contre les dangers de l'antisémitisme rampant".

"Dans le même temps, on nous rappelle 24 heures sur 24 que les Russes (qui d'autre ?) préparent une attaque nucléaire depuis l'espace et une attaque contre l'Europe."

Ce "tourbillon d'informations médiatiques crée un état d'hypnose collective qui s'avère plus efficace que la censure traditionnelle". Le discours officiel et stérilisé sur Gaza ou l'Ukraine, par exemple, "se transforme constamment en un discours sur le discours lui-même, strictement délimité par des binaires moralement préformulés (par exemple, démocratie/terrorisme)".

Vighi, homme de gauche, ramène tout à la vie économique, de sorte que même la manipulation actuelle des masses est historiquement établie "en tant que résultat de la virtualisation économique, dans laquelle la rentabilité du travail salarié a été remplacée par la rentabilité simulée du capital spéculatif".

Qu'il s'agisse d'un effondrement ou d'une correction drastique, les marchés financiers bénéficieront de l'augmentation des dépenses de défense. La production militaire pour les "engagements de sécurité à long terme" est désormais un soutien essentiel à une croissance réelle de plus en plus faible, mesurée par le PIB.

"Par exemple, sur les 60,7 milliards de dollars alloués à l'Ukraine dans le dernier plan d'aide, 64 % vont à l'industrie militaire américaine. La source n'est pas le TASS de Poutine, mais le Wall Street Journal, qui admet également que depuis le début du conflit en Ukraine, la production industrielle américaine dans le secteur de la défense a augmenté de 17,5 %", précise M. Vighi.

"La psychopathie qui alimente la guerre est en fin de compte une extension de la psychopathie économique, le résultat d'une prise de risque spéculative incontrôlée", conclut M. Vighi. L'industrie de l'armement est "un gardien de type Cerbère du capitalisme financier qui, dans sa version traditionnelle - un monde fantastique de plein emploi, de consommation de masse hédoniste, de croissance sans fin et de progrès démocratique - est mort et enterré depuis un certain temps".

Par conséquent, l'objectif inavoué des États-Unis et de leurs États vassaux est de "maintenir l'hégémonie militaire en tant qu'épine dorsale de l'hégémonie du dollar, et de protéger le stock de dette toxique déjà virtuellement insoutenable".

C'est pourquoi le Premier ministre estonien, Mme Kaja Kallas, a recommandé à l'UE la même stratégie de politique économique qu'à l'époque du coronatralalavirus : cette fois, il s'agit d'émettre des euro-obligations d'une valeur de plus de 100 milliards d'euros pour relancer l'industrie de guerre de l'UE.

Emprunter pour faire face à la menace russe et à d'autres "urgences apocalyptiques" promues par les (faux) médias du pouvoir est le dernier modèle économique du capitalisme de crise occidental. Les puissances vassales de l'Amérique, la Grande-Bretagne et les pays de l'euro, ont rapidement commencé à s'armer.

Alors que les tambours de guerre résonnent, nous entrons dans une "ère d'endettement militaire croissant". Comme l'a prédit le ministre britannique de la défense Grant Shapps, dans les années à venir, non seulement la Russie, mais aussi les autres ennemis jurés de l'Occident, la Chine, l'Iran et la Corée du Nord, figureront dans une série de théâtres de guerre motivés par des considérations économiques.

Comme l'a déclaré Julian Assange en 2011, en faisant référence à l'Afghanistan, "l'objectif est une guerre sans fin, pas une guerre gagnée". Si l'on considère les conflits actuels dans le monde, il est plus probable que leur nombre augmente plutôt qu'il ne diminue.

Vighi prévient toutefois qu'il serait "trompeur de croire que le récit du "noble engagement militaire" de l'Occident n'est que le dernier épisode d'une série Netflix que nous pouvons nous permettre de regarder depuis nos canapés, à bonne distance".

Alors que le capitalisme financier vacille, ceux qui continuent à en profiter n'hésitent pas à sacrifier aux "bombes démocratiques" non seulement des populations comme les Palestiniens, longtemps abandonnées à une misère inhumaine, mais aussi les habitants des pays occidentaux, que la psychélite valorise "autant que du bétail en pâture avec un smartphone collé à leur museau".

"L'appel aux armes désormais permanent (contre le virus, Poutine, le Hamas, les Houthis, l'Iran, la Chine et tous les méchants à venir) sert de couverture désespérée et criminelle à une logique financière défaillante, à la merci du déclin économique et des crédits constants distribués sur les écrans d'ordinateur des banques centrales", déclare Vighi.

Le drame de l'urgence doit se poursuivre sans interruption, faute de quoi la bulle des profits éclatera. La cabale des banques centrales - la superclasse qui possède la Réserve fédérale et les sociétés de gestion d'actifs - "aura bientôt besoin de l'effet de levier de nouvelles urgences pour justifier la baisse des taux d'intérêt et l'injection de liquidités fraîchement imprimées dans le système".

Dans ce scénario de crises multiples, la classe moyenne occidentale est prisonnière de son passé. Elle est convaincue que "le capitalisme libéral démocratique d'après-guerre est non seulement fondamentalement juste en tant que modèle d'organisation sociale, mais aussi éternel et indiscutable". Ce n'est pas vrai, bien sûr, mais il est difficile de se défaire de l'illusion et de l'indulgence.

L'illusion est née pendant la Grande Dépression, lorsque les gens jouissaient d'un boom économique et faisaient partie d'un contrat social rentable, résultat de la "destruction créatrice" causée par les deux guerres mondiales. Aujourd'hui encore, nous sommes perdus dans le brouillard de la guerre. L'histoire va-t-elle bientôt se répéter ?

Ordo ordinans: le caractère instituant du terme nomos

Ordo ordinans: le caractère instituant du terme nomos

Giovanni B. Krähe

Ex : http://geviert.wordpress.com/

On le sait, la dissolution de l'ordre médiéval a donné naissance à l'État territorial centralisé et délimité. Dans cette nouvelle conception de la territorialité - caractérisée par le principe de souveraineté - l'idée d'État a surmonté à la fois le caractère non exclusif de l'ordre spatial médiéval et le cloisonnement du principe d'autorité (1).

Parallèlement, l'avènement de l'ère moderne a entraîné une véritable révolution dans la vision de l'espace. Celle-ci s'est caractérisée par l'émergence, à travers la découverte d'un nouveau monde, d'une nouvelle mentalité globale. En ce sens, la relation évolutive entre ordre et localisation a introduit un nouvel équilibre entre terre et mer libre, ''entre découverte et occupation de fait'' (2). Il nous semble important à ce stade de souligner la spécificité de la relation qui caractérise un ordre spatial particulier. Il ne s'agit pas, comme on peut le déduire d'une première lecture de l'œuvre schmittienne, du simple changement des limites territoriales produit par le développement de la domination technique sur d'autres dimensions spatiales (terre, mer, air ou espace global). Toute modification des frontières de ces dimensions peut conduire à l'émergence d'un nouvel ordre, d'un nouveau droit international, mais pas nécessairement à l'établissement de cet ordre. C'est là que réside le concept de défi (Herausforderung) à partir duquel, pour Schmitt, une décision politique établit un nouveau nomos, qui remplace l'ancien ordonnancement de l'espace (3).

Dans cette perspective, nous pouvons considérer le concept de "politique" comme une approche théorique en réponse au défi ouvert laissé par la fin de l'État en tant qu'organisation non conflictuelle des groupes humains. De même, nous pouvons saisir, à travers les transformations du concept de guerre, la proposition théorique schmittienne d'une possibilité de régulation de la belligérance. Il est donc vrai qu'une décision politique peut aussi se résoudre en une simple relation de domination hégémonique, toute centrée sur l'autoréférentialité de sa politique de puissance. On ne peut pas parler dans ce cas de l'émergence d'un nouveau nomos car le problème de la conflictualité ne se pose plus en termes de possibilité de régulation. En ce sens, ce problème, si l'on se réfère à la guerre à l'époque moderne, caractérisée par l'ambiguïté du principe d'auto-assistance, devient une source inépuisable de nouvelles inimitiés:

"Les nombreuses conquêtes, dédicaces et occupations de fait (...) soit s'inscrivent dans un ordre spatial déjà donné du droit international, soit rompent ce cadre et tendent - s'il ne s'agit pas de simples actes de force éphémères - à constituer un nouvel ordre spatial du droit international"(4).

Nous avons dit qu'un ordre spatial donné peut émerger de la relation entre l'ordre et le lieu. La possibilité ouverte de fonder, au sens du défi lancé par Schmitt, un nouvel ordre dépend du caractère instituant de la décision politique. Le pouvoir constituant, qui émerge de cette décision, problématise dans ses fondements la relation considérée comme implicite entre actes constituants et institutions constituées, entre nomos et lex. Dans la synonymie évidente de ces deux catégories fondamentales, l'auteur introduit une distinction radicale. Cette distinction qui considère l'acte fondateur d'un ordre spatial donné à travers la spécificité prénormative de la décision politique est le caractère constitutif du terme nomos (5). Ce caractère pré-normatif du nomos n'est pas à comprendre dans le sens d'un droit primitif antérieur à l'ordonnancement de la légalité étatique, mais au sein d'une pluralité de types de droit. Dans cette perspective, c'est dans cette pluralité que se situe la norme, fondement du droit positif - constitué à son tour sur l'efficacité matérielle d'un espace pacifié.

Or, pour Schmitt, le nomos "est un événement historique constitutif, un acte de légitimité qui seul donne sens à la légalité du simple droit" (6). Nous ne reviendrons pas ici sur cette opposition entre nomos et lex reprise à plusieurs reprises par l'auteur, car elle peut être comprise comme un processus unique ayant un caractère ordonnateur. Ce processus, qui est généralement opéré par la norme, est déjà, entre autres, implicite dans le nomos lui-même (7) . Ce qu'il nous intéresse de souligner à l'intérieur de ce processus d'ordonnancement, c'est plutôt la localisation du concept de guerre. Ainsi, en termes modernes, si le caractère instituant du terme nomos - au sens d'un ordo ordinans impérial ou fédéral comme le mentionne A. Panebianco - détermine le début d'un processus unique de structuration entre ordonnancement et localisation, alors le conflit peut être régulé s'il est placé à l'intérieur de ce processus. En ce sens, les catégories actuelles du droit international issues du principe du jus contra bellum (comme, par exemple, les crimes de guerre ou les crimes contre l'humanité) non seulement ne résolvent pas le problème en déclarant la guerre "hors-la-loi", mais réduisent la régulation de la belligérance à de simples actes de police internationale.

Notes:

(¹) La non-exclusivité réside dans la superposition de différentes instances politico-juridiques au sein d'un même territoire. Voir John Gerard Ruggie, "Territoriality and beyond : problematising modernity in international relations", in International Organization, no. 47, 1, Winter 1993, p. 150.

(2) Carl Schmitt, Le Nomos de la Terre (1950), Adelphi, Milan, 1991, p. 52.

(3) Cf. ibid. p.75 ; voir aussi Carl Schmitt, Terre et mer, Giuffrè, Milan, 1986, pp. 63-64 et pp. 80-82 ; sur le concept de défi, voir l'introduction (1963) à Id, Le categorie del 'politico', cit. pp. 89-100 in : Carl Schmitt : Il concetto di 'politico' (1932), in Id., Le categorie del 'politico', édité par G. Miglio et P. Schiera, Il Mulino, Bologna, 1972.

(4) Carl Schmitt, Le Nomos de la Terre, cité, p. 75 ; sur le rôle de l'Amérique entre hégémonie et nomos, cf. "Change of Structure of International Law" (1943), pp. 296-297 et "The Planetary Order after the Second World War" (1962), pp. 321-343 dans Carl Schmitt, The Unity of the World and Other Essays édité par Alessandro Campi, Antonio Pellicani Editore, Rome, 1994.

(5) Sur la distinction de Schmitt entre nomos et lex, voir Carl Schmitt, Il nomos della terra, cité, p. 55-62. Le caractère problématique que cette distinction introduit, en ce qui concerne le système juridique interne de l'État, a été développé par l'auteur dans Légalité et légitimité, in Id, Le categorie del 'politico' cit. p. 223 et suivantes.

(6) Carl Schmitt, Le Nomos de la Terre, cité, p. 63.

(7) Sur la spécificité processuelle du terme nomos, voir "Appropiation/Division/Production" (1958), in C. Schmitt, Les catégories du politique, cit. p. 299 et suivantes, et Id., "Nomos/Nahme/Name" (1959), in Caterina Resta, World State or Nomos of the Earth. Carl Schmitt entre univers et plurivers. A.Pellicani Editore, Rome, 1999.

L'État managérial néolibéral et les organisations non gouvernementales (ONG)

L'État managérial néolibéral et les organisations non gouvernementales (ONG)

Diego Fusaro

Source: https://posmodernia.com/el-estado-gerencial-neoliberal-y-...

La "managérialisation" de l'Etat, imposée avec grande arrogance après 1989, correspond en fait à sa neutralisation ou, plus précisément, à sa subsomption sous la dynamique économique qui a conduit à la réalisation de la prophétie de Foucault: "il faut gouverner pour le marché, au lieu de gouverner à cause du marché".

Le renversement du rapport de force traditionnel a finalement conduit au passage du marché sous la souveraineté de l'État à l'État sous la souveraineté du marché: en plein cosmopolitisme libéral, l'État n'est plus que l'exécutant de la souveraineté du marché.

Célébrée par la nouvelle gauche post-gramscienne et son programme (qui coïncide de plus en plus clairement avec celui de l'élite libérale), l'abolition de la primauté de l'État a contribué à libérer non pas les classes dominées, mais la "bête sauvage" qu'est le marché.

A l'ère de l'Etat à souveraineté limitée ou dissoute, la prérogative de superiorem non recognoscens est acquise de manière stable et directe par l'élite mondialiste qui prend le figure du seigneur néo-féodal, qui l'exerce à travers des organismes reflétant ses intérêts - de la BCE au FMI. L'économie planétaire a conquis le statut d'une puissance qui ne reconnaît rien comme supérieur.

Les entités privées et supranationales susmentionnées annihilent toute possibilité d'aborder avec des ressources publiques les questions sociales dramatiques et urgentes liées au travail, au chômage, à la misère croissante et à l'érosion des droits sociaux.

En l'absence du pouvoir édificateur de l'État, les élites ploutocratiques libérales-libertaires prêchent ouvertement et pratiquent discrètement, dans leur propre intérêt, la modération salariale, le contrôle des comptes publics et, bien sûr, la sanction d'un éventuel non-respect. En même temps, elles peuvent récupérer tout ce qu'elles ont perdu dans les conflits de classe, c'est-à-dire tout ce que le mouvement ouvrier a réussi à obtenir au cours du 20ème siècle - le siècle des conquêtes ouvrières et sociales, et pas seulement des "tragédies politiques" et des totalitarismes génocidaires: de l'entrée du droit sur le lieu de travail à la formation des syndicats, de l'éducation gratuite pour tous aux fondements de l'État-providence.

En outre, le fanatisme économique de classe peut facilement utiliser les idéologies du passé, liées à des projets politiques ayant ignominieusement échoué, comme une ressource symbolique négative pour se légitimer. Il peut désormais se présenter comme préférable à toute expérience politique antérieure, ou liquider a priori tout projet de régénération du monde et toute passion utopique-transformatrice, immédiatement assimilés aux tragédies du 20ème siècle.

La proclamation de la Fin de l'Histoire est proposée, depuis 1992, comme le condensé idéologique du monde d'aujourd'hui entièrement subsumé par le capital. Emblématique de la philosophie destinaliste du progrès capitaliste de l'histoire, elle a réussi à installer dans la mentalité générale la nécessité de s'adapter aux nouveaux rapports de force. Et cela, d'ailleurs, avec la conscience - cynique ou euphorique, selon les cas - d'être parvenu au terme de l'aventure historique occidentale, achevée avec la liberté universelle du marché planétaire et l'humanité réduite à l'état d'atomes consommateurs solitaires, à la volonté de puissance abstraitement illimitée et concrètement coextensive par rapport à la valeur d'échange disponible.

Fonctionnelle pour l'alignement général sur l'impératif du ne varietur, la démystification postmoderne des grands méta-récits a procédé de pair avec l'imposition d'un seul grand récit autorisé et idéologiquement naturalisé dans une seule perspective admise comme vraie: le storytelling usé et la vulgate libérale abusive de la Fin de l'Histoire destinaliste dans le cadre post-bourgeois, post-prolétarien et ultra-capitaliste, inauguré avec la chute du Mur et avec la cosmopolitisation réelle du nexus de la force capitaliste.

Il suffit de rappeler ici, à l'aide d'un exemple concret tiré de notre présent, le rôle de ce qu'on appelle les "organisations non gouvernementales". Celles-ci, avec les entreprises multinationales et déterritorialisées, ont contesté la prédominance des Etats. Derrière la philanthropie avec laquelle ces organisations prétendent agir (droits de l'homme, démocratie, sauver des vies, etc.), se cachent les intérêts privés du capital transnational.

Les Organisations Non Gouvernementales, en réalité, revendiquent d'en bas et depuis la "société civile" les "conquêtes de la civilisation", les "droits" et les "valeurs" établis d'en haut par les Seigneurs du mondialisme niveleur qui "per sé fuoro" (Inferno, III, v. 39), les nouveaux conquérants financiers et les gardiens de la grande entreprise du marché supranational sous l'hégémonie de la spéculation capitaliste privée.

Ces conquêtes, ces droits et ces valeurs sont donc toujours et uniquement ceux de la classe mondiale compétitive, idéologiquement présentés comme "universels": démolition des frontières, renversement des États voyous (c'est-à-dire de tous les gouvernements non alignés sur le Nouvel ordre mondial unipolaire et américano-centré), encouragement des flux migratoires au profit du cosmopolitisme d'entreprise, dé-souverainisation, déconstruction des piliers de l'éthique bourgeoise et prolétarienne (famille, syndicats, protection du travail, etc.).

Dans cette perspective, sous le vernis humanitaire des ONG, on découvre le cheval de Troie du capitalisme mondial, le tableau de bord de l'élite cosmopolite, avec sa règle fondamentale impitoyable (business is business) et son assaut contre la souveraineté des Etats.

Si elles ne sont pas analysées selon le schéma imposé par l'hégémonie de l'aristocratie financière, les organisations non gouvernementales se révèlent être un moyen puissant de contourner et de saper la souveraineté des États, et de mettre en œuvre point par point le plan mondialiste de la classe dirigeante, en vue de la libéralisation définitive de la réglementation politique des États-nations souverains en tant que derniers bastions des démocraties.

L'affrontement entre les ONG et les lois des Etats nationaux ne cache pas, comme le répètent les maîtres du discours, la lutte entre la philanthropie, celle de "l'amour de l'humanité", et l'autoritarisme inhumain; au contraire, on y trouve la guerre entre la dimension privée du profit des groupes transnationaux et la dimension publique des Etats souverains qu'ils assiègent.

Plus précisément, pour ceux qui s'aventurent au-delà du théâtre vitreux des idéologies et affirment la volonté de savoir de la mémoire foucaldienne, à l'horizon de la mondialisation comme nouvelle étape du conflit cosmopolitisé entre Seigneur et Serviteur (le Maître et l'Esclave, Hegel), les organisations non gouvernementales apparaissent comme les instruments idéaux pour l'imposition d'un agenda politique mûri en dehors de tout processus démocratique et protégeant exclusivement les intérêts concrets de la classe hégémonique.

Cette dernière, d'ailleurs, grâce au travail diligent des anesthésistes du spectacle, calomnie de "souverainiste" - énième catégorie frauduleuse inventée par la néo-langue des marchés - quiconque ne dit pas définitivement adieu au concept de souveraineté nationale. Bastion de la défense des démocraties développées au sein des espaces étatiques encore réfractaires au Nouvel Ordre Mondial (qui est post-démocratique au même titre qu'il est post-national), l'objectif est que la notion même de souveraineté nationale soit idéologiquement dégradée en un instrument d'agression et d'oppression, d'intolérance et de xénophobie.

Définir ce qu'est la "sécurité nationale"

Définir ce qu'est la "sécurité nationale"

Ronald Lasecki

Source: https://ronald-lasecki.blogspot.com/2024/02/kwestia-bezpieczenstwa-narodowoego.html

Sur la chaîne Centrum Edukacyjne Polska (= Education Centre Poland), animée par Rafał Mossakowski, le député Grzegorz Braun, récemment plus connu pour ses interventions parlementaires avec un extincteur, a classé les questions de l'anti-avortement et de la déviance sexuelle dans le domaine de la "sécurité nationale" dans l'une de ses émissions.

La sécurité nationale

Le terme "sécurité nationale" est apparu pour la première fois dans la littérature occidentale avec la publication de la loi américaine sur la sécurité nationale de 1947 et la création d'institutions chargées de mettre en œuvre ses dispositions. Ainsi, Andrzej Zapałowski, expert en la matière (et en même temps membre de la Diète de la dixième législature sur la liste Konfederacji Korony Polskiej  a défini la "sécurité nationale" comme "la capacité d'une nation exprimée par son organisation sous forme d'organes institutionnels de défense à protéger sa population, son territoire, ses valeurs culturelles et son potentiel matériel tant à l'intérieur de l'État que dans l'environnement international" (A. Zapałowski, entrée "Sécurité nationale" [in :] L. Sykulski (éd.), Mały leksykon geopolityki (= "Petit lexique de géopolitique"), Częstochowa 2016, pp. 19-20).

La sécurité nationale est la protection de ces valeurs, dont la menace constituerait un danger pour la survie de la nation dans un avenir proche ou lointain, et la neutralisation de ces menaces internes et externes, dont l'actualisation menacerait la survie de la nation dans un avenir proche ou lointain. La sécurité nationale est donc liée à la survie et à la vie de la nation, occupant une place de premier plan parmi les objectifs de la politique nationale.

L'intérêt national

En ce sens, la catégorie de la "sécurité nationale" se confond avec celle de l'"intérêt national". Ce dernier, selon le fondateur de l'école des relations internationales de Varsovie, Józef Kukułka (Tenże, "Problems of the Theory of International Relations", Varsovie 1978, pp. 262, 264-265 et al.), est la résultante des besoins d'une communauté donnée et de la possibilité de leur satisfaction par cette communauté ; les besoins articulés et adaptés pour être satisfaits deviennent des intérêts, sur la base desquels le centre de décision indique les objectifs politiques.

J. Kukulka

Objectifs existentiels

Les objectifs conditionnant la survie et la vie d'un organisme politique donné sont appelés "existentiels" par J. Kukułka (qui les distingue des objectifs "coexistentiels" et "fonctionnels"), les liant à la poursuite de la satisfaction des "besoins matériels et de conscience de l'État dans la mesure où ils assurent sa survie, sa sécurité, son identité et son développement" (J. Kukułka, "La politique étrangère en tant qu'élément du processus des interactions internationales", "Relations internationales" vol. 4/1987, p. 11). Bien que J. Kukułka ne se réfère qu'aux actions extérieures de l'État, nous pensons qu'elles caractérisent tout aussi bien le reste des actions politiques de l'État.

Ethnopolitique

Le créateur du terme "géopolitique", le politologue suédois et homme politique conservateur Rudolf Kjellén (1864-1922), dans son ouvrage le plus célèbre en dehors de la Suède, "L'État en tant qu'organisme vivant" (1916), considère l'"ethnopolitique" comme l'une des dimensions de l'organisme politique éponyme (c'est le titre du chapitre III de son ouvrage précité - "Staten som folk (etnopolitik)", pages 76-124 de l'édition de Stockholm de 1916), incluant des facteurs tels que la taille de la population, la cohésion ethnique, la santé de la population, son identité historique et le moral national. Ces facteurs ont été considérés par les conservateurs et les universitaires suédois comme des variables qui déterminent la vitalité et l'état d'un corps politique donné.

Dans toutes ces théories, on retrouve le thème des "ressources humaines" biologiques et culturelles qui contribuent à un organisme politique donné (communauté politique) ou, en d'autres termes, dont l'État dispose. Elles sont une composante élémentaire et donc nécessaire de tout organisme politique, sans laquelle il ne peut exister.

Les positions marxistes

Les spéculations marxistes selon lesquelles les facteurs démographiques et ethniques perdront à l'avenir leur importance pour le maintien de l'ordre politique et civilisationnel, parce que le travail humain sera remplacé par le travail mécanique, sont à jeter à la poubelle. Tout d'abord, pour diverses raisons - nous y reviendrons dans un instant -, les machines ne peuvent remplacer que certains types de travail humain ; plus précisément, le travail mécanique qui n'exige pas de réflexion qualitative et de compréhension profonde, et, contrairement aux apparences, les exigences à cet égard s'appliquent également à de nombreuses activités et types de travail peu valorisés et mal payés dans la civilisation occidentale gynécocratique d'aujourd'hui.

Les positions futuristes

Deuxièmement, et comme nous l'avons indirectement évoqué plus haut, les prédictions des adeptes de l'intelligence artificielle, censée remplacer la pensée humaine, sont également à mettre à la poubelle. L'intelligence artificielle, au sens propre, est la capacité des ordinateurs à apprendre sans intervention humaine. Elle résulte de l'augmentation de la vitesse et de la puissance de calcul des ordinateurs. Sa nature est purement "extensive" et reste aux antipodes de phénomènes et de qualités tels que la "vie", la "personnalité", la "pensée" ou la "compréhension". L'intelligence artificielle n'est encore qu'un ordinateur - qui recalcule plus efficacement mais ne se rapproche même pas, non seulement de l'homme, mais aussi de tout autre organisme vivant, en termes de "conscience" et de "compréhension".

Un organisme, pas un mécanisme

En combinant les deux paragraphes précédents, nous arrivons à la question du besoin naturel de l'homme pour des communautés organiques et des groupes primaires, à travers lesquels il forme son identité, ainsi que sa compréhension de la réalité. Ce besoin naît de la pensée "qualitative", de la compréhension "significative", qui englobe la perception symbolique. Il s'agit d'une nature que l'intelligence artificielle non naturelle ne peut atteindre et qui fausse les concepts programmatiquement anti-nature, économistes (autrefois) ou "culturalistes" (aujourd'hui) des marxistes. Non seulement les humains ne seront pas remplacés par des machines sous une forme ou une autre, la Vie ne sera pas remplacée par un algorithme, mais les humains ne deviendront pas de simples rouages d'une machine de production globale.

La sécurité biologique

Pour l'organisme politique, c'est donc toujours une question de sécurité nationale que la reproduction biologique de sa population (l'"ethnopolitik" de Kjellen). Dans diverses circonstances historiques, les organismes politiques peuvent également "tomber malades" en raison d'une dynamique démographique excessive. L'histoire connaît de nombreux cas de ce type, dont le plus récent, très discuté, est par exemple l'explosion démographique du Bharat après la Seconde Guerre mondiale. La Pologne a connu ce problème pour la dernière fois au début du 20ème siècle, lorsque la surpopulation (selon le niveau d'organisation économique de l'époque) touchait la campagne galicienne, et sous la Seconde République, lorsque les migrants de la campagne polonaise partaient encore pour l'Amérique.

Mais aujourd'hui, la dynamique démographique de la Pologne est insuffisante et menace à moyen terme le maintien d'une productivité suffisante de l'économie et la pérennité non seulement du système de retraite par répartition, mais aussi du système de sécurité sociale et de santé. La question de l'augmentation du taux de natalité, même jusqu'au niveau du simple remplacement des générations, est donc une nécessité existentielle pour la Pologne.

Sécurité culturelle

Le cadre institutionnel permettant d'atteindre cet objectif politique sera sans aucun doute la famille nucléaire et le mariage, qui sont les sujets de la reproduction biologique. Si l'on inclut également dans l'analyse la question de la reproduction culturelle (formation morale et axiologique, éducation à une vie créative et socialement valable, sécurité sociale au sens large, transmission de la tradition et de la sagesse, etc.), on constate la nécessité de faire revivre des tribus et des communautés plus larges, comme les clans et les clusters.

Actions hostiles

À ces deux niveaux - reproduction biologique et reproduction culturelle - la l'interruption volontaire de grossesse constitue une menace existentielle : elle menace la reproduction biologique, tout en étant un facteur de désorganisation des institutions sociales et en compromettant les attitudes et les visions du monde nécessaires à leur maintien. L'avortement doit être considéré comme un phénomène relevant d'une menace pour la sécurité nationale et sa promotion doit être considérée comme créant une telle menace, donc comme une action qui nuit à l'ensemble de l'organisme politique, c'est-à-dire comme une action nuisible.

Dans le cas de la promotion directe ou indirecte (par exemple par le biais d'un financement) de l'avortement par des acteurs extérieurs tels que des organisations internationales, des États ou des organisations "non gouvernementales", ces acteurs doivent être considérés comme menant une action préjudiciable. En tant que représentation institutionnelle de la communauté politique, l'État devrait déclarer la reconnaissance de la reproduction biologique et des institutions culturelles de sa population comme une valeur existentielle et mettre en garde contre tout préjugé à leur égard.

La promotion de l'avortement, contrairement à ces déclarations de l'État, devrait être considérée comme un acte hostile, une agression axiologique, une agression informationnelle, une idéo-toxification ou même, dans des cas extrêmes, un moyen de "guerre par des moyens non militaires". La catégorie de ces menaces est bien connue depuis le voisinage de la Deuxième République avec les Soviétiques et les tentatives de pénétration communiste transfrontalière de Moscou à l'époque. Par ailleurs, durant l'occupation allemande de la Seconde Guerre mondiale, ce n'est pas un hasard si les Allemands ont favorisé la promotion de l'avortement chez les femmes polonaises.

Au cours des premières décennies de la guerre froide, les pays occidentaux ont dû faire face à une pénétration communiste similaire, alors que depuis 1975, avec l'aide de l'universalisme de "droite", ils ont eux-mêmes fait de telles tentatives de décomposition dans d'autres pays du monde. Les participants au système de Vienne (établi en 1815), puis à l'"alliance des trois empereurs" d'Europe orientale (Allemagne-Russie-Autriche-Hongrie) étaient déjà sensibles à la question de l'idéo-toxicité démo-libérale.

La sécurité ontologique

Nous arrivons ici à la catégorie de la "sécurité ontologique", théorisée par le sociologue Anthony Giddens (The Consequences of Modernity, Stanford 1990) et le politologue Brent J. Steele (Ontological Security in International Relations. Self-Identity and the IR State, New York-Londres 2008), comme une sorte de sentiment d'identité et d'enracinement culturel et social, qui sont des sources de confort psychologique pour l'individu. La "sécurité ontologique" pourrait être comparée en ce sens à la catégorie du Dasein ("être-au-monde") du philosophe allemand Martin Heidegger. A. Giddens associe étroitement la sécurité ontologique aux facteurs idéationnels, c'est-à-dire à l'influence des idées, des croyances, des valeurs, des traditions, de la culture et d'autres facteurs immatériels sur le comportement humain et les processus sociaux.

La sécurité ontologique de la communauté politique polonaise est donc son identité ou, plus précisément, les éléments adaptatifs de cette identité, c'est-à-dire tout ce qui confère à la communauté politique polonaise un avantage concurrentiel sur les autres communautés. Il s'agit sans aucun doute des éléments de l'identité collective de la personnalité culturelle polonaise, des éléments du tempérament et de la mentalité de l'ethnos polonais, des attitudes et des institutions sociales de l'organisme politique polonais qui soutiennent la reproduction biologique de la population, l'environnement naturel et la reproduction culturelle de la population. Il s'agit sans aucun doute de l'identité de genre, d'une sexualité saine, du mariage, de la famille, de la fécondité. Il faudrait éventuellement discuter de l'appartenance à un clan et du renforcement du patriarcat.

Les facteurs idéologiques menaçants comprennent la relativisation, voire la négation de l'identité sexuelle, la promotion de la perversion sexuelle, la déconstruction du mariage au profit de la permissivité sexuelle, la déconstruction de la famille au profit de l'individualisme combiné à la pornographisation de la culture ("culture de l'onanisme" au lieu de "culture de la famille"), la déconstruction de la fécondité au profit de l'avortement. L'idéologie kitsch des "valeurs familiales" sentimentales (famille nucléaire au lieu de clan), de "l'amour romantique" (famille comme histoire d'amour au lieu de famille comme institution) et de "l'égalité entre les hommes et les femmes" (chaos égalitaire au lieu d'intégration hiérarchique autour d'un facteur solaire) devrait être soumise à une analyse critique.

Un débat rationnel

Les positions des cercles politiques qui, en Pologne, imposent avec une grande intensité des idéologies biologiquement, socialement et culturellement en décomposition, devraient être considérées comme non pertinentes ou même "superficielles", souvent qualifiées avec mépris de "moralité". Il est vrai que le débat sur la valeur de la vie, l'humanité, l'identité, le genre, le mariage, la famille et la fertilité a été détourné par des cercles qui tentent d'exercer une pression émotionnelle et qui utilisent des arguments idéologiques intersubjectifs non convaincants - catholiques d'une part et libéraux d'autre part ; le problème est que pour une personne qui ne connaît pas une religion particulière, les arguments se référant à cette religion sont sans valeur, tout comme pour une personne qui ne connaît pas l'idéologie libérale, les appels aux "droits de l'homme" et autres superstitions similaires n'ont aucune force de persuasion - tout ce qui reste aux participants à un tel échange de vues est une tentative de "faire taire" l'adversaire.

Cela ne signifie pas qu'un débat sur les valeurs existentielles susmentionnées pour la communauté politique soit sans fondement et impossible. Le plan d'un tel débat rationnel est constitué par les catégories de la sécurité nationale, de l'intérêt national, des valeurs et des biens existentiels, de la sécurité ontologique, etc. Ainsi, Grzegorz Braun a raison lorsqu'il propose d'inclure la défense de la Pologne contre l'avortement, l'euthanasie et la promotion des déviations sexuelles parmi les objectifs de la politique de sécurité nationale. Dans la lignée des considérations de J. Kukułka, on devrait même les inclure parmi les objectifs existentiels de la communauté politique et affirmer que la neutralisation de ces menaces est une question d'intérêt national.

Il est toutefois étonnant qu'elles ne soient pas considérées comme telles par les acteurs de la scène politique polonaise, tels que le parti Bezpieczna Polska (= Safe Poland) dirigé par Leszek Sykulski, qui se réfèrent précisément à la catégorie de la "sécurité ontologique" dans leur programme. Il est tout à fait incompréhensible que le chapitre du programme du parti susmentionné consacré à la sécurité ontologique contienne une déclaration sur la "neutralité de l'État en matière de vision du monde".

Les auteurs mêmes du concept de "sécurité ontologique", A. Giddens et surtout B. J. Steele, soulignent son lien avec la politique idéologique. De telles considérations sont en fait déjà enracinées dans la sociologie depuis des décennies, qu'il s'agisse de "L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme" (1905) de Max Weber (1864-1920), du concept de "valeurs asiatiques" plus proche de notre époque du Premier ministre malaisien Mahathir bin Mohammad et du Premier ministre singapourien Lee Kuan Yew (photo), ou les réflexions déjà contemporaines sur les valeurs et la signification du néoconfucianisme (qui est l'équivalent chinois du conservatisme - meilleur que le conservatisme européen, parce qu'il est dépourvu d'éléments individualistes).

Il est donc tout aussi possible de débattre de la valeur de certaines religions, idéologies, visions du monde, traditions et institutions, qui offrent ou non des possibilités de répondre aux besoins d'un corps politique donné. Comme le reconnaissent aujourd'hui la psychologie sociale et la sociologie de la culture, l'identité se caractérise autant par la continuité que par la mutabilité. Comme le soulignent les défenseurs du traditionalisme tels que Julius Evola, il faut donc faire un "choix de la tradition" conscient et rationnel. Une communauté politique qui abdique son "choix de la tradition" renonce à contrôler les variables sur la base desquelles une menace existentielle peut naître pour elle.

Par ailleurs, pour ceux qui sont conscients de l'importance de l'identité (sécurité ontologique) pour la vitalité de l'organisme politique, on pourrait suggérer d'étendre la réflexion aux sources de l'idéo-toxification démo-libérale actuelle. Aujourd'hui, ce ne sont pas la Chine, la Russie ou le Belarus qui tentent de forcer la Pologne à légaliser l'avortement et la perversion sexuelle, mais les États-Unis, l'Angleterre, l'Allemagne et la France, ainsi que l'ONU, l'OTAN et l'UE qu'ils dirigent. C'est également uniquement à partir des centres occidentaux et par le biais de canaux occidentaux (tels que les plateformes de médias sociaux) que la propagande de la permissivité et de la déconstruction des institutions sociales fonctionnelles afflue aujourd'hui en Pologne.

Il est donc nécessaire d'identifier les sources de menaces pour la sécurité ontologique de la Pologne, d'identifier les canaux de leur influence, puis de limiter l'influence menaçante des premières en éliminant les seconds. L'intervention bravache de Grzegorz Braun avec un extincteur nous permet d'espérer qu'il sera capable de réfléchir dans ce domaine, qu'il sera ouvert au dialogue et qu'il ne manquera pas de force de caractère pour au moins articuler les menaces et stigmatiser leurs sources.

Ronald Lasecki

Publié à l'origine dans Chrobry Szlak, décembre 2023

Soutenez mon travail d'analyse: https://zrzutka.pl/xh3jz5

 

Marx : penseur de la libre communauté et de l'individualité selon Diego Fusaro

Marx: penseur de la libre communauté et de l'individualité selon Diego Fusaro

Recension de: Marx: Pensador de la individualidad comunitaria libre de Diego Fusaro (Letras Inquietas, La Rioja, España, 2024)

Carlos X. Blanco

Débarrasser Marx du "marxisme" semble être une tâche ardue. Une grande partie des interprétations qui ont suivi la mort du philosophe et révolutionnaire se sont écartées de la voie principale qu'il avait ouverte. Certes, Karl Heinrich Marx lui-même est en partie responsable de cette déviation, lui qui, enfant d'une époque, n'a pu éviter toute une imprégnation environnementale. Marx s'est retrouvé avec toute une série de "-ismes" qui ont gâché la nouveauté radicale et entamé l'acuité de sa pensée. Le philosophe de Trèves n'était pas, en ce sens (et de son propre aveu), un marxiste. Il le savait, et pourtant il "laissait faire". Il a laissé son ami Friedrich Engels compléter son héritage, et a mis en ordre ad libitum les parties inachevées et fragmentairement élaborées. Pire encore, le troisième de la dynastie des dirigeants politico-intellectuels d'un mouvement déjà appelé "marxisme", à savoir Karl Kautsky, a approfondi les préjugés et les imprégnations de l'environnement.

L'un de ces biais et l'une de ces contaminations propre à l'époque était le positivisme évolutionniste. La philosophie de Marx a été considérée comme une "théorie" de l'évolution des modes de production, que la social-démocratie allemande et le stalinisme soviétique ont compris de manière linéaire, déterministe, rigide et quasi-naturaliste. Le rôle volontariste du sujet révolutionnaire, le prolétariat, a été réduit au minimum, comme un simple spectateur qui n'a qu'à suivre la tendance inexorable du capitalisme vers son propre effondrement.

Un autre biais du "marxisme", et pas tellement de Marx lui-même, concerne le soi-disant matérialisme. Fusaro, comme son maître Costanzo Preve, insiste dans ses livres sur le fait que Marx a été victime d'une sorte de malentendu. Comme la psychanalyse nous l'a déjà montré, c'est parfois l'auto-compréhension qui est la pire. On ne peut pas juger un auteur sur la base des jugements qu'il porte sur sa propre œuvre et ses propres théories.

Ce qui est curieux, c'est que cette circonstance, que Marx lui-même n'ignorait pas - des décennies avant l'apparition de la psychanalyse -, il ne l'a pas su ou n'a pas pu se l'appliquer à lui-même. Marx se décrivait comme un matérialiste, comprenant le terme plutôt comme un synonyme de "scientifique". À bien des égards, l'auteur se déclarait matérialiste d'une manière purement métaphorique: de même que la science newtonienne n'était pas une spéculation gratuite sur la nature, mais une connaissance réelle en son temps (science stricte à l'apogée du 18ème siècle et paradigme de la physique jusqu'à la fin du 19ème siècle), le matérialisme historique, par analogie, se voulait une science stricte dans le domaine difficilement contrôlable et prévisible de l'histoire de l'humanité.

Face à l'utilisation purement métaphorique du terme "matérialisme", qui a causé tant de destructions intellectuelles entre les mains d'Engels, de Lénine et de Gustavo Bueno, Fusaro défend dans ce livre la proposition de Preve: considérer Marx comme le dernier grand représentant de la tradition idéaliste allemande. Le cycle des grands métaphysiciens partis de l'idéalisme transcendantal kantien (Fichte, Schelling et Hegel) s'achève avec Marx, qui ne se contente pas de retourner Hegel, de le mettre "à l'envers", en conservant une prétendue méthode dialectique et en remplaçant la vision idéaliste par une vision matérialiste, dans laquelle l'économie détermine "en dernière instance" la superstructure (les idées et les valeurs d'une formation sociale). Ce n'est pas ainsi que les choses se passent. La vision dialectique du monde commence avec Fichte, qui comprend l'ego comme une activité. L'idéalisme de Fichte, dont Hegel et Marx se sont principalement inspirés, n'est pas un "mentalisme". Ce "moi" n'est pas un reflet contemplatif ou spéculatif du monde: ce "moi" est un transformateur du monde. L'infrastructure (économie et technologie, principalement) n'est rien chez Marx si elle n'est pas comprise comme un ensemble de systèmes d'action qui travaillent et retravaillent un monde largement humanisé, pour le meilleur et pour le pire.

Mais le texte qui fait l'objet de la présente étude se concentre principalement sur le problème de la Communauté. Marx est, après Hegel, le grand penseur de la Communauté. Il n'y a pas d'homme libre s'il n'y a pas de véritable Communauté. Contrairement à ce que nous montre la version libérale, à savoir une idée de l'homme atome qui ne peut être lié à l'autre que par le contrat, Marx sait (à la manière aristotélicienne et hégélienne) que sans Communauté il n'y a pas d'homme vraiment libre. Ce n'est pas du totalitarisme, c'est du communautarisme.

Il n'y a pas de meilleure façon d'étudier Marx que d'aller main dans la main avec Fusaro.

Source: https://www.letrasinquietas.com/marx-pensador-de-la-indiv...

 

Mythe et sédation démocratique

Mythe et sédation démocratique

Adriano Segatori

Source: https://electomagazine.it/il-mito-contro-la-sedazione-democratica/

Il existe un gros volume - 738 pages pour être précis - qui mérite d'être étudié, et pas seulement lu. Il a été écrit par Francesco Germinario et s'intitule Totalitarianismo in movimento (Le totalitarisme en mouvement).

Le résumer serait une tâche titanesque, mais je pense qu'il est nécessaire de s'attarder sur un point. La fonction du mythe comme dispositif de rupture d'une vision de l'Histoire comprise comme une succession rationnelle d'événements prédestinés à l'intérieur d'un processus prédéfini et, essentiellement, rationnel et, pourrait-on dire, scientifico-matérialiste.

En partant de Sorel, en passant par Gramsci, Lénine, Schmitt, Hitler, Mussolini et d'autres - avec les distinctions naturelles et les clarifications évidentes - tous les penseurs arrivent à la même conclusion, en identifiant le point essentiel du mythe dans la production de deux actions importantes: la mobilisation des masses et le décisionnisme d'un leader charismatique.

Contre une démocratie représentative qui prive le peuple de tout protagonisme politique, à l'exception de celui, fictif et peu concluant, du cirque électoral ou, pire encore, comme à l'époque contemporaine, qui confisque même le droit à la vie privée et à la liberté d'expression; contre une démocratie "discutidora" et chaotique - pour reprendre l'expression de Donoso Cortés - qui s'auto-suffit dans le procéduralisme et le bureaucratisme, ainsi que dans les médiations épuisantes entre des partis politiques uniquement intéressés par leurs propres positions et la défense de leurs propres intérêts; contre une démocratie en proie à l'hésitation et à l'incertitude provoquées par les enchevêtrements administratifs et les formalismes réglementaires, contre cela et surtout contre l'enfermement de l'Histoire dans une voie binaire de prévisibilité et de rationalité, la réanimation d'un mythe, et son incarnation dans une personnalité évocatrice qui décide de son pouvoir politique, détermine l'arrachement à ce qui est considéré comme acquis et l'ouverture vers une réalité nouvelle et inattendue.

L'activation du mythe s'accompagne d'une "radicalisation de la dialectique" : finis les compromis, les médiations, les négociations. L'ennemi est identifié de manière schmittienne et, dans la mobilisation des masses, la souveraineté du peuple est établie.

La superstition de l'argument est remplacée par la foi en la volonté, et l'autre superstition, celle d'un progrès pacifiste et apprivoisé, mais aussi anesthésiant et donc violent de manière déguisée, est ainsi brisée.

Pourquoi tous les principaux penseurs politiques cités dans l'essai - à l'exception d'un contingent marxiste en désaccord avec cette perspective - n'ont-ils pas envisagé la possibilité d'une rectification vitaliste de la démocratie de l'intérieur de ses appareils ? Tout simplement parce que la démocratie, dans sa genèse même, est porteuse d'indolence sociale, de paresse morale, d'affaiblissement de tout élan vital. La démocratie apprend au peuple la résilience face aux décisions du pouvoir, et c'est pourquoi elle veille toujours à endormir, à soumettre les masses bruyantes et contestataires.

Face à une démocratie qui a toujours le ton monotone de la narration rassurante et hypnotique de l'Histoire, le mythe politique "ne s'attache pas à la narration, mais à l'action". Il ne s'intéresse pas à la gestion et au maintien du présent, mais veut et prétend construire un avenir, selon ses propres principes et sa propre vision.

Germinario cite la pensée de Caillois selon laquelle "le mythe appartient par définition au collectif, il justifie, soutient et inspire l'existence et l'action d'une communauté". C'est pourquoi la démocratie se divise - vax/novax, gauche/droite, etc. - parce qu'elle a peur de la communauté et qu'elle est terrifiée par la possibilité d'une renaissance du mythe, comme ce fut le cas avec le "fascisme [qui] a réussi à retravailler et à fusionner des thèmes de gauche et de droite [dans] une vision mythique de la politique". Pour savoir pourquoi les choses se sont passées ainsi, posez directement la question à la démocratie.

Weimerica ? - Carl Schmitt sur l'État de droit

Weimerica ? - Carl Schmitt sur l'État de droit

Tom Sunic

Source: https://www.theoccidentalobserver.net/2024/02/02/weimerica-carl-schmitt-on-the-rule-of-law/

Le système libéral aime se parer de l'étiquette "État de droit", suggérant implicitement que d'autres systèmes de croyance, d'autres États ou îlots d'États non libéraux à travers l'histoire fonctionnent uniquement comme des entités sans foi ni loi violant la liberté de leurs citoyens. Ce n'est pas le cas. Depuis des temps immémoriaux, les États du monde entier, même les pires tyrannies, ont eu recours à des politiques législatives pour prononcer un verdict contre des opposants politiques ou des criminels de droit commun. Le problème n'est pas de savoir si ces États ou îlots d'États illibéraux sont/étaient justes ou injustes ; le problème est plutôt le choix correct ou incorrect des mots et l'interprétation subséquente de ces mots par les détracteurs ou les partisans de ces États.

Par exemple, les législations de l'Europe de l'Est communiste et de l'Union soviétique contenaient des structures constitutionnelles détaillées couvrant tous les aspects de la vie des citoyens. Il en va de même pour le fascisme en Italie et le national-socialisme en Allemagne (1922-1945), dont les dirigeants considéraient les lois de leur pays comme bien plus respectueuses de la liberté que les lois du système libéral. Dans l'Amérique contemporaine, sous le couvert de l'expression grandiloquente de "l'État de droit", le pouvoir judiciaire tend de plus en plus à glisser vers un légalisme excessif - la guerre sous n'importe quel autre nom - qui conduit tôt ou tard à des perturbations administratives susceptibles de déclencher des troubles civils. Actuellement, ce processus de lawfare peut être observé dans le système judiciaire américain, comme l'illustrent les nombreux actes d'accusation contre l'ancien président Donald Trump, la croisade de Letitia James contre VDARE, le procès de Charlottesville, et bien d'autres choses encore.  De plus, les procès quasi soviétiques contre des milliers de manifestants du Capitole du 6 janvier battent leur plein, les accusés devenant des sujets aux noms mal définis et souvent abstraits (émeutiers ?, intrus?, insurgés?, terroristes? ...ou combattants de la liberté!?). Il faut souligner que la salve d'accusations mutuelles, de charges criminelles et de contre-accusations de l'équipe juridique de Trump contre les procureurs locaux parrainés par le gouvernement américain et les avocats activistes qui détestent Trump comme Robert Kaplan n'est pas une caractéristique inhérente au système américain. Pas du tout. En fait, l'hyper-juridisme manifeste aux États-Unis, qui frôle de plus en plus l'anarchie administrative, représente l'essence même de la dynamique historique du système libéral [i].

Quis judicabit? - qui prend la décision juridique finale?

La similitude frappante entre le système judiciaire américain actuel et le système judiciaire semi-anarchique de l'Allemagne de Weimar, qui avait entraîné des troubles civils incessants et des assassinats politiques en série, a été observée par Carl Schmitt dans ses nombreux articles critiques publiés de 1933 à 1944 dans les revues juridiques de l'Allemagne nationale-socialiste. L'étude de l'œuvre juridique de Carl Schmitt doit cependant tenir compte de plusieurs points, lesquels doivent focaliser notre attention. La langue anglaise n'a pas d'équivalent pour le substantif allemand composé "Rechtsstaat" (État de droit), un substantif qui a sa réplique verbale et conceptuelle exacte dans toutes les langues d'Europe continentale (état de droit, pravna država, stato di diritto, právní stat, etc.)  Au lieu de cela, les juristes américains/britanniques recourent à une expression plus générale telle que "l'État de droit" ou "l'État constitutionnel" - des termes qui ne véhiculent pas la même signification spécifique que le "Rechtsstaat" allemand. L'expression que j'utilise dans mes traductions des citations de Schmitt, à savoir "État de droit", est peut-être la plus proche du substantif allemand original "Rechtsstaat".

Deuxièmement, il faut garder à l'esprit que Schmitt, qui est souvent cité aujourd'hui par des dizaines d'universitaires traditionalistes américains et européens contemporains, d'intellectuels et d'activistes de l'Alt-Right ou de la Nouvelle Droite, n'était pas seulement un expert juridique et un politologue renommé, mais aussi un érudit multilingue qui s'interrogeait constamment sur la signification des concepts politiques et sur leurs distorsions sémantiques par les diverses classes politiques dirigeantes en Europe et aux États-Unis. L'expression "fake news" n'existait pas de son vivant, mais Schmitt était parfaitement conscient du jargon juridique truqué utilisé par les juges libéraux. Malgré sa sympathie ouverte pour le national-socialisme et le fascisme, il vaut la peine d'examiner la pertinence de ses articles, en particulier lorsqu'il s'agit d'évaluer les systèmes juridiques actuels des États-Unis et de l'Union européenne dans le cadre du droit international. Dans son article au sous-titre élogieux "L'État national-socialiste est un État juste", il écrit :

L'existence d'un "Rechtsstaat" [c'est-à-dire un État de droit] dépend d'une propriété spécifique que l'on attribue à ce mot ambigu et aussi de la mesure dans laquelle un Rechtsstaat se rapproche d'un État juste. Le libéralisme du 19ème siècle a donné à ce terme une signification spécifique, transformant ainsi le Rechtsstaat en une arme politique dans sa lutte contre l'État. Quiconque utilise cette expression doit préciser exactement ce qu'il entend par là et en quoi son Rechtsstaat diffère du Rechsstaat libéral, ainsi qu'en quoi son Rechtsstaat devrait être national-socialiste, ou d'ailleurs tout autre type de Rechtsstaat [ii].

Compte tenu de la surutilisation généralisée de l'expression "État de droit", il ne faut pas s'étonner que cette expression ne soit plus guère crédible. "En ce sens, écrit Schmitt, le libéralisme s'est efforcé au cours du siècle dernier de présenter tout État non libéral, qu'il s'agisse d'une monarchie absolue, d'un État fasciste, d'un État national-socialiste ou bolcheviste, comme un État non régi par le droit (Nicht-Rechtsstaat) ou comme un État injuste ou sans loi (Unrechtsstaat) [iii]. "En outre, le système libéral, comme le soulignent inlassablement ses partisans, est établi comme une construction sociale à deux niveaux avec une division nette entre l'appareil d'État et une personne privée. L'hypothèse sous-jacente est qu'une telle division est le meilleur moyen d'empêcher la montée d'un État puissant et d'un dirigeant dictatorial. L'État libéral, selon les théoriciens libéraux, doit uniquement jouer le rôle de "veilleur de nuit" occasionnel, sans jamais s'immiscer dans la sphère privée de l'individu :

Cette nature à deux niveaux explique le cadre constitutionnel à deux niveaux typique du Rechtsstaat bourgeois. Les droits et libertés fondamentaux garantis par l'État libéral-démocratique et son système constitutionnel sont essentiellement des droits de la personne privée. Pour cette seule raison, [ces droits] peuvent être considérés comme "apolitiques". L'État libéral et le cadre constitutionnel reposent sur une opposition simple et directe entre l'État et la personne privée. Ce n'est que sur la base de ce contraste qu'il est naturel et utile de s'efforcer de créer tout l'édifice des protections et facilités juridiques afin de protéger une personne privée sans défense, pauvre et isolée contre le puissant Léviathan qu'est "l'État". Ce n'est que pour la protection d'un individu pauvre que la plupart de ces mesures de protection juridique, dans ce que l'on appelle le Rechtsstaat, ont un sens. Elles peuvent être justifiées par le fait que la protection contre l'État doit être de plus en plus calquée sur les procédures judiciaires, et plus encore sur la décision d'une autorité judiciaire indépendante de l'État [iv].

La citation susmentionnée sur l'auto-perception romantique du système libéral est erronée. On peut se poser la question suivante: est-il vrai, comme le prétendent les théoriciens libéraux, que la division entre la société civile et l'État est le meilleur moyen de garantir les libertés individuelles et de protéger les citoyens contre les décisions arbitraires de l'État? C'est loin d'être le cas. Est-il vrai que les freins et contrepoids libéraux tant vantés, y compris une séparation nette entre les pouvoirs exécutif, législatif et judiciaire, sont les mieux à même de prévenir les tentations totalitaires? Difficilement. Le clivage trop souvent vanté entre la sphère privée et la sphère publique est trompeur; il ne permet pas aux citoyens d'échapper à l'État de surveillance libéral moderne. Il faut souligner encore et encore que dans le système libéral, ce n'est plus l'État qui exerce le contrôle, mais une myriade de groupes de pression, d'ONG, de médias et de lobbies élitistes et bien financés qui influencent les citoyens au quotidien, tout en utilisant sagement l'État comme une simple couverture juridique. Schmitt a analysé il y a longtemps l'impact négatif des groupes de pression non gouvernementaux de contre-pouvoir.

Mais tout cela devient complètement absurde dès que des associations ou des organisations collectives fortes conquièrent des sphères de liberté non gouvernementales et non politiques, dès que des organisations non gouvernementales (mais nullement apolitiques) s'emparent de personnes privées, d'une part, tout en affrontant l'État sous le couvert de divers titres juridiques (peuple, société, bourgeoisie libre, prolétariat producteur, opinion publique, etc. Ces associations non gouvernementales, mais, comme nous l'avons mentionné, entièrement politiques, en viennent à dominer à la fois (par le biais du pouvoir législatif) la volonté de l'État et (par le biais de la coercition sociale et du "droit purement privé") l'individu individuel qu'elles transforment en sujet médiatique. Elles sont des décideurs politiques réels et effectifs et manipulent les leviers du pouvoir de l'État" [v].

Cela vous semble-t-il familier? Ce que l'on appelle aujourd'hui par dérision l'État profond a été bien anticipé par Schmitt, bien que ce terme n'ait pas existé de son vivant. Dans leur critique de la Constitution libérale de Weimar, les nationalistes allemands ont introduit et popularisé dans toute l'Europe le terme (das) System, que l'on peut facilement substituer aujourd'hui à l'État profond libéral moderne. Dans un système libéral où le pouvoir est décentralisé, ce que les universitaires appellent le processus de "partage du pouvoir", un citoyen dissident ne peut que fantasmer sur la possibilité de renverser le gouvernement par la force dans l'État où il réside. À première vue, cela peut sembler être un noble trait de protection de la liberté du système libéral. Cependant, la nature atomisée du pouvoir dispersé dans le libéralisme, résultant de ses célèbres politiques d'équilibre des pouvoirs, conduit inévitablement à une méfiance et une haine mutuelles dispersées entre les citoyens, dans lesquelles la ligne de démarcation entre la victime et l'auteur disparaît peu à peu. Le regretté Claude Polin, qui fut l'un des meilleurs observateurs des contradictions libérales, pose une question lancinante: "Comment se fait-il que l'on craigne un roi exerçant son pouvoir, et que l'on craigne moins que le même pouvoir soit conféré à des millions de petits rois [vi] ?

Des centaines de figures royales non gouvernementales et des centaines d'agences privées aux États-Unis et dans l'Union européenne, y compris des dizaines de groupes de pression à base ethnique, chacun affichant souvent un étrange sentiment de victimisation, et chacun contrôlant son propre territoire, ont leurs propres méthodes de répression contre les voix dissidentes. La plupart des ONG des États-Unis et de l'UE ne cachent certainement pas leur profonde aversion pour l'État fort et sont promptes à dénoncer tout signe de populisme dans la bureaucratie gouvernementale.  Pourtant, elles n'hésitent pas à exercer leurs propres politiques répressives à l'encontre d'autres groupes marginaux, tout en implorant l'État de leur accorder de généreuses subventions. L'ADL, le SPLC aux États-Unis, des dizaines de fondations antifa et transgenres, y compris des institutions chrétiennes et juives financées par le gouvernement dans l'UE, telles que le Crif, la LICRA ou l'Amadeu Antonio Stiftung, fonctionnent de manière très similaire aux commissariats populaires locaux de l'ex-Union soviétique. Elles considèrent toutes comme acquis qu'elles ont droit à une part du gouvernement, c'est-à-dire du gâteau des contribuables. Au nom de la "tolérance" abstraite et de "l'État de droit", ils considèrent qu'il est de leur devoir démocratique et légal d'espionner et de dénoncer leurs concitoyens qui critiquent le dogme judiciaire libéral. La démocratie libérale postmoderne, bien qu'elle se vante d'être le meilleur des mondes, rappelle de plus en plus les États médiévaux en devenir.

Le système libéral, c'est-à-dire l'État profond des États-Unis et de l'UE contemporains, qui est fondamentalement un système oligarchique, n'est pas tombé de la lune et n'est pas non plus constitué de bandes monolithiques conspiratrices de voleurs autoproclamés déterminés à subvertir l'État. Le système libéral occidental n'est que l'aboutissement logique de différents groupes, souvent en conflit les uns avec les autres, qui, volontairement - et parfois involontairement, comme dans le cas des groupes religieux chrétiens qui promeuvent les politiques libérales d'accueil des réfugiés - travaillent à la décomposition sociale, raciale et nationale de l'État et de son peuple - un trait inhérent à la dynamique même de l'État de droit (ou de l'absence d'État de droit) libéral.

Notes:

[i] T. Sunic, "Historical Dynamics of Liberalism : From Total Market to Total State ? ", The Journal of Social, Political, and Economic Studies 13, no. 4, (Hiver 1988), p. 455.

[ii] C. Schmitt, "Fünf Leitsätze für die Rechtspraxis" in Deutsches Recht, 3, Nr. 7 (1933), S. 201-202, réimprimé dans Gesammelte Schriften 1933-1936 (Berlin : Duncker & Humblot, 2021), p.56. (également : https://archive.org/details/carl-schmitt-gesammelte-schriften-1933-1936)

[iii] C. Schmitt, Der Rechtsstaat, publié pour la première fois dans Nationalsozialistisches Handbuch für Recht und Gesetzgebung (München : Zentralverlag der NSDAP, 1935, S. 24-32) repris dans Gesammelte Schriften 1933-1936, p.286-287.

[iv] C. Schmitt, "Die Verfassungslage Deutschlands" in Preußische Justiz - Rechtspflege und Rechtspolitik, Nr. 42, 5. Oktober 1933, pp. 479-482, réimprimé dans Gesammelte Schriften 1933-1936, p.74.

[v] Ibid, p. 75-76.

[vi] Claude Polin, "Pluralisme ou Guerre civile ?" Catholica (hiver 2005-2006), p. 16.

Mobilisation politique des affects

Mobilisation politique des affects

par Georges FELTIN-TRACOL

En psychanalyse, l’affect désigne une décharge d’énergie psychique qui constitue, avec la représentation, l’une des deux grandes manifestations de la pulsion. Chantal Mouffe reprend volontiers ce terme dans son nouvel essai.

Cette Belge hispanophone qui enseigne la philosophie politique en Grande-Bretagne a théorisé dès 2018 le « populisme de gauche ». Ses travaux ont influencé une faction de Podemos en Espagne et le député La France Insoumise de la Somme, François Ruffin. Elle échange avec Jean-Luc Mélenchon qui adopte parfois et en partie sa vision de la confrontation politique.

Principale figure d’un « schmittisme de gauche » (comme il existait naguère des « hégéliens de gauche »), Chantal Mouffe définit par « “ moment populiste “ […] l’expression de diverses formes de résistance aux transformations politiques et économiques issues de trente années d’hégémonie néolibérale. Ces transformations ont abouti à une situation de “ post-démocratie “, notion qui souligne l’érosion des deux piliers de l’idéal démocratique : l’égalité et la souveraineté populaire ». Elle entend ainsi conduire « une “ guerre de position “ qui connaît sans cesse des avancées et des reculs ». Son but ? Réaliser une « révolution démocratique verte », c’est-à-dire « un nouveau front du processus de radicalisation de la démocratie – qui redéfinit les principes démocratiques avant de les appliquer à de nouveaux domaines et à des relations sociales plurielles ». Elle présente par conséquent « une stratégie populiste de gauche capable d’articuler entre elles les luttes sociales et écologiques autour du projet d’une révolution démocratique verte ».

Entre Sorel et Freud

Dans son esprit, cet engagement souhaitable et nécessaire « jouerait le rôle d’un “ mythe “ dans le sens que lui donne Georges Sorel : une idée dont la puissance d’anticipation de l’avenir permet de redessiner le présent. C’est un récit mobilisateur d’affects qui pourraient se révéler beaucoup plus puissants et crédibles que les discours néolibéraux ayant cours, et apporter l’impulsion requise pour la création d’une majorité sociale ». Il devient alors « essentiel de mettre en avant la nature partisane de la politique et la centralité des affects dans la conjoncture actuelle, qui se caractérise par une désaffection grandissante pour la démocratie ». Les sentiments se divisent entre les émotions qui relèvent du registre individuel et les passions qui sont « les affects communs qui entrent en jeu dans le domaine politique lors de la constitution des formes d’identification nous / eux ». Chantal Mouffe justifie volontiers son choix en se référant toujours à Sigmund Freud : « Dans le champ du politique, il est plus approprié de parler d’affects et de “ passions “ pour évoquer une confrontation entre des identités politiques collectives. » Elle oublie cependant que dans l’Europe d’Ancien Régime, les « émotions » signifiaient aussi des mouvements populaires violents de brève durée.

Chantre de la repolitisation des rapports sociaux, Chantal Mouffe conçoit « une conception “ agonistique “ de la démocratie qui envisage le projet démocratique sans recourir aux diktats de la raison ». Par «  agonistique », il s’agit de la lutte ordonnée et réglée entre adversaires et non pas un affrontement sans aucune limite entre ennemis. Cette schmittienne qui apprécie penser contre le célèbre juriste allemand atténue la césure fondamentale et fondatrice entre l’ami et l’ennemi dans la cité. Elle avance qu’« à l’opposé des modèles rationalistes qui entendent tenir les passions en dehors de la politique, l’approche agonistique prend en compte le rôle crucial qu’elles jouent dans la constitution des identités politiques ». En observatrice avisée des campagnes de Donald Trump et de Boris Johnson, Chantal Mouffe insiste donc sur l’existence des affects « qui expriment des exigences en matière de souveraineté, de protection et de sécurité ». Attention toutefois à ne pas se méprendre ! Elle écarte de sa réflexions les instincts chers à Nietzsche. Elle juge par ailleurs le ressentiment comme un affect guère progressiste et potentiellement dangereux. Elle se garde bien de promouvoir toute politique des instincts…

Par la mobilisation politique des affects, Chantal Mouffe désire combattre l’hégémonie libérale marchande. Elle cible « le consensus établi entre les partis de centre droit et de centre gauche autour de l’idée qu’il n’existerait pas d’alternative à la mondialisation néolibérale. Sous prétexte de la “ modernisation “ qu’impose cette mondialisation, les partis sociaux-démocrates se sont pliés aux diktats du capitalisme financier et aux restrictions qu’ils ont imposées aux interventions de l’État dans le champ des politiques de redistribution ». Il résulte que « la souveraineté populaire a été décrétée obsolète et, s’indigne-t-elle, la démocratie réduite à sa composante libérale ». Elle récuse tout recours solutionniste, « version technologique de la conception post-politique qui s’est imposée au cours de la décennie 1990 ». La politisation des affects doit en revanche favoriser la formation du peuple. Cependant, le peuple n’est pas « une catégorie sociologique, mais une construction discursive possédant une dimension symbolique et libidinale ». Son « peuple » n’a aucune substance ethno-culturelle tangible ! Anti-essentialiste, elle confirme encore « une stratégie populiste de gauche axée sur la constitution d’un “ peuple “, construite à partir d’une “ chaîne d’équivalence “ issue de luttes démocratiques variées autour des questions touchant à l’exploitation, à la domination et à la discrimination ». « Une telle stratégie, poursuit-elle, suppose que soit réaffirmée l’importance de la “ question sociale “, en prenant en compte la fragmentation et la diversité grandissante des “ travailleurs “, mais aussi la spécificité des revendications démocratiques variées autour du féminisme, de l’anti-racisme et des questions LGBTQ+. » N’y voit-elle pas pour preuve que « l’affirmation par la psychanalyse qu’il n’existe pas d’identités essentielles, mais seulement certaines formes d’identification, se trouve au cœur de l’approche anti-essentialiste » ? Toute la nocivité de la psychanalyse si bien dénoncée par Julius Evola se concrétise dans cette phrase.

S’affranchir du cercle de raison 

Sa démarche, originale, déplaît déjà aux folliculaires sociaux-démocrates. Chantal Mouffe estime que « le projet démocratique doit être redéfini, libéré de ses biais rationalistes, et faire place à la reconnaissance des besoins des non-humains ». Par exemple, en 2017, trois États ont accordé un statut légal et des droits à des cours d’eau majeurs (le Rio Atrato en Colombie, le Gange et la Yamuna en Inde et le Whanganui en Nouvelle-Zélande) ». Au Moyen Âge, les tribunaux pouvaient juger animaux et éléments naturels accusés de dévastations. Son point de vue est donc une modeste approche néo-médiévale, ce qui risque de dérouter les gauchistes wokistes focalisés sur un anti-fascisme fantasmatique d’autant qu’elle assure que « dans la conjoncture actuelle […], je ne pense pas que les populistes de la droite extrême doivent nécessairement être vus comme l’adversaire principal ».

Son ennemi principal se nomme en fait le « néo-libéralisme digitalisé autoritaire » covidien ! Dans The Free Economy and the Strong State : The Politics of Thatcherism (1988), Andrew Gamble évoquait l’avènement d’« une économie libre dans un État fort », comprendre la mise en place d’un autoritarisme en faveur du marché. Chantal Mouffe fustige une nouvelle variante tyrannique du libéralisme financier. Elle se caractérise par la réduction des « fonctions redistributives de l’État et leur rôle dans la planification de l’économie; en revanche, ses fonctions répressives devaient être renforcées pour défendre les droits de propriété et sécuriser le bon fonctionnement du libre marché ». Contre cette domination; elle désire « reformuler le socialisme comme une radicalisation de la démocratie » et avoue que « c’est une stratégie qui ne vise pas une rupture radicale avec la démocratie libérale pluraliste, ni la fondation d’un ordre politique totalement nouveau. Elle se distingue donc clairement, d’une part, de la stratégie révolutionnaire de “ l’extrême gauche “ et, d’autre part, du réformisme stérile des sociaux-libéraux. Il s’agit d’une stratégie de “ réformisme radical “ » si bien que, finalement, « l’objectif n’est pas de “ fracasser “ le capitalisme, mais de le faire bouger en mettant en œuvre une série des réformes “ non réformistes “ […], et en développant des institutions alternatives telles que les coopératives, et des initiatives venant de la base de la société civile et centrée sur elle – qui encouragent des activités économiques reposant sur des relations égalitaires ».

Tout ça pour ça serait-on tenté de réagir ! Serait-ce la raison implicite qui explique la désenchantement des électeurs grecs, espagnols, britanniques, allemands et, peut-être, français pour le populisme de gauche ? Chantal Mouffe a toutefois raison quand elle insiste sur « l’absence de dimension affective [...] inscrite dans la conception même du projet européen ». Le patriotisme européen ne se réalisera que devant des menaces considérables (l’Artsakh abandonné, Chypre divisé, les Canaries, les enclaves espagnoles de Ceuta et de Melilla, l’île italienne de Lampedusa, etc.).

On remarque que la révolution démocratique verte de Chantal Mouffe n’est pas un décalque européen du Green New Deal exposé aux États-Unis par la représentant démocrate de New York, Alexandria Ocasio-Cortez. C’est plutôt une ébauche capable de se détourner enfin de ces nouveaux bellicistes embourgeoisés totalitarisants que sont les partis Verts occidentaux. À sa manière tout personnelle, Chantal Mouffe ne craint pas de passer pour une empêcheuse de tourner en rond dans le « cercle de raison » libéral-centriste.

Georges Feltin-Tracol    

• Chantal Mouffe, La révolution démocratique verte. Le pouvoir des affects en politique, traduit de l’anglais par Christophe Beslon, Albin Michel, Paris, 2023, 128 p., 15,90 €.

Machiavel et l'art difficile de gouverner

Machiavel et l'art difficile de gouverner

Gennaro Malgieri

Source: https://electomagazine.it/machiavelli-e-la-difficile-arte-del-governo/

Le Prince de Nicolas Machiavel est un texte qui ne vieillit pas. Antonio Gramsci, qui en a tiré les coordonnées pour esquisser la figure du "nouveau prince", ordonnateur de la politique moderne, le savait bien. Dans ses Noterelle, il disait : "Le caractère fondamental du Prince est de ne pas être un traité systématique mais un livre "vivant", dans lequel l'idéologie politique et la science politique se confondent sous la forme dramatique du "mythe"". Cela signifie que l'élément doctrinal et rationnel s'incarne dans un "condottiere" qui résume la "volonté collective" lorsqu'elle se forme à travers un processus d'appropriation de l'élément le plus humain par le sujet actif, à savoir la passion qui anime l'esprit du peuple. Cesare Borgia, le duc Valentino, était-il capable de susciter un phénomène similaire ? L'histoire s'interrogera longuement sur ce point. Mais certainement, en suivant les pages de Machiavel, nous dirions qu'il a incarné l'"exceptionnalité" dans le monde déchiré de son époque, en dirigeant un projet qui n'a pas laissé indifférents ceux qui avaient le cœur de sentir et la raison de comprendre: la création de l'État national.

Le Valentin, comme l'observe Giuseppe Prezzolini dans son magnifique portrait du Florentin Nicolò Machiavelli (strictement avec un "c" dans son nom), publié par Longanesi, était un homme qui avait "flairé l'époque" et l'époque, comme cela est documenté, dans cette Italie désunie, dominée par des bandes qui se disputaient ses destinées, "poussait à une grande unité nationale, à des États modernes plus vastes, à des centres de justice organisés et à des impôts réguliers, à des budgets et à des caisses publiques séparés de ceux du prince, à la paix au moins dans l'intérieur, à la répression du brigandage". Le temps a fait disparaître les tyrans, les petites autonomies, les républiques, les cours des châtelains au 16ème siècle. Le temps était aux tyrans in quarto, aux grandes armées, à la justice et à l'injustice in grande, à l'autoritarisme à grande échelle. Les libertés dites communales sont en train de disparaître, parce qu'il s'agit de libertés limitées à des groupes et à des factions, au profit d'une sujétion générale, qui assure au moins des avantages matériels à un plus grand nombre. La liberté du petit nombre était échangée contre la semi-liberté du grand nombre".

C'était l'époque du duc Valentino et du secrétaire florentin. Et lorsque le premier exprime au second son intention d'"éteindre les tyrans" pour créer des agrégations politiques capables de tenir tête à des sujets agressifs dominés par une volonté de puissance inflexible, comment celui qui a décliné la figure du Prince par rapport à un ordre comme fondement de la paix et de la prospérité des peuples et des nations ne serait-il pas d'accord ? C'est un gentilhomme très splendide et magnifique", écrit Machiavel, "et il est si animé dans les armes que ce n'est pas une si grande chose qui lui semble petite ; et il ne se repose jamais, ni ne connaît la fatigue ou le danger, pour la gloire et pour acquérir un statut : il arrive le premier en un lieu où l'on peut comprendre le jeu dont il est content ; il fait que ses soldats le veulent bien, il a été capitaine des meilleurs hommes d'Italie ; ces choses le rendent glorieux et redoutable, ajouté à une fortune perpétuelle". Et lorsqu'il entreprend de mettre sur pied une sorte d'armée nationale, unissant la Romagne, Machiavel est séduit.

Un point de vue du 16ème siècle, pourrait-on dire, compréhensible à l'époque. Mais aujourd'hui ? L'Italie a longtemps souffert de l'absence d'une telle perspective, réalisée dans la tension vers la recomposition. C'est pourquoi la figure du Prince comme prototype de l'unificateur est tout à fait actuelle, car ce n'est qu'autour d'un principe ordonnateur que l'on peut trouver le sentiment de la nation, projeté dans une politique unitaire dont le paradigme machiavélique tient malgré tout, comme il a tenu pendant les cinq cents dernières années.

Une telle vision, bien que transposée dans la figure d'un État-nation composite, est loin d'avoir disparu. Au contraire, elle apparaît extraordinairement vivante face à la décadence de l'art de gouverner examiné par Machiavel tout au long de sa vie de savant, mais aussi d'homme public.

Au centre, l'homme (élément tragiquement absent aujourd'hui comme fondement d'une anthropologie politique) auquel il faut s'adresser et pour lequel on prend des mesures qui peuvent même être impopulaires, difficiles à digérer, mais qui, malgré l'adversité qu'elles provoquent, si le gouvernant ou le "décideur" est convaincu de leur bien-fondé, ne peut que les adopter avec tous les moyens dont il dispose en exerçant un pouvoir légitime.

Et quand le pouvoir est-il légitime ? Voici ce que dit Machiavel : "L'homme qui devient prince grâce à la faveur du peuple doit se garder cet ami ; ce qui lui est facile, puisqu'il ne demande pas à être opprimé. Mais celui qui, contre le peuple, devient prince par la faveur des grands doit, avant toute chose, essayer de gagner le peuple ; ce qui lui sera facile, quand il aura pris sa protection". L'horizon du Prince, c'est-à-dire du détenteur du Pouvoir, est donc le "bien commun", quel qu'en soit le prix. Et bien au-delà du bénéfice qu'il peut lui-même en tirer. Car il sait bien de quoi est faite la nature humaine : en soi triste et vouée à des sentiments changeants, inconstante, plus attachée à la défense des biens matériels qu'à ses propres affections. Elle ne le veut pas, mais c'est ainsi dans la pérennité du devenir, bien au-delà de la "bonté" qui caractérise certaines époques, dont la nôtre.

Nous pouvons généralement dire ceci des hommes", lit-on dans Le Prince, "qu'ils sont ingrats, inconstants, simulateurs, fuyant le danger, avides de gain et que tant que vous leur faites du bien, ils sont tout à vous, enchérisseurs de sang, de biens, de vie, d'enfants, comme je l'ai dit plus haut. Les hommes ont moins de respect pour offenser celui qui se fait aimer que celui qui se fait craindre, parce que l'Amour est tenu par un lien d'obligation qui, parce que les hommes sont tristes, est rompu à chaque occasion de sa propre utilité, mais la crainte est tenue par une peur du châtiment qui n'abandonne jamais".

À cet égard, Giovanni Papini, dans l'introduction aux Pensieri de Machiavel de 1910 (éditeur Carabba), a observé comment le secrétaire florentin, "conscient de la captivité et de la stupidité des hommes et désireux, dans son noble esprit, de les améliorer, n'a pas cru que le meilleur moyen était de guérir les blessures et de blanchir les taches.

Qu'il ait aspiré à une sorte de cité parfaite, habitée par un peuple libre et vertueux, sans maîtres ni tyrans, sans sectes ni batailles, cela se voit en maints endroits de ses œuvres, mais doit-on crier à la croix parce qu'il a eu le bon sens de voir que la République de Platon était plutôt loin et Cesare Borgia plutôt proche ?".

La négativité de la considération de Machiavel pour l'esprit humain est radicale. D'où le pessimisme raisonnable sur lequel il fonde la construction politique du Pouvoir comme instrument régulateur des égoïsmes, des conflits et des désordres inévitables. Des éléments qui, lorsqu'ils prennent des traits non pas privés mais publics, donnent lieu à des événements impliquant les peuples et c'est alors que le Prince s'exerce avec l'expertise qui découle de ses qualités et de la légitimité qui lui est conférée par ceux qui le reconnaissent comme détenteur du pouvoir de représenter les raisons qui lui sont confiées et de les défendre. En somme, le " mythe " gramscien, au-delà des contingences qui ont conduit Machiavel à identifier le Prince à la personnalisation du Pouvoir, c'est l'État.

Dans la vision anthropologique et politique de Machiavel, la cité des hommes est habitée par des "brutes rationnelles" et sa science s'applique à minimiser les dommages causés par cette condition et, pour répondre de manière adéquate aux besoins du monde humain, il propose un autre art de gouverner, une "politique de la main lourde", comme le dit Sebastian De Grazia dans son Machiavelli all'Inferno (Laterza), qui reconnaît également que Machiavel "entre en scène au moment où tout commence à se précipiter vers l'abîme, quand la situation appelle un sauveur, un "rédempteur", un héros". Ce qui signifie que dans des circonstances particulières, dominées par une crise profonde des institutions civiles et de la morale commune, un pays peut avoir besoin d'un "pouvoir quasi-royal" difficile à trouver.

C'est donc dans "l'état d'exception", politiquement déterminé et juridiquement codifié, que l'action du Prince en tant qu'ordonnateur est légitimée. Nous dirions de l'État et des formes qu'il prendra.

En ce sens, l'œuvre de Machiavel a une valeur paradigmatique pour déchiffrer notre époque, qui lui ressemble à bien des égards, précisément parce que l'explosion des éléments anti-étatiques et, pourrions-nous dire, anti-communautaires, - en supposant que la formulation de l'État-communauté désigne la primauté politique de la Res publica dans laquelle les citoyens (qui ne sont plus des sujets) se reconnaissent - met en péril la liberté même qui, selon une certaine lecture du Prince, était considérée comme une sorte de guigne par Machiavel. Mais ce n'est pas le cas.

Il y a des époques où la liberté succède à l'ordre civil. Sans la garantie de celui-ci, il ne peut y avoir celui-là. Machiavel le voyait ainsi et c'est pourquoi, dans des termes que nous jugerions aujourd'hui méprisants, il écrivait : "Cesare Borgia passait pour cruel ; mais sa cruauté avait rassemblé la Romagne, l'avait unie, l'avait ramenée à la paix et à la foi. Si l'on y réfléchit bien, on s'aperçoit qu'il a été beaucoup plus clément que le peuple florentin qui, pour fuir le nom du cruel, a laissé détruire Pistoia. C'est pourquoi un prince ne doit pas se préoccuper de l'infamie du Cruel, afin de maintenir ses sujets unis et dans la foi ; car, à quelques exemples près, il sera plus clément que ceux qui, par trop de pitié, laissent s'installer le désordre, d'où découlent des événements ou des vols ; car ceux-ci tendent à offenser toute une universalité, et les exécutions qui viennent du prince en offensent une en particulier".

Alors, vaut-il mieux être aimé ou craint ? Une combinaison des deux serait préférable. Mais dans un monde idyllique, qui n'est probablement pas le nôtre, car la nature humaine est par nature tout sauf orientée vers le bien. Cela ne signifie pas que la coexistence civilisée doive être dominée par la cruauté, mais qu'elle doit être régulée de manière à minimiser les conflits et à sanctionner ceux qui enfreignent la loi. C'est aussi dans cette dimension que se déploie l'espace de l'amour et de la miséricorde, qui est donné par la peur de ceux qui doivent veiller à limiter les conséquences du désordre. Il en va de même pour les États et toutes les autres institutions humaines qui ont un impact sur l'existence de citoyens liés par un ordre nécessaire et donc accepté.

Depuis cinq cents ans, nous nous demandons comment concilier les deux stades contradictoires de l'humanité, l'amour et la peur. Surtout lorsque l'absence de l'un donne lieu à la corruption et que les coutumes publiques deviennent le miroir de la tromperie de ceux qui croient pouvoir abuser de la main légère du prince-État, voire de son absence.

De ce point de vue, il n'y a rien de plus révolutionnaire que la régénération qui présuppose le principe de la légitimité du Pouvoir fondé non sur l'origine juridique des Constitutions, mais sur l'origine politique. Je ne sais pas si Machiavel aujourd'hui, souriant comme il apparaît dans le portrait de Santi di Tito au Palazzo Vecchio de Florence, serait favorable à l'abdication de l'État politique au profit d'un formalisme caduc ou vice versa. Tout indique le contraire. Mais je suis certain que, constatant la chute de l'État et les ravages qu'il a subis, il se retirerait à San Casciano pour "se gaver" de "ses" roturiers, plus enclins à le comprendre que les puissants auxquels il a tenté, peut-être sans succès, d'enseigner l'art de gouverner. Le plus difficile, le plus dangereux. Au moins aussi dangereux que l'amour que Machiavel a décrit et même prôné.