L'épopée nationale de Shāh-nāmeh de Ferdowsi: mythe fondateur et identitaire de l'Iran

L'épopée nationale de Shāh-nāmeh de Ferdowsi: mythe fondateur et identitaire de l'Iran

par Maria Morigi

Source: https://telegra.ph/Epopea-nazionale-Sh%C4%81h-n%C4%81meh-...

Le 25e jour du mois d’Ordibehesht selon le calendrier iranien, on commémore Abol-Ghāsem Ferdowsi, appelé Hakim (sage / savant) en son titre honorifique. Cette même journée est également dédiée à la préservation de la langue perse à travers la campagne internationale dénommée « Persan, langue de la culture et de la civilisation iranienne », lancée en mai 2026 par la Fondation Saadi en collaboration avec l’Organisation pour la Culture et les Relations Islamiques. L’initiative promeut la langue perse ainsi que la connaissance de la pensée et du patrimoine historique de l’Iran. Cette année, l’importante double célébration est tombée un vendredi, le 15 mai. 

Ferdowsi, pseudonyme d’Abū al-Qasem Manṣūr (né vers 935 et mort vers 1020-1026, dans l’ancienne ville de Ṭūs, province de Razavi Khorasan), est l’auteur du Shāh-nāmeh (Livre des Rois), poème monumentale de près de 60.000 distiques. La vie du poète est presque légendaire, car la seule source fiable est Neẓāmī-ye ʿArūẓī, qui visita la tombe de Ferdowsi un siècle après sa mort, et recueillit des témoignages. 

Le Shāh-nāmeh, somme de l’histoire légendaire de la Perse de la période préislamique, et l’une des œuvres les plus importantes de la poésie orientale, couvre environ 2000 ans de traditions et d’histoire. Pour les Iraniens, c’est l’histoire d’un passé glorieux, transmis en vers nobles et solennels. La version poétique se base sur une œuvre en prose antérieure de Ferdowsi lui-même et, en partie, sur une traduction de Khvatāy-nāmak, texte pahlavi (langue médio-perse) sur l’histoire des rois de Perse, depuis les temps mythiques jusqu’au règne de Cosroe II (590-628), c’est-à-dire jusqu’à la chute de la dynastie sassanide, causée par les Arabes à la moitié du VIIe siècle. Le Shāh-nāmeh, écrit en persan avec une infime touche d’arabe, fut achevé en 1010 et présenté à Maḥmūd de Ghazna, qui était alors sultan du Khorāsān. 

Le poème s’ouvre par des louanges à Dieu, à l’Intelligence divine et humaine, au prophète Mahomet et à ses premiers disciples, ainsi que par le récit de la création. La structure narrative s’articule en quatre phases : 

1- L’Âge Mythique (Pishdadian) raconte la naissance de la civilisation perse, la découverte du feu, l’établissement des castes sociales et la lutte contre le mal. Le premier homme et premier roi est Kaiomortz (ou Gayumars) (illustration, ci-dessous), qui vivait dans une grotte et enseigna aux hommes à se vêtir de peaux. À cette époque mythique, les souverains représentent l’évolution de la civilisation et le droit divin à gouverner (farr). Par exemple, le roi Jamshid institua le Nowruz (Nouvel An) et divisa la société en classes, mais perdit la faveur divine à cause de son orgueil. 

2- L’Âge Héroïque-Légendaire (Kayānian) narre la guerre séculaire des Iraniens contre les Turani d’Asie du Nord et contre les Dévas (Devs), démons créés par Ahriman, le Seigneur du Mal. La guerre contre les Dévas et les Turani représente la lutte entre le Bien et le Mal, entre le créateur, Ormuzd, et le démon Ahriman : une guerre religieuse à laquelle prennent part tous les rois et héros du peuple perse guerrier. Parmi les souverains figure Fereydun, qui vainc le roi tyran Zahhak — représenté avec deux serpents qui lui poussent sur les épaules et se nourrissent de cerveaux humains — et divise le monde entre ses trois fils, initiant la querelle millénaire entre Iran et Turan. Cette partie héroïque du poème inclut le cycle de Rostam (illustration ci-dessous), le plus grand héros de la mythologie perse, qui défend le trône contre des ennemis comme Turan. 

3- L’Âge Historique (Tariji) raconte de façon fabuleuse l’histoire des rois arsacides et sassanides, parmi lesquels Kay Khosrow, considéré comme le roi idéal et sage, qui décide à la fin de son règne de se retirer, ainsi qu’Alexandre (Iskandar), présenté non pas comme un conquérant étranger, mais comme un sage, héritier légitime du trône. L’histoire des Sassanides s’étend jusqu’en 651 de l’ère vulgaire, date à laquelle la Perse fut conquise par les Arabes. 

Les légendes les plus anciennes auxquelles le Livre des Rois puise proviennent de textes religieux de l’époque médiévale iranienne et du Zend Avesta, texte sacré attribué à Zoroastre. Beaucoup de légendes remontent également aux Veda, textes sacrés fondamentaux de l’hindouisme rédigés en sanskrit vers 2200 av. J.-C., en particulier le Rig-Veda, où figurent des figures mythiques similaires : par exemple Yima — l’hero civilisateur qui enseigna l’agriculture, dompta les premiers animaux et sauva du Déluge des hommes bons, des animaux et des graines de plantes — est une réinterprétation du mythe de Vivaswati, divinité solaire védique présente dans les Veda. 

Dans la seconde partie héroïque-légendaire, impliqué dans les aventures les plus célèbres de tout le poème, apparaît Rostam, le plus puissant des héros persans, fils de Zal et Rudaba. Dès sa naissance, Rostam est un être extraordinaire; en effet, la grossesse de sa mère fut prolongée en raison des dimensions prodigieuses du futur héros, mais l’accouchement fut sauvé par l’intervention de Simurgh (oiseau gigantesque doté d’un pouvoir immense, symbole de sagesse et de purification), qui enseigna comment pratiquer un Rostamzad (parto cesarean) sauvant la mère comme l’enfant. Encore enfant, Rostam tue l’éléphant blanc fou du roi Manuchehr d’un seul coup de massue et capture le célèbre cheval Rakhsh, au pelage étincelant. Dans la tradition, Rostam est relié à Surena, général parthe du Ier siècle av. J.-C., célèbre pour sa victoire contre les Romains lors de la bataille de Carr en 53 av. J.-C. Le personnage historique et le héros mythique Rostam sont tous deux des champions et défenseurs de la Perse. 

Dans la partie intitulée Haft Khan-e Rostam (Les Sept Fardeaux de Rostam), les héros qui accomplissent des exploits en série (comme Héraclès chez les Grecs) sont deux : Rostam lui-même et Esfandyar, fils du roi Gōštasp, surtout connu pour sa bataille contre Rostam, l’un des épisodes les plus longs et remarquables du poème. Parmi leurs exploits mémorables : tuer le Dragon, déjouer le complot de la Sorcière et la tuer, punir le Seigneur des Chevaux d’Olad, combattre Div-e Sepid, le Démon Blanc, chef des Démons, tué lors d’une bataille épique dans la dernière Fardeau. Parmi les histoires les plus célèbres de Rostam, celle où l’héros tue involontairement son propre fils, Sohrab, sans que ni l’un ni l’autre ne connaissent l’identité de l’adversaire. À noter la ressemblance entre la légende de Rostam et celle du héros irlandais Cú Chulainn : tous deux guerriers invincibles, destructeurs de bêtes féroces, mais aussi tueurs de leurs propres enfants, enfin assassinés par inadvertance, capables de tuer leur propre assassin avant de mourir. 

Le Shāh-nāmeh, souvent comparé aux poèmes homériques ou à la Divine Comédie pour son rôle identitaire, s’est diffusé dans toute la « Grande Perse », depuis l’Afghanistan, l’Ouzbékistan, le Tadjikistan et toute l’Asie Centrale jusqu’en Inde du Nord. De nombreux manuscrits furent illustrés dans d’importantes écoles de peinture, diffusés dans les cours orientales, des Turcs Seldjoukides aux Safavides, en passant par les Timourides, d’Isfahan à Hérat. Le poème a également été étudié, traduit et apprécié en Occident ; en Italie, la plus ancienne copie du poème est conservée à la Bibliothèque nationale centrale de Florence. En 2025, Luni Editrice a republié une édition intégrale (4112 pages, en 6 volumes), basée sur la traduction historique d’Italo Pizzi, la première traduction complète dans une langue européenne réalisée directement à partir du texte original, publiée à Turin entre 1886 et 1888, œuvre maîtresse de notre philologie, à laquelle Pizzi consacra toute sa vie. 

À Tus, ville natale du poète, le complexe du somptueux Mausolée de Ferdowsi, l’un des plus beaux d’Iran, s’inspire de la tombe de Cyrus le Grand avec des éléments décoratifs de l’époque achéménide. Il fut construit en 1935 dans le jardin de la maison du poète à l’occasion du millénaire de sa naissance, rassemblant le monde entier et invitant les plus grands orientalistes spécialistes du Shāh-nāmeh et des études iraniennes à participer aux célébrations.