Pourquoi il faut relire Luigi Pirandello à travers une biographie politique

Pourquoi il faut relire Luigi Pirandello à travers une biographie politique

Le positionnement du Prix Nobel sicilien dans l’entre-deux-guerres: «Il se sent attiré par le fascisme, sans y être poussé par des calculs ni par des intérêts personnels»

Par Riccardo Rosati

Source: https://www.barbadillo.it/134020-perche-rileggere-luigi-p...

Recension de: Luigi Pirandello, par Ada Fichera

« […] un colosse de notre littérature […] » (p. 9): c’est ainsi qu’Ada Fichera décrit Luigi Pirandello (1867-1936) dès les toutes premières pages de son livre consacré à sa vie et à son œuvre, et nous ne pourrions être davantage d’accord; il ne serait même pas excessif de considérer l’écrivain originaire de Girgenti — aujourd’hui Agrigente — comme le plus grand du XXᵉ siècle.

Narrateur d’une extrême modernité, sensible à l’influence des études psychologiques de son temps, principal rénovateur de l’art théâtral au début du XXᵉ siècle, Pirandello a toujours été étudié sous un angle strictement littéraire ou proprement historique. Mais qu’adviendrait-il si nous le relisions aujourd’hui en reconstituant son parcours politique singulier? Fichera réécrit sa biographie à la lumière de documents peu connus ou «retrouvés»: le contrôle exercé par le Régime sur la culture, la correspondance privée et les collaborations journalistiques constituent autant d’éléments fondamentaux d’un texte qui, au terme de longues recherches archivistiques, nous restitue un portrait plus complet et, croyons-nous, plus exact du dramaturge italien.

Pirandello et le fascisme

«Pirandello se sent attiré par le fascisme, sans y être poussé par des calculs ni par des intérêts personnels» (p. 73). Comme le laisse entendre le titre même du livre, la question fondamentale à laquelle l’ouvrage tente — et, disons-le d’emblée, parvient — de répondre est précisément la suivante: Pirandello fut-il réellement fasciste? L’auteure y répond sans nier aucunement que cette sympathie ait eu une origine complexe et une évolution pour le moins tourmentée. Rappelons que le Duce n’aimait pas du tout son théâtre! Certes, le gouvernement apporta un soutien considérable à Pirandello en tant que metteur en scène, mais Mussolini, malgré ses marques publiques d’appréciation, comprenait mal quelle utilité pouvaient avoir pour le peuple ces histoires si profondément embrouillées dans des dilemmes existentiels et cérébraux. Franchement, une telle considération n’est pas totalement dénuée de fondement, puisque l’œuvre pirandellienne se caractérise souvent par sa difficulté d’interprétation — du moins si l’on entend n’en donner qu’une seule —, l’auteur ne résolvant jamais les questions de manière univoque, ni dans ses romans ni dans ses pièces… Après tout, À chacun sa vérité — littéralement C’est ainsi (si bon vous semble) — (1917) n’est pas un titre qui lui soit venu fortuitement à l’esprit.

Dans la préface de Marcello Veneziani...

Dans sa préface, Marcello Veneziani rappelle l’adhésion retentissante de Pirandello au fascisme — du moins si on la juge à l’aune de la société progressiste actuelle —, avec son inscription au PNF, le Parti national fasciste, au lendemain de l’assassinat de Matteotti, commis le 10 juin 1924.

Veneziani rapporte aussi certains éléments d’une rencontre qu’il eut avec Indro Montanelli (1909-2001), au cours de laquelle le «Prince» du journalisme italien lui avait livré ce qui aurait été la véritable définition du Régime donnée par l’auteur sicilien lui-même: «Le fascisme est comme un tube vide: chacun y met ce qu’il veut» (p. 7).

Soyons clairs: cette affirmation ne devrait pas conduire à minimiser la conviction qui sous-tendait un choix politique bien précis. Quiconque a étudié avec sérieux et sans parti pris ce moment historique intense, prospère, quoique dramatique, de la nation italienne sait parfaitement qu’il existait un «syncrétisme fasciste».

Autrement dit, à la différence du national-socialisme allemand, un étrange totalitarisme polyphonique s’était développé en Italie. Ne serait-ce que pour cette raison, et compte tenu de son attirance pour le paradoxe dans lequel toute tentative de décodage du sens devient un effort vain et impur, Pirandello ne pouvait, durant les années où il vécut en homme mûr, que se considérer comme fasciste. Peut-être ne le fut-il jamais véritablement, mais lui-même, comme nous aurons l’occasion de l’approfondir, se voyait ainsi.

On retrouve une fois encore sa merveilleuse thèse sur la manière dont nous nous percevons autrement que ne nous perçoit le monde qui nous entoure, pivot de l’éthos pirandellien. Ses intentions de voir dans le nouveau pouvoir la solution aux maux du pays étaient résolues, explique Fichera : « Mais lorsque, quelques mois plus tard, la presse d’opposition sera supprimée, Pirandello ne le désapprouvera certainement pas ; au contraire, il restera un partisan du Régime » (p. 65).

Ada Fichera (ci-contre)

Pourtant, notre auteur ne cadrait pas avec les orientations culturelles et esthétiques du Ventennio fasciste; la critique spécialisée a depuis longtemps souligné son « anti-clacissisme ». Sans parler de sa vision manifestement pessimiste de l’individu, qui ne s’accordait pas avec celle de l’Homo faber fortunae suae — l’homme artisan de sa propre destinée — chère à Mussolini. Ce «nihilisme» est dûment rappelé dans le texte: «L’homme pirandellien est désagrégé, voué à l’échec, incompréhensible, dévoré par un conflit insoluble entre réalité et illusions, par ce “sentiment du contraire” qui lui fait percevoir toute l’absurdité des événements du monde» (p. 32).

Le volume se concentre en effet énormément — peut-être même excessivement — sur la vie personnelle de l’écrivain. Il rappelle, par exemple, l’immédiate réticence de Pirandello à se marier: «[…] un médecin allemand, consulté pour un grave trouble neurovégétatif, lui déconseille le mariage et l’invite à mener une existence calme et modérée afin de ne pas mettre sa vie en danger […]» (p. 15). Malgré la naissance de leurs trois enfants — Stefano, Rosalia, dite Lietta, et Fausto, peintre talentueux rattaché à l’École romaine —, son mariage arrangé avec une femme de sa ville natale, Maria Antonietta Portulano (1871-1959), se révéla désastreux.

En raison de la jalousie obsessionnelle de son épouse, son mari fut contraint — mais, pour être francs, non sans un certain soulagement — de la faire interner dans une clinique psychiatrique de la capitale, située via Nomentana, donc à proximité de la demeure familiale du 15b, via Antonio Bosio. Elle y demeura de 1919 jusqu’à sa mort. Des années plus tard, cet événement malheureux allait ouvrir la voie à l’égocentrique « muse » Marta Abba (1900-1988) (photo).

Le chapitre ironiquement intitulé Un professeur… «hors classe» (p. 21-28) se concentre lui aussi sur des éléments personnels, qui permettent toutefois d’approfondir le caractère complexe de Pirandello. Il traite de ses déboires comme enseignant à partir de mars 1898, lorsqu’il entra au service de l’Institut supérieur de formation pédagogique féminine de Rome en qualité de professeur de linguistique, de stylistique et de préceptistique. Les spécialistes de l’écrivain savent bien qu’il était convaincu que la vie ne se trouvait que dans l’écriture. Il n’aimait en effet aucunement le travail «normal», qui le détournait de son unique vocation. Résultat: il fit l’objet de plusieurs mesures disciplinaires pour un absentéisme répété et parfois manifestement injustifié.

Fut-ce une véritable adhésion?

Reprenons toutefois le fil de la question de l’appartenance politique, qui constitue le cœur du livre, bien que le sujet ne soit directement abordé qu’après de nombreuses pages. Fichera explique que le relativisme philosophique de l’écrivain n’était pas très éloigné des fondements de l’idéologie fasciste. Il reconnaissait en outre dans ce nouveau courant militant la perspective d’une «Italie nouvelle», qu’il appelait de ses vœux comme tant d’autres: «Pirandello voit dans le fascisme la première idée originale de l’après-Risorgimento, appelée à représenter la nouvelle forme de l’Italie destinée à devenir un modèle pour l’Europe» (p. 74).

Malgré les mensonges perpétrés pendant des décennies par une historiographie officielle militante, cette interprétation franchit les Alpes et même l’océan : elle fut partagée avec enthousiasme par sir Winston Churchill (1874-1965) et Franklin Delano Roosevelt (1882-1945), tous deux unis par leur estime pour Mussolini, du moins jusqu’à son alliance avec l’Allemagne hitlérienne.

Ce n’était pas l’écrivain qu’il fallait au Régime

Le texte souligne à juste titre l’objectivité anti-naturaliste de Pirandello, qui l’opposait à l’un de ses contemporains, bien qu’appartenant à la génération précédente: le romancier français Émile Zola (1840-1902), porte-drapeau d’une conception positiviste draconienne de la littérature, recourant à des procédés rhétoriques raffinés tels que la personnification: l’attribution de caractéristiques, de sentiments ou de comportements humains à des concepts abstraits, à des objets inanimés ou à des animaux, rendant ainsi des descriptions en elles-mêmes banales plus vivantes, plus prenantes et plus immédiates pour le lecteur.

Cela dit, le déterminisme social, voire «génétique», de l’écrivain français s’accordait fort peu avec «[…] l’étrangeté des personnages pirandelliens par rapport à la société dans laquelle ils vivent, férocement décrite dans ses préjugés absurdes et ses fermetures rigides» (p. 18). Cette étrangeté trouve sa superbe incarnation dans l’ironie dramatique et cruelle de Il fu Mattia Pascal (Feu Mattia Pascal) (1904) : « […] une vie condamnée à l’éloignement du monde, dont l’unique distraction consiste à se rendre sporadiquement sur sa propre tombe» (p. 31).

Bien qu’attentif à certains courants expérimentaux alors en vogue sur le Vieux Continent et naturellement enclin à certaines recherches propres à la psychologie — autant de choses peu appréciées dans l’Italie fasciste —, le dramaturge et intellectuel sicilien était viscéralement antimoderne, loin de la vogue grandissante du futurisme: «[…] il s’oppose nettement à la célébration de la machine, du monde industriel et de la guerre technologique qui, selon lui, ont conduit à l’aliénation du monde moderne et de l’homme» (p. 40). Cela en faisait, tenons-nous à le souligner, un penseur magistral, mais dérangeant dans le paysage culturel italien.

Il convient ici de proposer notre thèse personnelle en notre qualité de spécialistes de l’auteur. Bien que Pirandello possédât une Weltanschauung, disons, traditionnelle, marquée par un respect irréductible du passé — après tout, il venait d’une région profondément grecque de la Sicile —, il ne parvenait pas à lui être fidèle dans son œuvre, manifestement moderne et novatrice, animée d’une vocation psychanalytique et d’un pessimisme créatif parfois nietzschéen. Le bon travail de Fichera n’aborde que partiellement ces aspects qui, nous en sommes convaincus, mériteraient une monographie à part entière.

À l’appui de cette thèse, rappelons le célèbre essai L'umorismo (L’Humour) (1908), dans lequel Pirandello «[…] désagrège la réalité et lui en superpose une autre qui nie la première. Le monde se révèle dans toute son absurdité et son incohérence, comme un système d’anomalies et de contradictions. Il ne s’agit donc pas d’une “perception du contraire” susceptible de faire sourire, mais d’un “sentiment du contraire”, qui provoque simultanément le rire et les larmes, la haine et la compassion» (p. 33). Ce «sentiment du contraire» constitue le trait distinctif de toute la production de l’auteur, où la décomposition identitaire revient systématiquement. Ses protagonistes sont «contre», puisqu’il ne leur est pas permis d’exister au sein d’une communauté. Il n’est pas question d’un simple mal-être, mais d’une détresse profonde: des émotions semblables, mais fondamentalement différentes.

Le fascisme comme instrument

Pour renouer avec le propos politique, Pirandello ne dissimule nullement son rejet du socialisme qui dominait alors de nombreux cercles culturels européens, ni celui de la falsification démocratique. À cette dernière, il oppose l’idée abstraite et transcendante d’une nation défendue par une Italie virile et vigoureuse, mal vue des puissances hégémoniques ploutocratiques, notamment celles du monde anglo-saxon. Son adhésion au destin d’un pays façonné par Benito Mussolini (1883-1945) est confirmée par une lettre passionnée adressée le 21 septembre 1935 à Marta Abba, déjà mentionnée, pendant ce que Renzo De Felice (1929-1996) qualifia de façon saisissante d’«années du consensus»:

«Ici, j’ai trouvé toute la presse hostile à notre entreprise africaine, au nom des tristement célèbres principes démocratiques. Mais j’ai tenu tête à tout le monde. Aujourd’hui, tous les journaux sont remplis de ma défense acharnée des raisons italiennes et placent en tête de leurs articles cette formule heureuse que j’ai lancée au visage des journalistes: “L’Amérique aussi était autrefois habitée par les Indiens, et vous l’avez occupée”. Je ne sais pas dans quelle mesure tout cela pourra servir mes affaires, mais peu importe ! » (Pirandello. La mia arte sei tu. Lettere d’amore alla sua Musa, Massimiliano Borelli [dir.], Rome, L’Orma, 2013, p. 54).

S’il est juste de penser que la recherche doit se fonder sur les sources, en voici une qui confirme la thèse défendue dans le livre.

Que ses convictions réactionnaires aient été profondément enracinées ou non, il convient néanmoins de souligner que des réflexions qui ne sont pas strictement littéraires apparaissent dans certaines de ses œuvres. Les Vieux et les Jeunes (1913), par exemple, est son œuvre la plus «politique», peut-être la seule, ou presque, où l’on puisse discerner des tonalités idéologiques. On y retrouve inévitablement ce Chaos dont il se déclarait fièrement le «fils» — le lieu de naissance de l’écrivain en Sicile, Càvusu, tirerait son nom d’une altération dialectale du terme grec χάος: « […] c’est un roman historique, une analyse sociologique de la crise, qui montre que le cours de l’histoire, souvent inconciliable avec les destins individuels, est absurde et fils du Chaos» (p. 35). On y voit apparaître ce que l’auteur considérait comme le «bluff du Risorgimento», épisode essentiel de l’histoire italienne qui fut, à ses yeux, mené par une bourgeoisie entrepreneuriale lâche et hostile à la tradition.

Ainsi, pour qui possède les outils interprétatifs nécessaires, le travail de Fichera permet de dévoiler la dimension puissamment antimoderne de l’âme profonde de Pirandello: «En abattant le mythe du faux progrès de la société industrielle, Pirandello démontre pleinement l’aliénation, la frénésie, la fausseté et la vie engloutie par les machines […]» (p. 37).

Il stigmatise ainsi cette condition aliénante qui marque également la narration de ce roman sublime qu’est On tourne — ou Les Cahiers de Serafino Gubbio, opérateur — (1925, initialement publié en 1916 sous le titre On tourne…). Un esprit de plus en plus antimoderne mûrit en lui au cours de la dernière phase de sa vie et de sa carrière, comme le montre Les Géants de la montagne (1930) (p. 52), pièce inachevée dans laquelle réapparaît ce méta-théâtre qui l’a consacré comme une figure immortelle de la littérature universelle, au sein d’un contexte non mimétique tout à fait inhabituel chez Pirandello.

Puisque nous avons abordé la vision artistique de l’écrivain, profitons-en également pour préciser qu’il voyait dans les acteurs des «masques», selon la coutume du théâtre de la Grèce antique, dont il se sentait parfois l’héritier. Il s’en distinguait toutefois par sa conception du drame, qui n’a chez lui rien d’épique, mais se manifeste au contraire dans l’aliénation de l’individu à l’époque du prétendu progrès: «Le théâtre devient ainsi un lieu-symbole, le domaine de la fausseté et des apparences sociales. Pourtant — et c’est là l’essentiel —, nous ne pouvons nous affranchir de ces conventions. Nous cherchons la vraie vie, mais nous sommes contraints de vivre dans un monde faux, le monde des masques, des pantins […]» (p. 43), proche de celui des pupi, les marionnettes de sa Sicile.

Le message, presque constant, que ce très grand écrivain entendait porter consistait précisément à vaincre le «masque» afin de faire triompher la vie, en la délivrant du paradoxe qui la caractérise invariablement. Cette même contradiction habitait Pirandello lui-même, puisqu’il se défiait, de façon incroyable, de l’authenticité de cette forme théâtrale dans laquelle il avait excellé comme bien peu d’autres. Pour lui, la vie était déjà une «immense mascarade», tout comme le prix Nobel qui lui fut décerné en 1934. À l’annonce de l’attribution de cette prestigieuse distinction, il prit sa machine à écrire et tapa plusieurs fois sur une feuille un seul mot, répété avec exclamation: «Pitreries ! Pitreries !…».

Il y croyait, mais ne pouvait l’être

À l’approche de la fin de cette analyse du livre, il convient de revenir à la question centrale qu’il aborde et qui constitue l’un des sujets de débat en vogue dans l’historiographie de la littérature italienne du XXᵉ siècle: y avait-il du fascisme chez Pirandello? Dans l’affirmative, s’agissait-il d’une adhésion sincère aux positions du Régime ou d’un simple opportunisme? C’est là que réside l’apport d’Ada Fichera: avoir traité un sujet que l’on a voulu dissimuler pendant très longtemps. «C’est Leonardo Sciascia qui, le premier, met en évidence le fascisme de Pirandello; mais, à l’exception de quelques cas sporadiques, la critique a eu tendance à voiler cette idéologie, pourtant manifeste dans l’œuvre et la pensée de notre auteur» (p. 57).

Pirandello jugeait Mussolini beaucoup trop indulgent avec les oppositions: «Pirandello tend probablement à souhaiter de la part du Duce un autoritarisme toujours plus cohérent» (p. 59). Cependant, ce qui constitue selon nous l’élément indispensable pour comprendre son positionnement idéologique, c’est qu’il fut fasciste principalement parce qu’il était antilibéral: «[…] son adhésion au parti trouve également sa motivation dans sa profonde défiance envers les régimes sociaux-démocrates, au-delà du léger intérêt pour le socialisme dont il fait état dans Les Vieux et les Jeunes, précisément parce que ces régimes présentaient la caractéristique d’être, au début du XXᵉ siècle, la version “transformée” des démocraties libérales, qu’il tenait elles-mêmes pour corrompues […]» (p. 67).

Nous ne sommes ni heureux ni, à plus forte raison, déconcertés d’avoir pu lire des preuves manifestes qu’il voyait dans le fascisme un «principe positif» (p. 77), qui le réconfortait face à ses inquiétudes personnelles, incarnées par la pulsion désagrégatrice de la démocratie. À la lumière de ce qui précède, cela ne devrait pas surprendre, surtout si l’on tient compte de la vocation antibourgeoise du mouvement politique de Mussolini, notamment durant ses premières phases, qui furent celles que Pirandello apprécia le plus. Un article paru le 12 octobre 1926 dans Il Pensiero de Bergame sous le titre «Je suis fasciste» le démontre à l’évidence — et il tient en outre à préciser qu’il ne l’est pas seulement depuis peu.

Pourtant, selon son compatriote sicilien Leonardo Sciascia (1921-1989), dans l’essai Pirandello et la Sicile (1961), le dramaturge était inapte à l’activisme fasciste; en somme, il n’en avait pas la trempe. Honnêtement, compte tenu de la perspicacité de l’auteur de romans d’une qualité intellectuelle exceptionnelle tels que Le Jour de la chouette (1961) et Todo modo (1974), nous ne saurions lui donner tort. Après tout, les aspirations et les désirs sont une chose; leur accomplissement dans la réalité en est une autre.

Il réussit à associer le paradoxe existentiel à l’idéologie

En définitive, pour Pirandello — et c’est la vérité qui importe, telle que la met en lumière le travail d’Ada Fichera —, Mussolini était un «monarque éclairé» susceptible de l’aider, en lui servant de source d’inspiration, à se sauver de ce que Veneziani décrit comme «[…] le drame de se voir vivre; c’est la vie dans le miroir, le moi qui se sépare de sa propre vie et l’observe de l’extérieur, sous forme de reflet, dans une sorte de narcissisme tragique» (p. 8). Cette formule fait écho à un autre passage célèbre de Feu Mattia Pascal: «La vie, ou bien on la vit, ou bien on l’écrit; moi, je ne l’ai jamais vécue qu’en l’écrivant». Et le sublime mais tourmenté artiste sicilien ne cessa jamais de s’abandonner au «jeu humoristique du contraire», jusque dans la politique.

Comme tant d’autres à l’époque, Luigi Pirandello plaçait sa confiance dans le fascisme et dans la figure «prométhéenne» du Duce, homme franc et vigoureux, qui lui donnait l’espoir de pouvoir enfin, par l’écriture, «[…] démontrer que l’être et le paraître sont en réalité des catégories dépourvues de toute valeur, uniquement produites par les conventions et le conformisme de la société» (p. 45). Comme l’affirme la conclusion de cet essai documenté: «Ce n’est pas pour obtenir un siège au Sénat, ni nécessairement pour trouver des financements, que Pirandello devient fasciste. Il le devient parce qu’il l’est, parce qu’il le veut, dans la mesure et pendant le temps où il décide de l’être» (p. 153).

Son parcours pourrait-il rappeler celui de l’éminent peintre Mario Sironi (1885-1961)? Nous sommes convaincus que non. Alors que ce dernier fut profondément ce qu’il entendait être, Luigi Pirandello — et c’est ici le seul point sur lequel nous nous écartons partiellement des conclusions de Fichera — espérait être façonné par l’élan charismatique de Mussolini, qu’il admirait sincèrement, cela ne fait aucun doute. Néanmoins, la vocation expérimentale et internationale de son œuvre, l’angoisse qu’il insufflait à ses «masques» et son isolement dans le monde des idées avaient peu de choses en commun avec les orientations morales et sociales du Régime. Le génie de Pirandello réussit ainsi à introduire jusque dans ce qui fut une passion politique honnête l’inachevé et l’indéfini. C’est pourquoi, afin de montrer que nous avons retenu sa leçon, nous laissons au public et au lecteur le soin de décider s’il faut ou non le considérer comme fasciste: «C’est ainsi, si bon vous semble»?

Luigi Pirandello. Une biographie politique, d’Ada Fichera, Edizioni Polistampa, 2017, 157 pages.

Les États-Unis cannibalisent leurs alliés — et se cannibalisent eux-mêmes — dans leur lutte contre le monde multipolaire

Les États-Unis cannibalisent leurs alliés — et se cannibalisent eux-mêmes — dans leur lutte contre le monde multipolaire

d'après Brian Berletic

Source: https://www.frontnieuws.com/de-vs-kannibaliseren-hun-bond...

Depuis des décennies, les États-Unis utilisent leurs nombreux États vassaux comme des prolongements de leur propre puissance militaire, économique, financière et politique, mobilisant le monde occidental ainsi que les pays qui en dépendent pour mener des guerres et des guerres par procuration, exercer des pressions économiques et créer l’illusion d’une légitimité politique des actions américaines à travers le monde.

Tout cela s’inscrit dans le prolongement de la manière dont l’Empire britannique utilisait ses colonies pour l’aider à mener ses guerres et à maintenir sa domination mondiale, jusque pendant les guerres mondiales, écrit Brian Berletic.

Et tout comme l’Empire britannique, dans ses dernières années, alors que sa puissance déclinait, s’appuyait toujours davantage sur ses colonies, auxquelles il soutirait des vies humaines et des richesses, les épuisant et les détruisant de la sorte, les États-Unis s’appuient de plus en plus sur leurs États vassaux à mesure que leur guerre contre le monde multipolaire s’étend face à une Russie renaissante, une Chine en plein essor, un Iran qui tient bon et de nombreux autres pays situés entre eux.

La méthode proposée par les États-Unis pour préserver leur domination mondiale repose entièrement sur la déstabilisation et l’affaiblissement du monde multipolaire émergent, plutôt que sur la volonté d’égaler ou de surpasser sa puissance et sa prospérité croissantes.

De même que les Britanniques recouraient à une combinaison de contrôle administratif et de propagande politique pour imposer l’obéissance à leurs colonies, les États-Unis utilisent leur emprise politique sur leurs États vassaux et leur domination sans précédent dans le domaine de l’information pour positionner ces États en vue de guerres et de guerres par procuration, ainsi que pour justifier l’augmentation des dépenses militaires au détriment des programmes sociaux et même de la viabilité économique — aussi bien sur leur propre territoire que dans leur empire contemporain.

Le réseau de partage du fardeau

Sous les administrations Obama, la première administration Trump, l’administration Biden et maintenant la seconde administration Trump, les États-Unis ont mis en place un nombre croissant d’alliances politiques, économiques et militaires afin de consolider leur puissance dans le monde entier.

Cela comprend aussi bien le « Quad » que l’« AUKUS », une OTAN en expansion constante, ainsi que des alliances en apparence antiaméricaines, telles que la « coalition des volontaires » européenne centrée sur l’Ukraine et le projet de « statut de membre associé » du Canada au sein de l’Union européenne. Toutes ces structures sont conçues pour rationaliser le processus administratif par lequel la puissance de plusieurs États vassaux d’une même région est mobilisée collectivement. Elles sont soutenues par des récits politiques visant à convaincre le plus grand nombre possible de personnes dans les pays concernés d’approuver l’utilisation de leur pays contre les cibles de la politique étrangère américaine.

Le Quad et l’AUKUS invoquent des menaces fabriquées d’«expansion» et d’«agression» chinoises afin de tromper des millions de personnes dans la région Asie-Pacifique et de les amener à détourner des quantités considérables et toujours croissantes de ressources du développement national au profit des dépenses militaires et d’une éventuelle confrontation avec la Chine elle-même.

La «coalition des volontaires», ainsi appelée en reprenant une expression employée lors de l’invasion américaine de l’Irak en 2003, ainsi que le projet de statut de membre associé de l’Union européenne pour le Canada, visent à créer la menace d’une «invasion russe», afin de dégager davantage encore de ressources pour la guerre par procuration que Washington poursuit en Ukraine.

L’OTAN devient folle

En Asie occidentale, les États-Unis utilisent le «Traité de défense commune de La Mecque» et les «accords d’Abraham» pour réunir leurs États vassaux de la région, en dépit de décennies de récits propagandistes contradictoires ayant servi à entretenir une stratégie américaine de la tension axée sur Israël.

Une haine et/ou une peur publiques artificiellement suscitées sont utilisées pour alimenter ces diverses tentatives visant à mettre en commun les ressources et la puissance des États vassaux des États-Unis à travers le monde, dans un contexte de conflits interconnectés en Europe et en Asie occidentale et de tensions croissantes dans la région Asie-Pacifique. Des conflits connexes se déroulent également dans le cadre de ce processus, de l’Amérique latine au continent africain.

Une fois la propagande écartée, une formule très simple apparaît: toutes ces coopérations politiques ont un objectif commun — accroître les dépenses militaires —, et plus précisément les dépenses consacrées à des armes soit produites par les États-Unis eux-mêmes, soit intégrées à l’interopérabilité militaire mondiale des États-Unis. Ce sont en outre des dépenses militaires effectuées au détriment des programmes sociaux, du développement économique et national, et même de la stabilité politique des différents États vassaux américains constituant ces partenariats — que ceux-ci aient été créés et soient dirigés par les États-Unis, ou qu’ils prétendent s’opposer aux actions américaines.

Bien que ce «réseau de partage du fardeau» ait pris forme au fil de plusieurs administrations américaines du XXIᵉ siècle, il ne fait que prolonger ce qui a toujours été une continuation de l’Empire britannique. L’expression «réseau de partage du fardeau» a été littéralement introduite dans la Stratégie de sécurité nationale des États-Unis de 2025 et expressément présentée comme un moyen d’empêcher les États-Unis de se surmener — exactement comme l’Empire britannique en avait besoin pour maintenir sa propre puissance vers la fin de sa domination mondiale.

La dévoration de leurs alliés et de leur propre économie

Étant donné que la population et la base industrielle de la Chine dépassent largement celles des États-Unis et de l’Europe réunis, et compte tenu du vaste réseau croissant de partenaires que la Chine met en place dans le cadre du monde multipolaire émergent, continuer à pressurer les États vassaux des États-Unis ne suffit même plus à lui seul.

Traduction: Découverte de prototypes sans logo - Des véhicules militaires fabriqués à l'usine VW d'Osnabrück? - Lors d'une foire de la technologie de sécurité et de défense, deux véhicules ont été présentés; clairement, il s'agissait de véhicules conçus par VW. A l'évidence, ils avaient été développés en secret.

C’est pourquoi les États-Unis cherchent à convertir l’économie occidentale chancelante, en la faisant passer de la production économique civile à la production d’armements. Les exemples se multiplient rapidement dans les titres de la presse occidentale: dans toute l’Europe et désormais aussi aux États-Unis, les usines automobiles réaffectent de plus en plus souvent leurs capacités de production inutilisées à la fabrication de pièces destinées aux armes et aux munitions.

Alors même que l’Occident se présente comme une société fondée sur le «libre marché», il étouffe activement ce «libre marché» en contraignant la production civile à se convertir à une production militaro-industrielle — non pas au moyen de déclarations politiques, mais par un pilotage systématique des conditions sociopolitiques et économiques qui ne laisse pratiquement aucun autre choix.

Les États-Unis ont réussi à contraindre l’économie européenne dans son ensemble à se couper de l’énergie russe bon marché, abondante et fiable, suite au renversement du gouvernement ukrainien qui a été organisé par les États-Unis en 2014, puis suite à la guerre qui en a résulté, parce que provoquée par l’avancée américaine le long des frontières russes. En supprimant les importations européennes d’énergie russe, les États-Unis ont pu orienter l’économie européenne au sens large vers la production militaro-industrielle, toute autre activité économique ayant été rendue financièrement prohibitive.

Bien que la production militaro-industrielle soit elle aussi coûteuse, les gouvernements européens utilisent une mise en scène politique soigneusement orchestrée entre eux-mêmes et les États-Unis pour créer l’illusion d’une menace existentielle provenant de la Russie et celle d’un «abandon» de l'Europe par les États-Unis face à ce «danger russe». Cela permet d’engager dans la production militaro-industrielle des dépenses bien supérieures à celles qui auraient jamais été possibles dans de véritables conditions de libre marché.

Bien que les administrations américaines récentes, tant celles de Trump que celle de Biden, aient annoncé des politiques destinées à réindustrialiser les États-Unis, aucune des mesures concrètes nécessaires à cette fin — telles qu’une réforme de l’enseignement, en particulier de la formation professionnelle, des investissements dans les infrastructures nationales ou la nationalisation d’industries stratégiques — n’a été proposée, et encore moins mise en œuvre.

Au lieu de cela, d’énormes sommes provenant des impôts américains sont transférées vers l’industrie de l’armement et vers des entreprises situées plus en amont dans les chaînes d’approvisionnement afin d’accroître la production d’armes et de munitions. Mais, en raison du caractère lucratif de ces entreprises, le moins d’argent possible est consacré à l’expansion effective de la production.

Aucune administration américaine ayant promis de réindustrialiser les États-Unis ne s’étant attaquée aux fondements nécessaires à cette réindustrialisation, des secteurs entiers de l’industrie américaine sont en déclin — notamment l’industrie automobile. Au lieu de laisser le «libre marché» balayer les entreprises inefficaces et incompétentes, celles-ci puisent, elles aussi, dans l’argent du contribuable américain afin de consacrer de plus en plus souvent leurs capacités industrielles inutilisées à la fabrication de pièces d’armement plutôt que d’automobiles.

GM s’est par exemple récemment vanté de produire des enveloppes extérieures pour les missiles Patriot. GM utilise des machines-outils à commande numérique CNC sous-employées, normalement destinées à la fabrication de prototypes et de moules, afin de produire à la place ces enveloppes extérieures dans des quantités que Lockheed Martin ne pourrait atteindre sans investir lui-même dans des équipements comparables.

À l’image d’entreprises corrompues et incompétentes qui s’effondrent sous le poids de leur propre cupidité et fusionnent entre elles afin de maintenir aussi longtemps que possible ce que l’on peut le mieux qualifier de système pyramidal, une «fusion civilo-militaire» apparaît aux États-Unis. Dans ce système, le gouvernement crée un besoin artificiel de guerres permanentes ainsi que des armes et des munitions nécessaires pour les mener, tandis que les entreprises américaines se servent dans l’argent public afin de répondre à ce besoin.

Qu’un empire gère mal son économie alors qu’il se trouve en phase de déclin terminal n’a rien de nouveau. L’Empire britannique a lui aussi fait un mauvais usage des ressources et de l’industrie nationales dans une tentative désespérée de préserver sa domination mondiale, au lieu d’en reconnaître le caractère intenable et de comprendre la nécessité de se réorganiser pour passer d’un empire prédateur à un État-nation fonctionnel et productif.

En conséquence, non seulement l’Empire britannique a perdu son empire, mais il s’est également retrouvé privé des fondements socioéconomiques et politiques nécessaires au fonctionnement d’un État-nation viable. Il a passé toute la période ayant suivi la fin de son empire à servir de prolongement à l’empire américain, plutôt qu’à exister comme un État-nation britannique souverain.

À l’instar de l’Empire britannique, les États-Unis refusent de reconnaître cette réalité et ne font que gagner du temps afin de prolonger leur domination mondiale, au lieu d’élaborer un véritable plan viable permettant de la maintenir de manière réaliste. Ce faisant, ils négligent gravement les fondements nécessaires à un État-nation fonctionnel et productif: les infrastructures se décomposent littéralement sous les pieds de la population américaine, l’éducation et les soins de santé sont inaccessibles, et la société est divisée et de plus en plus dysfonctionnelle.

Pire encore, la méthode proposée par les États-Unis pour préserver leur domination mondiale repose entièrement sur la déstabilisation et l’affaiblissement du monde multipolaire émergent, plutôt que sur la volonté d’égaler ou de surpasser sa puissance et sa prospérité croissantes.

Le résultat final est que les États-Unis se vident de l’intérieur tout en saignant à blanc leurs États vassaux, dans le cadre d’un processus visant à affaiblir et à déstabiliser le reste du monde. Les trois parties — les États-Unis, leurs États vassaux et le reste du monde — risquent ainsi d’être laissées dans la destruction et la pauvreté si le monde multipolaire ne parvient pas à contenir ce processus et à assurer une transition relativement stable de la domination américaine vers la multipolarité mondiale.

Seul le temps dira précisément comment se déroulera l’ensemble de ce processus. Des groupes d’intérêts des deux camps ont proposé des plans et les mettent en œuvre sur la scène mondiale. Un seul camp a l’histoire, ainsi que des fondements géopolitiques et économiques durables, de son côté — et ce ne sont ni Wall Street ni Washington. Cela étant, il est toujours plus facile de détruire que de construire. Le monde multipolaire devra donc construire à une vitesse incroyable et à une échelle immense pour garder une longueur d’avance sur la capacité de destruction avérée des États-Unis. Celui qui se montrera le plus efficace dans son approche respective instaurera soit un nouvel ordre mondial meilleur, soit laissera le monde en ruines.

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Les enseignants devraient être les gourous sacrés de toute civilisation

Les enseignants devraient être les gourous sacrés de toute civilisation

Alexandre Douguine

En pleine crise de l’enseignement en Europe occidentale, il nous a paru bon et utile de  traduire les dernières réflexions d’Alexandre Douguine sur l’enseignement et ce qu’il devrait être.

Présentateur: Nous sommes aujourd’hui lundi 5 octobre, et c’est une fête importante pour nous tous: la Journée des enseignants. Le Premier ministre Mikhaïl Michoustine a déjà adressé ses félicitations à nos pédagogues, en soulignant l’ampleur de notre système éducatif: le pays compte plus d’un million d’enseignants du secondaire, ainsi qu’environ 170.000 professeurs et maîtres de formation professionnelle dans les établissements d’enseignement technique.

À ce propos, Alexandre Guélievitch, j’aimerais vous poser une question. Ces derniers temps, l’État accorde une attention considérable à ce que le pédagogue ne se contente pas de transmettre des connaissances, mais assume aussi une mission éducative et formatrice — c’est précisément sur cet aspect que l’accent se déplace aujourd’hui. Selon vous, quel est le sens profond et quelle est la tâche principale de cette fonction formatrice de l’enseignant contemporain ?

Alexandre Douguine : Je voudrais tout d’abord féliciter de tout cœur tous nos enseignants à l’occasion de cette fête. Ils constituent véritablement une composante héroïque de notre société, et ce que fait chaque jour le pédagogue relève d’un authentique exploit. Non seulement parce qu’il est difficile de travailler avec les enfants, mais aussi parce que nous vivons à une époque complexe, où la culture et les familles peuvent leur enseigner tout autre chose que ce qu’il faudrait, de sorte qu’il faut les rééduquer et reprendre leur formation. Ils manquent souvent d’attention, sont constamment distraits, et travailler avec eux représente un véritable tourment. C’est une ascèse spirituelle et pieuse.

Venons-en maintenant au rapport entre instruction et éducation. Dans la Grèce antique existait une magnifique notion, celle de «paideia» (grec: παιδεία), qui désignait le processus indissociable d’instruction et d’éducation. Le mot lui-même vient de la racine de παῖς (pais), «enfant»: il s’agit donc de la manière dont on fait d’un enfant un être humain. C’est à la fois un art, un exploit, un travail et un miracle.

L’être humain est certes naturellement curieux, mais cette qualité se trouve constamment entravée par d’autres facteurs — en premier lieu par la paresse intellectuelle et spirituelle. Nous avons quelque peu oublié ce terme, mais la paresse spirituelle est très développée chez les enfants. En lui-même, un enfant n’est encore que la promesse d’un être humain, une sorte de traite qu’il reste à encaisser. Que l’on parvienne à faire de lui une personnalité accomplie, ou que son développement soit au contraire déformé et monstrueux, dépend dans une large mesure de la réussite de cette paideia.

Dans cette acception fondamentale, instruction et éducation sont inséparables. Il est impossible d’éduquer un être humain sans lui transmettre des connaissances, mais il est également impossible de transmettre des connaissances sans toucher à sa nature spirituelle. Il s’agit d’un seul et même processus.

Dans les années 1990 et 2000, et jusqu’au début de l’opération militaire spéciale, on nous imposait l’approche occidentale, qui considérait l’éducation comme un secteur de services et comme un ensemble de compétences techniques, de skills. Il n’en a jamais été ainsi dans la tradition nationale. L’école russe, aussi bien au XIXᵉ qu’au XXᵉ siècle, reposait sur l’héritage de grands pédagogues tels qu’Ouchinski (illustration), qui concevaient d’emblée l’enseignement comme la formation de la personnalité dans toutes ses dimensions.

Lorsque les enfants étudient les mathématiques, l’histoire, la littérature ou la physique, ils appréhendent le monde en inscrivant dans leur âme des itinéraires et des cartes ontologiques qu’ils devront suivre à l’âge adulte. C’est pourquoi envisager l’éducation comme un service constitue une pratique absolument pernicieuse, contre nature et, pour nous, russophobe. Nous devons considérer le travail de l’enseignant comme un exploit, comme un art supérieur et comme une mission sacrée.

Il est intéressant de noter qu’en Inde, le mot «enseignant» se traduit tout simplement par «gourou». On n’y distingue pas entre guide spirituel, professeur laïque et instructeur chargé de transmettre des compétences: toutes ces fonctions se trouvent réunies dans la figure du gourou, qui enseigne tout. Le gourou possède une autorité incontestable, et ses paroles revêtent une valeur suprême. Restaurer cette autorité de l’enseignant constitue une tâche d’une extrême importance. Nous devons apprendre aux enfants à respecter l’enseignant comme un gourou. Même si nous estimons qu’un professeur est imparfait sur certains points, mieux vaut s’appuyer sur l’autorité d’une personne qui ne la mérite que relativement que de saper l’idée même de l’autorité de l’enseignant.

Que fait l’enseignant ? Il transmet une identité sociale. En passant par la paideia, par l’instruction et l’éducation, l’enfant se prépare à devenir un membre à part entière de la société, partageant ses repères moraux légitimes. Il apprend à distinguer les différents flux d’information et les situations existentielles, afin de devenir le dépositaire de notre identité historique aux plans social, spirituel et moral. Transmettre de simples compétences techniques ou des méthodes de calcul, ou encore entraîner les élèves à passer des tests en dehors de tout contexte de transmission culturelle, revient à créer une forme stérile, privée de colonne vertébrale intérieure. Toutes les aptitudes professionnelles doivent précisément venir se rattacher à ce noyau spirituel et personnel.

Autrefois, au XIXᵉ siècle, l’enseignement était clairement divisé entre enseignement classique et enseignement dit "real". L’enseignement classique, dispensé dans les gymnases et les universités, transmettait la connaissance d’Homère, de la tragédie antique, de la philosophie de Platon, des Saintes Écritures et des grandes significations. Il ne visait pas une profession étroitement définie, mais la formation d’une vision du monde, afin de connaître le monde dans son ensemble.

L’enseignement "real", quant à lui, était consacré à des compétences pratiques concrètes, comme dans les établissements d’enseignement professionnel et technique. Ces deux orientations sont importantes, mais l’enseignement classique est primordial, car c’est lui qui forme la Personnalité elle-même. Ce n’est qu’ensuite qu’une spécialisation peut se greffer sur cette personnalité: soudeur, ouvrier du bâtiment, homme d’affaires, économiste, médecin ou enseignant.

L’enseignement classique ne doit cependant pas être le privilège d’une élite: il doit devenir accessible aux personnes de toutes les couches sociales. Heureusement, nous assistons aujourd’hui à un tournant précisément dans cette direction. Alors qu’auparavant la tendance était dictée par la marchandisation du secteur des services, qui cherchait à faire des êtres humains une sorte d’intelligence artificielle primitive — domaine dans lequel l’IA contemporaine nous a depuis longtemps dépassés —, nous assistons désormais à un retour vers l’être humain, vers la personnalité.

Le ministre de la Science et de l’Enseignement supérieur, Valeri Falkov (photo), ainsi que le ministre de l’Instruction publique, Sergueï Kravtsov, le disent eux aussi. Ce tournant civilisationnel concerne en premier lieu les enseignants. Ils sont les gardiens de notre code culturel et n’accomplissent pas de simples obligations professionnelles, mais une véritable mission. Ce sont des héros qui ont continué à faire leur travail même lorsque, durant de longues années, le système ne l’exigeait pas d’eux, parce qu’ils sont d’authentiques enseignants russes.

Présentateur : Cependant, même par rapport à l’époque de l’Empire russe, où existait un enseignement classique, la quantité de données nécessaires à une personne pour vivre dans la société contemporaine a été multipliée. Et dès aujourd’hui, avant même le rétablissement complet de l’idéal classique, nous entendons des plaintes selon lesquelles les enseignants et les élèves seraient surchargés. Que faire, dans ce cas? Comment concilier l’ampleur des connaissances avec la mission éducative, sans mener le système dans une impasse?

Alexandre Douguine : En réalité, il n’y a jamais trop ni trop peu de connaissances. Niklas Luhmann (photo), philosophe spécialiste de la théorie des systèmes, affirmait que l’essentiel, dans tout système, n’est ni l’accumulation ni la simple collecte d’informations, mais la capacité à éliminer tout ce qui est superflu. Le système filtre les flux de façon à ce que seul ce qui possède une valeur authentique parvienne jusqu’au noyau, jusqu’au centre même. Lorsque cet immense travail d’élimination de ce qui est secondaire, de ce qui vient au centième ou au millième rang, est accompli, il ne reste que l’essentiel.

Un autre grand anthropologue et philosophe, Claude Lévi-Strauss (ci-contre), a démontré dans ses remarquables travaux une chose paradoxale: la quantité de connaissances que possède un membre d’une tribu traditionnelle et archaïque et celle que possède un être humain vivant dans une société technologique moderne sont, dans l’ensemble, identiques. Seul change le système de sélection, la manière dont nous établissons nos priorités.

Par exemple, les peuples autochtones des forêts amazoniennes connaissent des centaines de noms d’herbes et de plantes, qu’ils distinguent selon les nuances les plus subtiles. Nous n’avons pas besoin de ces herbes; en revanche, les enfants d’aujourd’hui connaissent parfaitement les marques d’appareils électroniques ou les personnages des jeux vidéo.

Dans l’ensemble, la quantité d’informations demeure constante, et ni la complexité technologique de la société ni l’intelligence artificielle n’y changent rien de fondamental. La tâche de l’enseignant, du gourou russe, consiste à établir la juste hiérarchie, à séparer l’essentiel du fatras contingent. Dans n’importe quelle société, lorsque ce système de hiérarchisation se dérègle, l’être humain se trouve paralysé et perd le sens des réalités.

La question ne tient donc nullement au volume matériel de l’information, mais à la manière de la structurer et de dégager les éléments pertinents qui doivent être transmis à l’élève. L’essentiel ne réside pas simplement dans les faits, mais dans la maîtrise des clés herméneutiques.

Le remarquable folkloriste et structuraliste russe Vladimir Propp (photo) a montré, dans son analyse du conte merveilleux, que tous les récits de l’humanité — mythes, romans, légendes, séries contemporaines et même textes profanes — se construisent selon les mêmes matrices profondes et les mêmes schémas structurels. Celui qui maîtrise ce code reconnaît aisément un modèle archétypal universel aussi bien dans un mythe ancien que dans un roman classique, dans le scénario d’un film hollywoodien ou dans un mode d’emploi technique.

La conscience humaine est, au fond, constante. L’existence de l’intelligence artificielle ou la facilité d’accès à des ouvrages de référence ne constituent que des instruments nous permettant d’accéder plus rapidement aux codes fondamentaux et aux masses de données. Nous pouvons les employer à bon escient, en créant des bibliothèques faciles à consulter. Mais à une seule condition: il faut comprendre avec précision ce que l’on cherche et ce que l’on attend de l’intelligence artificielle.

Si l’on s’adresse à l’IA sans connaître le sujet, elle produira soit des modèles communément admis, soit des clichés idéologiquement chargés. De plus, elle commet des erreurs, peut être partiale et, parfois, elle «n’a tout simplement plus de jetons». On ne peut pas lui faire confiance; elle est par principe insuffisante. Elle ne constitue qu’un auxiliaire, certes assez utile.

Aujourd’hui, la tâche de l’enseignant ne consiste nullement à apprendre aux élèves à appuyer sur des boutons dans des interfaces intuitives (user-friendly). Il faut apprendre à l’être humain à interagir correctement avec l’IA, à comprendre les codes et les stratégies et, surtout, à demeurer humain face à la machine. Telle est précisément la fonction essentielle du professeur, et aucun mécanisme artificiel ne pourra le remplacer. Pourquoi ? Parce que l’être humain possède une âme vivante. Au-delà de l’ensemble des compétences et des résultats scolaires, l’enseignant perçoit ce que la machine ne distinguera jamais: une âme immortelle, une Personnalité en gestation qui doit s’épanouir. L’intelligence artificielle y est indifférente: elle se contente de répondre à des requêtes; l’âme humaine ne l’intéresse pas.

C’est précisément pour cette raison que nous devons préserver dans l’éducation une dimension vivante, spirituelle et, dans une certaine mesure, religieuse. Au fond, l’éducation véritable a toujours eu pour finalité le salut de l’âme. C’est pourquoi tant les Églises que les penseurs, les philosophes et les spécialistes des sciences humaines devraient prendre une part des plus actives au processus éducatif contemporain. Nous devons aider les enseignants à renouer avec leur haute vocation : être les vecteurs de la paideia. Et pour cela, bien entendu, les enseignants eux-mêmes doivent continuer à apprendre.

Présentateur : Une question se pose naturellement ici quant à la mise en œuvre pratique. Vous avez très justement relevé le problème de l’autorité qui a été sapée: les parents, puis les enfants à leur suite, continuent, par inertie, à percevoir l’éducation exclusivement comme un secteur de services, payants ou gratuits. L’État doit-il renverser cette situation au moyen de normes juridiques contraignantes, ou bien s’agit-il uniquement d’une question d’instruction morale et humaniste? Comment mettre concrètement en œuvre ce dont vous parlez?

Alexandre Douguine : Cela se résout très simplement. Pourquoi l’idée que l’éducation est un service est-elle apparue? Parce que, jusqu’à une époque récente, notre société était dominée par des orientations capitalistes, libérales et occidentalistes, que le pouvoir transmettait aux parents et, par leur intermédiaire, aux enfants.

Aujourd’hui, l’État pense autrement. L’idéologie libérale est désormais perçue comme quelque chose d’étranger et de toxique. Nous avons déjà surmonté d’autres manifestations destructrices, et l’étape logique suivante consiste à en finir définitivement avec les survivances du libéralisme, qui est longtemps demeuré le dogme dominant sur les ruines du système soviétique.

Considérer l’école et l’université comme un secteur de services est un produit juridique et mental direct du libéralisme. Dès lors que l’État renonce définitivement à ce paradigme dans sa politique publique et consacre de nouvelles priorités, tout reprend sa place. Nous restituerons inévitablement à l’enseignant le profond respect dont il jouissait naturellement aussi bien dans la Russie tsariste qu’à l’époque soviétique.