La mort de la logique et certaines de ses conséquences

La mort de la logique et certaines de ses conséquences

Mikhail Deliaguine

Source: https://katehon.com/ru/article/smert-logiki-i-nekotorye-posledstviya-etogo

L'ordinateur, en tant qu'expression incarnée de la logique formalisée, d'autant plus que les réseaux sociaux se développent et pénètrent tous les aspects de notre vie dans le processus de formation de l'"Internet pour tous", rend les gens égaux dans leur accès à cette ressource. En raison de l'impossibilité objective de rivaliser avec une ressource également accessible à tous, les personnes et les organisations qui ont traditionnellement rivalisé les unes avec les autres, précisément sur la base des constructions logiques qui sous-tendent la pensée traditionnelle, déplacent la concurrence entre elles vers des formes non conventionnelles et non traditionnelles de pensée extra-logique qui ne nous sont pas familières.

Entre-temps, la pédagogie moderne n'a pas démontré sa capacité à encourager la pensée intuitive chez les enfants, comme elle l'a fait pour l'encouragement de la pensée logique. Il ne fait aucun doute qu'avec le temps, elle assimilera les acquis de la pédagogie expérimentale soviétique des années 60 et sera en mesure de résoudre le problème en assurant le développement de la créativité basée sur l'intuition chez tous les enfants, où qu'ils se trouvent. Mais pour cela, elle doit stopper sa dégradation systémique, causée tactiquement par la primitivisation des systèmes de contrôle de sociétés excessivement complexes dans leurs capacités, et stratégiquement par la formation d'une société de plates-formes qui n'a besoin que d'un nombre limité de spécialistes capables de penser de façon critique et même d'apprendre en tant que tels.

Tant que ces facteurs de dégradation pédagogique ne seront pas éradiqués (et ils ne le seront pas parce qu'ils sont objectifs), l'incapacité à nourrir massivement les capacités de pensée intuitive de plus en plus urgentes des enfants garantit l'aggravation continue de la crise d'une société entière incapable de fournir à ses membres l'adaptation nécessaire à leurs conditions de vie.

L'incapacité des systèmes de gestion à gérer les penseurs intuitifs, dont ils ont pourtant besoin, est également importante. Ce problème est clair depuis la fin des années 30 et il n'y a toujours pas de solution.

Il provoque une crise de gouvernabilité "en tout point" de la société.

La réaction naturelle des systèmes de gouvernance est d'exclure la partie ingouvernable de la société, c'est-à-dire principalement les personnes intuitives et créatives, d'une véritable participation à la prise de décision.

En conséquence, la concurrence se réalise de plus en plus précisément à travers ces formes, nouvelles pour la pensée de masse - à travers l'intuition et les intuitions ("foresights") ou à travers des schémas logiques originaux et complexes qui n'ont pas encore réussi à être fixés dans des algorithmes d'ordinateur.

La concurrence sur la base de ces derniers est vouée à vaincre les "combats d'arrière-garde" de la logique formelle traditionnelle et de la société qui en découle, car avec la formation de l'intelligence artificielle et au fur et à mesure de son développement, l'ordinateur devient de plus en plus original dans ses schémas logiques (qui sont dès lors plus difficiles à comprendre pour la plupart des gens).

Par conséquent, la concurrence entre les personnes et les organisations qu'elles forment s'est déplacée dans la sphère de la pensée extra-logique - en premier lieu, la sphère de l'intuition.

Mais seulement "avant tout" eux ! - parce que les personnes qui pensent de manière extralogique ne cèdent plus au contrôle et que, du fait de la mort de la logique, le nombre de ces personnes (qui ne sont pas productives intuitivement, mais qui sont incapables de logique et qui, par conséquent, ne sont pas productives en principe) augmente.

Ces personnes (qui ne sont pas productives intuitivement, mais incapables de logique et donc, en principe, non productives) sont de plus en plus nombreuses.

En conséquence, ils sont mis à l'écart des décisions, non seulement parce qu'ils sont ingouvernables, mais aussi parce qu'il est juste que ceux qui sont incapables d'apporter une contribution positive à la société ne soient pas influencés par elle.

Retirer la majorité de la société, même imparfaite, de la participation à la gouvernance signifie la mort de la démocratie - ce qui exacerbe encore la crise de la gouvernabilité.

À cet égard, la structure de la société des plateformes sociales est une réponse non seulement au changement des technologies dominantes, mais aussi à la crise sociale et à la crise de gouvernance engendrée par ce changement.

L'insoutenabilité du système renforce la menace d'une autodestruction probable de la civilisation.

Considérations sur le désespoir spirituel de l'homme moderne : La modernité et le nouvel ordre mondial, Wittgenstein et la parole

Considérations sur le désespoir spirituel de l'homme moderne : La modernité et le nouvel ordre mondial, Wittgenstein et la parole

Par Antonio R. Peña

Ex: https://elcorreodeespana.com/politica/495880790/Consideraciones-sobre-la-desesperacion-espiritual-del-hombre-moderno-Modernidad-y-Nuevo-Orden-Mundial-Wittgenstein-y-la-Palabra-Por-Antonio-R-Pena.html

1. La proposition de Ludwig Wittgenstein

Le noyau de base de la pensée de Wittgenstein est formé par son Tractatus Logico-Philosophicus et ses Investigations philosophiques. Dans le Tractatus notamment, Wittgenstein a précisé sa proposition d'un langage-parole universel sur la base de la notion de "fondamentaux", à partir desquels un langage philosophico-scientifique pourrait être construit.

Il est vrai que Wittgenstein a progressivement affiné son approche et l'a retravaillée dans ses Investigations, mais il est également vrai qu'il a maintenu les fondements de l'approche initiale: une énonciation et ce qu'elle décrit doivent avoir la même structure logique que le langage et la pensée avec lesquels ils sont construits.

Pour Wittgenstein, donc, s'il était possible de construire une structure philosophico-scientifique dans laquelle le langage, la pensée et les énoncés auraient la même organisation logique, les confusions conceptuelles qui, selon lui, sont la cause des problèmes philosophiques seraient évitées.

L'objectif de Wittgenstein est donc de scruter la logique du langage, voire de construire un langage logique et rationnel et, à partir de là, de construire la pensée dont découlent les énoncés. Et, de plus, Wittgenstein a offert cet objectif à l'ensemble de la philosophie.

Dans le Tractatus, Wittgenstein centre la question sur la relation entre les mots et les objets afin de résoudre que le langage utilisé est utilisé en fonction ou avec l'intention de se référer aux objets et de leur donner un sens. C'est sur cette relation que se fonde la pensée. Et c'est sur cette base que se construisent les symboles (1). Et c'est là que réside le problème, à savoir que nous partons de la dénomination et, donc, de la description des objets qui composent le monde, avec laquelle nous utilisons des noms et des significations différents pour les mêmes objets, ce qui nous conduit à une diversité symbolique pour ces mêmes objets (2). Mais si nous partons des faits qui forment les objets, nous pouvons connaître de manière univoque les objets et, à travers eux, nous pouvons apprendre à connaître le monde (3).

Il faudrait donc construire un langage logiquement et rationnellement parfait dans lequel il y aurait unicité entre les mots utilisés, leur signification et leur référence symbolique. Avec une telle langue, la philosophie, la science, pourraient être enseignées sans ambiguïté et avec vérité. Cela a conduit Wittgenstein à déclarer que "la vérité des pensées communiquées ici me semble intouchable et définitive. Je suis donc d'avis que les problèmes ont, pour l'essentiel, été définitivement résolus" (4).

Contexte et conséquences de la proposition de Wittgenstein

Le résultat de l'approche de Wittgenstein est que la pensée - réalisée au moyen du langage, même si elle n'est pas logico-rationnelle - ne pourrait pas exprimer la réalité du monde, elle ne pourrait que la figurer, et ces figurations ne seraient pas réelles. Par conséquent, on ne peut rien dire du monde, de l'éthique, du bien et du mal. Le mieux qu'on puisse faire, c'est de dire des choses sur la composition du monde. Nous ne pourrions dire des choses sur le monde dans son ensemble que si nous pouvions sortir du monde. Mais c'est impossible car nous sommes enfermés dans ses limites, qui sont nos propres limites matérielles. Par conséquent, nous ne pouvons rien dire de vraiment vrai sur le monde, sur le sens de la vie, sur le bien, sur le mal. Il s'agirait de choses ou d'aspects indicibles de la vie.

C'est la pensée matérialiste qui conduit à la négation de tout ce qui se trouve au-delà des limites physiques, la métaphysique. Mais ce type de pensée va plus loin et aboutit au nihilisme car, si l'on ne peut rien dire du monde dans son ensemble (seulement des aspects de sa composition physique), on ne peut rien dire non plus de nous-mêmes (seulement des aspects de notre composition matérielle). Par conséquent, nous, en tant que totalité de la réalité - et aussi le monde - n'avons aucun sens. La vie et le monde deviennent ainsi une énigme insoluble (5). Si cette question est insoluble, les problèmes philosophiques et scientifiques sont également insolubles (quelle que soit la logique du langage avec lequel ces problèmes sont abordés). Par conséquent, la philosophie et la science n'ont aucun sens. Résultat logique: rien n'a de sens.

Le fondement de ces approches se trouve dans toute une génération historico-philosophique (de la fin de l'âge moderne et prolongée pendant l'âge contemporain) désillusionnée par les relations sujet-objet offertes par la philosophie rationaliste, empiriste et utilitariste (de Leibniz et Spinoza à Hume et Mill, de Kant à Hegel) et qui a fini absorbée entre l'existentialisme de Kierkegaard et l'évasion métaphysique de Heidegger. Je décris quelques-unes de ces filons ci-dessous.

De l'approche présentée, retenons une affirmation principale: la vie et le monde sont une énigme insoluble. C'est là qu'intervient la question de Dieu: si nous considérons Dieu comme l'origine de tout ou si nous le considérons comme une excuse pour expliquer la vie et le monde qui, malgré leur apparence logique, n'ont aucun sens. Nous ne trouverions un sens que si nous pouvions sortir du monde, c'est-à-dire de ses limites. Mais cela signifierait - comme le dit Wittgenstein - sortir de nos propres limites, et nous ne pouvons pas le faire.

La solution de Nietzsche à ce dilemme philosophique a donc été de proclamer la mort de Dieu. Le "Dieu est mort" de Nietzsche aurait dû signifier tuer les problèmes philosophiques de la vie et du monde, car ce n'est qu'alors que l'homme n'aurait plus de limites, qu'il pourrait donc dépasser ses propres limites et sortir du monde. Maintenant, compte tenu de ce point, la question est de savoir comment surmonter ces limites.

La ligne philosophique de Feuerbach et Nietzsche proposerait que l'homme reconnaisse ses propres limites afin de les dépasser. Le mécanisme pour les surmonter serait la dialectique hégélienne, utilisant la logique comme un outil de déconstruction afin de reconstruire. Cela permettrait d'élaborer de nouvelles limites qui seraient remises en question et desquelles émergeraient d'autres nouvelles limites, et ainsi de suite. L'axe déconstructionniste de la dialectique hégélienne atteindra le XXe siècle, de Camus à Derrida.

Une autre option, en réponse à la question posée, était la proposition agnostique des idéalistes de Schopenhauer à Cioran en passant par Proust et Bergson. Cette proposition est d'un pessimisme profond puisqu'elle pose l'existence humaine comme un mouvement de balancier constant entre la souffrance et l'ennui. La volonté est l'outil nécessaire à cette oscillation. La seule façon de sortir de ce cercle serait de refuser (vouloir) de vivre. Mais ce refus serait une fausse échappatoire puisque la vie prise comme refus ne résout pas le problème de la vie elle-même.

Les existentialistes (Kierkegaard) récupéreront le terme de foi, comme solution au problème. Mais il ne s'agit pas d'une foi religieuse, au sens où elle émanerait d'un ou de plusieurs transcendants, mais elle est le fruit de la volonté. La clé serait donc dans le langage (le terme "foi" par exemple) et dans la volonté humaine de "vouloir". C'est là qu'interviendrait le modèle heideggerien, selon lequel par la volonté, par le vouloir, l'être humain pourrait dépasser toutes ses limites, sauf les limites ultimes qui le circonscrivent au monde et l'empêchent d'en sortir, le temps et l'espace.

Par conséquent, le temps et l'espace seraient les véritables limites à dépasser, est-ce possible ? C'est là que le relativisme entre en jeu. Les scientifiques du relativisme (Einstein) composeraient un modèle cosmologique d'un univers illimité, comprenant le terme "illimité" comme dépourvu de limites ou de barrières, mais fini.

Des philosophes tels que Gödel, Russell et Wittgenstein lui-même soutiendraient qu'une telle évasion n'est pas possible. Or, s'il n'y a pas de possibilité d'évasion, il n'y aurait pas d'autre choix que de reconnaître que la logique n'a pas de sens. Il faudrait donc chercher un sens logique à la logique. Ce serait la proposition de Deleuze à travers l'homme-machine (Canguilhem), qui fonctionne au moyen de paramètres logiques. Ce serait ce qui caractérise l'homme et serait le matériau sur lequel l'homme construit et est construit (Sartre). Heidegger revient sur ce point, qui ajouterait que la construction de l'être se réalise à travers le langage, qui est l'outil par lequel il exprime son rapport au monde, mais dans le monde. C'est ainsi que l'être humain exprime sa propre existence. Ainsi, la vérité de sa propre existence et ses propres limites seraient déterminées par le langage.

Par conséquent, le problème est à nouveau ancré dans la langue. Il faudrait chercher un langage libre de toute attache subjective et capable d'exprimer l'univers illimité et l'immensité de l'homme, désormais libéré de ses limites. La recherche d'une telle langue a été l'idée et le but initial qui a rassemblé un certain nombre de philosophes qui ont pris le nom de Cercle de Vienne. Et ils se sont unis pour défendre la logique comme un langage objectif reflétant le monde, l'univers illimité et l'homme libéré (6). Le Cercle de Vienne a choisi de s'appuyer sur les mathématiques comme méthode logique (7).

Par conséquent, une langue qui serait un reflet authentique de cet univers sans limites devrait rompre avec les limites que la science et l'être humain ont connues. Le Cercle de Vienne a ainsi réuni une diversité de philosophes empiristes et positivistes tels que Wittgenstein, Russell et Whitehead, Feigl, Schlick et Mach, Popper et Hayek (le cousin de Wittgenstein). De là émergeront d'autres courants connexes, comme le cercle économique de Vienne - avec les Popper, Mises, Hayek - qui défendront la liberté individuelle comme seule limite de l'être humain. Ces "Viennois" se sont attachés à développer une conception libérale empirique-positiviste des sciences sociales.

En conclusion : Modernité/Nouvel Ordre Mondial

Les mécanismes de base de ces contenus philosophiques - c'est la Modernité - ont fini par s'imposer dans la société occidentale, surtout depuis la crise de 1873. C'est pourquoi l'Église catholique a dû organiser le Concile Vatican I et rappeler à la société occidentale - autrefois appelée chrétienté - que la modernité était le condensé de toutes les hérésies : Pascendi, Saint Pie X.

La modernité a posé de nouvelles bases mentales et culturelles pour l'Occident. C'est, à mon avis, la principale cause de désorientation et de désespoir spirituel de l'homme moderne. Une bonne représentation des conséquences de la nouvelle mentalité et de la nouvelle culture peut être le Cri de Munch (1893). Un symbole figuratif de ce désespoir face à la destruction des valeurs référentielles (religieuses, morales...) qui touchent la racine et la substance de l'être humain et de la société occidentale, pour les remplacer par le transhumain et le global reset. Le Cri de Munch résumerait - dans un symbolisme pictural figuratif - le nouveau monde régi par un rationalisme et un empirisme extrêmes qui donnent naissance aux transhumains installés dans le Grand Réinitialisation. Ainsi, la Modernité -que nous pouvons maintenant appeler le Nouvel Ordre Mondial- pense que -à ce moment-là- ce sera finalement la mort de l'être humain, de son sens immatériel et métaphysique, spirituel et transcendant ; et que ce sera le triomphe du "singe de Dieu". Mais la modernité avec ses mondialistes et ses agendas (2030, 2045, 2050 ou autre) a-t-elle vraiment atteint ou va-t-elle atteindre ses objectifs ?

J'insiste sur le fait que la Modernité s'exprime avec le nouveau langage logique-rationaliste. La science et la philosophie de la modernité se sont construites sur ce langage. La science et la philosophie sous-tendent les nouvelles conceptions de l'être humain, du monde et de la vie, nouvelles conceptions qui sont la cause principale de la désorientation et du désespoir spirituel de l'homme moderne.

Ainsi, pour en revenir au langage, l'un des symboles de la modernité est l'équation E=mc2 : l'énergie est égale à la masse multipliée par la vitesse de la lumière au carré, et exprime qu'une très petite quantité de masse équivaut à une énorme quantité d'énergie. E=mc2 a été et est présenté comme l'équation parfaite. C'est-à-dire qu'il est présenté comme l'expression - dans un langage logique parfait, les mathématiques - de la perfection elle-même. Il s'agit du symbole de perfection le plus répandu et le plus popularisé, et il est devenu le mythe de la perfection matérialiste offerte par la modernité.

En même temps, je dois me rappeler que l'un des ingrédients de la perfection est l'ordre et que cette formule contient l'idéal de l'ordre. Et dans notre culture, l'idéal d'ordre est assimilé à la beauté. Par conséquent, dans cette formule, nous avons contenu l'idéal de perfection, d'ordre et de beauté dans un langage logico-mathématique. C'est là le point essentiel, car la modernité elle-même nous refuse - à travers son nouveau langage logique, rationnel et parfait - l'existence objective de Dieu et d'un monde fondé sur Lui. Cependant, par le biais de son langage, la Modernité nous décrit - sans le vouloir - l'action de Dieu à travers les objets qui forment le monde (Wittgenstein). Ainsi, à travers les objets du monde, Dieu apparaît comme logos et raison parfaite, beauté parfaite, ordre parfait.

Nous voyons donc comment le langage logique-rationnel parfait que Wittgenstein recherchait, et qui est utilisé par la Modernité pour nier le monde au-delà de la physique objective, est le nexus et le pont entre nous et Dieu à travers les objets matériels. Et tout cela, même de la part des plus radicaux de l'empirisme scientifique et du positivisme. Le langage logique et rationnel parfait devient le lien parfait qui nous permet de réfuter la Modernité, et de construire des liens concrets de conversation avec le Transcendant.

C'est dans cette conversation scientifique que se révèlent les éléments immatériels qui habitent l'intérieur de l'être humain et qui sont représentés par le langage logique. Ainsi, le monde de ce qui serait - en principe - inexistant et incommunicable devient donc existant et communicable. De plus, elle surmonte les barrières et les limites de l'espace-temps. C'est-à-dire qu'elle nous fait accéder à un plan supérieur, celui de la Transcendance : Dieu.

J'ai commencé cet article en écrivant que l'un des problèmes humains est que les mots peuvent avoir des significations et des signifiés multiples, en référence à Wittgenstein. D'où, également, sa proposition d'un langage logique. La modernité a prétendu construire, avec un langage aussi logique, un monde parfaitement matériel, sans Dieu. Cependant, lorsque l'objectif tant recherché a été atteint et que la multiplicité des significations et des signifiants a été éliminée, la seule signification et le seul signifiant véritables et authentiques sont réapparus : le Verbe parfait, qui se matérialise empiriquement (par le biais de la transsubstantiation). La langue parfaite qui agit et travaille dans le monde et nous interpelle, et nous appelle à converser avec Lui, en dépassant nos barrières et nos limites. Parole et langage qui est, en même temps, le lien entre les objets et chaque personne, avec tous les hommes et avec Dieu : Jésus-Christ (8).

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1 WITTGENSTEIN, L. ; Tractatus Logico-Philosophicus, voir 2.323 ; 3.325, 3.3411.

2 Ibid., vid. 2.01231

3 Ibid. 1.1, 1.11 ; 2.04

4 Ibid, voir p. 12.

5 Ibid., vid. 6.432 ; 6.4312

6 Ibid., vid. 6.13

7 Ibid., vid. 6.2

8 WITTGENSTEIN, L. ; Tractatus Logico-Philosophicus , vid. 6.4312, 6.13 Bien qu'il insiste sur le fait que "Dieu ne se révèle pas dans le monde" (6.432), il reconnaît que "la solution (...) est hors de l'espace et du temps" au moyen d'une logique qui est transcendantale. En d'autres termes, Wittgenstein lui-même - peut-être sans le vouloir et sans le savoir - faisait référence à Celui qui est le Verbe et la Langue et avec lequel nous pouvons surmonter nos barrières et nos limites - le Péché - et être, par Lui, rachetés.