F. Nietzsches Naturbegriff

 

Wolfgang Jordan
Friedrich Nietzsches Naturbegriff
zwischen Neuromantik und
positivistischer Entzauberung

Der vorliegende Interpretationsbeitrag zum Naturverständnis Nietzsches orientiert sich an der für das 19. Jahrhundert bedeutsamen Bruchlinie von Metaphysik und Positivismus. Etablierte Lehren der Philosophie und traditionelle Kulturbetrachtungen werden im Werk des streitbaren Altphilologen vielfältig durch eine auf vermeintliche Tatsachen beharrende Kritik entzaubert. Hinsichtlich der Natur lässt sich insgesamt in seinen Schriften, Briefen und Nachlassnotizen ein romantisches Naturempfinden des Dichters oder der Privatperson Nietzsche gegenüber einer radikal zergliedernden Skepsis bei erkenntnistheoretischen Fragen abgrenzen: Die euphorisch in einem Gedicht besungene Landschaft kann im theoretischen Fragment als ungegenständlicher Sinneseindruck bloßgestellt werden. Beide Extreme sind wiederum von lebensphilosophischen und vitalistischen Motiven sowie einem kritisch-normativen Naturverständnis in Bezug auf Kultur- und Moralphilosophie zu trennen. Hierher gehören auch progressive Erwägungen zum schwierigen gesellschaftlichen Ineinander von Natur und Kultur sowie zu ethischen Betrachtungen über Willensfreiheit und Schuldfähigkeit. Fraglos lassen sich die Problembereiche nicht systematisch verbinden, obgleich aufschlussreiche Querverweise aufgezeigt werden. Methodisch geht die Schrift von Prämissen der Kritischen Theorie aus. Sie sieht Nietzsche klar als reflexiven Aufklärer, der sich aber stellenweise unter dem Gebot seiner positivistischen Epoche zu immer konsequenteren Schlussfolgerungen antreibt und sich schließlich in Widersprüchen verstrickt. Für den aspektreichen Verlauf der Betrachtung ist es von Vorteil, dass sie sich nicht allein auf eine natur- oder sprachphilosophische Perspektive beschränkt.

Der Autor
Wolfgang Jordan, geb. 1972, studierte Philosophie, Germanistik und Soziologie in Gießen und Frankfurt/M. 2004 promovierte er mit der angezeigten Schrift an der Frankfurter Universität.

352 seiten, Broschur mit Fadenheftung
Format 15,5 x 23,5 cm
Epistemata Philosophie 424
noch nicht angeboten, bereits erschienen
€ 48,00 / SFr 84,00
ISBN 3-8260-3468-6
ISBN 978-3-8260-3468-8

L'Europe par la culture

 

 

Robert STEUCKERS :

 

Faire l'Europe par la culture et le savoir plutôt que par l'économie

Les pères fondateurs de l'Europe —Schumann, Adenauer et De Gasperi—  ont voulu forger d'abord une Europe de l'économie, avant de passer à une fusion harmonieuse des politiques européennes, de cons­truire une défense commune ou de bâtir un réseau universitaire continental. Dans le chef de ces trois ca­tholiques issus de trois régions différentes de la “dorsale lotharingienne”, vouloir amorcer une unifica­tion européenne par l'économie était normal car ces trois hommes, polyglottes, de tradition catholique, formés intellectuellement par la rude férule de la grammaire latine, ne se posaient pas le problème de la di­versité européenne. Ils ne niaient pas cette diversité, mais, pour eux, elle était sous-jacente à une chape cultu­relle commune dominée par les humanités classiques, par la paedia enseignée dans les collèges ca­tho­liques, meilleurs conservatoires à l'époque de notre héritage antique. Depuis cet immédiat après-guerre, les choses ont bien changé: si l'économie reste potentiellement diversifiée à l'extrême dans notre conti­nent, les pratiques de rationalisation mises au point pour le charbon et pour l'acier au début des années 50 ne sauraient être étendues à tous les domaines de l'activité artisanale, industrielle et agricole hu­maine: on ne peut songer raisonnablement à réglementer et uniformiser le travail de tous les menuisiers d'Europe qui font tourner leur tour-à-bois, à faire pousser fraises et cerises au même rythme dans les quatre coins de l'UE en dépit des variations climatologiques ni harmoniser sur le modèle allemand ou sué­dois les législations sociales de Carinthie, du Pays de Galles ou d'Algarve. Ensuite, au fur et à mesure que les technocrates élaboraient leurs règlements pour la fabrication euro-standardisée des pièges à rats (authentique!) ou pour déterminer la grosseur des petits pois, ce qui faisait implicitement l'unité civilisa­tionnelle de l'Europe disparaissait petit à petit sous les coups d'une modernité qui se voulait libératrice et permissive. Jeunes Allemands, Belges, Italiens, Français ou Espagnols potassaient de moins en moins le De Viris Illustribus Urbis Romae;  et s'ils grignotent désormais les mêmes bâtons de chocolat Mars ou Milky Way (dont la longueur et l'épaisseur ont été dûment réglémentées), ils se comprennent moins bien entre eux que leurs ascendants immédiats, malgré les guerres civiles européennes de ce siècle.

  En effet, toute civilisation possède normalement un corpus de base: la Torah pour les Juifs, le Coran pour les Musulmans, l'Evangile pour les Chrétiens (à la notable différence que si la Torah et le Coran sont rédi­gés dans une langue originelle, les Evangiles dont disposent les Chrétiens ne sont nullement les paroles araméennes prononcées par le Christ). Pour l'Europe non orthodoxe, les textes de base sont donc forcé­ment les textes latins, reflets d'une culture où l'équilibre juridique est la valeur cardinale. Si l'accès à ce corpus se raréfie, si les “élites” (?) ne sont plus unanimement pétries de ce corpus, la civilisation se mor­celle, ne trouve plus d'élan et les tentatives d'unification économique patinent: à la base, devant un hori­zon matérialiste réduisant l'esprit pur à sa plus simple expression et l'esprit civique à néant, on finit par ne plus voir l'utilité de cette paedia, les dif­férences locales et/ou résiduaires prennent le dessus et focalisent les passions et les obsessions; et, en haut, tout en haut, les mesures d'“harmonisation” eurocratiques apparaissent dès lors pour ce qu'elles sont, c'est-à-dire coercitives.   Si Schumann, Adenauer et De Gasperi ne pouvaient pas encore imaginer ce recul catastrophique de l'antique tradition européenne et de sa paedia, aujourd'hui, personne ne peut nier que les fondements de notre civilisation ne sont plus partagés vraiment que par une poignée d'érudits et de nostalgiques en voie de disparition. Nous vivons aujourd'hui un paradoxe colossal: le particularisme le plus élémentaire, le moins créateur de culture, le plus individualiste et le plus matérialiste occupe les esprits et est renforcé par l'opium des médias; sur cet émiettement pèse lourdement la chape de l'administration bruxelloise qui ne peut nullement remplacer les legs de l'antiquité dans le cœur et le cerveau des Européens, ce qui dé­goûte inconsciemment les masses de l'idée européenne et les conforte dans leurs particularismes post­modernes, c'est-à-dire des particularismes purement fortuits, occasionnels et déconnectés du réel et de l'histoire. Cette déconnection totale indique l'émergence navrante de centaines de millions de pe­ti­tes sphères privées solipsistiques, parfois appelées “cocons”.   Pour sortir de ce paradoxe, de cette impasse, l'Europe devrait pouvoir parier sur la culture, sur ses uni­ver­sités, sur un retour aux racines communes de notre civilisation et ensuite, dans un deuxième temps, se donner une arme militaire et diplomatique commune pour s'imposer comme bloc sur la scène internatio­nale. Les fonctions juri­di­ques-sacerdotales et militaires-défensives sont plus à même de faire rapidement l'Europe, à moindres frais et sans lourdeurs administratives. La fonction économique est une fonction ap­pelée par définition à gé­rer un divers sans cesse mouvant, soumis à des aléas naturels, climatologiques, conjoncturels et cir­cons­tantiels: vouloir à tout prix harmoniser et homogénéiser cette fonction est un véri­table travail de Si­sy­phe. Jamais on n'y viendra à bout. Les fonctions juridiques-administratives, la dé­fense et l'illustration d'un patrimoine culturel à l'échelle d'une civilisation, l'écolage d'une caste de diplo­mates capables de com­prendre le destin global du continent, l'élaboration d'un droit constitutionnel res­pectant les réalités lo­ca­les tout en s'inscrivant dans les traditions européennes de fédéralisme et de subsidiarité, la formation d'of­ficiers comprenant que les guerres inter-européennes ne peuvent déboucher que sur des carnages inu­tiles, la création d'une marine et d'un réseau de satellites militaires et civils sont des tâches qui visent le long terme. Et qui peuvent susciter les enthousiasmes mais non les mépris, car tout ce qui est procédurier et administratif, trop simplement gestionnaire, suscite le mépris...   C'est en tenant compte de cet ensemble de principes qu'il faut lire et interpréter le texte de réflexion fon­da­mental que vient de publier l'ambassadeur de la République Tchèque à Bonn, Jiri Grusa. Celui-ci com­men­ce par déplorer, tout comme nous, que la culture reste la parente pauvre de l'intégration européenne, ce qu'il explique, en termes évidemment feutrés et diplomatiques, par le fait que l'idée même d'intégration eu­ropéenne est devenue à l'heure actuelle une idée exclusivement ouest-européenne, c'est-à-dire une idée pure, je dirais même épurée, de facture rationaliste, cartésienne (l'idéologie du “corps sans ombre”, di­xit Serge Le Diraison). En dépit des projets “Erasmus” et autres, la pratique de l'intégration européenne, suggérée à Prague, Varsovie, Ljubliana, Za­greb, etc. est une pratique purement économique et idéolo­gi­que­ment “bourgeoise”, non pas issue d'une Bildungsbürgertum  cul­ti­vée et humaniste, mais d'une bour­geoi­sie qui a “neutralisé” les élans culturels, politiques et religieux pour faire place au calcul et à l'accu­mu­la­tion du profit économique. Jiri Grusa plaide donc pour une poli­ti­que culturelle européenne, sinon, iné­luc­tablement, l'espace culturel deviendra la zone de recrutement d'une “résistance politique” susceptible de prendre les allures d'un néo-messianisme gauchiste ou d'un fon­damentalisme identitaire (voire, s'ils sont aug­mentés d'une bonne dose d'écologie, des deux à la fois!). Au vu de la révolte des enseignants et de la déconstruction systéma­tique des réseaux scolaires en Belgique francophone notamment, ce plaidoyer n'est pas un vain dis­cours. A­près l'effondrement des institutions culturelles en Europe orientale et en Russie, quand le soutien éta­ti­que aux créatifs, aux musées et aux types d'enseignement fondamentaux et non rentables (philologie, lin­guistique comparée, littérature, archéologie, histoire de l'art, etc.) a cédé le pas au culte démentiel de l'é­conomie et du profit, l'Europe semble être retournée à la face la plus sombre de son âme: l'hybris, la démesure.   Pour Jiri Grusa, la protection de la culture européenne passe par un abandon définitif des ressorts con­ceptuels du “fondamentalisme occidental” (ou “occidentiste” dirait Zinoviev). Jiri Grusa parle plus exac­tement d'“idées qui ont précipité le continent dans la misère”. Ces “idées” sont celles qui prétendent être les reflets d'une “vérité unique”, comme ce fut le cas de l'idéologie du “socialisme réel” dans cette Europe qui est aujourd'hui post-communiste. Ou comme c'est le cas aujourd'hui avec l'occidentisme le plus radi­cal, qui sévit notamment à Paris dans le sillage des jalons posés voici près de vingt ans par Bernard-Henri Lévy, Guy Konopnicki, etc. Il y a une dizaine d'années, ce prophétisme occidentiste se renforçait consi­dé­rablement, passait du pamphlet prononcé sur le mode hystérique au catalogue documentaire de ce qu'il ne fallait pas ou plus penser: ce catalogue tenait tout entier dans la réfutation du nietzschéisme et de l'hei­deggerisme de mai 68, entreprise par Luc Ferry et Alain Renaut; il flanquait un plaidoyer de Ferry pour un individualisme juridique et économique absolu. Envers et contre toutes les traditions d'Europe cen­tra­le, c'est cette idéologie dépouillée de tous réflexes communautaires, de toute volonté de fraternité et de tout intérêt pour les matières cul­tu­relles que les instituts occidentaux, notamment français, tentent d'imposer en Europe centrale et o­rientale.   Jiri Grusa n'est évidemment pas un nationaliste, ni au sens français ni au sens allemand du terme. Il est un ressortissant de cette Mitteleuropa où l'allemand et le slave se mêlent si étroitement que l'élimination de l'un affaiblit l'autre et vice-versa. Il critique la notion d'“identité” et lui oppose celle de “complexité”, c'est-à-dire la complexité de la “multination”, soit de l'espace géographiqiue ou cohabitent et se compénè­trent des ethnies très différentes les unes des autres. Toutefois, on peut déceler dans son discours qu'un abandon des politiques culturelles ou leur mise au rencart sous la dictée d'un “pan-économicisme” ubiqui­taire finira par cristalliser une nouvelle opposition binaire sur la scène politique des démocraties post-communistes: avec, d'une part, le primat de l'Origine (ethnique), défendu par les nationalistes et les an­ciens artistes (communistes de circonstance) privés de leurs subsides légitimes, et, d'autre part, le prin­cipe de rentabilité, dé­fendu par les libéraux et les partisans de l'idéologie du seul profit.   Pour conserver un européisme culturel efficace et solide, n'impliquant aucun repli sur soi, Jiri Grusa en­tend développer une politique cul­turelle paneuropéenne (gesamteuropäisch), capable de surplomber, d'en­cadrer et de limiter les politiques des Etats nationaux, tentant de récupérer leurs vieilles influences d'a­vant-guerre (Goethe-Institut pour l'Allemagne, Institut français, British Council, etc.). En tant que Tchè­que, il met de l'espoir dans la colla­boration avec les petits pays qui ne cultivent aucune intention “impérialiste” en Europe centrale et orien­tale, mais parie surtout pour une culture débarrassée des vieux réflexes rationalistes-autoritaires, qui ont fait exploser l'hybris européenne dans tous les sens, provoqué les affrontements du XIXième et du XXième siècles, plongé les sociétés occidentales dans l'anomie. Pour promouvoir cette culture continen­tale, explique Jiri Grusa, il faut multiplier les canaux d'information et fa­voriser les échanges de savoir, d'idées et de projets, sans qu'aucune des parties dialogantes ne mani­fes­te la moindre tentative de con­vertir totalement ses interlocuteurs à son message. Grusa plaide pour le savoir contre les tentatives de convaincre, de convertir. Les in­tellectuels ou les scientifiques européens qui se rencontreront devront surtout chercher à perfectionner les règles du jeu en Europe et s'abstenir de formuler une idéologie toute faite qui s'imposerait à tous les Européens indépendamment de leur origine ou de leur site de vie. La dé­fense de la nouvelle culture euro­péenne passe par une revalorisation complè­te du principe de subsidia­rité. Il faut qu'en Europe surgissent partout des agences efficaces d'information sur les grands thèmes de la vraie politique: géopolitique, écologie, pensée économique, droit (subsidiai­re), urbanisme, etc. Parallèlement à ces agences, les é­chan­ges entre jeunes Européens doivent s'in­ten­sifier. Car seules des communications à haut niveau, entre étudiants, enseignants, chercheurs, per­met­tront de créer une cul­ture européenne apte à affronter et à gérer sans mutilation l'extraordinaire diversité de notre continent. L'avenir de l'Europe est à ce prix.   Les idées de Grusa correspondent au projet que j'anime avec Gilbert Sincyr, le Prof. Fabio Martelli, Ana­to­li M. Ivanov, Mark Lüdders et bien d'autres, sous l'appelation de “Synergies Européennes”. Nous les dé­fen­drons. Sans nécessairement enfiler les gants du diplomate et en opposant à la “political correct­ness”, le “parler vrai”. C'est-à-dire un langage débarrassé d'une vieille tare européenne, qui a servi à ca­moufler cette hybris que dénonce à juste titre le diplomate tchèque Jiri Grusa: l'eudémonisme.   Robert STEUCKERS.   Source: Jiri GRUSA, «Wissen statt Überzeugung. Europäische Kulturpolitik in und mit den Staaten Mittel- und Osteuropas», in Internationale Politik,  Nr. 3/1996.