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mercredi, 30 décembre 2020

La formation de la mentalité américaine

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La formation de la mentalité américaine

par Ernesto Milà

Ex: https://legio-victrix.blogspot.com

Peu à peu, la mentalité américaine a pris forme dans ce que l'on appelle aujourd'hui l'American way of life. La "Terre promise" ne pouvait être atteinte que par la souffrance et le travail. Persister dans cette ligne conduirait graduellement à une progression infinie dont le but logique serait la reconstruction du Paradis originel.

Lorsque les impulsions religieuses initiales se sont atténuées, l'idée séculaire d'un progrès et d'un travail infini a persisté. L'enracinement du calvinisme aux États-Unis fut immédiat; pour cette doctrine, la fortune et le succès constituaient le signe indubitable avec lequel la divinité marquait les élus. Le juste était le multimillionnaire, l'homme qui réussissait, et le paria dans sa misère semblait être coupable devant la loi de Dieu.

De tels concepts ne pouvaient qu'aboutir à faire des colons du Nouveau Monde quelque chose de radicalement différent des sujets la métropole. Le problème théologique consistait à expliquer comment le mal était apparu dans le Nouveau Monde, considéré comme une réédition du Paradis, et était même comme le Paradis lui-même. L'explication, d'un manichéisme exaspérant, reliait fondamentalement l'entrée du mal en Amérique à la présence de colons catholiques, français et espagnols. Ce sont eux qui ont armé les indigènes et qui leur ont inculqué leurs mauvaises habitudes. Ce sont eux qui avaient amené l'Antéchrist en Amérique. Les "pères pèlerins" devaient construire un mur contre le mal : ils devaient terminer le cours traditionnel de l'histoire et commencer quelque chose d’entièrement nouveau.

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C'est de ce point de vue que l'on peut comprendre l'inclusion de l'adjectif "New" dans la plupart de leurs fondations : "New York", "Nouvelle-Angleterre", "New Harbor", "Nouvelle-Écosse", etc. Ce n'était rien d'autre que la traduction d'une impulsion intérieure ancrée dans la mentalité des colons : il s'agissait de renouveler le monde.

Bientôt, lorsque l'impulsion religieuse originelle a cédé la place, en sécularisant l'idéal eschatologique, les conceptions du progrès infini et du culte de la jeunesse ont pris forme. Le slogan psychologique associé à la société américaine de ce siècle est "le pays où tout le monde peut devenir président". Harry S. Truman n'était-il pas, par hasard, un vendeur de chemises ? Et Clinton ? N'est-il pas le fils du bourgeois moyen et honnête ?

Comme nous le voyons, l'un des moteurs organisationnels de l'américanisme était la franc-maçonnerie, des institutions qui étaient également influencées par cet esprit. Là, ils ont pris la forme de légendes maçonniques spécifiquement américaines qui distillaient l'identique esprit messianique et régénérateur du monde. L'un d'eux - pourtant en usage dans les magasins américains - affirme qu'un groupe de Templiers a réussi à atteindre les côtes américaines après la persécution de Philippe le Bel. Ils y ont apporté des trésors, des reliques et des rites qui allaient passer à la maçonnerie locale. On dit que les Templiers ont apporté le Graal au Nouveau Monde. Les Indiens n'ont pas partagé cette version...

Du bon sauvage et de l'homme naturel

L'affrontement avec les Indiens a été immédiat : dès les premiers moments de la colonisation, il y a eu confrontation avec les "païens". Les Indiens, bien ancrés dans leur conception du monde, n'étaient pas prêts à embrasser le puritanisme ; leurs principes religieux étaient fortement ancrés dans leur vie sociale, la conversion n'aurait pas représenté seulement l'adoption d'une nouvelle foi, mais le renoncement à la totalité de leur mode de vie.

lazarus.jpgEn 1624, Thomas Morton, un avocat anglais, un des fondateurs du Massachusetts, vendait déjà des armes aux indigènes au nom du vieux paganisme. En 1629, les puritains l'arrêtent après avoir organisé une fête du "mât de mai", équivalent des rites païens de consécration de l'arbre de vie. Ceux qui assistaient à la fête portaient des cornes de cerf et pratiquaient des rites orgiaques. Brûlé à son domicile et arrêté, il est déporté en Angleterre ; il retourne en 1643 en Amérique et est arrêté à nouveau, il meurt en 1647.

Thomas Morton nous met sur la piste d'un élément nouveau qui apparaît dans certains collectifs de la société américaine des origines : des restes déformés du paganisme européen, probablement des cultes telluriens et cinétiques qui, survivants au Moyen Age, ont été assimilés aux rites sataniques du vieux continent. Clandestins et cachés en Europe, ils ont pu s'exprimer avec plus de liberté et de confiance dans le Nouveau Monde.

Le point de vue de Morton ne diffère pas de celui qui a donné la vie aux États-Unis : pour Morton, il s'agissait aussi de retrouver sur le sol américain la pureté des origines. L'Amérique était la patrie du "bon sauvage" ou si vous voulez de "l'homme naturel".

Malgré les activités de Morton en faveur des Indiens, qu'il considérait comme de "bons sauvages", ces derniers avaient, en les puritains, qui exprimaient la tendance dominante de la société américaine, leurs ennemis les plus impitoyables. Les puritains ne pouvaient pas admettre que les "bons sauvages" non seulement ignoraient le message du Christ, mais étaient aussi imperméables à leur prédication.

Depuis le début du XVIIe siècle, parallèlement à la colonisation, les Indiens ont été décimés ; mais ce ne fut pas le cas sur l'ensemble du territoire. Seulement dans le Nord et le Nord-Ouest. Il est curieux de constater que pendant la guerre civile, les tribus indiennes les plus combatives constituaient des unités de cavalerie régulières qui combattaient aux côtés des Confédérés du Sud chez qui le puritanisme était presque totalement absent. Les Indiens Cherokee, les Séminoles, les Choctaws, les Creeks, ont non seulement versé leur sang pour la Confédération et mis leur valeur à son service mais, en plus, ont été les dernières troupes confédérées à se rendre. Il faut savoir que les deux brigades de cavalerie légère, dirigées par le chef cherokee Stan Watie, ont déposé les armes deux mois après la reddition du général Lee.

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Cavalier cherokee, armée confédérée.

Les puritains voulaient s'adapter au schéma qui avait créé leur fanatisme religieux : eux et pas d'autres étaient les "hommes naturels", les "bons sauvages". Ils vénéraient la simplicité et considéraient l'intelligence comme un trait diabolique : "Plus vous cultivez l'intelligence, plus vous travaillez pour Satan", a exprimé John Cotton. Là où un fermier puritain vivait dans les plaines, il y avait un homme juste. Les villes ont été rejetées comme étant des foyers de corruption dont les ports du vieux continent étaient l’expression la plus extrême et la plus décadente.

Cette conception constitue l'une des origines de l'antagonisme entre les États du Nord et du Sud, qui a conduit d'abord à la guerre d'indépendance, puis à la guerre de sécession. Les colons puritains ont d'abord pensé que la condition sine qua non pour l'avènement du "millénaire" était le retour à la pureté du christianisme primitif, qui se heurtait aux forces démoniaques venues d'Europe, à leurs gentlemen urbains oisifs et vicieux, bref, à la pratique religieuse anglaise comme culte voué à l'Antéchrist.

Mircea Eliade reconnaît que dans la marche vers l'indépendance "l'Angleterre prend la place de Rome", dès que le Sud sera considéré comme l'ennemi pour son raffinement, devant le Nord qui n'a pas hésité à proclamer sa supériorité morale en reconnaissant avec jubilation son infériorité culturelle. Il est frappant de voir comment, pendant la guerre civile américaine, les troupes de Grant, Sherman et Sheridan ont pillé les grandes villes du Sud avec une singulière bonne conscience. Et pourtant, il est strictement vrai que l'esprit missionnaire, puritain et messianique était présent dans une certaine mesure dans les États et les peuples du Sud. Le plus grand des généraux du Sud, Jonathan Jackson, s'est fait l'écho du même esprit lorsqu'il a écrit à sa femme : "Dieu a voulu accorder à ma brigade le rôle le plus important. Je dis cela uniquement pour vous informer d'où vient ma gloire". L'une des raisons de la victoire du Nord sur le Sud est son homogénéité : en effet, le Sud est un agrégat de tendances, parfois opposées, dont le seul élément cimentant est d’être né sur un même territoire.

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Général Thomas Jonathan Jackson, armée confédérée.

La vie urbaine n'a été considérée comme respectable que dans les dernières années du XIXe siècle. Et même à cette époque, la vie urbaine était suspecte. Lorsque la révolution industrielle aux États-Unis a triomphé et que les grandes villes ont été créées, les magnats de l'industrie ont mené des activités et offert des dons philanthropiques pour tenter de démontrer que la science et la technologie pouvaient également contribuer à faire triompher les valeurs spirituelles.

Pendant ce temps, l'Europe languissait dans les bouleversements qui ont précédé le renversement de l'ancien régime absolutiste. Les Américains étaient considérés depuis l'Europe, surtout par l'idéologie des Lumières, comme des hommes simples, ressemblant dans leur essence à l'état d'enfance primitive et dotés d’une ingéniosité naturelle spontanée. Leur situation et leurs habitudes contrastaient avec la décadence sophistiquée de la noblesse poudrée, celle des perruques et du tabac à priser, qui détenait le pouvoir en Europe. C'était précisément la vertu la plus appréciée des puritains: la simplicité rustique des gens qui rejetaient la culture parce qu'ils la considéraient comme une démonstration de satanisme emblématique. On peut ainsi comprendre la haine puritaine des Jésuites, grands cultivateurs d'intelligence au service de la papauté. Les "bons sauvages" jouissaient sur le vieux continent d'une réputation exotique étrangère à la mentalité nord-américaine.

C'est précisément cette opinion qui a sauvé l'Europe de l'influence de la mentalité américaine. Tout au long du XVIIIe siècle et après une longue guerre d'émancipation, les colonies du Nouveau Monde ont été libérées de la métropole. La nouvelle société qui y est créée suscite une certaine admiration dans les milieux intellectuels européens, mais c'est précisément cette simplicité primitive qui constitue un obstacle incontournable pour que ces conceptions influencent l'Europe. Ils étaient considérés comme des gens simples et pieux, tolérants, et on les tenait pour des philosophes nés, des hommes justes qui avaient éradiqué le luxe, les privilèges et la corruption ; pourtant, ils demeuraient quelque chose d'impossible à traduire dans les faits quotidiens en Europe.

Il fallait qu'un homme providentiel vienne établir un pont entre le Nouveau Monde et la Vieille Europe. Cet homme fut Benjamin Franklin.

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Franklin est arrivé en Europe avec la réputation d'être un homme juste, simple et sage. La plupart des sources le dépeignent dans le dernier quart du XVIIIe siècle, légèrement chauve, tirant vers l’avant le peu de cheveux qui lui restaient ; un beau jour, alors qu'il voyageait à bord du "Reprisal", il a jeté sa perruque par-dessus bord et ne l'a plus jamais portée. Ce fait apparemment banal a fait sensation dans la société française, où même ses représentants les plus progressistes n'ont pas pu se passer de cet ornement inutile. Ils ont vu dans ce geste une démonstration de simplicité et de pragmatisme. L'anecdote, mille fois répétée dans les salons intellectuels français, suscite un courant de sympathie pour le personnage ; Franklin sait canaliser ce flot d'adhésions au profit des intérêts de la nouvelle nation américaine et de ses idéaux qu'il diffuse en Europe avec un zèle missionnaire.

Condorcet a écrit à propos de Franklin : "C'était le seul homme en Amérique qui avait une solide réputation en Europe... Son arrivée a fait de lui un objet de vénération. On considérait comme un honneur de l'avoir vu : tout ce qu’il disait était répété. Dans chaque invitation mondaine qu'il a dû accepter, dans chaque maison où il a consenti à aller, il a gagné de nouveaux admirateurs dans la société, ce qui a eu pour résultat de faire naître de nombreux autres partisans de la révolution américaine". Voltaire a dit des Quakers américains - une dérivation du puritanisme - que « ces primitifs sont les hommes les plus respectables de toute l'humanité ». Le philosophe allemand Immanuel Kant a écrit à propos de Franklin que « c'est le nouveau Prométhée qui a volé le feu du ciel ». En 1767, il rencontre Mirabeau, au cours de son premier voyage en Europe, l'un des grands animateurs de la future Révolution française. Mirabeau l'a chaleureusement loué : "Franklin est l'homme qui a le plus contribué à étendre la conquête des droits de l'homme sur terre. L'historien Bernard Fay reconnaît l'importance qu'il a eue dans la gestation de la Révolution française : "Tout le groupe des futurs révolutionnaires est autour de lui : Brissot, Robespierre, Danton, La Fayette, Marat, Bailly, Target, Pétion, le duc d'Orléans, Rochefoucauld". Van Doren reconnaît également ce rôle : "Pour les Français, il est le chef de leur rébellion : celle de l'Etat de la nature contre la corruption de l'ordre ancien".

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Benjamin Franklin a sans doute été le diffuseur des idées de la Révolution américaine en Europe. Certes, certaines de ses valeurs coïncidaient avec celles de l'encyclopédisme, mais, pour celui-ci, il s'agissait d'une idée philosophique, très bien considérée par la monarchie (D'Holbach, un des grands encyclopédistes français a décrit Louis XVI - plus tard guillotiné – comme un "monarque juste, humain, bienfaisant ; père de son peuple et protecteur des pauvres"). Il manquait à l'encyclopédisme un modèle de société alternatif à l'"ancien régime", un lieu réel où il avait été réalisé et où il avait montré sa capacité à vertébrer un nouveau modèle d'organisation sociale. Depuis l'arrivée de Franklin en Europe, la levure révolutionnaire a acquis un modèle et un exemple à suivre.

Mais la promptitude avec laquelle Franklin se fit connaître dans les Gaules est inconcevable si l'on fait abstraction d'un élément capital : l'appartenance du missionnaire américain à la franc-maçonnerie et l'importance exceptionnelle qu'avaient les loges maçonniques pour faire fermenter les idées des intellectuels lors des prémisses de la Révolution française.

Le parti maçonnique est autant le parti de la révolution américaine que celui de la révolution française.

00:49 Publié dans Histoire | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : histoire, états-unis, mentalité américaine | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

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