De la personnalité économique

De la personnalité économique

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/ekonomicheskaya-lichnost-0

Personnalité et individu : différenciation des concepts

Le concept de "travailleur total" en tant que figure originelle de l'histoire économique peut être complété par la formule de "personnalité économique". La personnalité économique est un travailleur total (intégral). Dans ce cas, le centre d'attention est la personnalité dans son interprétation anthropologique (principalement celle proposée par l'école française de Durkheim-Mauss [1] et les disciples de F. Boas aux États-Unis [2]). La personnalité (la personne) s'oppose ici à l'individu, car la personnalité est quelque chose de social, de public, de complexe et de créé artificiellement, contrairement à l'individu, qui est une donnée atomique d'un être humain séparé sans aucune caractéristique supplémentaire. L'individu est le produit de la soustraction de la personnalité de la personne, le résultat de la libération de l'unité humaine de tout lien et de toute structure collective. La personnalité consiste en l'intersection de différentes formes d'identité collective, qui peuvent être représentées sous forme de rôles (en sociologie) ou d'affiliations (en anthropologie). La personnalité n'existe et n'a de sens qu'en relation avec la société. La personnalité est un ensemble de fonctions, ainsi que le résultat de la création consciente et significative de l'identité d'une personne. La personnalité n'est jamais un acquis; c'est un processus et une tâche. La personnalité se construit en permanence et, au cours de cette construction, le monde environnant est établi, ordonné ou, au contraire, détruit et chaotique.

La personnalité est l'intersection d'identités multiples, dont chacune est une espèce, c'est-à-dire qu'elle comprend indéfiniment de nombreuses identités en tant qu'aspects de celles-ci. Une identité particulière est une combinaison de ces filiations (espèces), représentant à chaque fois quelque chose d'original - puisque le nombre de possibilités à l'intérieur de chaque espèce, et plus encore les combinaisons de ces possibilités, est illimité. Ainsi, les gens utilisent la même langue, mais prononcent à l'aide de celle-ci de nombreux discours différents, qui ne sont pas si originaux (comme il semble parfois à la personne elle-même), mais qui ne sont pas non plus si récurrents et prévisibles que dans le cas d'une machine ou même du système de signalisation des espèces animales. Par ailleurs, les identités sont constituées par la superposition d'identités propres à l'âge, au sexe, aux caractéristiques sociales, ethniques, religieuses, professionnelles, de classe, etc. qui ont chacune leur propre structure. La personnalité est donc l'intersection de structures dont la sémantique est déterminée par le contexte structurel.

L'individu est le produit de l'observation externe de l'individu humain, où l'aspect personnel n'est pas clair ou est complètement supprimé. L'individu est pensé indépendamment des structures et de la filiation et n'est fixé que sur la base de sa simple présence corporelle effective, de son système nerveux réactif et de sa capacité à se mouvoir de manière autonome. D'une certaine manière, l'individu en tant que concept est le mieux compris dans la théorie béhavioriste: dans cette théorie, la personne est une boîte noire, et ce qui interagit avec l'environnement est l'individu dans son état empirique prima facie. Cependant, si l'individu est bien un fait réaliste d'un point de vue empirique, en tant que concept métaphysique, il est purement nihiliste. Le comportementalisme affirme qu'il ne sait rien du contenu de la boîte noire et, en outre, qu'il ne s'intéresse pas à ce contenu. En principe, il s'agit d'une conclusion logique de la philosophie américaine du pragmatisme. Mais ce n'est pas parce que le contenu n'est "pas intéressant" qu'il n'existe pas. C'est très important: le pragmatisme pur, s'il refuse de s'intéresser à la structure de l'individu, le fait encore avec modestie et n'en tire aucune conclusion sur l'ontologie de ce qui se trouve dans la "boîte noire". Le pragmatisme américain n'est donc un individualisme qu'en partie - dans son aspect empirique. L'individualisme radical a des racines différentes - purement anglaises - et est associé à l'idée de l'élimination de tous les liens de filiation. En d'autres termes, l'individualisme se construit sur l'anéantissement conscient et cohérent de l'individu, sur sa négation et sur l'attribution à cette négation d'un statut métaphysique et moral: l'anéantissement de l'individu est un mouvement vers la "vérité" et la "bonté", ce qui signifie "la vérité de l'individu" et "la bonté pour l'individu".

On voit ici la frontière entre l'indifférence et la haine: le pragmatisme américain est tout simplement indifférent à l'individu, tandis que le libéralisme anglais et ses dérivés universalistes et mondialistes le haïssent et cherchent à le détruire. Il s'agit de transformer l'individu, en partant d'un concept vide, obtenu par soustraction de quelque chose de réel, dans lequel la séparation physique de l'être singulier est imbriquée avec l'élément de l'abîme métaphysique (obtenu par l'élimination de l'individu et de toutes les structures qui le fondent).

L'économie de la personnalité

Après cette explication, il est facile d'appliquer les deux concepts - personnalité et individu - à l'économie. Le travailleur intégral (total) est précisément la personnalité économique, et non l'individu économique. L'intégralité, que nous caractérisons comme le lien entre la production et la consommation et la propriété des moyens de production, est complétée par la caractéristique la plus importante: l'inclusion dans des structures sociales de nature organique. Le travailleur intégral vit (y compris la production et la consommation) dans un environnement historique et culturel qui lui offre un ensemble ramifié d'identités collectives. Cet ensemble prédétermine sa langue, son clan, sa faction, sa place dans le système de parenté [3] (C.Lévi-Strauss), son sexe, sa religion, sa profession, son appartenance à une société secrète, son rapport à l'espace, etc. Dans chacune de ces structures, l'homme occupe une certaine place qui lui confère une sémantique appropriée. C'est ce qui détermine son activité économique. L'ouvrier (en premier lieu le paysan) ne travaille pas seulement pour survivre ou s'enrichir, mais pour bien d'autres motifs, beaucoup plus importants, qui découlent des structures qui forment sa personnalité. Le travailleur travaille en raison de la langue (qui est aussi une sorte d'économie - un échange de paroles, de salutations, de bénédictions ou de malédictions), de la parenté, du sexe, de la religion et d'autres statuts. En même temps, le travail implique la personne tout entière - dans toute la diversité de ses éléments constitutifs. En ce sens, le travailleur intégral dans le processus économique affirme constamment et continuellement des structures personnelles, ce qui fait de l'économie une sorte de liturgie ontologique, de création, de défense et de renouvellement du monde.

La personnalité économique est une expression très concrète des propriétés de l'espèce, où ces propriétés, qui ont de multiples niveaux, se combinent de manière complexe et dynamique. Si les structures sont communes (bien que cette communauté ne soit pas universelle, mais déterminée par les frontières de la culture), leur expression et leur affirmation dans la personnalité sont toujours distinctes: non seulement les structures elles-mêmes sont différentes dans certains cas (par exemple, dans le domaine du sexe, de la profession, des castes, de l'endroit où elles se trouvent, etc.), mais leurs moments se manifestent avec différents degrés d'intensité, de pureté et d'éclat. D'où l'apparition de différences qui rendent la vie imprévisible et diversifiée: les individus qui reflètent des combinaisons de structures communes (ajustées aux frontières culturelles) sont toujours diversifiés, car ils portent des éléments de ces structures accentués et combinés différemment. C'est ce qui nous permet de considérer la société à la fois comme quelque chose d'uniforme, de permanent et soumis à une logique paradigmatique commune, et comme quelque chose d'unique et d'historique à chaque fois, puisque la liberté individuelle est extrêmement grande et peut générer d'innombrables situations.

Néanmoins, la société du travailleur intégral dans son ensemble est déterminée par l'unité du paradigme, où la loi principale est la domination de l'individu en tant que gestalt de base.

Une telle société est toute société traditionnelle, où la sphère de l'économie est distinguée comme une sphère séparée et indépendante, distincte de l'autre sphère, qui comprend les guerriers, les dirigeants et les prêtres. Il est important que les guerriers et les prêtres ne participent pas directement à l'économie et agissent comme l'Autre, appelé à consommer les surplus de l'activité économique du travailleur intégral. Il est important qu'il s'agisse du surplus. Si les guerriers et les prêtres exigeaient autre chose que le surplus (La part maudite, G. Bataille [4]), les travailleurs mourraient de faim et de pénurie, ce qui entraînerait la mort des guerriers et des prêtres eux-mêmes. En même temps, dans les sociétés où il n'y a pas de stratification sociale, les destinataires de la destruction de la "partie maudite" (l'excès) sont les esprits, les morts et les dieux en l'honneur desquels le potlatch est célébré. Le mot russe "lihva" est très expressif : il signifie quelque chose de superflu, ainsi que les intérêts bancaires, et vient de la base "liho", "mal".

De cette observation découle un principe important de la théorie du labeur intégral: la communauté de travail des labeurs intégraux doit être souveraine au sens économique du terme, c'est-à-dire qu'elle doit être en autarcie complète dans tous les sens du terme. Dans ce cas, elle sera indépendante de la superstructure (guerriers et prêtres), qui peut consommer la "partie maudite", ou qui peut être absente, auquel cas la "partie maudite" sera détruite par les travailleurs intégraux eux-mêmes au cours d'un rituel sacré. Ainsi, la condition préalable à l'intériorisation de la malédiction est éliminée. Et cette intériorisation de la malédiction est la scission (Spaltung) que signifie le capitalisme.

Le capitalisme entraîne la scission de l'individu économique, son détachement des structures, c'est-à-dire sa dépersonnalisation. Cela conduit en même temps à la dé-supervision de la communauté de travail, à sa dépendance vis-à-vis de facteurs externes, à la division du travail et à la malédiction économique : le travailleur intégral (paysan) devient un bourgeois, c'est-à-dire un consommateur immanent de la partie maudite. C'est ainsi que commence la désintégration du caractère personnel de l'économie et le changement de la nature même de l'économie: de l'économie en tant que mode de vie sacré dans le cadre de structures personnelles à l'économie en tant que moyen d'accumuler des ressources matérielles. Selon Aristote, il s'agit du passage de l'économie (οἰκονόμος) à la chrématistique (χρηματιστική). L'individu est la figure centrale de l'économie en tant que ménage. L'individu est l'unité artificielle de la chrématistique en tant que processus continu d'enrichissement.

L'individu chrématistique

Le modèle du capitalisme repose sur une vision de la société comme un ensemble d'individus économiques. En d'autres termes, le capitalisme n'est pas une doctrine économique relevant du ménage des individus, mais un dispositif anti-économique qui absolutise le chrématistique comme schématisation de l'activité égoïste des individus. L'individu chrématistique est le résultat de la scission (Spaltung) de l'individu économique.

Le capitalisme suppose qu'au cœur de l'activité économique se trouve l'individu qui cherche à s'enrichir. Non pas celui qui vise l'équilibre dans la structure cosmique et l'élément sacré de la liturgie du travail (en tant que travailleur intégral), mais précisément à l'enrichissement en tant que processus monotone et augmentation de l'asymétrie. Cela signifie que le capitalisme est le désir conscient d'intérioriser et de cultiver la "partie maudite". C'est précisément ce qu'est l'individu chrématistique - il cherche à maximiser la richesse, et ce désir se reflète dans le capitalisme du désir. Le désir est ici dépersonnalisé (d'où la "machine à désirer" de M. Foucault), car il ne s'agit pas du désir de l'individu, reflet des structures de filiation, mais de la volonté nihiliste de l'individu, dirigée contre les structures en tant que telles. Ce désir chrématistique est la force du nihilisme pur, dirigé non seulement contre l'individu, mais aussi contre l'économie en tant que telle, et plus encore contre l'individu en tant que structure.

Le capitalisme détruit le cosmos en tant que champ sacré d'existentialisation de la communauté des individus, pour affirmer à la place un espace de transactions entre des individus chrématistiques. Ces individus n'existent pas parce que chaque personne particulière reste - même sous le capitalisme - phénoménologiquement une personne, c'est-à-dire l'intersection d'une filiation collective. Mais le capitalisme cherche à réduire au maximum cet aspect personnel, ce qui n'est possible qu'en remplaçant l'humanité par des individus post-humains. C'est dans le passage au post-humanisme que le désir chrématistique atteint son apogée: la "part maudite" réalise l'implosion de l'humain commencée avec le capitalisme.

Une transaction parfaite n'est possible qu'entre deux cyborgs, réseaux neuronaux totalement dépourvus d'existentiel et de connexion aux structures personnelles.

Mais le cyborg n'est pas introduit dans l'économie aujourd'hui. Dès le début, le capitalisme a traité précisément avec le cyborg, car l'individu chrématistique est le cyborg, un concept artificiel obtenu par la division du travailleur total (intégral). Le prolétaire et le bourgeois sont tous deux des figures artificielles obtenues en divisant le paysan (la troisième fonction traditionnelle) et en pliant ensuite artificiellement les parties en deux ensembles non équilibrés, les exploités urbains et les exploiteurs urbains. Le bourgeois cyborg et le prolétaire cyborg sont à la fois individuels et mécanistes: mais le premier est dominé par la "partie maudite" libérée, le second par le sombre destin mécanique de la production enraciné dans la pauvreté et l'insignifiance de la matière. Nous devenons bourgeois et prolétaires lorsque nous cessons d'être des êtres humains, lorsque nous renonçons à notre personnalité.

L'eschatologie économique et la 4PT (Quatrième théorie politique)

Dans le contexte de la structure générale de la quatrième théorie politique, nous pouvons parler de la structure eschatologique de l'histoire économique.

Au début se trouve la personnalité économique, le travailleur intégral (total) qui, dans la concrétisation des sociétés indo-européennes (principalement en Europe), est représenté par la gestalt du paysan. La personnalité à part entière est le paysan, qui représente l'aspect de l'homme (au sens large de l'Anthropos) tourné vers l'élément Terre. En cultivant les céréales qui donnent le pain, le paysan traverse le mystère de la mort et de la résurrection, voyant dans le destin du grain le destin de l'homme. Le travail paysan est un mystère d'Eleusis, et il est important que le don de Déméter aux hommes, grâce auquel ils sont passés de la chasse et de la cueillette à l'agriculture (c'est-à-dire le don de la révolution néolithique), soit sont passés au pain et au vin, à l'épi et à la grappe de raisin. Le paysan est un être de mystère, et l'économie au sens premier du terme était basée sur les mystères de Déméter et de Dionysos. Ces cultes n'accompagnaient pas seulement l'activité paysanne, ils étaient cette activité elle-même, représentée de manière paradigmatique. Les Athéniens considéraient qu'une personne à part entière était un initié aux mystères, et plus précisément aux mystères d'Eleusis - les mystères du pain et du vin, c'est-à-dire aux mystères paysans de la mort et de la nouvelle naissance. Cette figure est celle du travailleur intégral.

Le moment suivant de l'histoire économique est l'avènement du capitalisme. Il est associé à la scission de la personnalité économique, à la désintégration de l'image intégrale du laboureur sacré et, par conséquent, à l'industrialisation, à l'urbanisation et à l'émergence de classes - la bourgeoisie et le prolétariat. Le capitalisme postule l'individu chrématistique comme une figure normative, le décrivant comme une symbiose entre l'animal et la machine. La métaphore animale "explique" la volonté de survie et le "désir" (ainsi que la motivation prédatrice du comportement (anti)social - le lupus de Hobbes), et la rationalité (la "raison pure" de Kant) est considérée comme le prototype de l'intelligence artificielle.

Ceci était implicite dans le capitalisme précoce (Modernité précoce) et explicite dans le capitalisme tardif (postmoderne). Ainsi, le travailleur intégral a répété une fois de plus le destin du grain - non plus dans la structure du cycle rural annuel, mais dans l'histoire "linéaire". Cependant, le temps linéaire du capitalisme est un vecteur orienté vers l'élément pur de la mort, que rien ne suit et qui n'est chargé de rien. La mort de la modernité est une mort sans résurrection, une mort sans sens ni espoir. Et ce vecteur de mort irréversible, d'anéantissement, atteint son maximum au moment de l'apparition de l'individu pur, comme point culminant du capitalisme en tant que stade historique. L'individu pur doit être porteur d'immortalité physique, car il n'y aura rien en lui qui puisse mourir. Il ne doit y avoir en lui aucun soupçon de structure ou de filiation. Il doit être totalement libéré de toute forme d'identité collective ainsi que d'existentialité. C'est la "fin de l'économie" [5] et la "mort de l'individu", mais en même temps l'épanouissement du chrématistique et l'immortalité de l'individu (posthumain). Le grain de l'humain pourrit, mais à sa place vient non pas une vie ressuscitée, mais un simulacre, un Antéchrist électronique. Le capital, étymologiquement lié à la tête (du latin caput), c'est-à-dire le capital, a historiquement été une préparation à la venue de l'intelligence artificielle.

Quel est donc l'aspect économique de la quatrième théorie politique qui défie le libéralisme dans sa phase finale ?

Théoriquement, un retour radical au travailleur intégral, à l'individu économique contre l'"ordre" capitaliste désintégré (ou plutôt le chaos contrôlé) et l'individu chrématistique devrait être défendu. Cela signifie une désurbanisation radicale et un retour aux pratiques agricoles, à la création de communautés paysannes souveraines. Tel est le programme économique de la Quatrième théorie politique - la résurrection de l'économie après la nuit noire de la chrématistique, la renaissance de l'individu économique de l'abîme de l'individualisme.

Mais nous ne pouvons pas ignorer l'échelle sans fond du nihilisme capitaliste. Le problème n'a pas de solution technique: le capitalisme ne peut pas être corrigé, il doit être détruit. Le capitalisme n'est pas seulement l'accumulation de la "part maudite", il est cette "part maudite" elle-même, son essence même. Par conséquent, la lutte contre le capitalisme n'est pas une compétition pour un mode de vie plus efficace, mais une lutte religieuse eschatologique contre la mort. Le capitalisme est historiquement, ou plutôt hiérohistoriquement, seynsgeschichtlich, l'avant-dernier accord du mystère d'Éleusis. L'économie pourrit sous les coups de boutoir de la chrématistique, la personnalité économique est brisée par l'individu, l'élément et la structure de la vie sont détruits par la mécanique du désir électronique. Mais tout cela a un sens si nous prenons l'histoire économique comme un mystère. Nous sommes à la dernière heure de l'aube. Le capitalisme d'aujourd'hui est arrivé à sa dernière ligne. Le sceau de l'Antéchrist électronique a été brisé, tout apparaît au grand jour. Il ne s'agit pas seulement d'une crise ou d'une défaillance technique, nous entrons dans le moment du Jugement dernier.

Mais c'est le moment de la résurrection. Et pour que la Résurrection ait lieu, il faut un sujet de la Résurrection, c'est-à-dire un initié, une personnalité, un paysan, un être humain. Mais c'est précisément cette figure qui meurt dans l'histoire. Et elle semble avoir disparu. Elle est déjà partie. Et il est impossible de la ramener: la distance qui nous sépare du moment de l'innocence (la société traditionnelle) est irréversible et s'accroît à chaque instant. Mais en même temps, la distance qui nous sépare du moment final de la résurrection se réduit. Et tout le pari repose sur le fait que ce qui est destiné à être ressuscité se maintiendra jusqu'au dernier coup de tonnerre explosif des trompettes de l'archange.

C'est pourquoi, à la limite, nous ne voyons pas seulement un travailleur intégral, un paysan, une personnalité économique, mais un travailleur intégré, non pas une personnalité de grain, mais une personnalité d'épi, une personnalité de pain, une personnalité de vin. Le paysan d'aujourd'hui est enrôlé dans la milice, son destin à la dernière heure de l'aube - l'heure la plus sombre - est de faire partie de l'armée économique dont le but est de vaincre la Mort, de dompter à nouveau le temps en le soumettant à l'éternité. La quatrième théorie économique ne peut être une autre projection et un autre fantasme de modernisation et d'optimisation. Ce ne sont pas nos projections et nos fantasmes, ils sont encodés et intégrés dans notre imaginaire par le Capital. Nous devons penser personnellement, et non individuellement, historiquement, et non situationnellement, économiquement, et non chrématistiquement. Il ne s'agit pas de construire une meilleure économie que le libéralisme, mais de savoir comment détruire la "partie maudite". La richesse accumulée est un don du diable, elle se désintégrera en éclats au premier chant du coq. Seul le don gratuit nous appartient personnellement, seul le don, la donation, la gratuité constitue notre patrimoine. Le rêve de l'économie doit donc être sciemment résurrectionnel, résurrectionnel, un rêve du Don.

Notes:

[1] Mauss M., Sociétés. L'échange. Personnalité. Ouvrages d'anthropologie sociale. М., Littérature orientale, 1996. Mauss M., Une catégorie de l'esprit humain : la notion de personne celle de "moi" //Journal of the Royal Anthropological Institute. vol.LXVIII, Londres, 1938.

[2] Benedict R., Patterns of Culture. NY : Mentor, 1934 ; Wallace A., Culture and Personality. NY : Random House, 1970 ; LeVine R. A., Culture, Behaviour, and Personality. NY : Aldine Publishing, 1982 ; Funder D., The Personality Puzzle. NY : Norton, 1997 ; The Psychodynamics of Culture : Abram Kardiner and Neo-Freudian Anthropology. NY : Greenwood Press, 1988.

[3] Lévi-Strauss C., Les Structures élémentaires de la parenté. Paris; La Haye: Mouton, 1967.

[4] Bataille G., La part maudite. Moscou : Ladomir, 2006.

[5] Douguine A.G., La fin de l'économie. SPb:Amfora, 2005.