Questions à David L'Epée

Questions à David L'Epée

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N’est-ce pas un vrai challenge de traiter la question sociale dans un pays qui a le portefeuille bien rangé dans la poche intérieure droite ?

La concentration de richesses s’accompagne toujours d’importantes inégalités sociales. La Suisse, qui donne l’image de s’en sortir globalement mieux que ses voisins sur ce point, ne fait pourtant pas exception à la règle. Seulement, l’image caricaturale et biaisée que donne la Suisse à l’étranger tend à se fonder uniquement sur les spécificités de son système bancaire, sa réputation de paradis fiscal et l’image des très grosses fortunes qui tourne autour de ces deux sujets. Or, d’une part, réduire la Suisse à cette face économico-financière revient à faire abstraction du fait qu’il s’agit aussi d’un Etat, avec des lois, des règles et un système social qui, bien qu’en butte à des attaques incessantes des libéraux, continue vaille que vaille de maintenir un semblant de cohésion dans le pays. Et d’autre part, définir la Suisse comme un paradis fiscal (alors qu’on parle essentiellement de certaines zones) est devenu absurde dans un monde qui, aujourd’hui, grouille justement de paradis fiscaux, le cas helvétique n’ayant – hélas – plus rien d’une exception. Et si les banques suisses sont moins ménagées par l’étranger ces vingt dernières années qu’auparavant (ainsi que le révèle bien la presse française qui, à la suite des Etats-Unis, ne cesse de s’en prendre au secret bancaire), c’est tout simplement parce que l’étranger ressent moins le besoin de ménager ce petit voisin qui, au temps de la guerre froide, rendait de grands services comme interface diplomatique, rôle qu’il continue malgré tout d’assurer auprès d’interlocuteurs comme Cuba ou l’Iran.

D’autre part encore, il est fallacieux de réduire l’image d’un pays à celle de ses élites financières tout comme il est fallacieux de réduire l’image d’un peuple à celle de son gouvernement – nuance que les patriotes français opposés à la présidence Hollande ou à la Vème République comprendront aisément. Lorsqu’à la suite d’une votation populaire qui n’a pas eu l’heur de lui plaire, le député européen Cohn-Bendit fustige une décision de la Suisse comme étant l’expression d’un « égoïsme de riche » (c’est la formule qu’il emploie dans un entretien accordé au quotidien romand Le Temps en décembre 2009), il insulte la très grande majorité du peuple helvétique qui, moins bien lotie que ce monsieur et obligée, contrairement à lui, d’avoir un vrai travail pour vivre, n’est certainement pas riche et motive ses votes par des préoccupations qui n’ont rien de strictement égoïstes. Alors oui, la Suisse traite la question sociale, dans l’Etat par les lois et les départements prévus à cet effet, et hors de l’Etat par l’action d’un tissu associatif riche et volontiers généreux lorsque les circonstances le nécessitent.

Néanmoins on a l’impression qu’en Suisse vous êtes moins gênés par les clivages. Par exemple, en France il serait inenvisageable qu’on ait un Oskar Freysinger et un Hani Ramadan qui s’en envoient plein la figure lors d’une conférence-débat retransmise… C’est à peine si on ne doit pas aller sous fausse identité aux conférences de certaines personnes dite « controversées »…

Je ne suis pas sûr du tout que les clivages dont tu parles soient plus effacés en Suisse qu’en France. Ils le sont peut-être même moins dans la mesure où le grand parti placé à l’extrême droite de notre échiquier politique (l’UDC) a réellement des caractéristiques de droite très marquées (son programme économique est globalement néolibéral) alors que chez vous, le Front National, du moins dans sa version actuelle, présente un profil beaucoup plus centriste, avec quelque chose d’un peu néo-gaulliste qui ne permet pas de le classer aussi facilement sur un axe gauche-droite. S’il y a un briseur de clivages en France aujourd’hui, c’est bien M. Philippot ! Alors qu’en Suisse, les partis de droite continuent de se définir eux-mêmes comme partis bourgeois, ce qui montre bien la persistance d’un clivage gauche-droite dont la désuétude ne date pourtant pas d’hier.

Quant à l’ouverture au débat, elle est très relative. Ayant moi-même été invité, puis désinvité au dernier moment, dans diverses émissions radiophoniques ou télévisées, je me suis rendu compte que ce qui dérangeait les émissions en question tenait moins aux opinions que j’exprimais (encore que…) qu’au fait que je les exprime sans me placer sous la bannière d’un parti. La Suisse milicienne de l’engagement citoyen, à laquelle je suis très attaché par principe et par héritage, a peut-être ce défaut-là : elle laisse peu d’espace pour le débat d’idées si celui-ci tente de s’émanciper de la tutelle politicienne, ce qui fait que les seuls intellectuels non encartés à avoir voix au chapitre sont généralement des universitaires, des experts très lisses liés ou à l’Etat ou aux grands médias, purs produits de la technocratie sous contrôle, et rarement des écrivains indépendants et autres francs-tireurs. Je me souviens que lorsqu’Eric Zemmour avait fait paraître son livre Le Suicide français, il avait été invité sur le plateau de l’émission Infrarouge, à la télévision romande, et les producteurs n’avaient trouvé pour lui porter la contradiction qu’un jeune cadre du PS, une linguiste féministe de l’Université et la responsable d’un salon littéraire, chroniqueuse dans un grand hebdomadaire libéral – plus notre bon vieux Jean Ziegler, de l’ONU, qui était finalement celui qui avait le plus de répondant. Le débat avait évidemment été très mauvais, sans réel échange, sans réelle émulation dialectique, parce que les contradicteurs choisis par l’émission n’avaient ni le niveau d’analyse ni le bagout de Zemmour. C’est à ce type d’exemples que je pense lorsque tu m’interroges sur la qualité du débat public en Suisse romande…

Par contre, puisque tu cites les deux frères Ramadan ou Oskar Freysinger, il est vrai qu’il font partie, chacun dans leur camp, de cette petite minorité de bretteurs doués qui redonnent un peu de couleur au débat public, avec quelques autres figures telles que l’avocat Marc Bonnant ou l’éditeur Slobodan Despot. Mais il s’agit plutôt de l’exception que de la règle, et le dialogue tend souvent à s’enliser, à balbutier, à faire bâiller. La démocratie d’opinion idéale serait celle qui parviendrait à conjuguer une grande tolérance pour tous les points de vue et une vraie vivacité du débat, sur un mode sportif, pour ne pas dire polémologique. La Suisse ne remplit malheureusement aucun de ces deux objectifs et bien souvent, l’on s’y ennuie, tandis que les voix les plus dissidentes sont exclues de facto de la discussion.

Qu’est-ce qui t’a rapproché de la Nouvelle Droite et du GRECE ?

Pour résumer très brièvement mon itinéraire politique en quelques phases, j’ai commencé dès l’adolescence par un engagement marxiste, qui a pris par le jeu des circonstances la forme du militantisme trotskiste (quand bien même mes véritables sympathies me portaient davantage vers le communisme), avant de faire un bout de chemin avec mes amis d’Egalité & Réconciliation, interpelé par les idées dites nationales-révolutionnaires, ensuite de quoi j’ai pris mes distances avec le militantisme, non pas tant pour des raisons idéologiques que pour des raisons pratiques (travail, vie de famille, etc.). Ayant été actif une quinzaine d’années dans des milieux associatifs et partisans, je pense avoir fait ma part du boulot et ne pas – ou ne plus – avoir forcément le profil du parfait petit soldat de la cause. J’avoue humblement que je suis devenu plus individualiste avec l’âge et qu’il m’importe maintenant en priorité d’avancer dans mon travail intellectuel, lequel est en grande partie un travail solitaire, comme c’est le cas de tous ceux qui font profession d’écrire. Je tiens toutefois à préciser qu’en disant cela je ne fais pas une critique du militantisme mais que je tire simplement un constat pour ce qui me concerne. J’encourage bien évidemment tous ceux, et notamment les jeunes, qui ont un idéal à défendre, à s’engager dans la lutte de terrain et à s’associer en vue des changements qu’ils appellent de leurs vœux. Le militantisme, avec toutes les valeurs extrêmement positives qu’il implique – le bénévolat, la camaraderie, la solidarité, la volonté, la mobilisation, l’esprit collectif – est une école de vie incomparable et constitue, par sa simple existence, une antithèse admirable au mode de vie libéral promu par notre société, dans lequel le corps social est atomisé et où chacun est invité à se concentrer sur ses propres petites affaires.

C’est dans ce contexte que j’ai été amené à me rapprocher de la très mal-nommée Nouvelle Droite, qui n’est ni un parti, ni un syndicat, ni une association politique, mais une famille de pensée riche et variée dans laquelle les individualités ont toute leur place et où le débat d’idées prime sur la discipline de groupe. C’est à Alain de Benoist que je dois mon entrée dans l’équipe de la revue Eléments début 2012, et c’est Thibault Isabel qui m’a fait l’honneur de m’inviter à rejoindre la revue Krisis l’an passé. Si je me retrouve dans de nombreux combats portés par cette école, je pense néanmoins que c’est l’esprit, plus que les idées elles-mêmes, qui m’y ont amené. Un esprit de stimulation intellectuelle réciproque, de curiosité, de tolérance, un goût pour l’altérité, pour les aventures de la pensée, les synthèses les plus audacieuses et les plus transversales – un esprit qui rejoint tout à fait cet idéal démocratique qui est le mien et qui n’est pas qu’une affaire de fonctionnement politique mais une vraie éthique du quotidien. Lassé par les crispations doctrinales des sectes gauchistes et nationalistes, je trouvais dans la Nouvelle Droite le souffle de liberté dont j’avais besoin pour progresser. Si nous nous retrouvons tous autour de quelques fondamentaux – la critique radicale du libéralisme et du mondialisme, l’amour de l’histoire et du patrimoine européens, le souci écologique, la défense inconditionnelle de la liberté d’expression, etc. – il arrive aussi que nous différions sur de nombreux sujets, ce qui serait impensable dans un groupe étroitement politique ! Ainsi, je suis sans doute plus patriote et plus républicain que quelqu’un comme De Benoist, chez qui l’idéal européen l’emporte sur les nations et qui pense pis que pendre de cette Révolution française que je m’obstine à défendre… Mais ces divergences n’ont jamais posé de problème, elles sont au contraire vécues chez nous comme un enrichissement, et les discussions sont toujours plus animées et intéressantes entre gens d’avis différents qu’entre gens persuadés des mêmes choses. J’ajoute, car cela me semble important, que j’ai trouvé dans cette famille de pensée la même camaraderie conviviale que j’avais trouvé à l’extrême gauche ou chez les patriotes. Il ne s’agit pas que de publier des livres, d’écrire des articles ou d’organiser des conférences, mais aussi de se retrouver en bonne compagnie pour bien boire et bien manger !

Selon-toi, va-t-on vers la fin des partis politiques en Europe occidentale ?

C’est une question délicate, car si le maintien des partis politiques dépendait uniquement de l’adhésion des citoyens, ils auraient déjà dû disparaître depuis un certain temps. Le taux d’affiliation partisane des populations de nos pays est en baisse constante, et ce n’est pas que le nombre de partisans qui décroit mais également le nombre de simples sympathisants. Au-delà des citoyens qui ne votent pas et ne participent plus aux élections, il faut prendre en compte le grand nombre de gens qui, dans les urnes, soutiennent alternativement l’un ou l’autre parti en fonction de la nature des scrutins soumis au vote. Un coup à gauche pour la justice sociale, un coup à droite pour la sécurité, et ainsi de suite. Cette volatilité partisane se retrouve également lors des élections : quiconque a participé un jour ou l’autre à un dépouillement électoral (pour ma part j’ai été réquisitionné une fois pour le faire au niveau de ma commune) n’a pu que remarquer que la plupart des électeurs font du « panachage » comme on dit en Suisse, c’est-à-dire qu’ils portent sur une même liste des candidats de plusieurs partis, passant allégrement et sans complexe les vieilles barrières sanitaires censées isoler la gauche et la droite. Certains politiciens attribuent ça à une tendance individualiste et versatile des électeurs, mais ce n’est là qu’une explication bancale pour leur éviter de se remettre en question. Si les gens ne soutiennent plus les partis en bloc, c’est peut être tout simplement parce ces blocs ne font plus sens, que les partis sont traversés de contradictions, qu’ils reposent souvent sur des héritages historiques aujourd’hui obsolètes et qu’aucun ne propose une vision suffisamment solide et cohérente pour englober l’ensemble des problèmes posés à la cité.

Ce qui n’exclut pas que ce système puisse encore durer un bon moment, en dépit du désaveu des urnes, car il est bien rodé et participe d’un certain processus spectaculaire censé maintenir l’illusion de l’alternance et sauver les apparences démocratiques. Une renaissance du syndicalisme, que rien n’annonce encore mais qui pourrait survenir à la faveur de la crise, m’étonnerait moins qu’une renaissance des partis. L’attention des gens, désorientés par la mondialisation et les nouvelles échelles qu’elle met en place (échelles auxquelles il est de plus en plus difficile de s’identifier de par leur taille et l’éloignement de leurs centres) tend aujourd’hui à se tourner plutôt vers la défense d’intérêts sectoriels, corporatifs entre autres mais pas uniquement, plutôt que vers les partis et leurs prétentions à édicter des programmes globaux. La montée en puissance des lobbys et des groupes d’intérêts plus ou moins déclarés en est un exemple parmi d’autres. Il n’est évidemment pas sûr que tout ceci soit non plus très bon pour la démocratie… Toutefois, le lobbyisme ne se limite pas à la défense de prérogatives financières et il ne devrait pas se traduire uniquement par une intrusion sournoise des intérêts de l’économie privée dans les rouages de l’Etat. Il peut aussi prendre la forme de think tanks, de laboratoires d’idées mises au service non seulement des citoyens mais également de toutes les forces politiques (y compris les partis) avec lesquelles il serait envisageable de tomber d’accord. Bien sûr, il est possible que ma position d’intellectuel m’incite à penser dans ce sens, dans la mesure où je me sentirais bien plus à l’aise et bien plus utile dans une structure comme celle-ci que dans un parti ! Toutefois, l’évolution du politique en Europe occidentale semble prendre cette direction, pour le meilleur ou pour le pire.

Quelles sont chez vous les conséquences de la mondialisation sur votre économie ?

Elles sont grosso modo les mêmes qu’en France : délocalisation d’entreprises dans des pays où la main-d’œuvre est moins coûteuse, libre circulation des personnes, des capitaux et des biens qui entraine les problèmes sociaux que l’on sait, tourisme fiscal de grandes compagnies qui savent que ce sont la concurrence des régimes fiscaux et non plus les frontières nationales qui dictent les implantations d’entreprises (même si, en dépit de la mondialisation, ce problème existe déjà chez nous à l’échelle nationale, chaque canton ayant son propre régime en la matière, fédéralisme oblige), etc. A cela il faut ajouter, dans les régions limitrophes et parfois même au-delà, les déséquilibres causés par la concurrence des travailleurs frontaliers venus de France, d’Italie et d’Allemagne, au grand dam des travailleurs suisses. Le fait d’avoir toujours refusé (grâce à la démocratie directe !) d’adhérer à l’Union européenne nous a permis de limiter les dégâts et d’éviter l’effondrement économique qui est actuellement celui des pays membres, avec des taux de chômage vertigineux et une paupérisation croissante, mais nous sommes nous aussi tenus par certains accords de libre circulation et par certains « traités inégaux » avec l’UE, qui nous amènent notre lot de désordre. Mais ne peignons pas le diable sur la muraille : comparativement à nos voisins, c’est un moindre mal. Je pense d’ailleurs que si la Suisse a un rôle à jouer aujourd’hui au sein de l’Europe, c’est celui d’exemple d’insoumission (relative) à Bruxelles. Ce que nous voyons chaque jour, de la Grèce au Portugal en passant par la France, nous conforte dans notre choix de souveraineté, tout en vous signifiant à vous que oui, chez vous aussi, si le peuple reprend le pouvoir, vous pouvez vous dégagez de la tutelle de l’UE. C’est évidemment tout le bien que je vous souhaite.

Tu es un des rares à remettre en cause, avec pertinence, les théories dites conspirationnistes. Pourtant, sans chercher la polémique, une historienne comme Marion Sigaut recycle un peu Barruel…

Tu touches là à une question extrêmement complexe qui mériterait beaucoup plus de nuances que celles que je pourrais formuler dans le cadre d’un entretien comme celui-ci. Je ne considère pas Marion Sigaut comme une conspirationniste et cela fait des années que je salue son travail, quand bien même les thèses qu’elle défend se situent quelquefois bien loin des miennes. Les textes que je lui ai consacrés, dans les revues Eléments ou Rébellion, sont, je crois, très clairs quant aux mérites que j’attribue à son travail et quant aux limites de mon adhésion à celui-ci. Je ne partage pas ses sympathies catholiques et monarchistes et je ne rejette pas la Révolution française comme un bloc, ce sont principalement sur ces points-là que nous divergeons. Par contre, je la suis tout à fait dans son travail de démystification des structures traditionnelles de l’Ancien Régime (noircies à dessein par l’historiographie républicaine) et dans son analyse des origines du capitalisme en France – elle a écrit des pages éloquentes sur le ministère Turgot, les conséquences désastreuses des premières expériences libérales dans l’agriculture et le commerce des grains, la crise des subsistances, etc. Elle ne serait peut-être pas d’accord avec ces qualificatifs mais je vois dans sa démarche d’historienne une sorte de point de jonction entre une certaine historiographie marxiste et une certaine historiographie contre-révolutionnaire, dans le sens où sa « réaction » est motivée en grande partie par l’idéal humaniste et par des préoccupations d’ordre social.

Par ailleurs et pour en revenir à ta question, je la considère comme une historienne révisionniste, dans le meilleur sens du terme. Le mot, chargé à tort d’une connotation sulfureuse, ne signifie rien d’autre qu’une démarche scientifique remettant en cause une théorie officielle, quel que soit le domaine d’étude dont il est question. Le livre que Marion a consacré à Voltaire est révisionniste par excellence puisqu’il s’attaque à la légende dorée d’un philosophe en s’appuyant sur des faits et des écrits qui révisent le jugement dominant portant sur ce philosophe. Le révisionnisme n’est évidemment pas le conspirationnisme (et Marion n’entre certes pas dans cette dernière catégorie) mais celui-ci est une variété de celui-là puisque l’existence d’un complot présuppose généralement qu’il est caché et que les gens n’en ont pas connaissance. L’abbé Barruel, que tu cites, se situe dans cette perspective puisqu’il tente de nous faire accroire que la Révolution se résume in fine aux machinations tramées et mises en œuvre dans le cadre d’un large complot maçonnique. Je n’en crois évidemment pas un mot. Il est intéressant de lire ses pamphlets comme on lit par exemple ceux de Marat : non pas comme des travaux d’historien, non pas comme des travaux de journaliste, mais comme des écrits engagés de nature militante.

Cela étant dit, j’ai en effet généralement peu de sympathie pour le conspirationnisme, quand bien même j’adhère par principe à la démarche intellectuelle qui sous-tend cette révision des « vérités » imposées. En effet, le doute critique, le scepticisme, la remise en cause des thèses officielles m’a toujours semblé être quelque chose de très sain, propre aux esprits vraiment scientifiques. Je n’ai pas changé d’avis sur la question mais la science demande un certain esprit de sérieux qui est souvent désespérément absent des thèses complotistes qui fleurissent de nos jours. Toute révision est, ou devrait être, une investigation. Avoir la prétention – prétention ô combien nécessaire en ces temps troublés – de contredire les vérités officielles implique d’être plus rigoureux, plus exigeants, plus scientifiques que ceux qui nous livrent ces vérités-là sur un plateau. Or que voyons-nous la plupart du temps ? Des monomaniaques incultes qui posent les résultats de l’enquête avant ses prémisses, qui se fient à des postulats arbitraires et non à une étude factuelle, qui ont rarement les moyens intellectuels de leurs prétentions et qui, de toutes façons, n’ont aucune intention de sortir de chez eux pour vérifier leurs hypothèses. Je caricature un peu bien sûr mais le type du complotiste que je croise le plus souvent pourrait se résumer de la manière suivante : jeune, passablement désocialisé, d’un faible niveau socio-éducatif, culturellement désarmé, idéologiquement conditionné, souffrant d’une certaine frustration due à son déclassement et à l’hostilité qu’il éprouve à l’encontre de toute forme d’autorité, cette dernière étant considérée par lui comme l’expression d’une prétention inacceptable. Ce n’est qu’à contrecœur que j’articule un tel jugement, dans ce qu’il peut avoir de méchant, d’injuste, voire de suffisant. En effet, de quel droit est-ce que je me permets de taper sur les faibles, les réprouvés, les non-alignés, alors qu’au fond leur révolte est en partie la mienne et que leurs ennemis sont, pour un grand nombre, aussi les miens ? La seule chose que je puisse dire pour ma défense, c’est que qui aime bien châtie bien.

Je ne voudrais pas paraître élitiste mais là où je rêverais de voir entrer en scène des Sherlock Holmes, des Harry Dickson ou, au moins, des Fox Mulder, je ne vois que des geeks qui, sans avoir réussi à obtenir leur certificat d’études, prétendent avoir tout compris de la géopolitique et mis à jour toutes les stratégies du Mossad et de la CIA… Le tout à l’aide de quelques vidéos en streaming et sans avoir levé les fesses de leur fauteuil. Peut-on vraiment se satisfaire d’une telle contestation, qui n’en est en fait que la parodie involontaire ? Ces imbéciles si sûrs d’eux ne contribuent-ils pas, à travers la pauvreté de leurs arguments et leurs textes illisibles truffés de fautes d’orthographe, à discréditer le principe même de la contestation ? Nous aurions sans doute besoin de nouveaux Galilée, de nouveaux Copernic mais, en lieu et place de ces révisionnistes-là, nous avons des désœuvrés paranoïaques shootés aux rayons gamma qui scrutent les chemtrails dans l’azur du ciel et comptent les points de barbe dans les caricatures de Charb pour voir si ce ne serait pas par hasard une représentation des trois points maçonniques… Quelle tristesse.

As-tu un avis sur les néo-maoïstes dont on ne parle que très rarement : Belhadj-Kacem, Badiou… ?

Les maoïstes, même au temps de leur splendeur, n’ont jamais été en Europe qu’un épiphénomène du gauchisme, et lorsqu’ils ont pu donner de la voix, il s’est vite avéré que ce maoïsme n’avait finalement pas grand chose de commun avec le communisme chinois dont il se réclamait. Il faut lire à ce propos le livre très intéressant de Christophe Bourseiller, Les maoïstes, la folle histoire des gardes rouges français, qui revient sur les péripéties assez rocambolesques de ces groupuscules un peu confus. J’ai moi-même été assez fasciné, lorsque j’avais vingt ans, par la figure de Mao et certains aspects de l’expérience révolutionnaire chinoise, je suis même parti vivre un an à Pékin par curiosité et intérêt pour cette aventure politique très particulière, l’année pendant laquelle la Chine célébrait justement les soixante-dix ans de la Longue Marche. Je possède d’ailleurs toujours une collection assez précieuse de divers objets liés à la Révolution culturelle, vieilles affiches, petits livres rouges, photos d’époque, médailles de gardes rouges, etc. Mais j’y attache surtout une valeur romantique, voire fétichiste, et il ne s’agit évidemment pas d’une adhésion idéologique de ma part, cette expérience révolutionnaire étant devenue indéfendable de par le nombre de morts qu’elle a entrainé.

Quoi qu’il en soit, si le maoïsme français des années soixante était assez insignifiant, le néomaoïsme résiduel d’aujourd’hui l’est davantage encore, et ceux qui l’incarnent n’ont même plus l’excuse de la mode ou de la jeunesse. Badiou est loin d’être un intellectuel inintéressant, il a écrit quelques textes qui valent la peine d’être lus, mais appliquées aux problèmes de notre temps, ses options idéologiques (qui, là encore, n’ont plus grand chose à avoir avec la pensée de Mao Zedong) ne diffèrent pas tellement du gauchisme ordinaire de nos bobos. Comme Toni Negri et tant d’autres, il tente d’articuler une théorie révolutionnaire dans laquelle le peuple des gens ordinaires est le grand absent, renvoyé au purgatoire de la réaction. Parmi les auteurs proches de Badiou, le philosophe slovène Slavoj Zazek est autrement plus intéressant. Si un éditeur souhaitait redonner ses lettres de noblesse au maoïsme sans tomber ni dans le dogmatisme poussiéreux ni dans l’impasse du gauchisme bourgeois, il serait bien inspiré de faire traduire certains intellectuels chinois contemporains qui se réclament de ce qu’on appelle là-bas le courant de la Nouvelle Gauche. En dehors du Courrier International et de quelques autres revues gardant un œil sur l’Asie, ces penseurs-là n’ont jamais été traduits en français et ils le mériteraient pourtant, ne serait-ce que par la synthèse intéressante qu’ils articulent entre patriotisme et idéal de justice sociale.

Que penses-tu sur l’émergence d’une certaine gauche américaine ?

Sur cette question je botte en touche car j’avoue n’avoir encore jamais mis les pieds sur le sol américain et ne connaître que très peu le paysage politique des Etats-Unis. Il va de soi qu’un pays où Obama est présenté comme un homme de gauche et où ses adversaires le caricaturent en bolchevik doit avoir une vision du spectre politique bien différente de la nôtre ! La seule chose que je pourrais relever à ce propos, c’est que la qualification de liberal que s’attribue une certaine gauche américaine a au moins le mérite de clarifier le débat et d’annoncer clairement la couleur. Les gauches social-démocrates européennes sont tout aussi libérales mais elles ont banni ce terme de leur vocabulaire afin de sauvegarder les apparences d’un socialisme qu’ils ne défendent pourtant plus depuis longtemps. A nous de les mettre face à leurs contradictions et à les forcer à se révéler telles qu’elles sont. Il importe, aujourd’hui plus que jamais, de combattre le libéralisme, mais pour cela il faut commencer par le démasquer !