Epiphanie, rois et galettes

Epiphanie, rois et galettes

 

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Il faut d’abord rappeler un point fondamental : ni Noël ni l’Épiphanie ne sont datés dans les évangiles.

Les récits de la naissance du Christ et de la visite des mages, tels qu’ils apparaissent dans l’Évangile selon Matthieu, ne proposent aucun repère calendaire.

 

Ils ne mentionnent ni saison, ni jour, ni mois. Le texte n’a pas vocation à fonder une fête annuelle; il expose un message théologique, non un rythme liturgique.

 

Les mages eux-mêmes y sont secondaires: ils ne sont ni nommés, ni comptés, ni définis comme rois, et leur rôle doctrinal est limité. Ils servent avant tout à signifier que l’événement dépasse le cadre strictement juif et concerne le monde dans son ensemble.

 

Cela implique une conséquence décisive: le calendrier chrétien n’est pas issu du texte biblique, mais lui est appliqué ultérieurement.

 

Le christianisme, en se répandant, ne crée pas ex nihilo un calendrier sacré autonome; il s’insère dans des rythmes du temps déjà existants, d’origine cosmique, agricole et rituelle.

 

Le récit chrétien devient alors un habillage symbolique posé sur des moments de l’année déjà porteurs de sens pour les païens.

Dans le monde romain tardif, le cœur de l’hiver est marqué par des fêtes solaires majeures.

 

Le 25 décembre correspond notamment à la célébration du Sol Invictus, fête du soleil invaincu, qui célèbre la reprise de la course solaire après le solstice.

 

Fixer la naissance du Christ à cette date ne répond à aucune donnée évangélique, mais à une convenance symbolique évidente: le Christ peut être présenté comme la lumière nouvelle qui surgit lorsque la nuit commence à reculer.

 

Il ne s’agit pas de supprimer un rite solaire, mais de le requalifier.

 

Le 6 janvier relève d’un processus tout aussi manifeste.

 

C'est une date de renouvellement tardive et concurrente, issue du monde gréco-oriental et reprise ensuite par le christianisme ancien.

 

Dans l’Antiquité tardive, notamment en Égypte et en Orient méditerranéen, cette date marque une manifestation cosmique et divine associée à la lumière, à l’eau et au recommencement du temps.

 

Le christianisme oriental en fait très tôt la grande fête de l’Épiphanie (manifestation du divin), englobant naissance et baptême du Christ, avant même l’institution de Noël. Lorsque Rome fixe la Nativité au 25 décembre (en concurrence avec le Sol), le 6 janvier est conservé comme fête secondaire mais demeure, dans de nombreuses régions de l’Empire puis de l’Europe médiévale, un début d’année symbolique, parfois qualifié de Hochneujahr, correspondant aussi à la clôture des douze nuits.

 

Il s’agit donc d’un Nouvel An saisonnier et cosmique, non administratif, distinct du 1er janvier romain dédié à Janus, et sans fondement biblique direct.

 

Or cette période est, dans les calendriers nord-alpins et germaniques, un temps hors du temps, hérité d’un calendrier lunisolaire. Ces douze nuits correspondent à l’intervalle instable entre l’ancienne année et la nouvelle : l’ordre cosmique y est suspendu, l’avenir encore incertain, le monde non totalement "recalé".

 

La nouvelle année ne commence pas véritablement au solstice ; elle commence lorsque la lumière a repris suffisamment de force pour garantir la continuité du cycle. Placer l’Épiphanie à ce moment revient à dire que le sens se manifeste lorsque l’ordre du monde redevient lisible.

 

Le terme même d’epiphaneia (manifestation, apparition) correspond parfaitement à cette fonction.

 

Nous sommes face à une superposition fonctionnelle, non à une invention arbitraire.

 

Le récit des mages s’insère alors sans difficulté dans ce cadre.

 

Ces figures renvoient clairement à un arrière-plan oriental ancien : sages, astrologues, interprètes des signes célestes, tels qu’on en trouve dans les traditions assyriennes, babyloniennes ou iraniennes. Dans ces cultures, la naissance ou l’avènement d’un roi est presque toujours accompagné de signes cosmiques lus par des spécialistes.

 

Le christianisme ne crée pas ce langage ; il l’emploie pour exprimer la portée universelle de l’événement.

 

Le fait que les mages deviennent trois est une construction tardive.

 

Le texte ne le dit pas.

 

Le nombre s’impose parce que les dons sont trois : or, encens et myrrhe.

 

Or ce triptyque n’est pas arbitraire.

 

Il couvre l’ensemble du monde :

* l’ordre matériel et social (l’or),

* la relation à l’invisible et au sacré (l’encens),

* la mort, la conservation et la renaissance (la myrrhe).

 

À travers ces dons, ce n’est pas seulement la personne du Christ qui est qualifiée, mais le monde tout entier qui est symboliquement reconnu et ordonné.

 

C’est ici que la résonance avec la tripartition indo-européenne apparaît avec le plus de netteté.

 

Cette structure organise à la fois la société, le panthéon et le cycle de la vie.

 

Dans le monde germanique, elle s’incarne de manière très claire dans la triade Freyr / Thor / Odin.

 

Freyr préside à la renaissance de la vie : il ouvre la terre apparemment morte, trace le sillon, engage la promesse du futur.

 

Thor assure la tenue du monde vivant : pluie, orage, soleil, régularité des éléments, grâce auxquels le grain germe et mûrit.

 

Odin gouverne le temps hivernal, non comme une destruction, mais comme une mise en réserve : le grain récolté contient déjà la vie future, mais doit traverser l’ombre et la latence.

 

Ce schéma correspond exactement au cycle agricole annuel : semailles, croissance, attente hivernale.

 

Il correspond aussi aux trois saisons fonctionnelles et aux trois âges de la vie.

 

Dans un tel contexte mental, voir apparaître trois mages, trois dons, puis une Trinité chrétienne stabilisée en Occident ne provoque aucune rupture.

 

Il ne s’agit pas d’un emprunt conscient, mais d’une compatibilité structurelle profonde.

 

La galette de l’Épiphanie en fournit une autre image concrète.

 

Elle est totalement étrangère au texte biblique, mais demeure centrale dans la pratique.

 

Sa forme circulaire, dorée, son partage rituel, la fève dissimulée, l’élection d’un roi par le sort relèvent d’une symbolique solaire et calendaire très ancienne.

 

L’élection par la fève n’est pas un simple jeu : elle prolonge l’idée d’un choix rituel du détenteur symbolique de l’ordre pour l’année nouvelle, attestée bien avant le christianisme.

 

Le christianisme n’explique pas la galette ; il la tolère et l’absorbe, parce qu’elle ne contredit pas le récit appliqué.

 

Le rite demeure, l’interprétation change.

 

Le roi de la galette n’est plus un souverain cosmique ; il devient une figure ludique, mais la structure symbolique subsiste.

 

Le rite des Sternsinger consiste en une tournée rituelle de maison en maison effectuée par des enfants déguisés en trois rois, qui chantent à l’entrée des foyers, recueillent une offrande et tracent à la craie sur le linteau le signe C + M + B accompagné de l’année nouvelle.

 

Cette inscription, dont l’interprétation demeure discutée (initiales de Caspar, Melchior, Balthazar ou acrostiche tardif de Christus Mansionem Benedicat, c'est-à-dire Christ bénisse cette demeure) fonctionne avant tout comme un marquage apotropaïque destiné à protéger la maison après la période instable des Douze Nuits.

 

La quête repose sur un échange rituel ancien classique (chant et bénédiction contre don matériel).

 

Le choix d’enfants comme acteurs est déterminant : par leur statut, encore non engagés dans les serments, la violence ou les responsabilités sociales, ils peuvent franchir les portes sans danger et refermer symboliquement l’espace domestique pour l’année à venir.

 

Le rite agit ainsi par la combinaison du parcours, du chant, du don et du signe tracé, indépendamment d’une interprétation théologique, et relève d’une logique de protection et de réintégration du foyer dans l’ordre restauré du temps.

 

Au total, le mécanisme est clair : le moment du monde précède le récit.

 

Lorsque le christianisme s’impose, il cherche des points d’ancrage.

 

Dès lors qu’un parallèle symbolique existe, le récit chrétien est appliqué par convenance. Ce n’est ni arbitraire ni cynique : c’est la condition même de la transmission dans le temps long.

 

L’Épiphanie apparaît ainsi comme un syncrétisme pleinement fonctionnel : récit chrétien minimal, héritages orientaux anciens, rites romains de nouvelle année, calendrier lunisolaire germanique, Douze Nuits, renaissance de la lumière, tripartition indo-européenne et cycle agricole annuel.

Brèves notes sur la solennité de l'Épiphanie

Brèves notes sur la solennité de l'Épiphanie

La figure des Rois Mages dans une tradition millénaire qui unit l'Europe et l'Asie

par Brunello Natale De Cusatis

Ex: https://www.barbadillo.it/102405-annotazioni-brevi-sulla-solennita-dellepifania/

Comme chacun le sait, le 6 janvier, c'est l'Épiphanie du Seigneur, fête de précepte pour l'Église catholique, ainsi que l'une des plus hautes solennités de l'année liturgique, avec celles de Pâques, de Pentecôte, d'Ascension et de Noël.

Le mot vient du grec ancien Épiphanie (ἐπιφάνεια), un substantif féminin signifiant "manifestation", "apparition", "présence divine". Cela explique pourquoi, en termes chrétiens, il est fait référence à la première manifestation de la divinité et de l'humanité de Jésus-Christ aux Rois Mages, porteurs de trois cadeaux d'une profonde signification symbolique - comme leurs propres figures - l'or, l'encens et la myrrhe. Nous lisons dans l'Évangile selon Matthieu - le seul des Évangiles canoniques qui les mentionne, sans toutefois aucune indication quant à leur nombre ou leur lignée royale - que ces

 "[...] mages vinrent d'Orient à Jérusalem et demandèrent : / "Où est le Roi des Juifs qui est né ? Nous avons vu son étoile monter, et nous sommes venus le vénérer". / [...] Et voici que l'étoile, qu'ils avaient vue se lever, les précédait, jusqu'à ce qu'elle vienne se placer au-dessus du lieu où était l'enfant. / En voyant l'étoile, ils furent saisis de joie. / En entrant dans la maison, ils virent l'enfant avec Marie, sa mère, et se prosternant, ils l'adorèrent. Puis ils ouvrirent leurs coffres et lui offrirent des cadeaux d'or, d'encens et de myrrhe". (Mt 2, 1-2, 9-11)

Il ne fait aucun doute que l'Épiphanie, en plus d'être l'un des "piliers" du christianisme, est peut-être la plus "fascinante" des fêtes d'obligation (ce n'est pas pour rien qu'elle a la capacité d'attirer fortement l'attention et la curiosité de nos enfants, surtout si l'on considère qu'elle coïncide, en Italie, avec la célébration de la fête du Seigneur. En Italie, en effet, elle coïncide aussi avec la fête de la Befana, une figure folklorique qui distribue des cadeaux). Elle est également une fête "mystérieuse" (non seulement au sens commun du terme "mystère", mais aussi au sens théologique de vérité surnaturelle, c'est-à-dire non connaissable par les forces naturelles de l'intelligence). A y regarder de plus près, cela est dû principalement à sa profonde charge symbolique, en référence à la fois aux personnages et aux éléments qui la caractérisent : les Mages, les cadeaux et l'étoile comète.

Il est difficile de s'extraire, surtout dans l'espace offert par un court article, de l'exégèse historico-critique riche et complexe liée aux figures des Mages, translittération du terme grec magos (μαγος, pluriel μαγοι), un titre qui n'identifiait pas des rois, mais les prêtres gardiens de la doctrine du prophète et mystique Zoroastre ou Zarathoustra, fondée avant le sixième siècle av. J.-C. dans l'ancienne Perse.

Partant des maigres informations fournies par l'Évangile selon Matthieu, la tradition chrétienne a, au fil du temps, enrichi l'histoire des Mages de divers détails. L'une des évolutions les plus importantes est certainement la transformation de leur statut initial de prêtres et d'astrologues en celui de rois. En ce sens, la thèse la plus accréditée est qu'il s'agit d'une référence à certaines prophéties de l'Ancien Testament qui évoquent l'adoration du Messie par certains rois. C'est le cas du célèbre psaume "royal", Le Roi promis, attribué à Salomon: "Le roi de Tarse et des îles apportera des offrandes, / Les rois des Arabes et de Saba offriront un tribut" (Ps 72 (71) : 10). Ainsi, les premiers exégètes chrétiens auraient réinterprété le récit de Matthieu - un récit, d'ailleurs, du moins selon divers biblistes contemporains, qui semblerait être une composition didactique plutôt qu'une chronique, ou plutôt une "(re)construction" à la fois historique et littéraire, destinée à fournir un enseignement - à la lumière de ces prophéties en élevant les Mages au rang de rois. Quant au nombre de trois, il a probablement été suggéré par le nombre de cadeaux qu'ils ont apportés.

Dans le même temps, il faut toutefois rappeler que les Évangiles apocryphes ont largement contribué à l'enrichissement des images liées aux Mages, qui ont fini par faire partie intégrante de la culture chrétienne canonique. En ce sens, la description la plus détaillée se trouve dans l'Évangile de l'enfance arménien, dont je cite ce seul passage important, extrapolé du chapitre V, paragraphe 9 :

    "Aussitôt, un ange du Seigneur se rendit au pays des Perses, pour avertir les mages d'aller adorer le nouveau-né. Et eux, guidés par une étoile pendant neuf mois, sont arrivés à destination au moment où la Vierge est devenue mère. En ce temps-là, le royaume des Perses régnait par sa puissance et ses conquêtes sur tous les rois qui existaient dans les pays d'Orient, et ceux qui étaient les Mages étaient trois frères : le premier, Melkon, régnait sur les Perses, le second, Balthasar, régnait sur les Indiens, et le troisième, Gaspar, possédait le pays des Arabes. Unis par l'ordre de Dieu, ils sont arrivés au moment où la Vierge est devenue mère".

Quant aux dons, leur interprétation est bien connue - on en trouve déjà trace dès la fin du IVe siècle dans certains hymnes religieux et, un peu plus tard, également dans divers chants populaires - comme emblèmes prophétiques de l'identité de Jésus: l'or indique sa royauté ; l'encens est la représentation de son sacerdoce divin ; la myrrhe, une plante dont on extrait une résine caoutchouteuse et qui, mélangée à des huiles, était utilisée pour fabriquer des onguents à des fins médicinales et cosmétiques ainsi que religieuses, anticipe sa future souffrance rédemptrice - après tout, le terme "Christ" signifie précisément "oint", c'est-à-dire une personne consacrée par l'onction d'un onguent symbolique, un chrême, en tant que roi, guérisseur et Messie d'origine divine.

Il est également important de rappeler que le culte des Trois Rois est toujours vivant aujourd'hui, car la légende veut que leurs dépouilles mortelles aient été récupérées en Inde par Sainte Hélène, mère de Constantin Ier, puis transportées à Constantinople et placées dans la basilique de Sainte Sophie. De là, au IVe siècle, elles furent transportées à Milan, où l'évêque de l'époque, Eustorgio, fit construire une basilique afin de préserver le monumental sarcophage romain en pierre brute qui les abritait et qui, selon la tradition, avait été donné par l'empereur Constantin Ier lui-même. Des siècles plus tard, après le siège de Milan (1161-1162) par Frédéric Ier Barberousse, les célèbres et précieuses reliques ont été volées et déplacées à Cologne en Allemagne. Ce n'est qu'au début du XIXe siècle que les conditions ont été créées pour que certains de ces restes reviennent dans la basilique de Sant'Eustorgio, désormais placés dans une châsse au-dessus de l'autel de la chapelle des Mages, qui abrite également leur sarcophage, naturellement vide. Toujours pour préserver leur mémoire, le clocher de la basilique est surmonté non pas de la traditionnelle croix au sommet, mais de l'étoile à huit branches qui les a guidés vers Bethléem. Cette richesse du symbolisme lié aux trois Rois Mages fait que la basilique milanaise de Sant'Eustorgio est encore aujourd'hui un lieu de pèlerinage.

Brunello Natale De Cusatis.