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dimanche, 05 mai 2024

Variations autour de l’idée d’Empire

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Variations autour de l’idée d’Empire

par Georges FELTIN-TRACOL

L’idée d’Empire serait incompatible avec l’histoire de France. La nation française, héritière du Royaume des Lys, se serait construite contre elle, en particulier face aux différentes figures des Habsbourg, de Charles Quint à François-Joseph. Cette hostilité de principe s’inscrit dans la langue française. Verbe du premier groupe, empirer signifie « devenir pire, aggraver ». L’idée impériale n’appartiendrait pas à la tradition française. Affirmation péremptoire et erronée !

En Provence, vieille terre d’Empire – on l’oublie trop souvent -, dans les belles cités d’Aix et d’Orange, se développe l’association militante et culturelle Tenesoun. Son site annonce qu’elle promeut « une identité reposant sur le triptyque suivant : Provence, France, Europe ». Ce sympathique mouvement sort une revue de belle facture, Tenesoun Mag, qui publie des numéros hors série instructifs et didactiques. Intitulé « Empire(s) », le hors série de février 2024 (4 €, à commander sur le site éponyme) aborde le thème de l’Empire.

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Il est plaisant que de jeunes militants s’approprient cette idée qui parcourt en filigrane l’histoire de France. On se focalise trop sur l’aspect juridique de l’émancipation royale française par rapport à l’héritage mémoriel carolingien en oubliant la bigarrure institutionnelle, sociale et économique constitutive de l’ancienne France. Certes, les Capétiens ont réussi là où les Hohenstaufen ont échoué. Toutefois, cela n’empêche pas, bien au contraire, que « la France est un empire, écrit avec raison Aurélien Lignereux dans L’Empire de la paix. De la Révolution à Napoléon : quand la France réunissait l’Europe, (Passés composés, 2023) : tel est le constat d’évidence partagé en 1789 tant y était frappante la diversité des populations que les rois avaient réunies et soumises à une souveraineté qui n’admettait nul supérieur en matière temporelle (le roi étant “ empereur en son royaume “) mais qui pouvait s’accommoder de l’hétérogénéité des coutumes, et qui devait même respecter certains privilèges garantis par les actes de réunion ». Dans un précédent essai, L’Empire des Français 1799 – 1815 1 – La France contemporaine (Le Seuil, coll. « Points – Histoire », 2014), le même auteur, spécialiste de l’œuvre napoléonienne, prévenait qu’« il serait réducteur de ne voir dans les entreprises de Napoléon que la consécration d’une ambition personnelle, sans racines dans le pays. C’est faire peu de cas de l’aspiration aux XVIe et XVIIe siècles à une translatio imperii en faveur de la France, rêve que traduisaient un messianisme dynastique et un providentialisme chrétien ».

Aurélien Lignereux se réfère bien évidemment à l’étude capitale, novatrice et magistrale d’Alexandre Yali Haran, Le Lys et le Globe. Messianisme dynastique et rêve impérial en France aux XVIe et XVIIe siècles (Champ Vallon, 2000). L’idée impériale n’est pas étrangère aux monarques français. Elle persiste d’ailleurs dans l’inconscient politique collectif, d’où le tropisme européen présent autant chez les nationalistes que chez les socialistes sans parler de certains gaullistes, des démocrates-chrétiens, des écologistes et des régionalistes. Il est dommage que les auteurs de ce hors série n’évoquent pas cet ouvrage précieux.

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À la suite du Testament d’un Européen de Jean de Brem, Julien Langella revient sur la conquête hispanique de l’Amérique. Il formule pour l’occasion un hispanisme de langue française nullement incongru (la Franche-Comté fut longtemps une possession des rois d’Espagne). Rédacteur de plusieurs articles dans ce numéro, Estève Claret rappelle qu’« au fondement de l’empire se trouve un principe supérieur, qu’il soit spirituel, sacré, transcendant, métaphysique ou messianique. L’empire ne se contente pas d’assurer le bien commun des communautés politiques sous son autorité; il agit au nom d’un principe qui lui est supérieur et qui inscrit ces dernières dans un destin ». L’Empire englobe dans une unité nécessaire et limitée les multiples variétés qui s’expriment en communautés incarnées.

Dans « Saint-Empire romain germanique : le pouvoir du centre impérial sur ses périphéries », Estève Claret s’intéresse à l’origine territoriale du Sacrum Imperium qui « correspond, souligne-t-il, à la “ réunion “ de trois couronnes : la Trias des royaumes de Germanie, d’Italie et d’Arles – Bourgogne. Eux-mêmes sont composés de duchés dits ethniques (Stammsherzogtümer) car ils sont le fruit de regroupements linguistico-culturellement cohérents (Bavière, Franconie, Saxe, Souabe, etc.) ».

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En lecteur avisé de Francis Parker Yockey, de Guillaume Faye et de Julius Evola, Tristan Rochelle explique que l’Empire, chanté par Dante, « est une institution surnaturelle à vocation universelle au même titre que l’Église, par exemple. Il se veut être le reflet de l’ordre cosmique, une image du royaume céleste. D’origine surnaturelle, il occupe la fonction de “ centre universel “, de centre de gravité d’un espace civilisationnel ». Dommage cependant que le poison dit universel s’insinue partout. À l’ère post-moderniste, ne serait-il pas cohérent d’envisager l’idée impériale dans une approche pluriverselle ? La notion de « Plurivers » convient en effet mieux à la perception révolutionnaire-conservatrice d’Empire, surtout aujourd’hui, période instable propice à « la résurgence des impérialismes ».

Les impérialismes ne se confondent pas avec les empires d’origine traditionnelle. Hubert R souligne que « le terme “ empire “ est lui-même à double tranchant. Il peut désigner tout à la fois un ensemble de peuples que relient des facteurs communs (culture, religion, ethnie…) et gouvernés par un pouvoir central. Ou bien il peut se rapporter à une volonté de domination servie par une prétention à l’universalité au nom d’une doctrine exclusivement spirituelle, idéologique ou économique ». Quant à Tristan Rochelle, il bouscule volontiers le lecteur par un volontarisme énergique et parfois provocateur. « Le seul droit qui vaille, c’est celui qu’offre la force. Une terre n’appartient à un peuple que tant qu’il est capable de la tenir en sa possession. Si un peuple étranger l’envahit et parvient à s’en rendre maître, alors celle-ci devient sienne. Et peu importe à cet égard depuis combien de temps son prédécesseur l’occupait. Les véritables frontières d’un peuple sont celles posées par sa volonté de conquête. Ces lois, qui sont celles de la vie, sont impitoyables mais sont les seules qui vaillent. Pleurnicher à ce propos ne les changera pas, l’Histoire est un cimetière de peuples vaincus. » Féroce et terrible constat. Ne serions-nous pas les ultimes veilleurs d’une civilisation désormais défunte qui rend l’esprit impérial totalement inaudible et incompréhensible ?

Quant à savoir si cet Empire européen plus qu’embryonnaire doit s’étendre selon la formule consacrée de Reykjavik jusqu’à Vladivostok, la réponse est finalement secondaire. Le plus important n’est-il pas en priorité de restaurer sa souveraineté intérieure ? En ces temps troublées d’hypertrophie individualiste, cette reconquête sur soi s’avère plus compliquée, mais aussi plus impérative que jamais. 

GF-T

  • « Vigie d’un monde en ébullition », n° 113, mise en ligne le 2 mai 2024 sur Radio Méridien Zéro.

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mercredi, 01 mai 2024

1er mai: rites et parfums

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Le 1er mai. Rites et parfums

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/calendimaggio-riti-e-profumi/

Ce soir, j'aimerais danser sur un feu. Sur un feu de joie allumé dans les bois. Entre les arbres.

Et je voudrais tresser des couronnes de lierre, les orner de muguet et boire de la bière fraîche, épicée et poivrée.

Voilà, dira le réalisateur, c'est l'explication... la bière.

Mais ce n'est pas ça... Je n'ai pas bu. Pas trop.

Seulement, ce soir, c'est Beltaine. Ce qui, encore aujourd'hui, dans certaines régions de nos Apennins, ou dans les vallées alpines, est célébré comme la fête du Calendimaggio.

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Et c'est une fête autrefois importante. Ancienne. D'origine celtique. La fête de la lumière. Exactement 40 jours après l'équinoxe de printemps. Lorsque la lumière s'est élargie. S'est répandue. Et que le jour a pris le pas sur la nuit.

Pour les peuples du Nord, les Celtes, les Allemands, avec cette nuit, et avec la première aube de mai, le printemps a commencé.

Quand le Soleil est devenu progressivement plus intense. Chaud. Jusqu'au feu de l'été qui approche. Beltaine en est l'annonce.

Bien sûr, en cette fin de mois d'avril, parler de Soleil, de Lumière, de chaleur... d'été, semble presque... ironique. Des journées plus froides qu'en novembre, de la brume, de la pluie battante... de la neige sur les montagnes environnantes.

Une résurrection inattendue de l'hiver. 

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Mais ce soir, le soir de la Sainte Walpurga (Walpurgisnacht), le soleil est à nouveau chaud. Et le ciel est clair. D'un bleu profond. On dit que cela ne durera pas. Que demain, la pluie reviendra.

Mais je voudrais allumer un feu. Et, devant ces flammes dansantes, lire le Faust de Goethe. Le final. De la première partie. Le Sabbat sur le Mont Chauve. Et écouter Moussorgski.

Peut-être, parmi ces ombres, verrais-je les sorcières du rêve de Goethe. Et aussi la Marguerite de Boulgakov, qui est arrivée avec la chevauchée sauvage du professeur Voland.

Fantaisies littéraires. Et pas seulement.

En attendant, il me semble percevoir, intense, le parfum du muguet. qui sont les fleurs de ce jour. Les fleurs de Beltaine. Symbole de fertilité. Et d'éros. Parce que c'est une fête qui a à voir avec le printemps. Et donc à l'amour. Au sens le plus large du terme.

C'est pourquoi autrefois, dans de nombreux pays, il était de coutume d'apporter à l'être aimé un bouquet de muguet.

Blanc, presque éblouissant. Et avec un doux parfum. Séduisant.

Et pourtant... dangereux. Car ils sont toxiques.

Bonne fête de mai à tous!

 

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jeudi, 18 avril 2024

Symbologie de l'ours

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Symbologie de l'ours

Source: https://huestantigua.wordpress.com/2024/04/02/simbologia-del-oso/

"Car ce qui peut reposer éternellement n'est pas mort..."

- H.P. Lovecraft

Introduction

C'est parti pour une nouvelle analyse du symbolisme animal. Dans ce cas, nous nous intéresserons à l'ours, cet animal magnifique et inquiétant qui peuplait autrefois la majeure partie de l'Europe et que l'on trouve encore aujourd'hui dans certaines régions.

Critères et motivations

Rappelons une partie de ce qui a été commenté dans l'article consacré au loup.

En ce qui concerne le critère d'analyse :

"[...] observez l'animal en question et essayez de déterminer quelle est sa caractéristique particulière, quels sont les éléments de sa physionomie ou de son comportement qui sont suffisamment exclusifs pour en être un facteur d'identification. Cette particularité doit donc être quelque chose qui n'est pas présent chez les autres animaux ou pas avec l'intensité qu'il aurait chez l'animal particulier que l'on analyse.

La recherche portera donc sur les aspects de l'animal qui le différencient des autres animaux. [...]"

Et en ce qui concerne la motivation de l'analyse :

"[...] certains symboles ont la capacité, pour ainsi dire, de proposer ou de postuler des "changements de conscience". Plus concrètement : nous pouvons directement désigner la "fascination" que certains symboles suscitent comme une manifestation de ce "processus de changement" dans la conscience de l'homme. C'est cette fascination que nous pouvons interpréter comme une manifestation de ce changement, un "générateur de l'approche" de la conscience vers la coïncidence avec le symbole : être comme lui".

Ceci étant dit, nous allons maintenant, sans plus attendre, exposer les éléments que nous souhaitons identifier dans le cas de l'Ours.

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Caractéristiques importantes de l'ours

Comme le loup, l'ours est un autre protagoniste de son milieu, la forêt, du moins dans les conditions naturelles. Par exemple, dans des conditions normales, l'ours n'a pas de prédateur et partout où il va, il manifeste sa présence; c'est-à-dire que, sous ces aspects, l'ours n'est pas différent des autres grands prédateurs des forêts, des steppes, des montagnes ou des zones côtières septentrionales.

Nous pourrions souligner la férocité et la force de l'ours, ainsi que sa capacité d'intimidation, mais nous savons bien que ces caractéristiques sont présentes chez bon nombre d'animaux sauvages. C'est pourquoi, bien que nous devions les prendre en compte, nous les écarterons et ne les considérerons pas comme exclusives à l'ours. Nous soulignerons, dans ce sens, que, comme dans le cas du loup, la rencontre avec un ours peut être fatale. Cette qualité mortelle, tant chez le Loup que chez l'Ours, nous "chuchoterait" qu'il s'agit de symboles transcendants, car la rencontre avec eux nous rapproche dangereusement de la possibilité de la mort. En d'autres termes, elle nous expose à la limite humaine.

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Il est également important de souligner que l'ours, contrairement au loup, est un animal solitaire et, sauf dans le cas d'une mère et de ses petits, ne forme pas de groupes. Cet aspect nous amène à interpréter l'éventuelle proposition de l'Ours comme quelque chose à prendre en compte dans le domaine de la solitude, du propre, et non pas en se projetant dans le domaine social. C'est-à-dire que sa proposition serait orientée vers l'individu, vers l'homme avec lui-même.

Nous pourrions analyser d'autres particularités de l'ours, comme le fait qu'il est l'un des rares animaux qui, grâce à sa capacité d'endurance, peut prendre du miel sans que les abeilles s'en préoccupent. Nous pourrions également évaluer et commenter l'impressionnant rugissement d'avertissement que l'ours émet avant d'entrer en combat.

Mais, de toutes les caractéristiques que nous avons évaluées dans cet article, celle qui nous semble la plus significative et l'une de celles qui identifient le mieux l'ours est sa capacité à hiberner, sa capacité à rester endormi pendant les mois d'hiver. Cette facette de l'ours nous oblige à valoriser le sommeil comme "apparence de la mort", de sorte que même s'il semble mort, il reste vivant et attend le moment où il se réveillera à nouveau. Le moment où il "reviendra à la vie" dans "l'analogie du sommeil et de la mort".

Dans cette perspective, et en gardant à l'esprit que l'ours est lui-même une force impressionnante et puissante de la nature sous la forme d'un animal, nous ne pouvons que sourire en imaginant ce que la signification de l'ours pourrait être pour quiconque s'est immergé dans une Quête Intérieure.

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Ce que représente l'ours

Enfin, il y a maintenant la partie concernant "certains symboles qui ont la capacité, pour ainsi dire, de proposer ou de postuler des "changements de conscience"", nous devons donc souligner ces changements. Contrairement au cas du loup, ces changements seront un peu plus complexes et pas si faciles à percevoir ou à comprendre. En principe, il ne s'agira pas de tendances vers des caractéristiques à prendre en compte, comme c'était le cas dans notre analyse précédente.

Nous comprenons que la proposition de l'Ours consiste à comprendre - si possible intuitivement et même expérimentalement - le potentiel qui se trouve dans notre profondeur et à "faire de la place" dans la conscience pour que ce pouvoir ait un passage ou une liberté de mouvement au sein de nos possibilités. En d'autres termes : l'exercice âme-mental que proposerait le Symbole de l'Ours serait de regarder dans la "Profondeur de Soi" afin de prendre conscience que, lorsque le moment est venu - le "Printemps" - l'immense potentiel qui réside dans certaines personnes peut - et doit - se manifester ; c'est-à-dire qu'il doit s'éveiller.

Une trace de la représentation

Le premier cas que nous évoquerons pour retracer cette "représentation par l'ours du potentiel intérieur" est celui du soi-disant "Berserk" des mythes et des anciennes cultures nordiques. Fondamentalement, le "Berserk", qui est apparemment un homme normal, est - au moment opportun - un "homme-ours" dont la caractéristique visible, et très redoutée, est de "réveiller en lui une fureur sans mesure" qui, dans un scénario de bataille, fait de lui un adversaire bien supérieur aux autres. On peut dire qu'au combat, le Berserk est, comme l'Ours, une puissante force de la nature. Cette fois-ci sous la forme d'un homme.

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Cependant, bien que l'image du Berserk nous suggère de nombreuses idées - y compris le concept du "titanesque" chez Evola - et que nous la considérions toujours comme positive pour l'analyse, nous ne sommes pas enclins à interpréter la Proposition de l'Ours dans un cadre matériel, mais comme une proposition plus spirituelle et, comme nous l'avons noté, orientée vers l'intérieur. Dans la même veine que le Loup, il nous semble que nous pourrions interpréter le Berserk comme "cet homme qui est capable de dépasser son état de domestication - culturel - et de retrouver sa condition "sauvage" et indomptée".

Dans ce sens, nous trouvons beaucoup plus précieux et illustratif un autre argument que nous allons souligner. Bien qu'il n'ait pas fait directement partie de notre recherche sur l'ours, il est réapparu - peut-être comme une synchronicité magique - alors que nous étions en train de l'étudier. Cet argument a été déterminant dans notre approche de la même analyse. Nous nous référons au cas du roi Arthur dans les mythes du Graal. La clé n'est autre que le nom même d'"Arthur", dont l'étymologie le rattache au grec "ἄρκτος" ("arktos", ours) et qui, comme l'indique l'histoire : est le personnage qui rétablit l'ordre transcendant dans le royaume.

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En d'autres termes : Arthur - l'ours - est le représentant de cette puissance qui, au moment opportun, fait son apparition pour tout changer; cette fois-ci, non pas par la destruction, mais par l'imposition d'un Ordre transcendant. Telle est la mesure du pouvoir que représente l'Ours.

Nous pensons que les idées exposées ci-dessus sont suffisantes par rapport à notre motivation. Il appartiendra aux lecteurs/chercheurs d'approfondir les arguments et les innombrables détails qui les entourent (la grotte, la montagne, l'ours polaire, sa capacité à se tenir sur deux pattes, son odorat puissant, etc.

Quoi qu'il en soit, bon lecture !

Enfin, bravo aux "Ours" qui, depuis leur grotte, attendent la "Prima Vera" ("première vérité") appréciée qui les sortira de leur léthargie !

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mercredi, 10 avril 2024

Le traditionalisme et la Lituanie

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Le traditionalisme et la Lituanie

Mindaugas Kaktavičius

Source: http://www.radikaliai.lt/

La tradition est ce qui se transmet. C'est ce qui reste constant dans les métamorphoses constantes de l'histoire et de la vie lituaniennes. C'est une source authentique de valeurs fiables de la culture nationale, qui nourrit toutes les cellules de la culture et de la mentalité nationale (1). La présente publication étudie les origines philosophiques et la vision du monde des nouvelles doctrines des mouvements religieux traditionalistes en Lituanie. Elle se concentre sur les concepts traditionalistes les plus influents du passé et du 20ème siècle, qui ont eu l'impact le plus fort sur l'émergence des nouveaux mouvements religieux (NRM) contemporains les plus influents dans notre pays.

Sacrum versus profanum

Avant de procéder à un examen plus détaillé des origines philosophiques et de la vision du monde des doctrines traditionalistes des NRM en Lituanie, nous aborderons brièvement l'idéologie du traditionalisme et définirons les concepts de base que nous utiliserons, ainsi que les doctrines traditionalistes qui ont eu l'impact le plus fort sur l'émergence et la propagation des NRM. Nous commencerons notre analyse par son concept central. L'origine du terme NRM doit être retrouvée au Japon, où le phénomène a commencé à être étudié au début du 20ème siècle. Le terme "nouvelles religions" est une traduction du japonais shin shukyo. Emprunté aux sociologues japonais dans les années 1970, les chercheurs occidentaux en ont fait un terme universel à utiliser à la place des termes "secte", "culte" ou autres "dénominations". Les sectes sont limitées aux groupes religieux, psychothérapeutiques, politiques ou commerciaux hautement manipulateurs [2].

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En Occident, une approche différente des phénomènes religieux en général a commencé à émerger aux 19ème et 20ème siècles. Pierre Daniel Chantepie de la Saussaye (1848-1920) (photo, ci-dessus), le père néerlandais des études religieuses modernes, a inventé pour la première fois le terme "phénoménologie de la religion" dans son livre Lehrbuch der Religionsgeschichte (1887). Pour cet érudit, l'objectif de la phénoménologie de la religion était de collecter des données historiques afin d'analyser les concepts de la religion. Les idées de P. D. Chantepie de la Saussaye ont été suivies par un autre Néerlandais, William Brede Kristensen (1867-1953), qui a proposé de décomposer le phénomène de la religion en éléments spécifiques à des religions particulières.

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La phénoménologie de Kristensen (photo, ci dessus) s'est beaucoup inspirée, mais elle s'est encore plus appuyée sur le concept très influent de sacré (das Heilige) développé par le théologien luthérien allemand Rudolf Otto (1869-1937) dans son livre éponyme publié en 1917.

Le sacré selon R. Otto se trouve "derrière" le sacré, [...] elle peut le déterminer, le conditionner, mais il ne peut pas être identifiée à la sainteté" [3]. Pour Otto, "l'espace et le temps sont divisés en deux sphères: le sacré et le profane" [4]. Cette division donne au sacré une nouvelle "place" - le "centre" du monde, l'axis mundi. Les Lituaniens, comme beaucoup de peuples, avaient leurs propres "centres" du monde - les alci.

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Un exemple de "centre" du monde moderne et du nouvel âge est la pyramide dite de Merkinė dans le village de Česuki dans le district de Varėna (photo, ci-dessus). Plus tard, le thème du sacré a été développé par le spécialiste roumain des religions Mircea Eliade [5] (1907-1986), par le Néerlandais Gerardus van der Leeuw (1890-1950) [6] et par de nombreux autres chercheurs, qui ont tenté de définir la différence entre les deux mondes - celui dans lequel vit la personne religieuse et le monde séculier. Il est vrai que la dichotomie entre le sacré et le séculier, l'ésotérique et l'exotérique, n'est pas forte dans toutes les religions. Dans le bouddhisme, par exemple, le dualisme entre le sacré et le profane n'est pas reconnu, alors que dans les mouvements du nouvel âge, il revêt une importance capitale, comme en témoigne la stricte hiérarchie des membres de ces mouvements : les nouveaux venus se voient enseigner les "secrets" du NRM jusqu'à ce qu'ils atteignent le seuil de l'initiation, et, une fois ce seuil franchi, ils sont introduits dans le royaume du sacrum.

La distinction entre le sacré et le profane a été définie par les traditionalistes, influents partisans de la méthodologie comparative, dont l'école est également connue sous le nom de traditionalisme intégral ou de pérennisme (de Sophia Perennis, qui signifie "sagesse éternelle" en latin). L'inspirateur du mouvement traditionaliste, René Guénon (1886-1951), célèbre spécialiste français des études culturelles comparatives, de l'esthétique et de l'histoire de l'art, converti à l'islam, "a souligné la relativité du "culte des valeurs matérielles" et de la "civilitsation" qui sont exaltés en Occident et qui sont considérés dans le système de valeurs des civilisations traditionnelles comme des manifestations de "barbarie"".

Outre cet érudit, plusieurs autres pionniers du mouvement traditionaliste ont exercé une grande influence: de Ceylan (aujourd'hui Sri Lanka), où le mouvement traditionaliste a été fondé.

Ananda Coomaraswamy (1877-1947), métaphysicien né en Suisse et l'un des plus grands spécialistes des études comparatives indiennes et occidentales de la culture, de l'esthétique et des arts;

Le poète et peintre Frithjof Schuon (1907-1998), érudit suisse de langue allemande;

Titus Burckhardt (1908-1984);

Le spécialiste iranien de la religion, de la philosophie, de l'esthétique et de l'art Seyyed Hossein Nasr (né en 1933).

Ces penseurs ont affirmé que le monde moderne devait être réformé sur la base des traditions culturelles chères à l'humanité depuis des millénaires, qu'ils ont identifiées dans leurs textes comme le concept fondateur de la Tradition, qu'ils ont capitalisé et associé à la Sophia Perennis. Le terme Sophia Perennis ou Philosophia Perennis remonte d'ailleurs à la Renaissance. L'érudit allemand Gottfried Leibniz (1646-1716) a écrit plus tard sur ce sujet, mais c'est en fait le bibliothécaire du Vatican et théologien Agostino Steuco (Steucho/Steuchus/Steuchius), moins connu, qui a décrit pour la première fois l'idée de sagesse éternelle et inventé le terme "Philosophia Perennis" dans son ouvrage De philosophia perenni sive veterum philosophorum cum theologia christiana consensu libri X, publié en 1540. Il est vrai que les termes "source éternelle de la volonté de Dieu" ou "sagesse éternelle de Dieu" ont été utilisés par les scolastiques dès les 12ème et 15ème siècles, mais la phrase "Dieu est l'entendement, le compris et l'entendement de l'entendement" de Steuchius est devenue légendaire pour les philosophes à venir.

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Comme nous pouvons le constater, les idéologues traditionalistes susmentionnés et leurs inspirateurs ont souligné l'importance du symbolisme, de la métaphysique et de la spiritualité. Ils se sont inspirés des traditions orientales pour affirmer que le monde occidental vivait un âge des ténèbres (Kali Yuga). Il ne pouvait être aidé que par une élite intellectuelle revivifiée qui ressusciterait de l'oubli les connaissances longtemps oubliées qui avaient formé le cœur de la mentalité des sociétés traditionnelles il y a des centaines ou des milliers d'années. L'époque au cours de laquelle la tradition divine s'est épanouie est appelée l'âge d'or (Satya Yuga).

Par une coïncidence intéressante, de nombreux traditionalistes étaient des adeptes de l'islam, la religion qui a connu la plus forte croissance dans le monde au cours du siècle dernier. L'islam est aujourd'hui pratiqué par plus de 1,5 milliard de personnes dans le monde. En Lituanie, bien que de nombreux adeptes de cette religion aient servi fidèlement notre État multiculturel et polyconfessionnel (en particulier dans les structures militaires) au cours des siècles, depuis l'apogée du Grand-Duché de Lituanie (elle constituait certaines des unités militaires les plus fiables du Grand-Duché de Lituanie), une petite communauté de musulmans - environ 3200 personnes - a survécu jusqu'à aujourd'hui. Comme les Karaïtes, les Juifs (Hassidim et Mitnageds) et les confessions chrétiennes (catholiques latins, catholiques grecs, vieux croyants, orthodoxes, luthériens évangéliques, réformés évangéliques), ils sont reconnus par la loi lituanienne comme une communauté religieuse traditionnelle, qui regroupe sept communautés (8). Comme dans le reste du monde, l'islam est la religion la plus en expansion en Lituanie. En témoignent non seulement le nombre croissant de convertis à l'islam en Lituanie, mais aussi la littérature qu'ils publient et les sites web qu'ils gèrent [9].

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L'islam a une longue et profonde tradition en Lituanie. Les premiers musulmans étaient des Tatars, un groupe ethnique unique qui vit actuellement en République de Lituanie, dans la partie occidentale de la République du Belarus et à la frontière orientale de la République de Pologne. Les Tatars sont apparus aux 14ème et 16ème siècles et se sont installés dans le Grand-Duché de Lituanie, à l'invitation de Vytautas le Grand. Ayant perdu leur langue en peu de temps, les Tatars de Lituanie ont préservé leur identité nationale pendant plus de 600 ans, grâce à leur fort attachement à leur religion ancestrale, l'islam. Selon certaines sources, les souverains de Lituanie et de Pologne ont toujours été tolérants à l'égard de la société tatare et de sa religion, construisant des mosquées sur leurs terres et permettant aux Tatars de pratiquer leur religion sans entrave. En 1988, la Société culturelle tatare lituanienne a été fondée et les activités sociales des communautés tatares ont été rétablies.

En 1998, le Muftiyat, le centre spirituel des musulmans sunnites en Lituanie, a été restauré. "Cependant, les Tatars ne sont pas les seuls musulmans à vivre en Lituanie. Au cours des dix dernières années, des visiteurs étrangers ont commencé à arriver en Lituanie et à s'y installer pour y vivre ou y étudier. Bien que la Lituanie soit un pays chrétien, ils ont suivi avec diligence les traditions de leur pays d'origine. En collaboration avec des muftis et des imams tatars, les étudiants étrangers ont relancé les prières du vendredi et ont commencé à organiser des conférences dominicales dans les mosquées et les écoles des petites villes peuplées de Tatars. Outre les nombreuses communautés tatares, Vilnius abrite le muftiyat, le centre spirituel des musulmans sunnites de Lituanie, ainsi que la communauté de la jeunesse musulmane lituanienne, dont le centre est la mosquée de Kaunas" [10].

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Martin Lings

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Kurt Almqvist

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Tage Lindbom

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Ashq Dahlén

Il n'est pas surprenant qu'outre Guénon, les musulmans comprennent le traditionaliste F. Schuon, ses disciples Martin Lings (1909-2005), un Britannique, et les Suédois Kurt Almqvist (1912-2001) et Tage Lindbom (1909-2001), ainsi que Burckhardt, S. H. Nasr, et le compatriote iranien Ashq Dahlén (né en 1972).

D'autres traditionalistes, il faut le souligner, ne pratiquaient que des religions traditionnelles: Coomaraswamy était hindou, Marco Pallis (1895-1989), un Britannique, était bouddhiste, avec un intérêt particulier pour les traditions religieuses et la culture du Tibet, et le Français Jean Borella (né en 1930) était chrétien et néoplatonicien.

Julius Evola (1898-1974), éminent spécialiste italien des études culturelles et religieuses comparatives, qui s'est intéressé toute sa vie à l'hermétisme, au bouddhisme et au taoïsme, et qui a publié un certain nombre d'études comparatives importantes, s'est également décrit comme un traditionaliste "en cette époque de ténèbres spirituelles". La liste pourrait s'allonger à l'infini. Mais le fait est que la victoire du traditionalisme, ou plutôt de la Tradition, qui est restaurée à travers lui, sur la postmodernité peut être considérée comme au moins partiellement acquise. Les traditionalistes soulignent que notre époque n'est pas seulement une période d'obscurité et de crise, mais aussi un "royaume de la quantité" (terme de Guénon), où l'homme et le cosmos sont de plus en plus remplis de matérialité. Depuis la Renaissance, affirment-ils, le monde occidental a presque complètement perdu tout lien avec la Sophia Perennis et le sacrum. Dans le sous-continent indien, ces termes ont un équivalent sanskrit, le sanātana dharma ("loi éternelle"). L'hindouisme est la plus ancienne religion du monde, qui fait partie d'une tradition extrêmement complexe, la troisième après le christianisme et l'islam en termes de nombre d'adeptes (environ 1 milliard).

Voici un bref aperçu des principales thèses des gardiens de la Tradition. Selon René Guénon, "[...] les civilisations traditionnelles sont fondées sur l'intuition intellectuelle. En d'autres termes, dans ces civilisations, la doctrine métaphysique est la chose la plus importante, et tout le reste en découle. [...] Le monde moderne tente de toutes ses forces, tout en se réclamant de la science, de tendre vers un seul but: le développement de la production et de la mécanisation. Ainsi, en voulant asservir la matière, les hommes deviennent eux-mêmes ses esclaves. Ils ne se contentent pas de limiter leurs prétentions intellectuelles - si elles existent encore aujourd'hui - à l'invention et à la construction de mécanismes. Les hommes sont devenus eux-mêmes des mécanismes. [...] La qualité ne signifie plus grand-chose, seule la quantité compte. C'est pourquoi la civilisation moderne peut être qualifiée de quantitative, c'est-à-dire de matérialiste" [11].

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Guénon souligne l'existence d'une "science sacrée" et d'une "science profane". "Le monde moderne est un monde de négation de la Tradition et de la vérité surhumaine. Si les hommes le comprenaient, la transformation finale du monde ne serait pas une catastrophe, mais il est désormais impossible de l'éviter. [...] Mais rien ne pourra jamais vaincre la vérité. Rappelons donc la devise de certaines des anciennes organisations initiatiques d'Occident : "Vincit omnia Veritas" - "La vérité triomphe de tout" [12]. Les paroles de Guénon sont devenues prophétiques des décennies plus tard, le rapport de la Fédération de la Croix-Rouge indiquant que le nombre de catastrophes naturelles a atteint un niveau record cette année, avec pas moins de 500 désastres en 2007 (contre 427 l'année précédente).

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Burckhardt (photo, ci-dessus) a enseigné à aimer la tradition. "Pour comprendre une culture, il faut l'aimer, et cela ne peut se faire que sur la base de ses valeurs universelles et intemporelles. Ces valeurs sont essentiellement les mêmes dans toutes les vraies cultures, et elles satisfont non seulement les besoins physiques mais aussi les besoins spirituels de l'homme, sans lesquels sa vie n'a pas de sens. Rien ne nous rapproche plus d'une autre culture que les œuvres d'art qui la représentent, comme si elles en étaient le "centre". Il peut s'agir de peintures sacrées, de temples, de cathédrales, de mosquées ou encore de tapis anciens. Nous pouvons donc beaucoup mieux comprendre, par exemple, les formes intellectuelles et éthiques de la culture bouddhiste si nous connaissons l'image typique du Bouddha" [13].

Schuon a ajouté à la profondeur de la pensée de ces penseurs la miniature mystique "Être avec Dieu": "Soyez avec Dieu dans la vie. Dieu sera avec vous dans la mort. Soyez avec Dieu dans le temps. Dieu sera avec vous dans l'éternité. Souvenez-vous de Moi. Je me souviendrai de vous" [14].

Coomaraswamy a dit: "Les nations sont créées par les poètes et les artistes, et non par les commerçants et les politiciens. Les principes les plus profonds de la vie sont dans l'art" [15]. Pour ce penseur, le mot "nationalisme" signifiait l'expression culturelle d'une nation. Lorsque l'Inde est devenue indépendante, il a déclaré publiquement : "Soyez vous-mêmes". Le traditionaliste déclarait ainsi l'authenticité esthétique plutôt que l'aspect politique de la liberté.

Il est regrettable que de nombreux nouveaux mouvements religieux en Lituanie n'aient rien à voir avec la Tradition, mais soient influencés par la "McDonaldisation", l'expansion de la "culture" occidentale que Guénon craignait tant, ainsi que par le syncrétisme. Il est également désagréable que les traditionalistes soient souvent accusés de promouvoir un nationalisme fasciste. Pourtant, Guénon, Burckhardt, Schuon, Coomaraswamy, Pallis et Lings sont des humanistes qui luttent pour les droits des opprimés, des humiliés et pour la préservation de leurs traditions, et de telles accusations sont à l'origine de l'émergence de figures ultra-nationalistes à travers le monde, comme par exemple celle du philosophe russe, néo-eurasiste, qui s'est fait un nom sur la scène internationale, le philosophe russe et néo-eurasiste Alexandre Douguine (né en 1962) [16], le fondateur français du mouvement "Nouvelle Droite" Alain de Benoist (né en 1943), ou encore des propagandistes néo-nazis comme Stephen McNallen (né en 1948) [17].

Cependant, à côté des figures fascistes, il existe aussi dans notre pays des gardiens holistiques du sacrum.

Metaphysique.jpgLe terme "holisme" est dérivé du mot grec "holos", qui signifie "entier". "Le principe de base du holisme remonte à la Métaphysique d'Aristote: "Le tout est plus que la somme des parties". En d'autres termes, pour nous comprendre nous-mêmes, comprendre le monde, l'univers, nous devons considérer l'ensemble (sphères biologique, chimique, sociale, économique, mentale, linguistique et autres). Ce n'est qu'en comprenant le tout que nous pouvons comprendre comment les différentes parties du tout fonctionnent. Le terme "holisme" a été utilisé pour la première fois par le Premier ministre sud-africain, officier militaire (maréchal), botaniste et philosophe Jan Christian Smuts (1870-1950) dans son livre de 1926 intitulé Holism and Evolution (Holisme et évolution). Il définit le holisme comme "la tendance de la nature à former des ensembles qui sont plus grands que la somme de leurs parties, en tenant compte de la créativité de l'évolution".

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La vie de J. Ch. Smuts, érudit et polyglotte, n'est pas sans rappeler la philosophie du holisme : il a lutté contre l'apartheid naissant en Afrique du Sud et a fondé les Nations unies. Lorsqu'Albert Einstein a lu "Holisme et évolution", il a déclaré qu'au cours du prochain millénaire, les gens seraient influencés par deux choses : sa théorie de la relativité et le holisme de J. Ch. Smuts. Le célèbre physicien a également ajouté que J. Ch. Smuts est "l'une des onze personnes au monde" à avoir compris sa théorie de la relativité. Une statue en l'honneur du fondateur du holisme est érigée sur Parliament Square, à Londres. J. Ch. Smuts est également considéré par les Juifs comme l'une des personnes ayant le plus contribué à la fondation d'Israël. Plusieurs rues des villes israéliennes portent son nom, ainsi qu'un certain nombre de plantes qu'il a trouvées en Afrique du Sud.

Par ailleurs, le holisme rappelle non seulement la culture mélanésienne de Nouvelle-Calédonie, que le missionnaire protestant Maurice Leenhardt (1878-1954) appelait le cosmomorphisme (la symbiose parfaite entre l'homme et le monde naturel qui l'entoure), mais aussi la foi balte, où nos ancêtres recherchaient l'harmonie avec les plantes, les animaux et les phénomènes naturels.

Dans la seconde moitié du 20ème siècle, les théories physiques du chaos et de la complexité se sont développées à partir du holisme. Le holisme a influencé l'écologie, une nouvelle approche de la théorie économique, la philosophie du langage, l'anthropologie, l'architecture, le design, l'éducation, la médecine psychosomatique" [18]. Il est vrai que certains spéculent sur le holisme et le transforment en un autre mouvement new age. Par exemple, l'Institut de santé holistique de Kaunas a été fondé, où l'on enseigne la médecine extrasensorielle, la bioénergie, l'"astrologie médicale", la chiromancie, la parapsychologie, la "psychologie spirituelle", etc.

Le retour à la tradition est également recherché par la foi balte, souvent qualifiée sans raison de "païenne" (latin paganus - "villageois"), bien que les adeptes de cette foi n'aient pas peur du mot "païen".

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Il est vrai que Gintaras Beresnevičius admet qu'il est impossible de recréer une religion ancienne, "mais il est possible de recréer (créer ?) une certaine attitude, une humeur de l'âme - une ouverture religieuse à l'environnement - sur la base d'expériences spéciales sacrées" [20]. Beresnevičius qualifie les Romuviens - membres de la communauté confessionnelle balte Romuva - de "bouddhistes zen partiellement lituaniens", "et le bouddhisme zen, comme l'expérience sacrée de la nature, n'exclut pas un autre type de religiosité" [21]. Selon l'universitaire, l'idée du peuple romuva est le lien entre l'homme, ses ancêtres, la nature et l'univers. En d'autres termes, il s'agit d'un retour à la tradition. Surtout que dans le mouvement romuva, on peut sentir l'individualité de la personnalité, ils ne sont pas nivelés comme dans beaucoup de NRM : "... les Romuvas sont différents, individuels, leur religiosité ne les met pas dans un ghetto socialement, émotionnellement, elle n'endommage pas leur psyché", tandis que, mentionnant le cas de la Parole de Foi comme exemple, G. Beresnevičius souligne que "si vous parlez à l'un d'entre eux, vous parlez à tous" [22].

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Les Romuvas eux-mêmes le disent: "Romuva est une foi et une religion baltes. Romuva, c'est la paix, l'harmonie et la beauté - les valeurs les plus importantes de notre esprit. Romuva est une religion de vie et d'harmonie. Le nom de Romuva a brillé à nouveau avec la renaissance d'un peuple et d'une ancienne foi naturelle. En la qualifiant de "baltique", nous soulignons son ancienneté et sa tradition ininterrompue" [23]. Par ailleurs, les Romuvas reconnaissent la réincarnation, bien que cette doctrine soit issue de la philosophie indienne.

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Le premier krivi lituanien Jonas Trinkūnas (photo) a été ordonné sur la tombe de Gediminas à Vilnius en 2002, après un hiatus de 600 ans. G. Beresnevičius a qualifié cet événement d'importance européenne. Il s'agit bien sûr d'une des pierres angulaires de la restauration de la Tradition. Malheureusement, les autorités de notre pays, la Lithuanie, favorisent les NRM destructeurs - par exemple, le mouvement très controversé des adeptes d'Osho est enregistré comme une communauté bouddhiste auprès du ministère de la Justice, alors qu'il n'a rien à voir avec le bouddhisme, et ceux qui professent la foi balte ne reçoivent toujours pas de reconnaissance de la part de l'État.

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Dans son livre sur la foi balte, Trinkūnas explique: "Vydūnas a écrit à plusieurs reprises sur l'ancienne foi des Lituaniens et s'est émerveillé de sa sagesse. Une caractéristique importante de cette foi était son autosuffisance; elle a grandi et s'est développée comme un chêne sacré dans sa terre natale. Malheureusement, l'expérience spontanée du Grand Mystère a été entravée et interrompue, et la perte de conscience de soi a pu se poursuivre pendant des siècles. Notre ancienne foi n'a jamais consisté à lire des livres et à en discuter. L'essence de cette foi était la vie elle-même et sa sagesse. Aujourd'hui, cependant, nous avons besoin de livres sur la religion naturelle et la vision du monde, car la connaissance vivante de la foi ancestrale s'est évanouie. La civilisation agressive dilue encore davantage la mémoire naturelle des peuples. En pensant à l'avenir de la nation, nous aspirons à sa survie et à celle de ses valeurs spirituelles. La tradition balte est la vision du monde, les anciennes croyances, les coutumes, le folklore, etc. et Romuva symbolise l'unité et la continuité de cette tradition" [24].

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La nature traditionnelle de la foi balte a fait l'objet de nombreux écrits de la part de G. Beresnevičius (1961-2006), ainsi que Norbertas Vėlius (1938-1996) (photo, ci-dessus), qui a écrit The Ancient Baltic Worldview (1983), Sources of Baltic Religion and Mythology (4 volumes, 1996-2005) et d'autres ouvrages, Marija Gimbutienė/Marija Gimbutas (1921-1994), Pranė Dundulienė (1910-1991), Nijolė Laurinkienė, Elvyra Usačiovaitė, Libertas Klimka, Dainius Razauskas, Radvilė Racėnaitė, Vladimiras Toporovas et d'autres.

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L'idée de Gimbutiene (Marija Gimbutas) selon laquelle la mythologie balte est une fusion des cultures matricentriques de la vieille Europe et de la nouvelle religiosité patricentrique apportée par les Indo-Européens est la plus proche du concept de Tradition. Il est vrai que le matricentrisme de la Vieille Europe n'est qu'une hypothèse qui existe depuis le 19ème siècle et qui a influencé les mouvements néopaïens qui ont émergé dans le monde dans la seconde moitié du 20ème siècle (dont le plus célèbre est peut-être la Wicca, un NRM, créé en 1954 par l'occultiste britannique Gerald Gardner (1884-1964).

220px-Pictorius.jpgIl faut cependant admettre que les origines du néopaganisme remontent à la Renaissance, avec la publication en 1532 de la Theologia mythologica du médecin allemand Georg Pictorius de Villigen (c.1500-1569) (gravure, ci-contre). Plus tard, en 1717, l'"Ordre des druides" a été fondé, suivi d'un intérêt pour l'héritage scandinave et, au début du 20ème siècle, pour les runes. Le plus grand spécialiste des runes est peut-être le poète, écrivain et occultiste autrichien Guido von List (1848-1919), qui a publié en 1908 une sorte de classique, Das Geheimnis der Runen (Le secret des runes).

Malheureusement, le néopaganisme a ensuite fusionné avec le mouvement new age. Selon Beresnevičius, cette fusion complète la société moderne avec la montée des tendances polythéistes, des doctrines orientales, des enseignements sur la réincarnation, du féminisme, de l'environnementalisme, de l'essor de l'astrologie et de l'exploration de la conscience et de l'inconscient dans la science et la parapsychologie. Tout cela a éloigné la société de la Tradition et l'a rendue laïque [25].

paveikslelis-446-bg.jpgLa tradition n'a pas complètement disparu. Des tentatives relativement mineures ont été faites pour étudier les runes lituaniennes (sic!). L'érudite lituanienne Pranciška Regina Liubertaitė (photo) affirme que non seulement les Scandinaves, les Anglo-Saxons (Anglais, Saxons, Jutes, Frisons), les Goths, les Turcs, les Hongrois, mais aussi... les Lituaniens possédaient des runes. Une plaque avec des signes runiques, qui a donné beaucoup à réfléchir [26], a été trouvée lors de la construction de l'ascenseur de la colline de Gediminas en 2003. Le mot rune est d'origine indo-européenne, et il signifie un secret, c'est-à-dire une tradition.

En résumé, tous les traditionalistes, qu'ils soient modérés ou radicaux, partagent le même désir de ramener la Tradition, seuls les moyens qu'ils proposent diffèrent.

À l'opposé des gardiens du sacrum (des phénoménologues aux traditionalistes et aux holistes) se trouvent les philosophes cyniques du postmodernisme et du transhumanisme.

Profanum contre sacrum

La philosophie postmoderne a été influencée par la phénoménologie, le structuralisme, l'existentialisme et la philosophie analytique. Mais voyons ce qui nous intéresse le plus dans ce cas, à savoir l'approche de la religion par la philosophie postmoderne.

Commençons par une hypothèse: le postmodernisme, contrairement aux gardiens du sacrum, nie le dualisme entre le monde spirituel et le monde physique, entre l'esprit et les objets qu'il valorise; en d'autres termes, la postmodernité est un monde qui peut être influencé par la seule pensée. Les postmodernistes nient la Tradition et influencent la mentalité de la société moderne sécularisée avec la vision que tout est hyperréalité, pseudo-événement, virtualité, simulacre. Les transhumanistes nient également la Tradition, mais ils rêvent d'une utopie du corps. Rappelez-vous les paroles prophétiques du penseur anglais Thomas More (1478-1535): "[...] les utopistes, par leurs facultés instruites par les sciences, sont admirablement habiles dans les inventions qui procurent toutes les commodités de la vie" [27].

Nous aimerions définir les principaux termes inventés et utilisés par les anti-traditionalistes (transhumanistes).

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Daniel Boorstin

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Hyperréalité. Dans la philosophie postmoderne, l'incapacité de la conscience à distinguer la réalité de la fantaisie. Les philosophes les plus célèbres qui ont étudié l'hyperréalité sont le Français Jean Baudrillard (1929-2007), l'Allemand Albert Borgmann (né en 1937), l'Américain Daniel Boorstin (1914-2004) et l'Italien Umberto Eco (né en 1932).

Baudrillard a déclaré: "La distorsion de l'espace qui suit la distorsion d'une planète équivaut au désensablement de la souche humaine, ou à sa réversion dans l'hyper-courant de la simulation. C'est la fin de la métaphysique, la fin du fantasme, la fin de la science-fiction, le début d'une ère d'hyperréalité" [28]. Borgmann a souligné l'aliénation de notre société par rapport à la Tradition, car elle est devenue hyperactive, pathologiquement accro au travail. Boorstin a dit un jour que le plus grand obstacle qui nous empêche de découvrir la forme de la terre, ses continents et ses océans, est l'illusion que nous savons. Eco a qualifié l'hyperréalité, paradoxalement, de "faux authentique".

Pseudo-événement. D. Boorstin a emprunté ce terme à Guy Debord (1931-1994), le célèbre situationniste auteur de l'ouvrage légendaire La Société du spectacle (1967). Un pseudo-événement est créé pour attirer l'attention des médias, mais il ne fonctionne pas dans la réalité. C'est la publicité qui s'est emparée de notre monde, les "nouvelles" biaisées, les "nouvelles" créées par les sociétés de relations publiques (PR). L'événement n'existe plus dans une société qui a oublié la Tradition, mais il a été remplacé par un pseudo-événement qui devient "plus réel que la réalité". Par exemple, la lettre "M" est censée créer le monde de McDonnald's, qui représente un certain aliment, mais en réalité la lettre "M" dans le monde profane ne signifie pas grand-chose. En revanche, la rune M (mannaz ou manwaz) a toujours signifié l'homme et, dans la Tradition, comme d'autres runes, elle a été chargée de sens.

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Virtualité. Le terme a été inventé par Ted Nelson (né en 1937) (photo), philosophe américain et expert en technologies de l'information qui a inventé le terme hypertexte en 1963. On lui attribue également la phrase suivante: "La plupart des gens sont stupides, le gouvernement est mauvais, Dieu n'existe pas, tout est mauvais". Le virtuel représente tout ce qui n'est pas réel. En d'autres termes, c'est un profanum.

Simulacre. Le "père" de ce terme est Baudrillard. Les simulacres sont l'imagination utopique, la science-fiction et la "réalité" hyperréelle.

Pour résumer les grandes lignes de la philosophie postmoderne, il est clair que, selon Baudrillard, ce monde est une copie (copyworld). La réalité n'est plus réelle, elle a disparu de sa propre carte. Ou, comme le dirait Jacques Derrida (1930-2004), un autre philosophe postmoderne français, il y a "religion et espace-temps virtuel" [29].

"Il est vrai qu'il existe aussi une alternative (ou plutôt une opposition) positiviste à la Tradition: le transhumanisme. Le concept d'Übermensch, présenté au public dans le livre de Friedrich Nietzsche (1844-1900) de 1883 Ainsi parlait Zarathoustra (Also sprach Zarathustra), est au cœur de cette alternative. Elle trouve son origine dans l'expression "survie du plus apte" inventée par le philosophe anglais Herbert Spencer (1820-1903), telle qu'elle est décrite dans son ouvrage Principles of Biology de 1864, écrit en réponse à son admiration pour les idées de Charles Darwin (1809-1882). L'idée du surhomme a cependant dégénéré lorsque les nazis l'ont utilisée à leurs propres fins, déclarant que les Aryens étaient des surhommes, la "race supérieure" (en allemand: Herrenvolk). Dans la culture populaire et dans les nouveaux mouvements religieux, le surhomme est l'un des personnages les plus importants. Les hommes politiques utilisent également l'image du surhomme.

On peut qualifier tout cela de sophismes historiques ou de simples spéculations. Cependant, depuis un certain temps, il existe dans le monde une philosophie futuriste du transhumanisme (ou posthumanisme), qui est prise très au sérieux par beaucoup. 

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La pionnière du transhumanisme contemporain est l'artiste américaine Natasha Vita-More (née en 1950; de son vrai nom Nancie Clark) (photo), qui a écrit en 1982 le Manifeste pour l'art transhumaniste. On peut y lire: "L'art transhumaniste développe et prolifère de nouveaux modes d'expression artistique. Notre esthétique et nos expressions, liées à la science et à la technologie, stimulent l'expérience sensorielle. Les transhumanistes cherchent à améliorer et à activer la vie. Nous utilisons la technologie pour activer et améliorer la vie" [30].

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Mais il ne s'agit là que des premières étapes du transhumanisme moderne (ou posthumanisme). L'une des figures les plus importantes associées au transhumanisme moderne est le philosophe et futurologue d'origine iranienne Fereidoun M. Esfandiary (1930-2000) (photo), qui a déclaré avoir "une grande nostalgie de l'avenir". En 1989, il a écrit un ouvrage de référence sur la philosophie du transhumanisme, Are You a Transhumanist?

Fils d'un diplomate iranien, il avait déjà visité 17 pays à l'âge de 11 ans, puis a travaillé pour la Commission des Nations unies en Palestine entre 1952 et 1954. Il a écrit plusieurs livres de fiction sous son vrai nom, et des ouvrages philosophiques scientifiques, futurologiques et transhumanistes sous le pseudonyme FM-2030 (il pensait qu'en 2030, notre civilisation aurait déjà considérablement changé - "cette année-là, nous serons devenus éternels"). Malheureusement, en 2000, le philosophe est emporté par un cancer. À sa demande, le corps de FM-2030 a été cryogénisé à l'Alcor Life Extension Foundation en Arizona.

Le transhumanisme (également connu sous le nom de >H ou H+) est aujourd'hui un vaste mouvement intellectuel et culturel qui soutient les dernières découvertes technologiques et scientifiques. Les transhumanistes pensent que les humains deviendront progressivement beaucoup plus intelligents et capables, c'est-à-dire des post-humains qui seront immortels - mais dans leur corps plutôt que dans leur âme [32].

La transformation des humains en post-humains a été décrite par l'éminent philosophe américano-japonais Francis Fukuyama (né en 1952). Dans son célèbre ouvrage La fin de l'histoire et le dernier homme (1992), il affirme que l'époque actuelle est la fin de l'histoire, car elle représente le point final de l'évolution idéologique de l'humanité et l'universalisation de la démocratie libérale occidentale.

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Dix ans plus tard, dans son livre Our Posthuman Future: Consequences of the Biotechnology Revolution (2002), Fukuyama a développé cette thèse, affirmant que la fin de l'histoire ne peut survenir avant la fin des sciences naturelles et de la technologie. Pour lui, le fait que l'humanité soit sur le point de prendre le contrôle de ses processus évolutifs aura un effet profond et extrêmement destructeur sur la démocratie libérale. Les post-humains, selon Fukuyama, en manipulant le génome humain, seront capables de refaire l'humanité de la manière la plus neutre sur le plan idéologique et de la vision du monde. En d'autres termes, ce sera aussi la fin de la Tradition.

Incidemment, il convient de noter qu'en tant qu'ennemi idéologique du président américain George W. Bush (né en 1946), Fukuyama a souligné que les États-Unis ont grandement exagéré le danger de l'"islam radical", car la lutte contre le djihad n'est pas militaire, mais plutôt politique, une bataille avec les cœurs et les esprits de la population musulmane du monde, c'est-à-dire une bataille avec la Tradition. "Dans la période post-historique, il n'y aura ni art ni philosophie, seulement l'entretien perpétuel du musée de l'histoire" [33], conclut tristement Fukuyama.

Ainsi, après avoir brièvement discuté des origines philosophiques et de la vision du monde des doctrines des nouveaux mouvements religieux traditionalistes en Lituanie, nous pouvons dire qu'ils ont été principalement influencés par les diverses théories traditionalistes qui se sont répandues au cours du 20ème siècle. Leurs idéologues les plus influents ont encouragé les personnes de différents pays et religions à se tourner vers leurs racines et à prendre conscience de l'importance des valeurs traditionnelles dans un monde désacralisé dominé par de puissantes tendances à la commercialisation culturelle.

Parallèlement aux doctrines traditionalistes, des systèmes de vision du monde et des religions influentes telles que le taoïsme, le bouddhisme chan, le bouddhisme zen, le bouddhisme seon, l'hindouisme et le shintoïsme gagnent du terrain dans le monde d'aujourd'hui, tout comme la promotion du holisme et la déclaration de la relation indissoluble de l'homme avec la nature. Le nombre croissant de partisans de ces visions du monde, des holistes profondément enracinés dans l'élite universitaire et artistique occidentale, sont convaincus que, comme l'affirme le célèbre Livre des changements chinois (Yijing), tout est lié dans le monde et que, par conséquent, la nature ne peut être séparée de l'homme, et l'homme ne peut être séparé de la nature (ou de Dieu). Ces attitudes, qui ont suivi la puissante vague de l'orientalisme postmoderne, se sont largement répandues en Occident et sont devenues partie intégrante de la culture, de l'esthétique, de l'art et de la religion postmodernes. Selon les idéologues postmodernes influents, il n'y a plus de religion et de réalité clairement centrées dans le monde postmoderne de la culture méta-civilisationnelle, car nous vivons dans un contexte de lutte et de concurrence entre une multitude d'idées et de théories religieuses, et nous errons donc dans le monde comprimé de la mondialisation, à la recherche d'une vision du monde et d'une attitude religieuse plus acceptables pour tout le monde.

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Selon les transhumanistes, à l'avenir, "dans l'ère humaine, les machines seront des dieux", "les machines complexes seront une forme évolutive de la vie" et "la logique sera un produit de l'imagination humaine" (selon les mots de l'écrivain anglais Robert Pepperell, fondateur de la branche posthumaniste du mouvement transhumaniste, né en 1963). Contrairement à de nombreuses régions du monde, où l'on observe un retour croissant aux valeurs traditionnelles de la culture, de la religion, de l'éthique et de l'art, en Lituanie, nous devons dire que les nouveaux mouvements religieux ont tendance à ignorer la tradition.

La plupart du temps, par manque de compréhension de l'importance des traditions culturelles dans le monde actuel, ils courent après des modes post-mondaines qui séduisent les gens qui ne croient pas en la valeur de la Tradition. En effet, la tradition ne se promeut pas d'elle-même, elle doit être découverte pour elle-même. C'est l'une des nombreuses raisons pour lesquelles la tradition unique de la culture et de la religion baltes, qui est si importante pour notre culture, notre mentalité et notre conscience nationale, a si peu de partisans. Cette situation est très surprenante pour de nombreux spécialistes religieux étrangers, en particulier les Japonais, qui sont parfaitement conscients de l'importance du maintien des traditions culturelles et religieuses nationales dans un monde post-moderne qui nivelle les distinctions.

Notes:

[1] A. Andrijauskas, Beresnevičius et les possibilités de la réception heuristique de l'histoire de la culture de la GDL // Kultūrologija 14. Est-Ouest: études comparatives V. - Vilnius, Institut de la culture, de la philosophie et de l'art, 2006, p. 29.

[2] M. D. Langone, Secular and Religious Critics of Cults : Complementary Visions, Not Irresolvable Conflicts, 22 novembre 2006, http://www.csj.org/infoserv_articles/langone_michael_secularandreligious....

[3] G. Beresnevičius, "Sanctification et laïcité": une brève introduction à un sujet inattaquable // Mircea Eliade, Sanctification et laïcité - Vilnius, Mintis, 1997, p. viii.

[4] Ibid, p. x

[5] M. Eliade, Sanctification et laïcité - Vilnius, Mintis, 1997.

[6] G. Van der Leeuw, Phänomenologie der Religion - Tübingen, J. C., 1933.

[7] A. Andrijauskas, Histoire comparée des idées de civilisation. - Vilnius Academy of Arts Publishing House, 2001, p. 335.

[8] http://www.state.gov/g/drl/rls/irf/2006/71392.htm.

[9] Cheikh Ali El-Tantawi, Introduction à l'islam. - Kaunas, Mosque, 2001 ; le journal de l'Union des communautés tatares de Lituanie "Lietuvos totoriai" - près de 140 numéros ont été publiés depuis 1995 [données du 26.02.2012], le journal peut être consulté sur Internet à l'adresse http://www.tbn.lt/lt/?id=8&item=43 ; et il y a également les sites web des musulmans vivant en Lituanie www.islamas.lt et www.musulmonai.lt.

[10] http://islamas.lt/il.htm.

[11] http://www.lib.ru/POLITOLOG/genon.txt.

[12] Ibid.

[13] http://www.worldwisdom.com/Public/Authors/Detail.asp?AuthorID=4#excerpt.

[14] http://www.frithjof-schuon.com/TEXT1142ENG.htm.

[15] http://www.tamilnation.org/hundredtamils/coomaraswamy.htm.

[16] http://www.evrazia.org.

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[17] McNallen a créé en 1985 une pseudo-science, la métagénétique, prônant un homme nouveau au-delà des découvertes de la génétique, rappelant le "vrai Aryen" créé par les ariosophes nazis.

[18] M. Peleckis, The Phenomenon of Industrial Subculture (5) : Holistic Art in Lithuania // Literatura ir menas, 23.11.2007, http://www.culture.lt/lmenas/?leid_id=3166&kas=straipsnis&st_id=11786.

[19] Publicité dans le magazine Būrėja, 2005, n° 12 (38).

[20] G. Beresnevičius, Ant laiko ašmenų (Sur les axes du temps) - Vilnius, Aidai, 2002, p. 95.

[21] Ibid, p. 94.

[22] Ibid, pp. 93-94.

[23] Sous le signe de Romuva. Notre foi aujourd'hui. - Vilnius, Floramedia Baltic, 2001, p. 2.

[24] J. Trinkūnas, Baltic Faith. Vilnius, Diemedžio leidykla, 2000, pp. 5, 6, 8.

[25] G. Beresnevičius, Ant laiko ašmenų - Vilnius, Aidai, 2002, p. 87.

[26] Il y avait peut-être la seule communauté en Lituanie, bien que virtuelle, intéressée par Tradicija ir ruų paslaptys (Tradition et mystères des runes), qui se trouvait sur le site http://lietuva.white-society.org et s'appelait " Baltosios tradicijos " (Traditions baltes), mais sa page a été fermée ; les runes intéressent également certains musiciens industriels, comme le groupe Sala, originaire d'Utena.

[27] T. More, Utopia. - Vilnius, Vaga, 1968, p. 109.

[28] J. Baudrillard, Simuliakrai ir simuliacija - Vilnius, Baltos lankos, 2002, p. 143.

[29] J. Derrida, G. Vattimo et al, Religija - Vilnius, Baltos lankos, 2000, p. 10.

[30] http://www.transhumanist.biz/transhumanistartsmanifesto.htm.

[31] FM-2030, Êtes-vous un transhumain ? Monitoring and Stimulating Your Personal Rate of Growth in a Rapidly Changing World - New York, Warner Books, 1989.

[32] M. Peleckis, Transhumanisme : espoirs et dangers // Literatura ir menas, 14.09.2007, http://www.culture.lt/lmenas/?leid_id=3156&kas=straipsnis&st_id=11370.

[33] F. Fukuyama, La fin de l'histoire // The Natural Interest, été 1989, p. 18.

mardi, 09 avril 2024

Magie arthurienne

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Magie arthurienne

Fernando Galván

Source: https://melmothlibros02.blogspot.com/2024/04/la-magia-arturica.html

Le monde arthurien est étroitement lié à la fantaisie et à la magie du Moyen Âge. Il suffit d'évoquer le nom d'Arthur et de ses célèbres chevaliers pour que surgissent immédiatement à l'esprit les figures mythiques du magicien Merlin, de la fée ou de la sorcière Morgane, ou des objets magiques - aux pouvoirs extraordinaires - comme le Graal, ou l'épée Excalibur, ou encore des lieux dotés d'un important halo mythique et magique, comme Camelot, Avalon, la Forêt Stérile, la Chapelle Dangereuse, etc.

On pourrait citer des dizaines de motifs bien connus qui apparaissent partout au Moyen Âge et qui survivent encore dans les réécritures et les adaptations des récits arthuriens.

410qT-xBSOL._AC_UF1000,1000_QL80_.jpgIl suffit de consulter un ouvrage aussi bien documenté que El Rey Arturo y su mundo. Diccionario de mitología artúrica (=Le Roi Arthur et son monde - Dictionnaire de la mythologie arthurienne (1)) de Carlos Alvar, pour constater la richesse magique et mythologique sous-jacente.

Dans le prologue de cet ouvrage, il est fait référence à l'Histoire de Lancelot du Lac comme noyau central des récits arthuriens, car elle contient la plupart des thèmes qui sont répétés et modifiés ailleurs.

Mais dans ce même récit sur Lancelot, étant donné sa longueur singulière, nous trouvons également ce que l'on peut observer dans d'autres récits en vers et en prose dans les différentes langues européennes médiévales.

C'est-à-dire que les personnages, les incidents, les objets et les lieux de ce monde fictif ne conservent pas une identité concrète et fixe, mais changent constamment, modifient leur nature et se transforment, comme par magie, en de multiples versions.

Le dictionnaire d'Alvar est irremplaçable, dans notre langue espagnole, pour trouver les clés de tant de transformations, des changements de physionomie et de noms adoptés par les centaines de personnages et d'incidents du monde arthurien.

Parfois, on croit percevoir dans tel ou tel élément narratif la trace de l'antiquité classique, d'autres fois celle du monde celtique primitif - d'où proviennent certainement beaucoup des légendes qui ont façonné le monde du roi Arthur - ; et à d'autres occasions, la présence du christianisme est indiscutable, qui - comme à d'autres époques - s'est efforcé au Moyen Âge d'adapter les fantaisies et les mythes païens à la doctrine de l'Église.

Il n'est donc pas facile de résumer la très longue liste d'événements magiques qui abondent dans tant de textes médiévaux.

Il existe des livres et des articles bien connus sur chacun des éléments importants liés à la magie et à la fantaisie. Citons, par exemple, les ouvrages prestigieux de R. S. Loomis, l'encyclopédie monumentale de N. J. Lacy et d'autres, les études de Geoffrey Ashe, William Albert Nitze et Nikolai Tolstoy.

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Mentionnons également les livres de Carlos García Gual sur les légendes arthuriennes.

Pour ne pas me perdre dans le labyrinthe des détails magiques qui affectent le cycle arthurien, je préfère me concentrer sur une tentative d'explication de certaines des raisons de cette magie et de ses relations avec la science, la religion et l'histoire, et commenter brièvement les effets de cette magie au Moyen Âge et même à une époque ultérieure, car les résultats de la magie arthurienne dépassent largement les frontières du quinzième siècle.

Le monde de la fantaisie, du merveilleux, n'a pas eu la même importance dans d'autres périodes historiques.

Ann Swinfen, dans son livre Defence of Fantasy, qui étudie le roman fantastique contemporain, affirme ce qui suit :

L'un des aspects les plus difficiles de l'étude critique du roman fantastique résulte peut-être de l'attitude de la plupart des critiques contemporains, une attitude qui suggère que le mode d'écriture dit "réaliste" est en quelque sorte plus profond, plus engagé moralement, plus directement lié aux préoccupations humaines "réelles" qu'un mode d'écriture qui fait appel au merveilleux.

La raison pour laquelle je défends le fantastique est que c'est loin d'être le cas. Pour clarifier cette question, nous pouvons peut-être nous rappeler que ce que nous considérons aujourd'hui comme le monde "réel" - c'est-à-dire le monde de l'expérience empirique - a été considéré pendant de nombreux siècles comme le monde des "apparences". Pour nos ancêtres, plus enclins que nous par conviction et par apprentissage à chercher la réalité au-delà du monde matériel, ce qui était définitivement réel résidait dans les autres mondes spirituels. C'est sur la réalité de ces autres mondes que porte, dans une large mesure, la fantaisie".

En effet, au Moyen Âge, le surnaturel, la magie, n'était pas nécessairement une fantaisie irréelle, ni ne devait nécessairement s'opposer au concept de science, mais c'était souvent un moyen didactique de transmettre une connaissance profonde de la réalité, non accessible à un niveau empirique, et qui pouvait donc être présentée à travers des paradoxes et des contradictions avec les apparences du monde réel. 

Fernando Galván : MAGIE ARTHURIENNE

  • Carlos Alvar, El Rey Arturo y su mundo. Diccionario de mitología artúrica, Madrid, Alianza Editorial, 1991.

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lundi, 08 avril 2024

La fonction religieuse et astronomique des monuments mégalithiques

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La fonction religieuse et astronomique des monuments mégalithiques

Mario Alinei & Francesco Benozzo

Source: https://melmothlibros02.blogspot.com/2024/04/la-funcion-religiosa-y-astronomica-de.html

La fonction astronomique des mégalithes, en particulier en relation avec leur fonction religieuse, est peut-être leur aspect le plus fascinant.

Niée avec obstination par les spécialistes jusqu'à récemment, elle est aujourd'hui universellement acceptée, après qu'Atkinson [1979] l'a clairement démontrée pour Stonehenge. Par la suite, cette fonction a été vérifiée pour les autres monuments.

Comme le dit Cunliffe (2001), même si "une partie de ce qui a été écrit est complètement fallacieux et une autre partie n'est pas prouvée, il reste un fait indiscutable que plusieurs de nos tombes mégalithiques les plus impressionnantes ont été conçues avec une immense habileté pour se rapporter précisément à d'importants événements solaires ou lunaires".

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Il suffit de rappeler, parmi les exemples les plus connus, que la tombe irlandaise de Knowth (ci-dessus) a une orientation équinoxiale, associée au début de la saison des semailles et des récoltes.

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Newgrange (ci-dessus), situé à peu de distance de Knowth, est l'un des cas les plus illustratifs. Il s'agit d'un sanctuaire mégalithique, daté entre 2475 et 2465 avant J.-C., qui consiste en une tombe à couloir.

La tombe a été construite de telle sorte que la ligne du couloir ou du passage d'accès à la chambre centrale était orientée vers le point de l'horizon où le soleil se lève le 21 décembre, le jour du solstice d'hiver le plus court de l'année (en termes religieux modernes, le jour de Noël).

La fonction à la fois scientifique et religieuse du monument est ici évidente. Le solstice, que le monument "capture" avec une précision absolue, marque à la fois la fin du principal cycle annuel de la nature, le cycle agricole, et l'aube d'un nouveau cycle : la nuit de la Saint-Sylvestre.

De plus, la lumière du soleil solsticial tombant sur le tombeau au centre du monument, il est clair que la résurrection du soleil devait impliquer celle des morts et assurer la même renaissance à tous les vivants, héritiers ou sujets de l'enseveli.

L'importance de ces observations pour l'interprétation des mégalithes est énorme, car elle permet de comprendre le lien entre la résurrection du soleil et la résurrection des morts. Plus généralement, la fonction du monument était à la fois scientifique, funéraire et magico-religieuse.

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Les fouilles récentes ont également montré que les alignements, c'est-à-dire les rangées simples ou multiples de pierres placées les unes à côté des autres (très répandus en Bretagne) ont probablement une fonction mixte, rituelle et astronomique (cette dernière étant liée aux collines environnantes).

Les études menées au cours des vingt dernières années ont fourni des preuves statistiques impressionnantes que les bâtisseurs de mégalithes et les communautés mégalithiques observaient constamment le cycle de la lune.

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Un exemple emblématique est Le Grand Menhir Brisé en Bretagne, aujourd'hui interprété comme le plus grand observatoire lunaire de l'Europe néolithique.

MARIO ALINEI - FRANCESCO BENOZZO : Origines des mégalithes européens

mardi, 13 février 2024

Digression sur... Arlequin

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Digression sur... Arlequin

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/divagazione-su-arlecchino/

Mi so' Arlechin batòcio, orbo de na recia, e sordo de n'ocio...

Nous sommes en plein carnaval. Et les masques, anciens, classiques, nouveaux, sont nombreux. Seuls quelques-uns sont vraiment emblématiques... Punchinello, Pantalone...

Mais aucun n'est aussi emblématique que lui. Arlequin. Le vrai visage (masqué) de ces fêtes.

Goldoni en a fait un personnage théâtral (et littéraire) extraordinaire, d'abord dans "Arlequin, serviteur de deux maîtres", paradigme du serviteur idiot et preuve de bravoure, même athlétique, pour les différents Arlequins de cette longue tradition qui remonte au grand Ferruccio Soleri. Pour s'arrêter là. Malheureusement.

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Puis, en le transformant en un masque beaucoup plus complexe, cet "Arménien de Bergame", à qui il a taillé sur mesure l'extraordinaire épisode de "La famille de l'antiquaire".

Mais lui, Arlequin, venait de bien plus loin que Goldoni. Et aussi de la Commedia dell'Arte. Où il était entré furtivement, en se superposant à Zuannj, le serviteur idiot qui dérivait directement du Maccus de l'Atellana romaine. Et qui, en fait, était originaire de Bergame. Car c'est de ces vallées que venaient les serviteurs de bas étage, les hommes de peine, des grandes maisons vénitiennes. Et le nom de Giovanni était commun. Zuàn, en dialecte. Zanni ou Zuanni.

Et sot, en vérité, il ne l'était pas. Un personnage inquiétant, plutôt. Avec son masque qui, à bien y regarder, conserve des traits... démoniaques.

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C'était, ou plutôt c'est toujours, un démon, notre Arlequin. Attention: un démon, pas un diable. Ce qui est, si vous voulez, une catégorie tout à fait différente. Lorsqu'il était encore appelé Hallequin en France, il menait la Chevauchée sauvage les nuits d'orage. Un cortège de morts et autres créatures infernales, selon la tradition médiévale. La suite d'Odhin (ou Wotan, ou Wodden) dans le mythe germanique. Un chevalier et un seigneur des ténèbres. Dont la sagesse lui permet de passer du royaume des morts à celui des vivants....

Et, selon la légende, pendant la période du carnaval, en particulier lors des "jours gras", sa cavalcade s'arrête, même si c'est pour une courte durée. Arlequin se promène alors parmi nous. Avec sa cape irisée, sa petite épée au côté, bientôt transformée en bâton, louche ou matraque de bois.

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Borgne et sourd. D'une oreille et d'un œil. Inversé entre les deux. Mais ces déficiences étaient typiques des personnages de l'Antiquité. Du mythe. Voyants, magiciens... Odin lui-même est borgne. Car il a sacrifié un œil en échange de connaissances occultes.

Il parcourt les maisons, les rues, les fêtes. Et tisse des illusions. Des canulars. Qui, uniquement à cause de notre habitude de tout rabaisser à notre (bas) niveau, deviennent les fameuses farces... avec le corollaire : au Carnaval, toutes les blagues comptent...

Mais dans ce très vieux dicton, il y a quelque chose de troublant. Pensez-y : toutes les blagues. Même les plus féroces. Les plus cruelles. Comme peuvent l'être les farces démoniaques d'Arlequin.

Bon carnaval, donc. En espérant ne pas tomber sur... Harlequin.

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samedi, 03 février 2024

Japon: la fête d'Hanami

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Japon: la fête d'Hanami

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/hanami/

Au Japon, plus ou moins en cette dernière partie du mois de janvier, des prévisions sont publiées par l'Institut météorologique national sur la... floraison des cerisiers. Celle-ci commencera fin mars dans l'île méridionale de Honshū et se terminera à la mi-mai dans l'île septentrionale d'Hokkaido, qui, généralement, reste longtemps enneigée.

Il s'agit bien sûr de permettre à ceux qui le souhaitent de se rendre sur les lieux de floraison. De se consacrer à la contemplation du Sakura. Des cerisiers en fleurs.

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Une coutume, voire une fête ancienne, plus que millénaire. Et qui porte le nom de Hanami.

Saisissant... et étrange pour nous. Car notre façon de concevoir les fêtes calendaires est de plus en plus détachée des cycles de la nature. Elle est devenue quelque chose d'abstrait.

Même les fêtes traditionnelles, comme Noël ou Pâques, sont, au moins dans le sentiment commun, des fêtes de l'esprit.

Pour les religieux, ce sont des fêtes de la foi. Ou, plus précisément, de l'Église. Mais d'une Église qui, de plus en plus, les célèbre comme une mémoire. Une sorte de mémoire qui fonde son existence. Sa raison d'être.

Ici aussi, on a perdu le sens des anniversaires dans lesquels le Mystère, la Naissance, la Mort et la Résurrection, est inhérent. Il est présent, il se reproduit à chaque fois. Comme si c'était la première fois. C'était une conscience très claire dans le christianisme des premiers siècles. Et nous en trouvons encore un écho dans les Hymnes sacrés de Manzoni.

Mais aujourd'hui, tout cela est perdu. Incapables de vivre le Mystère, les hommes se limitent à s'en souvenir abstraitement. Comme n'importe quel fait historique.

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Et les nouveaux festivals sont encore pires. Pensez au modèle américain, que nous sommes en train d'importer. Thanksgiving... Black Friday, la fête de la consommation et du consumérisme.

Dans la culture japonaise, en revanche, la perception, ou le sentiment, d'un lien avec la nature a été maintenu.

Ce sentiment se concrétise par des festivals liés à des phénomènes saisonniers spécifiques. Comme, précisément, la floraison du Sakura. Des cerisiers.

Ce qui rappelle une certaine tradition sur la floraison des amandiers, à la fin de l'hiver, qui était autrefois vivante dans nos contrées. Comme dans la Vallée des Temples, à Agrigente. Un héritage extrême de la civilisation hellénique.

Il n'est cependant pas nécessaire d'établir des parallèles complexes entre des traditions et des cultures différentes. Au contraire, ce ne serait qu'une abstraction de plus. Une dialectique traditionaliste.

Hanami, en revanche, est quelque chose d'essentiel. Simple. Et, pour cette même raison, difficile à réaliser pour nous, Occidentaux modernes.

Contempler en silence la floraison des cerisiers. Apprécier leur beauté à l'aube. Et leur parfum le plus intense au coucher du soleil.

C'est tout.

Bien sûr, on pourrait ensuite parler du symbolisme complexe du Sakura.

Mais un symbole, s'il est authentique, ne doit pas être expliqué.

Il doit être contemplé... et ressenti dans sa force vitale.

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jeudi, 14 décembre 2023

Le Kali Yuga a toujours existé...

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Le Kali Yuga a toujours existé...

par Michele (Blocco Studentesco)

Source: https://www.bloccostudentesco.org/2023/11/29/bs-il-kali-yuga-e-sempre-stato-qui/

Il n'y a pas de doute sur le poids qu'a eu un certain ésotérisme et une pensée traditionnelle dans le monde bigarré du fascisme et surtout du néo-fascisme. L'une des thèses centrales consiste à associer le concept de kali yuga au sentiment européen de décadence - résultat de la révolution industrielle et de la sécularisation engendrée par la modernité (la fameuse "perte de l'auréole" de Baudelaire) - et à son pendant philosophique, à savoir le nihilisme. Le cas le plus illustratif à cet égard est peut-être celui de Chevaucher le Tigre d'Evola. Dans les toutes premières pages du livre, il en explique la signification :

"dans le monde classique, il était présenté comme une descente de l'humanité depuis l'âge d'or jusqu'à ce qu'Hésiode appelait l'âge de fer. Dans l'enseignement hindou correspondant, l'âge terminal est appelé kali-yuga (= l'âge des ténèbres), et l'idée essentielle est ici clarifiée en soulignant que le kali-yuga est précisément un climat de dissolution, le passage à un état libre et chaotique des forces individuelles et collectives, matérielles, psychiques et spirituelles, qui étaient auparavant contraintes de diverses manières par une loi venue d'en haut et par des influences d'un ordre supérieur".

En d'autres termes, la phase terminale que nous vivons actuellement ne peut s'expliquer uniquement dans une perspective historico-politique, mais s'inscrit dans un cycle cosmique. Elle touche non seulement les cordes intimesde l'humain, mais aussi celles du divin. Une image - même si ce n'est pas précisément le cas d'Evola (Chevaucher le Tigre lui-même est une tentative, certes plus existentielle que politique, de trouver une voie et une direction au sein du kali yuga) - qui pourrait conduire à un certain défaitisme et à un certain fatalisme. En tout cas, ce n'est pas très encourageant pour ceux qui doivent faire face à la réalité qui les entoure. Au contraire, penser que tout est en proie à la décrépitude et donc intimement lacunaire peut conduire à un étrange snobisme, où l'erreur de l'époque dans laquelle nous vivons devient l'alibi de nos propres erreurs et de nos propres manques.

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Cette tentation est encore plus forte lorsque nous idéalisons et exagérons comme les heures les plus sombres les derniers siècles de notre histoire où tout est perdu, ou lorsque nous ignorons tout simplement l'étendue du kali yuga. En dehors de la tradition hésiodique, qui reconnaît une renaissance de l'âge d'or juste avant l'âge de fer, l'âge des héros se terminant à peu près avec la guerre de Troie, dont nous avons quelques documents historiques en plus des poèmes homériques, l'ensemble de l'histoire humaine que nous connaissons se situe dans l'âge sombre du kali yuga. Dans la plupart des mythes, ce dernier commence avec le déluge universel.

Savoir cela peut être encore plus désespérant pour certains, mais il est utile d'éviter de se créer de fausses illusions sur le passé. Les traditions ne sont que l'écho d'une sagesse primordiale, elles ne sont pas ce savoir exact. De Sparte à Rome, même les références politiques les plus anciennes que nous pouvons prendre comme exemple idéal sont encore plongées dans l'imperfection et l'obscurité, même si elles brillent de leur propre lumière. Il s'agit précisément de modèles qui naissent de et avec leur époque. En approfondissant la doctrine des cycles cosmiques, les humanités qui peuplent les différents âges sont métaphysiquement différentes les unes des autres. La nostalgie d'un âge d'or a donc quelque chose de paradoxal ; elle est d'ailleurs le plus souvent utilisée comme mythe politique par les forces progressistes qui s'imaginent pouvoir racheter le monde et trouver un nouvel âge d'or dans l'utopie, qui ressemble d'ailleurs le plus souvent à une sorte de tranquillité animale.

La doctrine des cycles cosmiques est-elle donc à jeter aux oubliettes ? Pas du tout, à condition de savoir la comprendre. On pourrait la comparer à cette forme d'étrange pessimisme existentiel qu'est l'esprit tragique des Grecs. La contemplation lucide de la souffrance, de l'imperfection et de l'absence de sens de l'existence ne conduit pas à une acceptation passive, ni à l'idée qu'il s'agit d'une sorte de péché à éradiquer ou d'erreur à corriger. Il en résulte au contraire une volonté de s'affirmer, une exaltation de la vie et du destin comme amor fati, car "s'il y a quelque chose de plus puissant que le destin, / c'est le courage qui le porte inébranlablement". Penser à cela dans une époque sombre, sinon dans les temps les plus sombres, doit donc être pris comme une invitation au courage et à l'affirmation de soi malgré tout.

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mercredi, 29 novembre 2023

Le "Zalmoxis" de Mircea Eliade

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Le "Zalmoxis" de Mircea Eliade

par Joakim Andersen

Source: https://motpol.nu/oskorei/2023/10/30/mircea-eliade-zalmoxis/

Le spécialiste roumain des religions Mircea Eliade (1907-1986) est une source d'enrichissement pour les universitaires et les critiques de la civilisation, notamment parce que ses critiques s'inscrivent dans une perspective de droite. Dans sa jeunesse, il a été proche de la Garde de fer nationaliste et, en exil, il a fréquenté Evola, Dumézil, Bataille et le cercle Eranos de Carl Jung. Sa critique de la civilisation s'appuie sur une connaissance approfondie des sociétés et des cultures historiques, qui démontre avec force à quel point l'Occident moderne est devenu déviant. En outre, il manque quelque chose que les comparaisons avec d'autres cultures montrent comme la dimension mythique est universellement humaine; son absence est remplie de pseudo-mythes, de manies et de problèmes de santé.

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Eliade a écrit de manière initiée et passionnante sur tous les sujets, de l'initiation et des forgerons aux chamans et à l'éternel retour. Un ouvrage intéressant est Zalmoxis - The Vanishing God. Il s'agit d'un recueil d'articles intitulé "Comparative Studies in the Religions and Folklore of Dacia and Eastern Europe" (Études comparatives des religions et du folklore de la Dacie et de l'Europe de l'Est). En termes d'histoire religieuse, ils sont unis par un intérêt pour les créations religieuses qui manquent d'expression écrite et, souvent, de critères chronologiques. Eliade a écrit qu'en étudiant le folklore roumain, il a souvent rencontré des problèmes méthodologiques similaires à ceux rencontrés dans l'étude des peuples "primitifs". En même temps, il était conscient que la rencontre avec les valeurs religieuses archaïques pouvait être fructueuse pour l'homme moderne, "ces univers de valeurs spirituelles archaïques enrichiront le monde occidental autrement qu'en ajoutant des mots à son vocabulaire (mana, tabu, totem, etc.) ou à l'histoire des structures sociales". On reconnaît ici Eliade comme un critique de la civilisation, soucieux de rappeler à l'homme moderne ce qu'il a perdu. Un fil conducteur intéressant de Zalmoxis, étant donné que les articles se concentrent sur la patrie d'Eliade, est la tentative d'identifier les aspects de l'âme populaire. Eliade était bien conscient que le monde religieux des Géto-daces ne correspond pas nécessairement à celui que nous trouvons dans le folklore roumain, mais l'approche est fructueuse et peut être utilement appliquée au folklore suédois également.

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Dans l'introduction de "Les Daces et les loups", Eliade constate que les Roumains sont un peuple de loups. De nombreuses tribus indo-européennes s'identifient au loup, notamment par le biais de noms ethniques tels que daoi/daker, hyrkanoi, orkoi et hirpi sorani. Il existe un lien évident avec les associations cultuelles masculines dans lesquelles le loup jouait souvent un rôle central. Parfois, des tribus entières semblent avoir adopté le nom de loup à partir de ces associations, parfois des Männerbünde ont conquis d'autres groupes et leur ont donné leur nom. C'est une lecture fascinante, mais qui n'est probablement pas nouvelle pour les lecteurs de notre site suédois Motpol. Eliade résume tout cela en disant que "l'essentiel de l'initiation militaire consistait à transformer rituellement le jeune guerrier en une espèce d'animal sauvage prédateur. Il ne s'agissait pas seulement de courage, de force physique ou d'endurance, mais "d'une expérience magico-religieuse qui changeait radicalement le mode d'être du jeune guerrier. Il devait transmuter son humanité en accédant à une fureur agressive et terrifiante qui le transformait en un carnivore enragé".

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Eliade a constaté que les Roumains étaient un peuple de loups à trois égards. Ils descendaient des Daces, conquis par les Romains, qui à leur tour descendaient de Rémus et Romulus ("les fils du dieu-loup Mars, allaités et élevés par la louve du Capitole"). Seul un tel peuple pouvait assimiler les Daces. La Roumanie moderne est ensuite née de l'invasion des terres daco-romaines par Gengis Khan et ses descendants, où l'on retrouve le mythe du loup ("le mythe généalogique des Gengis-Khanides proclame que leur ancêtre était un loup gris descendu du ciel et accouplé à une biche").

Eliade's_Chamanisme.jpgLa section sur Zalmoxis est également intéressante, Eliade comparant son culte à la fois aux mystères initiatiques comme ceux d'Éleusis et au chamanisme. Il évoque l'immortalité de l'âme, le symbolisme des grottes, les katabasis, l'immortalité, Pythagore, les dieux-ours, les Jordanes, la confusion entre les chèvres et les Goths, et les traces de chamanisme dans la Grèce antique. Il est fascinant de constater que le chaman apparaît en partie dans les récits de philosophes tels que Parménide et Pythagore. Cependant, la conclusion d'Eliade est que Zalmoxis était un représentant des mystères plutôt que des chamanes. Il mentionne également que Zalmoxis a été rapidement assimilé par le Christ, ce qui est logique étant donné les grandes similitudes entre les deux personnages. D'autres figures ont survécu jusqu'à l'époque moderne dans le folklore roumain, mais Zalmoxis a presque complètement disparu. Du moins jusqu'à ce qu'une renaissance nationale, à l'époque moderne, fasse revivre l'archétype indigène, "toujours et partout Zalmoxis est revivifié parce qu'il incarne le génie religieux des Daco-Gètes, parce que, en dernière analyse, il représente la spiritualité des "autochtones", des ancêtres presque mythiques conquis et assimilés par les Romains". L'union du pouvoir religieux et du pouvoir séculier apparaît ici comme un fil rouge, une caractéristique nationale, de l'époque dacienne à la Garde de fer et à Ceausescu.

Un chapitre passionnant sur l'histoire des religions traite d'un mythe de la création qui revient chez les Roumains, les Bulgares, les Russes, les Polonais et les Roms de Transylvanie, mais aussi chez plusieurs peuples d'Asie et d'Amérique du Nord. Le monde est recouvert d'eau, Dieu et le Diable se rencontrent et le Diable prend de la boue au fond de la mer. Dans certaines versions du mythe, il tente ensuite de noyer un Dieu endormi en le faisant rouler dans l'eau, mais au lieu de cela, la masse terrestre se développe. Dans d'autres versions, moins dualistes, un oiseau aide Dieu pendant le processus de création. Dans plusieurs variantes, Dieu est alors inopinément passif et a besoin d'aide pour achever la création. Eliade retrace ici une relation avec le dieu du ciel plutôt lointain, un deus otiosus, chez plusieurs peuples d'Eurasie. Dans une société chrétienne, elle peut également séparer le Créateur des éléments de la création tels que le mal et le péché, "la distance de Dieu est directement justifiée par la dépravation de l'humanité. Dieu se retire au ciel parce que les hommes ont choisi le mal et le péché". Eliade a également constaté qu'il semble s'agir d'un mythe ancien qui a atteint l'Amérique du Nord et l'Europe, souvent influencé par le dualisme iranien, où le Diable a remplacé l'aide de Dieu dans le port des animaux.

Moldavia's_coat_of_Arms_of_1481.jpgUn passage intéressant de Zalmoxis raconte comment le prince Dragos a fondé la Moldavie à la suite d'une chasse à l'aurochs, une version des mythes sur la chasse rituelle et les guides animaux. C'est notamment un animal sauvage qui a montré aux Vandales le chemin de Gibraltar ; de même, les Huns ont trouvé leur chemin vers des terrains de chasse plus civilisés au-delà des marécages. Eliade a également abordé le symbolisme du cerf et du taureau. Dans d'autres chapitres, il aborde la mandragore, le monachisme, le chamanisme roumain et l'importante ballade Miorita. Cette dernière est très populaire parmi les Roumains, Eliade affirmant qu'elle exprime l'âme populaire ("nous sommes en présence d'une création populaire encore vivante, qui touche l'âme populaire comme aucune autre ; en d'autres termes, il y a une "adhésion" totale et spontanée du peuple roumain aux beautés poétiques et au symbolisme de la ballade"). Dans le chapitre consacré à Miorita, il aborde également ce qu'il appelle le christianisme cosmique, une version sud-est européenne de la foi.

Dans l'ensemble, comme d'habitude, l'ouvrage est très facile à lire. Certaines sections peuvent être plus pertinentes que d'autres, les chapitres sur le peuple des loups et le mythe de la création m'ayant personnellement davantage intéressé, mais Eliade est intéressant quel que soit le sujet qu'il aborde. L'approche consistant à explorer l'âme populaire roumaine à travers l'étude des coutumes et du folklore est inspirante et peut fournir des pistes à ceux qui souhaitent faire quelque chose de similaire avec les Suédois.

vendredi, 24 novembre 2023

NOOSPHÈRE : la guerre pour l'hégémonie - L'aspect ontologique de la confrontation

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NOOSPHÈRE : la guerre pour l'hégémonie - L'aspect ontologique de la confrontation

Artur Alonso

Source: https://www.geopolitika.ru/pt-br/article/noosfera-guerra-pela-hegemonia-o-lado-ontologico-do-confronto

    "Le mal n'existe pas en tant que conscience, comme nous l'enseignent les maîtres kabbalistiques. C'est plutôt l'absence plus ou moins grande du souverain Bien (l'essence divine) qui génère des illusions. En ce sens, ce que l'on entend par "mal" n'est rien d'autre que l'ignorance, la plus grande absence du Bien, qui est la Lumière de la Conscience pure et éternelle".

- João Paulo Haak Miranda

Le concept de Noosphère

Selon Vladimir Vernadski, le développement de la Terre a connu trois phases: la géosphère, caractérisée par la prédominance de la matière inanimée, la biosphère, celle de la vie biologique, et la noosphère, le moment où les êtres intelligents entrent en relation avec l'environnement dans lequel ils vivent.

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Tout comme l'émergence de la vie a transformé la géosphère, donnant naissance à la biosphère, l'émergence de la cognition humaine transforme la biosphère, donnant naissance au concept de noosphère.

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James Lovelock, qui a élaboré la "théorie Gaïa" en 1979, a développé certaines des hypothèses de Vernadski.

Pour Vernadski, la pensée "scientifique" humaine est considérée comme une nouvelle force géologique agissant sur la biosphère. Cette force est qualitativement différente des forces physiques, chimiques et biologiques.

L'humanité et ses actions intégratives représentent une nouvelle étape dans l'évolution de la biosphère, façonnant ce que Vernadski a appelé la Noosphère: la sphère de la raison.

La biosphère serait l'espace où l'énergie cosmique, en particulier l'énergie solaire, est transformée en énergie terrestre active telle que l'énergie électrique, chimique, mécanique et thermique - la vie est une énergie qui se développe. Tandis que la noosphère serait chargée de canaliser cette énergie vitale et de la transformer en conscience de vie, permettant à l'humanité de partir en pèlerinage à la recherche de ce qui est le plus évolutif: la recherche intérieure de la transcendance.

C'est cette recherche intérieure de ce qui transcende qui sous-tend les différents mythes des différentes cultures: l'être en transformation à la recherche de la gnose, de l'ascension. Le Lugh celtique, le Quetzalcoatl des Toltèques - et son chemin de Toltecayotl ; l'Horus égyptien et son ascension - élévation - transformation d'un être terrestre qui a obtenu la connaissance matérielle et revient comme un faucon, le spirituel - La crucifixion du Christ - l'Oint. L'octuple sentier - la voie médiane du Bouddha. Les douze travaux d'Hercule, les douze heures du Nucteremon d'Apollonius de Tyane, les douze chevaliers de la table ronde du roi Arthur, vécus selon l'idée de Joseph Campbell du "mono-mythe" ou du "voyage du héros".   

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C'est sur ce chemin en faveur du dépassement que l'être humain entre dans sa conscience, d'abord axée sur la survie - l'énergie vitale en action (physicalité - animalité, maîtrise des instincts - lutte territoriale) jusqu'à ce qu'il atteigne le niveau le plus élevé de la recherche d'une raison d'être. S'élever, se transcender (développement supérieur du psychisme à la recherche de la gnose : la connaissance) - Ainsi l'énergie vitale évolue en faveur de la conscience vitale (la raison psychologique unie à l'intuition, la connexion intérieure de l'âme avec la nature et le cosmos).

C'est là que le mythe des 7 Pléiades renferme son profond secret - dans l'élévation de la conscience initiale d'"Alcione" à la supra-conscience ou esprit cosmique de "Maya". Maya (à ne pas confondre avec l'illusion de la "Matrice" de la mythologie indienne) mère de Mercure - le pont entre le Divin et le Titanique - le messager des Dieux, le chef d'orchestre - "Psychopomp" des âmes - qui guide les êtres intérieurs les plus ouverts à la connaissance. L'être transformé, porteur de la connaissance divine.

C'est là que la philosophie, en tant qu'amour de la sagesse et investigation de la dimension essentielle et ontologique du monde réel, prend son sens le plus profond. Avec ses différentes écoles anciennes (platonisme, aristotélisme, stoïcisme, épicurisme, scepticisme...) et modernes (rationalisme, empirisme et idéalisme) qui tentent d'utiliser cette énergie vitale en faveur d'une conscience vitale capable de donner un sens au monde qui nous entoure. Organiser la pensée humaine dans la période historique qui lui correspond.

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Et tout ce corpus philosophique occidental et oriental, qu'il soit chinois (confucianisme, taoïsme, pensée ying-yang...), persan (Zoroastre, les Lumières de Sohrawardi, ou le mouvement chiite iranien - qui porte en lui des idées grecques, gnostiques et persanes) ou encore l'héritage indien déjà cité, le bouddhisme tibétain ou le bouddhisme zen... Ils font partie d'un moment historique spécifique, également façonné par la prédominance d'une certaine période politique et sociale et d'un modèle économique, qui à son tour façonne également la vision intérieure et extérieure du monde. Mais sans jamais abandonner, dans son essence, la racine transformatrice - la transmutation initiale - à la recherche de l'évolution individuelle et collective.

Des périodes qui commencent toujours par l'évolution (ouverture de la spirale de croissance - expansion) et qui connaissent leur apogée dans l'involution (contraction de cette spirale - décadence - diminution).

C'est également le cas aujourd'hui avec le pouvoir du capital mercantile - financier. Sommes-nous dans une contraction de ce modèle économique, politique et social mené par l'Occident ? Sommes-nous dans une spirale inversée qui rend le système politique, économique, social, culturel et civilisationnel actuel involutif ?

Le capital comme anti-évolution

Denis Collin, dans son texte "Progressisme et ectogenèse : l'ingénierie des machines appliquée à l'homme", nous met en garde :

"l'une des dimensions essentielles du capital est la marchandisation de l'être humain, sa transformation en marchandise. Le nazisme semblait être l'aboutissement de ce processus de réification : des êtres humains réduits à l'état de cadavres, dont les dents en or étaient réutilisées, en revanche, dans des élevages, il y avait des êtres humains parfaits, ou du moins améliorés (les Lebensborn). Il ne fallait pas beaucoup d'audace pour comprendre que le nazisme n'était pas réactionnaire, mais tout à fait "progressiste". Les nazis ont fait tout cela avec une cruauté et une brutalité que nous trouvons insupportables, et à juste titre".

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Luiz Alberto Moniz Bandeira, pour sa part, dans son livre The World Disorder - The Full Spectre of Domination, nous a donné des aperçus très intéressants sur l'orientation de l'inertie expansive du capital, qui a créé un secteur financier mercantile tout-puissant, toujours en vigueur aujourd'hui, et qui, par logique évolutive, tend vers la marchandisation totale de la société, y compris de l'être humain lui-même. Y compris la psyché humaine? Cela inclut-il également la "noosphère", c'est-à-dire la manière dont les êtres humains sont en relation avec leur environnement? Voici un petit extrait du livre de Bandeira :

"Le nazisme n'était pas un phénomène propre à l'Italie et à l'Allemagne, puisqu'il a menacé et s'est répandu, sous différentes formes, dans d'autres pays d'Europe, tels que le Portugal et l'Espagne, entre les années 1920 et le début de la Seconde Guerre mondiale (1939-1945). Ce qui s'est passé dans ces pays est une sorte de ce que Niccolò Machiavelli (1469-1527) a appelé la mutazione dello stato (mutatio rerum, commutatio rei publicae), lorsque la res publica, un État, sous le nom de liberté, s'est transformée en un État tyrannique, avec ou sans violence. Le phénomène politique connu sous le nom de nazifascisme au 20ème siècle a pu et peut se produire dans les États modernes lorsque l'oligarchie et le capital financier ne sont plus en mesure de maintenir l'équilibre de la société par les moyens normaux de répression, couverts par les formes classiques de la légalité démocratique, et prennent des caractéristiques et des couleurs différentes, en fonction des conditions spécifiques de temps et de lieu".

Nous laissant bien conscients, dans les pages de son livre, que toute puissance aspire à un maximum de domination par l'inertie matérielle expansionniste intrinsèque à tout corps en ascension, à moins qu'un contrepoids transcendant, issu de la puissance cognitive de la noosphère supérieure, ne vienne équilibrer ce processus. En nous montrant un épisode historique peu connu où le pouvoir de l'ombre manœuvre contre la démocratie, la montée des peuples vers la connaissance et la nécessité d'ouvrir des voies pour qu'une société plus complète se développe dans "l'entraide".

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Examinons le fait surprenant raconté par Moniz Bandeira :

"Pendant la Grande Dépression, qui a suivi l'effondrement de la bourse de Wall Street en octobre 1929, le vendredi noir, certains groupes financiers et industriels - quelque 24 des familles les plus riches et les plus puissantes des États-Unis, dont Morgan, Robert Sterling Clark, DuPont, Rockefeller, Mellon, J. Howard Pew et Joseph Newton Pew, de la Sun Oil company, Remington, Anaconda, Bethlehem, Goodyear, Bird's Eye, Maxwell House, Heinz Schol et Prescott Bush - ont conspiré. Ils projettent de financer et d'armer des vétérans de l'armée, sous le couvert de la Légion américaine, avec pour mission de marcher sur la Maison Blanche, d'arrêter le président Franklin D. Roosevelt (1933-1945) et de mettre fin aux politiques du New Deal. L'objectif est d'instaurer une dictature fasciste, sur le modèle de l'Italie et de ce qu'Hitler commence alors à construire en Allemagne. Le complot de Wall Street a cependant échoué.

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Le major général Smedley Darlington Butler (1881-1940), que les grands hommes d'affaires ont tenté de coopter, dénonce la conspiration au journaliste Paul French du Philadelphia Record et du New York Evening Post. Et le 20 mars 1934, la Chambre des représentants adopte la résolution 198, 73e Congrès, proposée par John W. McCormack (Massachusetts) et Samuel Dickstein (New York), membres du Parti démocrate, créant la Commission spéciale sur les activités anti-américaines, l'enquête sur les activités de propagande nazie et l'enquête sur certaines autres activités de propagande du Congrès des États-Unis (HUAC)"

La nécessité d'un contrepoint social bien informé, formé et conscient, pour faire contrepoids à un pouvoir corporatif privé ou étatique omniprésent, devient donc plus visible à nos yeux incrédules lorsque les preuves sont très claires, comme dans le cas raconté par Moniz Bandeira. Encore une fois, Denis Collins, dans son article susmentionné, nous met en garde avec force, précisément pour réveiller ce besoin qu'ont les humains les plus rationnellement et spirituellement compétents de prendre position et d'agir:

"Si, en tant que matérialiste convaincu, nous pensons que l'être humain, comme tous les autres êtres vivants, n'est rien d'autre qu'un ensemble de cellules, parmi lesquelles, en particulier, un ensemble très complexe de cellules neuronales, et que, par conséquent, il n'y a rien de particulièrement "sacré" dans l'être humain, rien qui le rende intouchable, comme nous améliorons nos voitures et nos robots domestiques, pourquoi ne pas améliorer l'être humain et le rendre plus "performant"?".

71BjqUAFGpL.jpgLa philosophie transhumaniste de Yuval Noah Harari (qui est l'un des fondements de la pensée progressiste de ce pouvoir capitaliste transnational et mondialiste) reflète en partie cette conception de l'être humain comme une machine à transformer.

Ainsi, pour le pouvoir financier corporatif progressiste qui dirige l'Occident, un chemin d'évolution rationnel et non spirituel est nécessaire afin que la société qui l'affronte et travaille en faveur du changement vers un nouveau cycle de pouvoir civique n'ait pas de référents ontologiques, mais des informations centrées sur l'activité et l'accomplissement matériel de la vie.

Ce pouvoir financier a besoin d'une société domestiquée axée sur la raison de la recherche de la subsistance.  Au lieu d'une nouvelle voie universelle plus traditionaliste (enracinée dans les savoirs anciens de chaque peuple) et donc spirituelle et transcendante. Une voie transcendante qui, auparavant (pour nos grands-parents plus éveillés au côté religieux et plus ancrés dans la connexion avec la nature), était nécessaire à l'évolution et à la coexistence de la société. Nos anciens, nos grands-parents, étaient plus intégrés dans le concept étymologique de la religion, son aspect de reconnexion et de révélation - plus présent dans la religion bien avant le concept sacré de la nature.

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Un concept transcendant qui peut continuer à être nécessaire aujourd'hui pour faire face à cette tentative de domestiquer les êtres humains au capital transnational et à sa dynamique : accommoder les êtres humains à une réalité de dépendance totale aux chaînes de production, contrôlées par des sociétés multinationales et des fonds d'investissement. Des entités sans soi, contrôlant les sources, la distribution et l'expédition des différentes énergies qui alimentent le système, jusqu'à monopoliser les chaînes de l'alimentation, de l'habillement et même de l'éducation, de la santé et des loisirs. Le danger de soumettre l'être humain rationnel - transcendantal - à une entité juridique déjà liée à l'intelligence artificielle - intrascendantale - du raisonnement algorithmique séquentiel.

C'est un danger pour le même concept d'asservissement de l'humanité - en optant pour un contrôle de la psyché humaine qui est beaucoup plus subtil que l'esclavage physique.

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Le concept d'"égrégore" étudié par Carl G. Jung, appliqué à l'"anneau" de contrôle civilisationnel d'une période historique donnée - d'un territoire d'influence donné d'un certain empire - est crucial pour comprendre comment une communauté, une nation, un État ou un empire est dominé. Comme "l'égrégore actuel" du christianisme - en voie de dissolution et de naissance d'un nouvel égrégore, celui qui commande encore l'Occident, et impose donc sa vision du monde à l'humanité (par le processus de globalisation ou d'américanisation - homologation - unification à une idée spécifique du monde occidental, en l'occurrence).

Cet égrégore, désormais usé, doit muter en un nouvel égrégore, comme une tentative de contrôle global - Cette construction du nouvel égrégore, qui commandera l'avenir de l'humanité, et celui qui met en conflit l'Unipolarité occidentale avec la Multipolarité du soi-disant "Sud global" (l'Eurasie étant son représentant le plus combatif et le plus puissant dans la confrontation).

Ainsi, comme nous l'avons dit dans d'autres articles, le nouvel égrégore (la matrice ontologique qui commande un processus civilisateur) en cours dans l'œcuménisme doit décider s'il mise sur l'œcuménisme rationaliste de l'Occident ou sur l'œcuménisme eschatologique spiritualiste de l'Orient.

Il s'agit là du noyau central de la grande dispute pour l'hégémonie mondiale entre la puissance occidentale anglo-saxonne (en contraction mais qui conserve sa suprématie) et la nouvelle puissance eurasienne (en pleine ascension mais qui construit encore son organigramme multipolaire alternatif en contrepoint).

L'"homme nouveau" (homo economicus) amoral et unidimensionnel du néolibéralisme s'oppose à l'être humain que le marxisme envisage, doté d'une conscience sociale, d'un haut degré d'humanisme et d'une compréhension des processus historiques, dans lesquels les critères individuels et collectifs peuvent coexister harmonieusement", affirme Daniel Vaz de Carvalho, dans son article du 12-09-2023 intitulé "Quatre leçons de la "démocratie libérale"" ; en nous faisant comprendre pourquoi cet homme nouveau marxiste peut s'enraciner avec l'homme traditionaliste auquel aspire René Guénon et, comme l'observe Serguei Glaziev (photo, ci-dessous), "l'unique voie vers un nouveau modèle économique": la seule voie vers un nouveau modèle économique passe par le socialisme chinois; les deux travaillent dans ce nouvel homme spirituel et social du 21ème siècle, qui tend à former la nouvelle matrice - l'égrégore traditionnel spiritualiste de l'Orient (si son modèle finit par se tronquer) dans une confrontation de plus en plus ouverte avec l'égrégore matérialiste évolutionniste de l'Occident.

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Deux forces opposées

Nous sommes face à un changement non seulement géopolitique, mais aussi civilisationnel, dans le cadre de la recherche de la maîtrise du nouvel "Imaginaire Collectif Global" - le Nouvel Egrégore Oecuménique (en remplacement de l'Egrégore qui, jusqu'à aujourd'hui, commandait l'Occident et donc influençait l'ensemble de l'humanité). En principe, cet œcuménisme dépasse les églises chrétiennes et englobe l'union future de l'islam, du judaïsme et du christianisme susmentionné. Tout ce processus s'inscrit dans un changement de cycle du pouvoir mercantile (devenu néo-féodalisme financier, tel que conceptualisé par Michael Hudson - et transhumaniste, comme nous en avertit Collins) en faveur d'un nouveau cycle de pouvoir civique.

Et ce grand "carrefour" derrière notre évolution quotidienne "normale" crée beaucoup de confusion, faute de repères solides sur la direction que prend le monde.

Deux modèles politiques sont à l'œuvre : l'Occident progressiste, qui se dirige vers un fascisme d'entreprise, camouflé en "capitalisme inclusif" (dans le cadre de l'agenda 2030 et de son agenda woke) ; et l'Orient autocratique étatiste - social ou socialiste, conservateur (avec son agenda traditionaliste et anti-trashumaniste, qui remet aujourd'hui en question l'agenda 2030, sur lequel le consensus a déjà volé en éclats).

Ce fascisme d'entreprise, de nombreux analystes le qualifient aujourd'hui de supposées "Démocraties absolues", qui s'opposeraient aux actuelles et supposées "Autocraties de l'Est" qui luttent pourtant pour un monde multipolaire et des prises de décisions internationales plus "démocratiques". Des dynamiques contradictoires qui perturbent encore plus la vision d'ensemble.

Dans cette nouvelle situation - qui fait ses premiers pas - la dichotomie gauche/droite se dilue : elle ne peut expliquer la nouvelle réalité...

Dans la nouvelle dichotomie du mondialisme occidental - le monde multipolaire du "Sud global" (commandement économique par la Chine, commandement militaire par la Russie), l'Eurasie (de l'île mondiale de Mackinder) se situe comme le nouveau centre géographique à disputer, ainsi que sa croissance économique qui colonise le monde...

Cette "île mondiale", où le pouvoir occidental thalassocratique affronte le pouvoir oriental tellurocratique, est-elle en train de redevenir d'actualité ?

Les États-Unis eux-mêmes ont déjà déclaré que le centre économique et civilisationnel se déplace de l'Ouest vers l'Est.  Le point de vue de Mackinder, selon lequel celui qui contrôle l'"île-continent" contrôle le monde, continue-t-il de façonner les processus géopolitiques ?

C'est pourquoi la lutte contre la Russie (il suffit de regarder une carte géographique) devient une priorité, puis la soumission de la Chine est une évidence, car l'Iran se retrouverait sans défense.

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Le PNAC (Project for the New American Century) formulé par les néo-conservateurs dans les années 1990, destiné à maintenir la suprématie, parlait déjà de cette priorité ; il s'agissait à l'époque de contrôler totalement le Moyen-Orient. Le plan a ensuite été retiré en raison d'un échec militaire.

L'administration Obama/Biden a ensuite tenté de faire pivoter sa politique étrangère en élaborant le projet Pacific Pivot, avec l'intention de concentrer ses forces en Asie du Sud-Est et dans le Pacifique afin de contenir la Chine. En laissant le Moyen-Orient "brûler" pour éviter de consolider les routes de la soie chinoises.

À l'heure actuelle, la chute de la Russie permettrait de faire les deux: contenir la croissance de la Chine en Asie et briser l'alliance énergétique russe et le commerce chinois avec l'Europe. Mais pour l'instant, cette entreprise ne porte pas ses fruits en Ukraine.

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Avec la création du Quad (partenariat de sécurité quadrilatéral entre les États-Unis, l'Inde, l'Australie et le Japon) et d'Aukus (alliance entre les États-Unis, le Royaume-Uni et l'Australie pour la coopération technologique et militaire), l'endiguement de la Chine dans la région indo-pacifique devient, avec l'affaiblissement de la Russie, comme nous l'avons déjà mentionné, la nouvelle doctrine géostratégique des États-Unis - leur nouvelle realpolitik. Une doctrine qui, par inertie, place l'Europe à la périphérie.

Dans cette nouvelle conjoncture, la vieille analyse (typique de la guerre froide) de la polarité gauche ou droite ne peut fournir aucune réponse viable pour comprendre la réalité en cours. Une réalité plurielle, diverse, non cohésive et parfois même chaotique... D'où la perte de la gauche woke et la désorientation de l'extrême droite européenne. Une droite très conservatrice, en théorie altermondialiste, mais en pratique pro-OTAN atlantiste - bras armé du mondialisme - et économiquement néo-libérale, incompatible avec un Etat minimum garant de la souveraineté...

La droite et la gauche européennes sont toutes deux des individualistes, nihilistes, favorables au pouvoir privé qui diminue l'État, tandis que la droite et la gauche souverainistes du Sud sont devenues étatistes par nécessité de confronter le néocolonialisme occidental des entreprises privées à un pouvoir fort et centralisé. C'est pourquoi des gens comme le président du Salvador, Nahib Bukele (photo, ci-dessous), s'allient à la Chine et se déclarent socialistes avec des valeurs conservatrices...

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Ici, la gauche et la droite européennes perdent leurs références, évitant de se prononcer clairement sur le sujet. Mais même dans le sud de l'Amérique, une nouvelle gauche et une nouvelle droite (qui forment l'axe de la Nouvelle Résistance) commencent à tisser des alliances anti-nord-américaines en faveur d'un État social, s'unissant en faveur de la souveraineté et en confrontation avec le pouvoir privé corporatif anglo-saxon (perçu comme le plus grand ennemi).

C'est pourquoi l'axe de la nouvelle résistance au pouvoir mondial occidental est actuellement si divers et contradictoire. Ses visages les plus visibles sont ceux des dirigeants des pays tels : la Russie - la Chine - l'Iran - la Corée du Nord - le Venezuela - le Salvador - et l'Afrique "francophone" dans une guerre de libéralisation - de ce qu'ils appellent le joug néocolonial; avec l'Algérie affrontant le Maroc pro-US - et maintenant le Nigeria (pro-occidental) essayant de soumettre le Niger (pro-russe)...

Les rues du Sénégal brûlent, le Mali et le Burkina Faso abandonnent la tutelle française. Le Gabon ne sait pas quelle direction il va prendre... Le cri de l'Afrique est contre l'Occident et en faveur du nouveau centre eurasien; tandis qu'en Europe de l'Est, de la fin des années 1990 à l'inverse, les populations se sont soulevées contre le pouvoir soviétique - lors des soi-disant révolutions de couleur (soutenues par le pouvoir néo-conservateur occidental "progressiste", qui a occupé les espaces laissés par le pouvoir soviétique traditionaliste, perçu comme inefficace)...

L'arrivée au pouvoir de ces néo-conservateurs (néo-conservateurs "straussiens") aux États-Unis, qui ont pris le contrôle des partis démocrate et républicain, aide à comprendre ce phénomène. Aujourd'hui, Blinken, James Sullivan et Victoria Nuland font tous partie de cette école du philosophe Leo Strauss.

Seuls Robert F. Kennedy Jr. (militant contre le vaccin anti-Covid) du côté démocrate et Donald Trump (lié au mouvement Qanon) du côté républicain - tous deux associés à d'étranges théories du complot - échappent au contrôle des néoconservateurs aux États-Unis. Trump étant apparemment écarté de la course à la présidence et Kennedy Jr n'ayant pas beaucoup de chances, il n'est pas difficile d'imaginer que la démocratie américaine n'a que très peu de pluralité dans la pratique. Elle n'est plus vraiment représentative car elle ne couvre pas l'ensemble de la société (que ses propositions nous plaisent ou non).

A son tour, elle ressemble à l'Empire occidental qui a atteint sa limite économique dans l'effondrement systémique de 2007-2008 et qui atteint peut-être aujourd'hui sa limite d'expansion territoriale (puissance de l'OTAN) en Ukraine...

Les précédents de son lent déclin sont le retrait de l'armée américaine d'Afghanistan, l'atout de l'Iran au Yémen et l'atout de la Russie en Syrie. Le tournant en faveur d'une nouvelle puissance militaire russe capable de faire face à l'Occident s'est peut-être produit lors de la crise de l'Abkhazie contre la Géorgie (en août 2008), qui a entraîné une nouvelle délimitation de la pression exercée par l'OTAN sur la Fédération de Russie aux frontières du Caucase. Depuis lors et jusqu'à la crise actuelle au Kazakhstan et en Arménie dans le Haut-Karabakh, la Russie est devenue un nouvel acteur international. Aidée par l'échec de la Turquie, qui a été livrée à la puissance financière occidentale (qui contrôle désormais sa banque centrale) - morte ou retardée à l'idée de devenir une puissance régionale turque selon Erdogan, mais ayant besoin d'un certain accord avec Moscou, afin de ne pas se diluer complètement (en tant qu'acteur régional).

Une nouvelle situation dans le corridor Heartland de Mackinder, qui doit faire partie de la guerre américaine (non plus offensive, mais défensive) dans tout l'Est, afin d'empêcher la consolidation des Routes de la Soie chinoises...

Des visions divergentes

Empêcher que la crise générale ne devienne une guerre mondiale hybride - qui pourrait se transformer en guerre mondiale ouverte, avec un danger thermo-nucléaire - est la question la plus difficile. En effet, les visions des deux modèles concurrents (occidental déjà esquissé, oriental encore en formation) sont résolument discordantes.

En gardant à l'esprit la déclaration du ministre russe des affaires étrangères Sergueï Lavrov : "Accompagner les malades en phase terminale jusqu'à leur mort, en évitant de les piéger" semble être la solution de l'alliance orientale russo-chinoise-iranienne, qui consiste à repousser l'Occident, à diminuer sa force. D'où le processus de dédollarisation de l'ASEAN et des BRICS.  La nouvelle puissance orientale occupera alors les espaces laissés vides par le recul de la puissance américaine, toujours en vigueur. Elle évitera ainsi une guerre directe.

Ce rétrécissement occidental et cette tentative d'expansion eurasienne créent de nombreuses franges de friction dans le monde, et pourraient même affecter l'Amérique du Sud, avec des conflits ouverts au Pérou (qui complique aujourd'hui la situation en Amazonie brésilienne - avec des troupes américaines du côté péruvien) ; en Argentine, où le néolibéral Milei promet de cesser sa coopération avec la Chine et de quitter le Mercosur ou d'adopter le dollar comme monnaie de référence de la nation...

En pratique, il s'agit de céder le peu de souveraineté qu'il reste au pouvoir des entreprises occidentales, où des agences comme Black Rock font du bon travail en faveur du capital financier transnational privé. Black Rock est en train de réorienter ses achats dans la zone BRICS.  Ou encore au Venezuela, ruiné dans sa tentative de disputer aux deux blocs le contrôle de ses richesses minières et pétrolières.

Jusqu'à présent, le pouvoir des sanctions occidentales, qui a fonctionné comme une bombe atomique sur les économies défiantes, ruinant ceux qui osaient contredire la dynamique du capital mondial, n'a pas fonctionné sur la Russie. Et ces manœuvres russes sous le tapis, contournant SWIFT qui contrôle près de 11.000 banques dans plus de 200 pays, ont ouvert une fenêtre d'espoir pour ceux qui veulent soustraire leurs pays au contrôle occidental de leurs ressources naturelles, de leurs monnaies et de leurs économies. Même en comptant sur l'aide militaire russe et l'aide économique chinoise.

L'idée occidentale de tomber dans les griffes d'une puissance beaucoup plus oppressive (la Russie ou la Chine non démocratiques) n'a pas changé la dynamique de la confrontation et les tentatives de libérer le "Sud global" de ce contrôle unilatéral de l'Occident.

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Aujourd'hui, la contestation s'étend à l'ensemble de l'Asie, de l'Afrique et de l'Amérique latine. Cela crée un scénario de déstabilisation très inquiétant : trop de frictions déclenchent des affrontements généralisés, qui peuvent même dégénérer.

Puisque la puissance financière occidentale contrôle le faux conservatisme néolibéral et, à son tour, la nouvelle gauche "progressiste antistalinienne" qui a remplacé la théorie de la "révolution permanente" progressiste de Trotsky par l'uniformité culturelle mondialiste de l'agenda Woke. Un programme qui, curieusement, appelle à la diversité, mais qui unifie globalement en donnant du pouvoir à un être humain déraciné: sans ethnie, clan ou lignée. D'où la confrontation avec l'Orient, où la vision de la lignée, de l'ethnie et de la tradition fait partie de la racine de leur imagination individuelle et collective.

Cette puissance financière occidentale néo-féodale, dans l'ombre, contrôle l'agenda de la droite néo-libérale. Un programme qui affaiblit l'ancien État-nation en faveur des puissances transnationales: des institutions corporatives qui, dans la pratique, dévorent toute la souveraineté politique et économique de n'importe quel pays. Tandis que la gauche (ce même pouvoir) domine des programmes tels que le programme transnational Woke, qui, dans la pratique, supprime toutes les racines culturelles susceptibles de garantir à un peuple un sentiment d'appartenance commun.  Dans la pratique, cela affaiblit l'État et la nation en faveur d'un modèle culturel qui favorise le développement de pouvoirs supra-étatiques et supra-nationaux.

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René Guénon, qui (comme nous l'avons déjà mentionné) a planté la graine philosophique et même "ésotérique" du traditionalisme moderne - et la racine commune de toutes les traditions (dans son ouvrage de 1927 "La crise du monde moderne"), revient enfin dans l'actualité.

Guénon avertissait qu'à côté de la nécessité pour chaque tradition d'être enracinée dans son peuple, il y avait l'essence commune du transcendantal - du spirituel, qui fait évoluer l'être humain en harmonie avec lui-même et avec la nature. Dans une certaine mesure, cette pensée est aujourd'hui ressuscitée par l'Orient dans ses versions orthodoxe - russe, taoïste - confucéenne chinoise - chiite iranienne, et maintenant avec la convergence de la tradition sunnite de Mohamed Bin Salman en Arabie saoudite.

Tandis que la Chine tente d'ouvrir des ponts entre l'Iran et l'Arabie pour éviter la rupture de ce projet de nouvel édifice civilisationnel, dont le commerce est pour Pékin l'une des priorités et l'un des liens les plus fédérateurs...

Pour l'instant, en Occident, les puissances financières libérales, se relayant au gouvernement, à droite comme à gauche, introduisent et normalisent (pas à pas) l'agenda économique et politique transnational et l'agenda culturel mondialiste. L'Orient ne semble pas du tout à l'aise avec cette inertie, que l'Occident tente de mondialiser - et ce n'est qu'en regardant les choses de cette manière que nous pouvons comprendre le tournant de la péninsule arabique (un allié fidèle des États-Unis) au-delà de ses différends en matière d'hydrocarbures.

C'est pourquoi, à ce stade, la difficulté de comprendre la mondialisation de cette nouvelle gauche progressiste occidentale est évidente. En même temps, sa perte de terrain est due précisément à la crise économique, qui a commencé avec le renversement du système de domination anglo-saxon lorsque son poumon, Wall Street, a éclaté en 2007-2008.

Dans ce contexte de crise, la gauche peut perdre une grande partie de son soutien politique. En temps de crise, de bouleversements systémiques et de "confrontation imminente", le capital a besoin de se tourner vers le côté le plus rigoureux et le plus inflexible mentalement, en laissant de côté le côté le plus émotionnel et le plus flexible.

Cette puissance financière internationale va lentement donner tout l'espace politique et médiatique à la droite et au discours néo-fasciste afin d'orienter "l'ordre social" et d'éviter les réactions excessives de mécontentement. Imposer un ordre favorable à son agenda mercantile - financier - transactionnel. Avec la destruction progressive de l'Etat et de la souveraineté nationale déjà très fragile.

Puis, une fois la crise enclenchée, elle a donné la priorité à la gauche et à sa vision plus "intégrative".  Cette nouvelle droite néo-fasciste rompt avec certaines parties du discours Woke et maintient un conservatisme qui n'est plus traditionaliste. Mais son agenda économique néolibéral offre un accommodement momentané au pouvoir mondialiste, qui utilise sa force belliciste - en cas de confrontation généralisée. Prenez l'exemple du gouvernement polonais, très actif dans la confrontation avec la Russie, ou de l'Italie de Meloni, également très active dans son programme militariste en faveur de l'OTAN.

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Un cas différent est celui du gouvernement Orbán en Hongrie, qui ouvre une brèche dans cette nouvelle aile droite. Ce type de droite, ainsi qu'une gauche plus réticente à l'égard de l'agenda Woke, est ce qui tente de rassembler Serguei Glaziev dans son idée de nouveaux mouvements "socialistes populistes" européens (beaucoup plus favorables à l'accommodement de l'Union européenne avec la Russie), qui, dans l'Europe d'aujourd'hui, sont considérés comme la cinquième colonne du Kremlin.

Glaziev, s'inspirant des théories de Douguine, veut nourrir une alliance rouge-brune sur la voie d'un nouveau modèle socialiste - défini comme un pouvoir étatique en confrontation avec le pouvoir privé des entreprises transnationales.

Du côté lumineux, ce pouvoir devrait utiliser l'État pour servir le peuple, en dirigeant l'économie et la politique, avec l'aide de capitaux privés, dans le cadre de partenariats concrets d'intérêt mutuel. Du côté obscur, cet État se transformerait en un modèle bureaucratique typique, essayant d'occuper tous les espaces sociaux (un modèle qui a déjà prouvé sa faillite).

Sans titre.jpgDans ses écrits, Glaziev se concentre sur l'expérience soviétique : ses erreurs (trop de contrôle étatique et social, manque d'initiative privée et absence de contrepoids spirituel) et ses réussites (traditionalisme, primauté du collectif sur l'individuel et accès des citoyens à la formation académique et aux garanties d'emploi).

L'idée du nouveau modèle des vertus soviétiques, des vertus de l'initiative privée et des vertus du traditionalisme existentialiste (qui puise aux sources de René Guénon, de Charles Maurras, du moralisme d'Ernest Renan et de l'héritage russe de la Génération dite de l'Âge d'Argent) devrait être le point de départ d'une nouvelle orientation étatique plus souple et mieux adaptée aux sociétés. Ce nouveau gouvernement aurait ainsi plus de possibilités de résoudre les problèmes actuels et ceux de l'avenir. Il devrait être basé à l'Est - comme champ prioritaire d'expérimentation des changements, et pénétrer ensuite à l'Ouest, de la main de la nouvelle résistance - qui deviendrait alors l'avant-garde.

Une nouvelle vision du monde dont le modèle chinois d'efficacité basé sur le pragmatisme et la créativité, au-delà des dogmes idéologiques, est l'un des piliers directeurs. L'activation d'un pouvoir étatique modérateur et non interventionniste.

Glaziev estime que cet "État modérateur" est le seul catalyseur capable d'apporter des réponses à des problèmes anciens et non résolus, et qu'il est mieux à même de prendre les rênes à l'heure des nouveaux défis, dont beaucoup sont aujourd'hui dangereux pour l'humanité. Pour lui, le pouvoir financier privé a atteint sa limite historique et est hors du temps (puisqu'il est incapable de résoudre les problèmes actuels, tout en accumulant les problèmes du passé, selon Glaziev, générés par l'"inopérabilité" typique de la décadence).

Mais comme ce pouvoir de l'Entreprise privée (toujours dominant) refuse de céder la place au nouveau pouvoir d'Etat du nouveau Socialisme "traditionaliste" en cours - le choc entre les deux modèles serait, du point de vue de plusieurs auteurs de l'Est et du Sud globaux, inévitable. Ce concept a déjà été présenté par Serguei Glaziev dans son livre "The Last World War : USA starts and loses". Ici, le modèle chinois est une fois de plus central et pertinent.

Tels des ingénieurs concevant une nouvelle machine, les dirigeants chinois travaillent constamment à de nouvelles relations de production en résolvant des problèmes concrets, en menant des expériences et en sélectionnant les meilleures solutions. Ils construisent patiemment leur socialisme de marché, étape par étape, en améliorant constamment le système d'administration de l'État, en sélectionnant uniquement les institutions qui œuvrent au développement de l'économie et du bien-être social".

Dans son ouvrage précité, Glaziev souligne que le modèle chinois est en fait déjà en train de se confronter au modèle américain :

"La réactivation de la planification du développement économique et social et la régulation par l'État des principaux paramètres de la reproduction du capital, la politique d'action industrielle proactive, le contrôle des flux de capitaux transfrontaliers et les restrictions monétaires pourraient cesser d'être un menu interdit par les institutions financières de Washington et devenir les outils généralement acceptés des relations économiques internationales. Pour faire contrepoids au consensus de Washington, plusieurs universitaires ont commencé à parler du consensus de Pékin, qui est beaucoup plus attrayant pour les pays en développement, où vit la majeure partie de la population de l'humanité"

Confrontation - assumer le rôle initial de la guerre hybride

Dans ce nouveau concept, l'État souverain serait le seul véritable acteur capable d'affronter le pouvoir transactionnel privé. Sur le plan économique, l'État ne commanderait pas, mais chercherait à rapprocher les mondes scientifique, technologique et entrepreneurial. Et sur le plan social, en tant que redistributeur de revenus, pour éviter l'accumulation excessive au sommet de la pyramide.

En opposition au modèle privé, où l'État devrait perdre cette fonction, laissant le marché libre créer les mécanismes d'homéostasie sociale et de partenariat économique.

Le problème est que ces visions opposées ne laissent pas beaucoup de place à l'accord, ce qui rend le risque de combat - de guerre - dangereux. Et seule la crainte d'une guerre thermo-nucléaire de la part des deux belligérants a minimisé les pulsions les plus belliqueuses. La transformation de la guerre totale en guerres partielles hybrides : elles se répandent à travers le monde, avec le Yémen et l'Ukraine en première ligne.

La guerre hybride signale le début d'une guerre plus ouverte et globale, au cas où les franges de friction augmenteraient et la course aux territoires et aux ressources: terres rares, centres technologiques (comme Taïwan), régions productrices d'énergie et leurs corridors (comme le Sahel africain)... Afin de parvenir à un accord fructueux pour les deux parties, la seule voie possible serait celle des diviseurs territoriaux, qui pourraient commencer par le Dniepr en Ukraine, si la guerre s'arrête enfin. Cela ouvrirait la voie à une nouvelle étape: un mur de séparation qui serait érigé au fil du temps.

Cette division par la force devrait générer une division dans la Noosphère - et, à l'heure de la communication globale, c'est difficile à accepter, sans une usure préalable forte et prolongée de part et d'autre.

Les nouveaux parallèles et méridiens, là où l'Occident et l'Eurasie ont commencé à diviser le pouvoir privé et étatique, laissent des puissances régionales (mais avec la capacité de décider sur des questions globales) comme l'Arabie Saoudite, le Brésil, l'Inde et l'Afrique du Sud comme des ponts de compréhension - des centres plus neutres - entre les parties ; si ces pays savent jouer le jeu d'une certaine neutralité.

Dans le cas de l'Arabie saoudite, de l'Inde et de l'Afrique du Sud, l'agenda traditionaliste est très apprécié (voir Narendra Modi appelant l'Inde Bharat lors du sommet du G20), de même que le pouvoir de l'État, mais ils ont tendance à coopérer avec le pouvoir privé transnational occidental, ainsi qu'avec le pouvoir étatique et privé chinois et russe.

Déclin de la valeur individualiste nihiliste - nouvel humanisme ?

Il sera nécessaire d'être attentif aux nouveaux développements, tant dans le domaine scientifique que philosophique ; comme l'indique le philosophe français Denis Collins dans l'ouvrage susmentionné, "il faut le répéter : le projet d'un nouvel humanisme n'est pas qu'un projet de société, mais aussi un projet de civilisation :

"Il faut le répéter : le projet d'ectogenèse est, dans son essence, un projet malthusianiste, c'est une nouvelle forme d'apothéose du capital. La dénaturation radicale de l'homme est sa désubjectivisation et sa transformation en matière première pour les machines ou en cyborg. Les délires de Marcela Iacub, Thierry Hoquet et Donna Haraway ne sont pas seulement des délires. D'une part, ce sont des délirants qui occupent des postes académiques importants et, d'autre part, ces "délires" sont l'expression de la rationalité du mode de production capitaliste qui, dans son mouvement incessant, ne doit rien laisser de sacré (...). Si nous croyons que les idées philosophiques sont aussi un champ de bataille (Kampfplatz, comme disait Kant), alors nous devons mener une critique exhaustive, systématique et raisonnée du progressisme et de ses fondements insidieux, dont le positivisme. Dans cette bataille, les humanistes, ceux qui croient que l'homme est un Dieu pour l'homme, comme le disait Spinoza, se retrouveront du même côté de la tranchée, face à ces matérialistes de pacotille et à leurs amis déconstructivistes".

Après cette discussion philosophique, nous pouvons constater que le pouvoir occidental a atteint sa limite d'expansion et que ses précieuses réalisations rationalistes, qui ont transcendé l'impulsion spirituelle de la Renaissance, au siècle des Lumières, en raison de la nécessité d'activer le pouvoir rationnel de l'être humain contre la superstition irrationnelle, ont atteint leur moment d'entropie - à la fin du 20ème siècle (où le nihilisme individualiste a pris forme). Ce nihilisme ne permettait pas une vision plus large et plus transcendante. En pratique, il a empêché la philosophie rationnelle de renouer avec la source spirituelle dont elle émane. Cependant, de nombreux hommes de science et de lettres pensent qu'il est nécessaire de déconnecter les deux : laisser le transcendant de la rationalité ouvrir les stimuli du chemin évolutif, en laissant le transcendant spirituel en dehors de l'équation qui programmera la future "société idéale".

Nous voyons ainsi, en suivant cet élan progressiste stellaire, comment le philosophe israélien Yuval Noah Harari ouvre la possibilité que les êtres humains génétiquement améliorés, grâce aux progrès scientifiques et technologiques, deviennent le centre d'intérêt de la nouvelle pensée. La possibilité de manipuler nos esprits et nos corps grâce à ces avancées, d'améliorer l'espèce jusqu'à la transcender. Un progressisme technologique très favorable à la vision rationaliste occidentale de l'être humain comme un "être organique" à améliorer. Jusqu'à ce que nous atteignions le transhumain - par libre choix évolutif.

Des déclarations telles que : "La nouvelle base est le flux de données dans le monde, au point de changer même la compréhension de ce qu'est un organisme, de ce qu'est un être humain ; l'être humain n'est plus ce moi magique, autonome, avec un libre arbitre et capable de prendre des décisions sur le monde. Désormais, l'être humain, comme tous les autres organismes, n'est rien d'autre qu'un système de traitement de l'information qui circule sans cesse". Harari se situe dans le champ rationaliste mécaniste et matérialiste dans lequel s'inscrit le processus historique d'évolution de l'Occident, mais il est très éloigné des conceptions historiques et dynamiques héritées de l'Orient et qui y prévalent encore. C'est pourquoi le fossé tend à se creuser au fil du temps.

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Des thèmes tels que l'identité sexuelle, qui semblent si attrayants pour Harari, sont considérés comme un signe de l'entropie sociale occidentale en Orient. "Je suis en train de lire un livre qui traite des nouvelles théories sur les personnes transgenres, les personnes non binaires et tout le reste. Le livre que j'ai lu juste avant portait sur les débuts du christianisme. Je suis frappée par la similitude des deux sujets. Une grande partie du débat actuel sur le genre ressemble étrangement à ce que les premiers chrétiens discutaient de la nature de Jésus-Christ et de la Trinité. Leur question était, en substance, de savoir si Jésus-Christ était une personne non binaire. Jésus-Christ était-il divin, humain, ou divin et humain, ou ni divin ni humain? J'y vois des échos de nombreux débats actuels sur la nature de l'être humain et de la personne. Pouvons-nous être l'un et l'autre? Pouvons-nous seulement en être un? Et si l'autre personne ne pense pas comme moi, alors c'est un hérétique. En réalité, les héros des premiers chrétiens étaient des martyrs et des moines ascétiques, comme le célèbre Simon, qui a passé des années au sommet d'une colonne. Ils ont exploré les limites du corps humain avec les moyens dont ils disposaient. Aujourd'hui, avec les questions de genre, nous posons davantage de questions sur ce que nous pouvons faire de notre corps, si nous pouvons le modifier de telle ou telle manière". Cette réflexion de Yuval Harari est dépourvue de toute signification ontologique pour la pensée fondamentale de l'Orient.

Une tendance progressive vers une approche rationnelle supprime en quelque sorte l'intervention du surhomme "transcendantal" (que les Orientaux affectionnent tant) dans les processus naturels et le sens de la vie. Ce faisant, l'Orient élimine la raison de l'esprit.

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Même si des groupes comme Eranos, dans leur travail conscient, ont ouvert le chemin de l'unité entre la science et la spiritualité depuis l'Europe du progrès, il semble (parce qu'il n'y a pas un virage très profond en Occident) que cette nouvelle feuille de route sera utilisée par le nouveau centre civilisationnel oriental en cours, tandis que l'Occident préfère continuer à plonger dans ce nouveau rationalisme technotronique, à la recherche de cette société dont l'ancien conseiller des présidents américains Carter et Clinton, Zbigniew Brzezinski, a rêvé un jour.

Cependant, à l'époque, Brzezinski comptait sur la puissance militaire, économique et culturelle unilatérale et unique de l'Occident, incarnée par la suprématie totale des États-Unis, comme il l'a montré lors de la présentation de son livre "La grande partie d'échecs" au jeune Alexandre Douguine. Le jeune philosophe russe de l'époque a dû regarder avec stupéfaction le jeu théorique à deux (les échecs) se transformer en un jeu où un seul joueur déplace les pièces de part et d'autre de l'échiquier.

Cependant, depuis la crise systématique de 2007-2008, ce pouvoir total a commencé à décliner et est aujourd'hui très contesté.

L'Est s'organise à l'opposé de cette vision de la "destinée manifeste" unipolaire (qui puise aux sources universalistes médiévales du Pape Sylvestre II et du Seigneur du Saint Empire Othon III - planificateurs d'une puissance mondiale unique). Dans cet affrontement Est-Ouest, la tentative de réaliser un nouveau monde multipolaire naît comme le vecteur d'une nouvelle philosophie humaniste transcendantale. Une philosophie qui organise utopiquement, plus lentement, à l'horizon du futur (à partir du présent ouvrage) l'inévitable communion entre l'intelligence artificielle et l'intelligence humaine. Dans un lieu où la tradition, la racine collective, est la coupe dans laquelle inclure le progrès technologique et le modèle social de l'État.

Harari ne cache pas son idée d'un être humain en voie d'obsolescence, qui doit se transcender, mais d'une manière qui s'améliore avec les avancées technologiques : "Je pense que la raison pour laquelle les débats sur les personnes transgenres, les personnes non binaires et tout le reste génèrent tant de chaleur est que les gens ont peut-être le sentiment subconscient que les débats de l'avenir porteront sur ce que nous pouvons faire avec le corps et le cerveau humains ; comment nous pouvons les redessiner, comment nous pouvons les modifier. La première réalité pratique que nous rencontrons avec ces questions est celle du genre. On peut dire que les gens sont intolérants et très sensibles lorsqu'il s'agit de sexe et de genre, mais je pense qu'ils savent inconsciemment qu'il s'agit du premier débat sur le transhumanisme. Il s'agit de savoir ce que nous pouvons faire avec la technologie pour transformer le corps, le cerveau et l'esprit des êtres humains. Cette idée transhumaniste est quelque peu inacceptable pour la vision orientale du monde. C'est pourquoi l'Occident est considéré par ses élites culturelles comme décadent.

L'Orient commence donc à assimiler son rôle de modificateur de l'impulsion entropique d'un Occident en chute libre (devenu matériel). Une nouvelle orientation, plus conservatrice, face aux défis environnementaux, scientifiques et technologiques actuels émerge de l'intérieur. Reconnecter les racines des peuples avec les problèmes à résoudre à notre époque et les complexités héritées du passé. Ordonner plus lentement l'impulsion créatrice : s'adapter à ces temps de planification, de la racine commune traditionnelle de la société à l'impulsion impétueuse nécessaire du progrès.

C'est peut-être la mission de l'Orient de guider et celle de l'Occident d'impulser.

Tous deux forment une polarité parfaite, dont nous n'avons pas encore su (par ignorance) tirer suffisamment parti pour créer une plus grande harmonie et une meilleure humanité. Une ignorance collective qui crée la confrontation et favorise la prise de pouvoir d'un pôle sur l'autre, selon le cycle. L'Occident ouvre la voie du progrès - une graine sur le chemin. L'Orient conserve cet élan - il génère le moule pour créer la nouvelle forme. Est-ce là le mystère à découvrir ? L'hémisphère nord plus rigoureux - masculin - la volonté en action ; l'hémisphère sud plus aimant - féminin - la sagesse dans la sauvegarde du concept fonctionnel ? S'agit-il d'un autre mystère, plus grand, qui complète le précédent ?  Nous n'en sommes pas encore sûrs !

La mort comme transcendance - L'immortalité comme transcendance

La tradition orientale et le point de vue traditionaliste occidental (aujourd'hui minoritaire en Occident) considèrent la mort comme quelque chose de transcendant: une chose à laquelle il faut se préparer à l'avance. Avec son côté léger de retour à la "maison du Père" pour les chrétiens ou de retour au "palais du roi" pour les juifs, le retour à l'Orient éternel, avec différentes perceptions allant de la réincarnation et de l'idée de karma à l'évolution et à la transformation naturelles sur différents plans ou à la réunion avec l'essence (du Tao). Mais toutes donnent à la mort un sens profond et mystérieux, comme l'antichambre d'un plan plus transcendantal.

Le progressisme occidental (dominant dans nos sociétés) commence à se concrétiser dans certaines visions philosophiques, comme l'"Accélérationnisme" ; la prise de conscience de la possibilité de transcender la mort elle-même, grâce aux développements scientifiques et technologiques qui ouvrent la porte à ce processus.

1-8.jpgEn 1967, l'écrivain Roger Zelazny a publié "Le seigneur de la lumière". Un roman qui, bien que plongeant dans les traditions hindoues orientales, spéculait sur la possibilité d'une transformation abrupte de la réalité humaine. De nos jours, cette transformation, dans une perspective "accélérationniste", va au-delà du concept de la mort elle-même, de sorte que notre développement puisse enfin la dépasser.

Dans une récente interview, l'ancien ingénieur de Google Ray Kurzweil a déclaré que les êtres humains pourraient atteindre l'immortalité grâce à la profonde révolution de la recherche dans des domaines tels que les nanotechnologies, la génétique et la robotique.

Ce sont précisément les "accélérationnistes" qui pensent qu'il faut donner un coup de pouce au modèle capitaliste mondialisé, notamment dans des domaines tels que l'automatisation, en vue d'une fusion rapide entre l'être humain et l'intelligence artificielle. Cela ne sera possible qu'avec une réduction drastique de l'État et une déréglementation des marchés. C'est le seul moyen d'orienter nos sociétés en crise profonde vers une solution unique, grâce à un saut évolutif qu'elles estiment très précis. Le temps appelle cette direction et, selon cette philosophie, il semble qu'il n'y ait pas d'autre voie. Mais l'Orient a d'autres voies.

Ce sont ces perceptions post-modernes et technocratiques du monde qui blessent l'âme la plus conservatrice de l'Orient. Elles effraient ses dirigeants politiques actuels, ses élites spirituelles et philosophiques et creusent un fossé de plus en plus infranchissable entre les modèles de civilisation oriental et occidental. Un fossé qui divise la vision ontologique des deux mondes. Dans ce partage des eaux, le traditionalisme socialiste, la droite conservatrice traditionnelle, l'"environnementalisme" qui défend les racines des peuples et leur connectivité, et même le nouveau populisme émancipateur africain (dans la lutte contre la néo-colonisation) ont commencé à créer une unité autour de l'ennemi commun, le changement de la géopolitique au niveau mondial. Dépasser la vieille dichotomie gauche-droite. Cet ennemi, c'est précisément le progressisme occidental, qu'ils considèrent comme tellement accéléré qu'il ne peut que conduire à l'autodestruction de l'humanité elle-même.

En Occident, cette lutte à l'Est et dans certaines parties du "Global South" (notamment en Afrique) trouve des alliés dans un traditionalisme européen (en perte de vitesse constante) qui devient en quelque sorte la nouvelle résistance à la dynamique progressiste et mondialiste de l'Occident collectif.

C'est pourquoi il n'est pas étrange de voir de vieux ennemis comme la droite traditionaliste et la gauche traditionaliste unir leurs forces, très lentement, contre un ennemi commun. Nous voyons des opposés avec des discours similaires. Du côté plus alarmiste du conservatisme chrétien traditionaliste, le discours de Monseigneur Viganó est en phase avec celui de l'ancien président chiite de l'Iran, Mahmoud Ahmadinejad. Alors que Viganó voit dans ce progressisme accéléré l'"Antéchrist", Almadinejad y voit le "Nouveau Satan"...

Et ce clivage, même dans ses positions les plus modérées, ne cesse de s'élargir et de déteindre sur tous les domaines de notre réalité sociale.

C'est pourquoi il est impossible, aujourd'hui, de faire un diagnostic correct de notre réalité à partir de la vieille dichotomie conservateurs-progressistes. Sans même essayer de l'assimiler à l'universalisme récurrent qu'est l'isolationnisme.

Étant donné que dans le traditionalisme oriental, qui s'éloigne du progressisme occidental et commence à le combattre, il y a une idée d'universalisme qui va de pair avec la formulation de Guénon d'une essence qui unifie toutes les traditions. Mais il y a aussi la nécessité pour chaque tradition de suivre son propre chemin jusqu'à ce qu'une rencontre fructueuse ait lieu au moment opportun de l'histoire. C'est pourquoi l'Orient considère que l'accélération du processus, le passage d'une tradition à l'autre, ne respecte pas leurs propres cycles naturels de maturation et est donc en soi entropique. Et s'éloigner de cette racine spirituelle commune des peuples (perçue comme transcendante) est totalement inacceptable

Ainsi, dans toute cette confrontation, au milieu de ce carrefour des cycles évolutifs humains - société - révolution scientifico-technologique, se trouve la voie dissidente entre l'"Occident collectif" et l'Est/une partie du "Sud global", conduisant à la détermination d'un nouveau modèle multipolaire, qui se cristallisera progressivement, et qui sera finalement ce qui véhicule ce choc avec le "modèle unilatéral occidental globalisant".

Le nouveau modèle

Curieusement, ce nouveau modèle oriental, étendu au "Global South", tronqué dans ce choc, sera spirituellement le bâtisseur du nouvel égrégore de l'œcuménisme spirituel eschatologique - dans la nouvelle philosophie anti-transhumaniste - au sein d'un nouveau modèle économique politique socialiste conservateur - traditionaliste (avec le soutien du pouvoir privé au service de l'État) - et culturellement anti-Woke.

Même si, dans un premier temps, compte tenu de l'ampleur de la transaction en cours - et des tensions cachées et manifestes - et même en tenant compte de la faible évolution des sociétés actuelles, tout va dans le sens que, même si le modèle oriental est supplanté par le modèle occidental, le pouvoir autocratique se renforcera toujours en temps de crise. Ainsi, on voit comment la Chine du libéralisme philosophique libertaire de Liu Junning s'efface devant le confucianisme autoritaire de Jiang Qing. Alors que son élite dirigeante conserve ses racines taoïstes, dépassant les polarités sociales, mais privilégiant certaines formes de cohésion culturelle, plus d'ordre et de rigueur collective que de libération de l'individu par rapport à la collectivité.

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Mais la flexibilité est également nécessaire à ce pouvoir chinois, car elle est comprise comme la base de tout changement, et le changement est continu. Ainsi, l'élite dirigeante laisse toujours une marge de manœuvre à la base, hors du contrôle du sommet, ce qui donne au peuple le sentiment d'une certaine liberté.

C'est là que réside le succès ou l'échec de la montée du facteur humain en Chine, qui doit accompagner le grand développement matériel qui a hanté le monde ces dernières années.

Malgré son développement industriel, technologique et scientifique, la Chine conserve sa vision organique de la réalité. Sa flexibilité est orientée vers l'intégration des contraires, dépassant la vision manichéenne du bien et du mal. Au-delà de notre pensée occidentale, inerte et tournant en rond, la pensée chinoise (qui a les pieds bien ancrés dans le monde des émotions) est beaucoup plus subtile, fraîche et directe : plus symbolique que littérale. Soutenue par un effort précis, sans forcer : elle suit le cours de la loi naturelle du flux.

Cette vision chinoise peut, malgré les apparences, être reliée à la vision chiite iranienne de la perfection cosmologique ; car le naturel de la voie du Tao a cette universalité implicite. C'est pourquoi la perception iranienne des réalités du passé et du futur présentes, sous forme d'exemple ou de germe dans l'ici et maintenant, peut se rattacher à cette interprétation symbolique, très présente dans la philosophie chinoise, en dehors du sens de la linéarité rationnelle occidentale

Des perceptions du monde qui sont également liées à la vision messianique russe, alliée à l'attente iranienne du Mahdi ou Mesiah ; sa figure se dilue dans la réalité spirituelle comme un guide précis dans le comportement des croyants dans la vie. Et ces chemins, à travers divers raccourcis, convergent vers la nécessité d'une attitude éthique face aux épreuves du destin.

La réalité cyclique des temps est un autre lien dans la vision orientale du monde, tandis que l'idée chiite que la justice doit être rétablie, en surmontant l'injustice historique qui les a condamnés, est évidemment liée au sentiment africain de la nécessité de rétablir la justice après la période actuelle de néo-colonisation et de la nécessité de reprendre la souveraineté, comme étape préalable au rétablissement du pouvoir des Africains sur leur continent. Les racines de l'Afrique peuvent s'unir aux racines de l'Asie et à une Russie qui a définitivement abandonné son désir d'être acceptée par l'Europe.

Et cela peut constituer une base concrète pour créer une nouvelle vision de ce nouveau monde multipolaire, qui peine aujourd'hui à donner naissance à son nouveau-né en période de crise systémique. Et comme toujours dans l'histoire, ce nouveau centre, s'il se réalise, développera une nouvelle voie civilisationnelle avec ses lumières et ses ombres.

Des mouvements de pendule dans la noosphère jusqu'à ce que l'humanité atteigne un tonus évolutif capable d'équilibrer les différentes polarités, afin que l'énergie vitale puisse enfin prendre forme dans une conscience de vie plus élargie et amplifiée.

Les Orientaux saisiront cette opportunité, car ils connaissent la pensée de Lao Tse :

    "Il y a un temps pour vivre et un temps pour mourir, mais il ne faut jamais refuser le moment présent.

Source : https://novaresistencia.org

samedi, 11 novembre 2023

Sans mythes...

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Sans mythes...

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/senza-miti/

Georges Dumézil disait qu'un peuple sans mythes est un peuple déjà mort.

Car les mythes, ou plutôt les récits, sont ce qui se transmet. Per saecula saeculorum. À travers les générations. Ils sont donc la Tradition. Qui n'est pas un corpus de doctrines abstraites. De vieux livres et de vêtements rituels dont le sens a été perdu. Ce ne sont plus que des mascarades pour peintres enrichis en quête de rédemption sociale et hygiénistes dentaires aux ambitions ésotériques.

La tradition, ce sont les racines. Des racines qui s'enfoncent dans la terre. Dans son nòmos, pourrait-on dire en citant l'œuvre majeure de Carl Schmitt. Et le nòmos, c'est la loi. Celle qui n'est pas écrite. Qui n'a pas besoin d'être écrite, ni de juges, ni d'avocats. C'est la loi qui parle au cœur des hommes, parce que c'est là qu'elle se fonde.

Et le langage du nòmos, ou plutôt la manière dont il parle, c'est précisément le mythe.

Et les mythes sont tout sauf des fables, simplifiées pour des esprits primitifs. Au contraire, c'est l'absence de mythes qui révèle une pauvreté d'esprit.

Les exemples de cet appauvrissement sont constamment sous nos yeux. Il suffit de penser à ces "traditions chrétiennes" qui font partie de notre histoire. Et une part importante. En fait, fondamentale. Étant donné que même un laïc (et bouffeur de prêtres en colère) comme Don Benedetto Croce est allé jusqu'à déclarer que "nous ne pouvons pas ne pas nous appeler chrétiens".

Bien sûr, il ne posait pas la question de la foi, mais celle des récits, des mythes qui innervent notre culture.

Et qui, aujourd'hui, sont de plus en plus abjurés. Voire moqués.

L'université importante (selon son jugement incontestable et autoréférentiel) qui décide de remplacer Noël par une "fête de l'hiver" plus générique... le curé progressiste qui nous invite à ne pas faire la crèche pour ne pas offenser ceux qui appartiennent à d'autres religions (et qui, soit dit en passant, n'ont jamais rêvé d'être offensés)... l'opposition désormais de plus en plus répandue des chefs d'établissement scolaire à tout symbole de Noël, ne sont que ce qui émerge d'une perte de mythes beaucoup plus profonde et radicale.

De tous les mythes, chrétiens et "païens", qui constituent la trame de notre culture. La référence de notre civilisation. Et qui, aujourd'hui, ont été remplacés par une conception de l'existence purement économiste, mais aussi (même si c'est banal de le dire) consumériste.

Notre société est moribonde. En fait, elle est morte depuis longtemps. Et notre peuple, une sorte de zombie sans mémoire culturelle. Facile à manipuler et à contrôler par des sorciers vaudous plus ou moins improvisés. Et par de mauvaises imitations de Baròn Samedi.

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vendredi, 03 novembre 2023

Ludi plebeii (4-19 novembre)

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Ludi plebeii (4-19 novembre)

Source: https://www.romanoimpero.com/2019/11/ludi-plebei-4-19-novembre.html

"Chaque manifestation de la vie, tant publique que privée, était à Rome étroitement liée aux idées religieuses : de la naissance du citoyen à son éducation, à son entrée dans la vie publique, à son mariage, à l'accomplissement de tout devoir civil et militaire, jusqu'à la clôture de son cycle mortel, et même au-delà, dans la tombe, avec le profond sentiment religieux qui l'entourait et la protégeait, la maintenant à travers les âges, comme un avertissement perpétuel aux descendants et aux concitoyens : le véritable monument, qui "monet", dans le sens latin le plus propre du terme. C'est ainsi que les manifestations les plus anciennes de l'éducation physique à Rome nous apparaissent intimement liées au double objectif de l'entraînement à la guerre et de l'expression du culte aux divinités de la patrie, ce dernier étant une condition préalable essentielle du premier" (GIUSEPPE MARCHETTI LONGHI - Ludi et cirques dans la Rome antique).

Les Ludi Plebei étaient une série de fêtes religieuses romaines qui se déroulaient du 4 au 17 novembre, puis du 18 au 19 novembre. Comme tous les jeux (ludi), ils comprenaient à la fois des représentations théâtrales (ludi scaenici) et des compétitions athlétiques. Les édiles de la plèbe étaient responsables de ces jeux qui se déroulaient dans le Cirque Flaminius, une exception car la plupart des jeux se déroulaient dans le Cirque Maxime.

Les Ludi Plebei ont été instituées par et pour les plébéiens, afin qu'elles puissent être célébrées parmi les gens du peuple, sans être datées par le calendrier officiel. Ce fut le cas jusqu'à ce que les plébéiens obtiennent de plus grands pouvoirs et qu'ils deviennent officiels. 

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COURSES DE CHARS

Au cours de l'événement, des courses de chars étaient également organisées :

- le 13 novembre (Idibus Novembribus), la fête de Jupiter (Epulum Iovis).

- le 14 novembre, un défilé des équites avec les honneurs militaires accrochés aux armures de parade.

- Une procession semblable aux Ludi Romani en général, avec les Flamines qui sacrifient des taureaux, mais aussi des porcs et des moutons.

- Du 15 au 17 novembre, des courses de chars, mais aussi de chevaux individuels avec des jockeys dans une sorte de "palio".

- Les 18 et 19 novembre (ante diem quartum decimum Kalendas Decembres et ante diem tertium decimum Kalendas Decembres), des fêtes étaient célébrées à la fin des Ludi Plebei. Des marchés et des foires s'y tenaient certainement pour acheter ou vendre des marchandises à la fin des Ludi Plebei.

Naturellement, ils comprenaient non seulement la procession (où les femmes, mais pas seulement, défilaient avec les plus belles robes) mais aussi des spectacles, et pas seulement des danses et des compétitions athlétiques, car c'est là que Plaute a présenté pour la première fois sa comédie Stichus lors des jeux plébéiens de 200 av. Tite-Live note que les ludi ont été répétés trois fois en 216 avant J.-C., en raison d'une erreur rituelle (vitium) qui a interrompu le bon déroulement des jeux.

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LE CIRQUE FLAMINIUS

Le cirque Flaminius, situé dans la partie la plus méridionale du Champ de Mars, près des rives du Tibre, a été construit par le censeur plébéien Gaius Flaminius Nepot (celui-là même qui a fait construire la Via Flaminia) en 221 avant J.-C., en 220 avant J.-C., et les premiers jeux publics ont été institués la même année, mais Cicéron pensait qu'il s'agissait des plus anciens ludi de Rome, donc bien antérieurs (5ème-4ème siècle avant J.-C.).

Le cirque était circulaire, mais même s'il ne disposait pas d'une piste spéciale pour les courses de chars, il n'aurait pas été difficile d'en préparer une à travers des barrières en bois, pour les prisons et la colonne vertébrale centrale. Dans les premiers temps, il mesurait 500 mètres de long et occupait une grande partie des terres Flamini sur lesquelles il était construit. Le cirque n'avait pas de sièges ni d'installations permanentes.

Mais son terrain était si tentant pour les promoteurs qu'au 2ème siècle avant J.-C., l'espace fut réduit pour la construction de bâtiments et de monuments jusqu'à ce qu'au 3ème siècle après J.-C., il ne reste du cirque qu'une place de 300 mètres de long où se déroulaient les Ludi (jeux publics).

La zone était parfois utilisée comme lieu d'assemblée et même comme marché. En 2 av. J.-C., le cirque fut transformé en un immense bassin destiné à accueillir 36 crocodiles, qui furent tués lors des célébrations de l'inauguration du Forum d'Auguste, et en 9 ap. J.-C., Auguste décerna la Laudatio à Drusus dans cet espace.

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SUR LES COURSES DE CHARS

Strabon n'en fait pas mention lorsqu'il évoque le cirque Flaminius. Valerius Maximus affirme que les Ludi Plebeii (jeux de la plèbe) s'y déroulaient, mais d'autres sources le démentent. Titus Livius et Marcus Terentius Varro mentionnent que certains jeux se déroulaient à l'intérieur du cirque, comme les Ludii Taurii, organisés en l'honneur des dieux des enfers, qui ne se déroulaient que dans le Circus Flaminius, car ils étaient liés à l'espace et c'est là que se déroulaient les courses de chevaux et non de chars, mais avec un seul jockey, comme dans les enjeux médiévaux.

Naturellement, les paris et les déjeuners somptueux avec des démonstrations immodérées de la part des plébéiens et des affranchis fleurissaient, avec une telle ostentation qu'en 161 avant J.-C., le consul Gaius Fannio Strabo proposa la loi, qu'il appela Lex Fannia, qui fixait à 100 as le plafond des dépenses pour les déjeuners organisés à cette occasion.

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Autour du cirque Flaminius, plusieurs édifices ont vu le jour :

- Le temple de la Piété, près du Forum Holitorium (photo), à côté du temple de Janus, détruit lors de la construction du théâtre de Marcellus.

- Le temple de Mars, au nord-ouest du cirque.

- Le temple de Jupiter Stator (érigé par Quintus Caecilius Metellus Macedonianus)

- Six autres temples, dont le temple d'Apollon, se trouvaient à proximité en 220 av. J.C.

- Une statue dédiée à Divus Augustus a été érigée en l'an 15 par Gaius Norbanus Flaccus sur la place. - Le portique d'Octavie, reconstruit sur l'ancien Porticus Metelli.

- Le temple de Junon Regina (érigé par le censeur M. Aemilius Lepidus en 179 av. J.C.).

- À l'est s'élevait le théâtre de Marcellus, construit entre 45 et 17 avant J.-C., qui occupait une grande partie du cirque.

L'un des trois arcs de triomphe, érigés en l'honneur de Germanicus, servait d'entrée à la place. La zone a été abandonnée vers la fin du IVe siècle, en même temps que les bâtiments qui s'y trouvaient.

L'ancienne zone occupée par le cirque se situait entre les actuelles Via del Teatro di Marcello, Piazza Cairoli, Via del Portico di Ottavia et les rives du Tibre, entre l'actuelle synagogue et le quartier juif.

BIBLIOGRAPHIE:

- Eutropius - Breviarium ab Urbe condita

- Giuseppe Marchetti Longhi - Ludi et cirques dans la Rome antique

- G. Marchetti Longhi - Circus Flaminius - Notes sur la topographie de la Rome antique et médiévale

- Daniel P. Harmon - The Religious Significance of Games in the Roman Age - in The Archaeology of the Olympics - University of Wisconsin Press - 1988

jeudi, 02 novembre 2023

Apulée et la « reine du Ciel »

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Apulée et la « reine du Ciel »

Nicolas Bonnal

La royauté et la suprématie de la Femme dans le Graal ont toujours possédé une dimension ésotérique. Les origines païennes – au sens éminemment traditionnel du terme – sont bien établies et elles sont liées aux religions à mystères liées aux deux grandes déesses de l’Antiquité, Aphrodite-vénus et Cérès-Déméter. Aucun texte n’est plus instructif ni inspirateur que l’Âne d’or d’Apulée, dans lequel nos écrivains du Graal ont puisé à foison. C’est Evola qui nous a donné l’idée de nous y référer férocement (dans notre Chevalerie hyperboréenne), dans sa préface du Mythe du Graal.

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Voici comment Lucius apostrophe sa bien-aimée déesse, parée comme nos dames de toutes forces et vertus, déesse omniprésente à laquelle tous se réfèrent sans parfois le savoir. Le paganisme œcuménique s’en donne ici à cœur joie, à science profuse :

« Reine des cieux, qui que tu sois, bienfaisante Cérès, mère des moissons, inventrice du labourage, qui, joyeuse d’avoir retrouvé ta fille, instruisis l’homme à remplacer les sauvages banquets du vieux gland par une plus douce nourriture ; toi qui protèges les guérets d’Éleusis ; Vénus céleste, qui, dès les premiers jours du monde, donnas l’être à l’Amour pour faire cesser l’antagonisme des deux sexes, et perpétuer par la génération l’existence de la race humaine ; toi qui te plais à habiter le temple insulaire de Paphos, chaste sœur de Phébus, dont la secourable assistance au travail de l’enfantement a peuplé le vaste univers ; divinité qu’on adore dans le magnifique sanctuaire d’Éphèse ; redoutable Proserpine, au nocturne hurlement, qui, sous ta triple forme, tiens les ombres dans l’obéissance ; geôlière des prisons souterraines du globe ; toi qui parcours en souveraine tant de bois sacrés, divinité aux cent cultes divers, ô toi dont les pudiques rayons arpentent les murs de nos villes, et pénètrent d’une rosée féconde nos joyeux sillons ; qui nous consoles de l’absence du soleil en nous dispensant ta pâle lumière ; sous quelque nom, dans quelque rit, sous quelques traits qu’il faille t’invoquer, daigne m’assister dans ma détresse, affermis ma fortune chancelante. »

Ensuite la sage déesse révèle ses noms :

 « Dans les trois langues de Sicile, j’ai nom Proserpine Stygienne, Cérès Antique à Éleusis. Les uns m’invoquent sous celui de Junon, les autres sous celui de Bellone. Je suis Hécate ici, là je suis Rhamnusie. Mais les peuples d’Éthiopie, de l’Ariane et de l’antique et docte Égypte, contrées que le soleil favorise de ses rayons naissants, seuls me rendent mon culte propre, et me donnent mon vrai nom de déesse Isis. »

Parmi ses attributs, on distingue vases et amphores – comme dans nos légendes du Graal :

« La déesse tenait dans ses mains différents attributs. Dans sa droite était un sistre (petit instrument) d’airain, dont la lame étroite et courbée en forme de baudrier était traversée de trois petites baguettes, qui, touchées d’un même coup, rendaient un tintement aigu. De sa main gauche pendait un vase d’or en forme de gondole, dont l’anse, à la partie saillante, était surmontée d’un aspic à la tête droite, au cou démesurément gonflé (…)

Ce dernier portait aussi du lait dans un petit vase d’or arrondi en forme de mamelle, et il en faisait des libations. Un cinquième était chargé d’un van d’or, rempli de petits rameaux du même métal. Enfin, un dernier marchait présentant une amphore. »

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On retrouve chez Apulée les miroirs omniprésents dans nos contes (ils accompagnent les cortèges de Vénus) et aussi le peigne de Guenièvre que recueille Lancelot, précieux talisman nimbé de cheveux d’or :

 « D’autres avaient suspendus sur le dos des miroirs tournés vers la déesse, afin qu’elle pût avoir la perspective du train dévot qui la suivait. Quelques-unes, tenant en main des peignes d’ivoire, simulaient, par les mouvements du bras et des doigts, des soins donnés à la royale chevelure. »

Revoyez Fort Apache de John Ford dans cette perspective, quand Shirley Temple mire par son miroir le train de cavaliers qui suit son carrosse.

Le peigne et le cheveu d’or se retrouvent chez Chrétien. C’est présent chez Homère. Eliade les analyse dans Méphistophélès et l’androgyne (Chant VIII de l’Iliade, sur la chaîne d’or de Zeus-Pater).

Apulée n’est pas sceptique (même crétinisme pour évoquer Omar Khayyâm) et il voit ce dont il parle (comme Chrétien ou Wolfram, quoiqu’en disent les commentateurs plus informés que les génies colporteurs de ces contes) :

« On voyait, en outre, un concours nombreux de personnes des deux sexes, munies de lanternes, de torches, de bougies et autres luminaires, par forme d’hommage symbolique au principe générateur des corps célestes. »

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La puissance vertigineuse du symbolisme dépasse alors toute représentation ; et comme le dit notre génial auteur antique :

« Un autre serrait dans ses bras fortunés l’effigie vénérable de la toute puissante déesse : effigie qui n’a rien de l’oiseau, ni du quadrupède domestique ou sauvage, et ne ressemble pas davantage à l’homme ; mais vénérable par son étrangeté même, et qui caractérise ingénieusement le mysticisme profond et le secret inviolable dont s’entoure cette religion auguste. L’or le plus brillant en compose la substance ; et quant à sa forme, la voici : c’est une petite urne à base circulaire, dont le galbe légèrement renflé développe à l’extérieur un de ces mythes propres aux Égyptiens. »

Le vessel (vase et vaisseau) du Graal est aussi présent ici. Nous avons vu les amphores, les urnes, l’or, les oiseaux, les mythes égyptiens. Voici la nef sacrée de Robert de Boron dotée du pin imputrescible (cher aussi à Ovide et au Locus Amoenus) et du cygne de Lohengrin !

« Le grand prêtre s’approche d’un vaisseau de construction merveilleuse, dont l’extérieur était peint sur toutes les faces de ces signes mystérieux adoptés par les Égyptiens ; il le purifie, dans les formes, avec une torche allumée, un œuf et du soufre ; et l’ayant ensuite nommé, il le consacre à la déesse. Sur la blanche voile du fortuné navire se lisaient des caractères, dont le sens était un vœu pour la prospérité du commerce maritime renaissant avec la saison nouvelle.

Le mât se dresse alors. C’était un pin d’une parfaite rondeur, du plus beau luisant, et d’une hauteur prodigieuse, dont la hune surtout attirait les regards. La poupe, au cou de cygne recourbé, était revêtue de lames étincelantes ; et la carène, construite entièrement de bois de citronnier du plus beau poli, faisait plaisir à voir. »

Apulée joue diligemment avec le symbolisme animaux-dragons, griffons hyperboréens :

« Je me montrais chamarré, sous tous les aspects de figures d’animaux de toutes couleurs. Ici, c’étaient les dragons de l’Inde ; là, les griffons hyperboréens, animaux d’un autre monde et pourvus d’ailes comme les oiseaux. Les prêtres donnent à ce vêtement le nom d’étole olympique. Ma main droite tenait une torche allumée ; mon front était ceint d’une belle couronne de palmier blanc, dont les feuilles dressées semblaient autant de rayons lumineux. »

C’est que dans le symbolisme les palmes signifient la récompense et l’initiation.

Puis Lucius se remet à prier sa Dame, pardon sa Déesse :

« Divinité sainte, source éternelle de salut, protectrice adorable des mortels, qui leur prodigues dans leurs maux l’affection d’une tendre mère ; pas un jour, pas une nuit, pas un moment ne s’écoule qui ne soit marqué par un de tes bienfaits. Sur la terre, sur la mer, toujours tu es là pour nous sauver ; pour nous tendre, au milieu des tourmentes de la vie, une main secourable ; pour débrouiller la trame inextricable des destins, calmer les tempêtes de la Fortune, et conjurer la maligne influence des constellations. »

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La machinerie cosmique nous est alors dévoilée. C’est que la souveraine du ciel fait fonctionner la terre :

« Vénérée dans le ciel, respectée aux enfers, par toi le globe tourne, le soleil éclaire, l’univers est régi, l’enfer contenu. À ta voix, les sphères se meuvent, les siècles se succèdent, les immortels se réjouissent, les éléments se coordonnent. »

Vénérée dans le Ciel. Apulée écrit en latin Regina Coeli, Reine du ciel des traditions chrétiennes.

La domination de la reine du monde s’applique au domaine aérien et à la terre :

 « Un signe de toi fait souffler les vents, gonfler les nuées, germer les semences, éclore les germes. Ta majesté est redoutable à l’oiseau volant dans les airs, à la bête sauvage errant sur les montagnes, au serpent caché dans le creux de la terre, au monstre marin plongeant dans l’abîme sans fond. »

Enfin un simple rappel : le chant des oiseaux accompagne naturellement la déesse de l’Amour et son train initiatique et sensuel. Ce char cosmique (voyez l’analyse de Guénon dans sa Science sacrée) est conçu comme le bouclier d’Enée par l’ignipotens Vulcain et il marque un enseignement profond. Les colombes sont ici les vahana (véhicules divins de la « mythologie » hindoue) de la déesse :

 « Cependant Vénus, qui a épuisé tous les moyens d’investigation sur terre, en va demander au ciel. Elle ordonne qu’on attelle son char d’or, œuvre merveilleuse de l’art de Vulcain, qui lui en avait fait hommage comme présent de noces. La riche matière a diminué sous l’action de la lime ; mais, en perdant de son poids, elle a doublé de prix. De l’escadron ailé qui roucoule près de la chambre de la déesse, se détachent quatre blanches colombes ; elles s’avancent en se rengorgeant, et viennent d’un air joyeux passer d’elles-mêmes leur cou chatoyant dans un joug brillant de pierreries. Leur maîtresse monte ; elles prennent gaiement leur vol ; une nuée de passereaux folâtres gazouillent autour du char. D’autres chantres des airs, au gosier suave, annoncent, par leurs doux accents, l’arrivée de la déesse. »

Lancés ? On vous laissera persévérer !

Bibliographie essentielle :

Apulée – L’Ane d’or (XI)

Bonnal – La chevalerie hyperboréenne et le Graal

Chrétien de Troyes – Le Chevalier de la charrette

Eliade – Méphistophélès et l’androgyne

Enéide – Chant VIII

Evola – Le Mythe du Graal

Guénon – Symboles Science sacrée, XL

Homère – L’Iliade

mercredi, 01 novembre 2023

Fêtes romaines en novembre

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Fêtes romaines en novembre

Source: https://www.romanoimpero.com/2016/11/novembre.html

Pour les Romains de la République, les jours réservés aux ludi étaient au nombre de 77; à l'époque impériale, ils étaient au nombre de 177: 101 jours comprenaient les ludi scéniques, 66 les ludi circenses et 10 les munera.

Sous l'empire, les Romains disposaient alors de 45 jours de feriae publicae et de 22 jours de fêtes uniques obligatoires. Ils avaient également 12 jours de ludi uniques et 103 de ludi regroupés sur plusieurs jours. En bref, près de la moitié de l'année était chômée.

Les fêtes romaines appelées "Feriae" étaient des jours de fête célébrés solennellement, car elles étaient normalement célébrées en l'honneur d'une divinité ou pour la dédicace d'un temple. Ces fêtes ont ensuite été abolies par l'édit de Thessalonique du 27 février 380, promulgué par l'empereur Théodose Ier, lorsque le christianisme est devenu la religion officielle de l'État et que tous les autres types de religion ont été abolis sous peine de mort et de confiscation des biens familiaux.

Novembre tire son nom du fait qu'il était le neuvième (novem) mois du calendrier de Romulus, et bien qu'il soit devenu le onzième mois, il a conservé son nom, qui est november en latin.

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1er novembre - EPOLUM IOVIS 

(Kalendis Novembribus), banquet sacré en l'honneur de Jupiter. Un banquet sacré pour une divinité, et pour cette raison le simulacre de celle-ci est placé près de la table dressée. La coutume du repas sacré remonte à la plus haute antiquité. À l'origine, il s'agissait de simples offrandes à la divinité, mais le roi Numa aurait ensuite dicté des dispositions précises, comme le rapporte Pline (N.H. 32, 10).

Selon Festus (Pollucere), on pouvait offrir à ces occasions: épeautre, polenta, vin, pain, figues sèches, viande de porc et de bœuf, d'agneau et de mouton, fromage, farine d'épeautre, sésame et huile, poisson à écailles, à l'exception du scaro.

Gellius se souvient d'un célèbre Epulum Iovis, au cours duquel Publius Cornelius Africanus et Tiberius Gracchus, assis l'un à côté de l'autre et divinement inspirés, devinrent amis alors qu'ils étaient auparavant des ennemis acharnés.

1er novembre - LUDI VICTORIAE SULLANAE

Fête instituée en mémoire de la victoire de Sulla à la Porta Collina (I novembre 82). Elles s'étendent du 27 octobre au 1er novembre. On y fait référence par l'épigraphe du préteur Sextus Nonius Sufenates qui, le premier, a fourni l'argent pour les Ludi susmentionnées : l(udos) V(ictoriae) p(rimus) f(ecit).

1er novembre - ISIA

Les festivités en l'honneur d'Isis se poursuivent. L'Inventio Osiridis commence, un spectacle sacré commémorant le meurtre du dieu par Seth, qui l'a enfermé dans un cercueil et l'a jeté dans la rivière. Commencent alors les lamentations d'Isis, que l'on appelle "la pleureuse".

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DEA EPONAE

2 novembre - EPONAE

Fête (ante diem quartum Nonas Novembres) en l'honneur d'Epona, la première déesse celte et plus tard romaine des chevaux et des mules.

Elle avait pour symbole la corne d'abondance, dispensatrice de cadeaux et de fertilité.

Elle était souvent représentée assise sur un trône avec des corbeilles de fruits sur les genoux. Les equites romains lui vouaient une grande dévotion.

3 novembre - HILARIA

(ante diem tertium Nonas Novembres) Ce culte très ancien avait lieu au cours du neuvième mois de l'année, car à l'époque, l'année ne comptait que 10 mois et commençait en mars. À l'époque républicaine, Valerius Maximus mentionne des jeux en l'honneur de la Mère des Dieux.

À l'époque impériale, Hérodien nous apprend qu'une longue et solennelle procession était organisée, au cours de laquelle une grande statue de la déesse était portée, devant laquelle étaient exposés des objets précieux et des œuvres d'art appartenant aux plus riches de la ville et à l'empereur lui-même. Des plaisanteries et des jeux étaient organisés lors de cette fête, avec une préférence pour la mascarade.

Chacun était autorisé à prendre l'identité et l'apparence de n'importe qui, même des membres de hautes fonctions publiques comme les magistrats. Les célébrations de l'Hilaria représentaient le dernier jour des festivités dédiées à Cybèle, la Sanguem.

Son culte a été introduit à Rome en 204 avant J.-C., lorsque la pierre noire symbolisant la déesse a été transférée de Pessinonte pour écarter le danger d'Hannibal, selon les conseils des Livres sibyllins. Elle fut placée sur l'autel de la Curie du Forum, puis dans un temple du Palatin construit en 191 avant J.-C. près de la maison de Romulus. La pierre noire était l'une des sept pignora imperii, c'est-à-dire l'un des objets qui garantissaient le pouvoir perpétuel de l'empire.

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4 novembre - LUDI PLEBEI

(pridie Nonas Novembres) Cette fête fut peut-être instituée pour célébrer la fin de la lutte entre patriciens et plébéiens ainsi que le retour de ces derniers dans la cité. Elle fut reconnue à partir de 216 av. J.C.

5 novembre - LUDI PLEBEI

(Nonis Novembribus) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens.

6 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem octavum Idus Novembres) Elles étaient organisées par les aediles plébéiens.

7 novembre - LUDI PLEBEI (suite)

7 novembre - MUNDUS PATET

(ante diem septimum Idus Novembres) Cette fête était également appelée Mondo Vasto. Un des trois jours où le mundus Cereris, la troisième fête des dieux du monde souterrain, était ouvert. Dans le Comitium, il y avait une ouverture qui communiquait avec le monde souterrain. L'ouverture était fermée par le lapis manalis.

Trois fois par an, le lapis était levé : le 24 août, le 5 octobre et le 8 novembre. Il s'agissait d'une fosse située dans le sanctuaire de Cérès et consacrée aux dieux Mani (mânes), de forme circulaire, creusée au centre de la ville à la jonction des axes du decumanus et du cardus.

La fosse restait fermée toute l'année, à l'exception des trois jours où le mundus patet, le mundus était ouvert. L'ouverture du mundus mettait en communication le monde des vivants et le monde des morts ; le rite d'ouverture du mundus avait un caractère chtonien avec aussi des valeurs agricoles, puisque Cérès non seulement faisait pousser les récoltes mais était aussi la gardienne des phénomènes telluriques et du monde souterrain des morts.

8 novembre - MUNDUS PATET - (ante diem sextum)

(ante diem sextum Idus Novembres) Le mundus relie l'extérieur de la Terre au monde souterrain et aux dieux du monde souterrain qui l'habitent. Dans le mundus patet, les âmes des morts pouvaient revenir dans le monde des vivants et se promener dans la ville. C'est le jour où les sorcières pratiquaient leurs rites.

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8 novembre - LUDI PLEBEI

Les Ludi Plebei se déroulaient au Cirque Flaminius, avec des représentations théâtrales (ludi scaenici) et des compétitions athlétiques. Elles étaient également présentées par des édiles plébéiens.

Le cirque Flaminius a été construit par le censeur plébéien Gaius Flaminius Nepos en 220 av. J.-C., et les premiers jeux ont peut-être été institués à partir de cette même année et pour toutes les années à venir, mais ils pourraient être encore plus anciens, Cicéron estimant qu'il s'agissait des plus anciens ludi de Rome.

Selon T. P. Wiseman, ils ont été créés par la plèbe dès les 5ème et 4ème siècles avant Jésus-Christ. Ils pouvaient être célébrés sans date sur le calendrier, puis ils ont été institutionnalisés. La fête de Jupiter (Epulum Iovis) est également célébrée à l'occasion de cet événement,

9 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem quintum Idus Novembres) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens. Tite-Live note que les ludi ont été répétés trois fois en 216 av. J.-C., en raison d'une erreur rituelle (vitium) qui a interrompu le bon déroulement.

10 novembre - LUDI PLEBEI 

(ante diem quartum Idus Novembres) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens. Une procession semblable aux Ludi romaines faisait également partie de cette fête.

51lgg54OuNL._SX195_.jpg11 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem tertium Idus Novembres) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens. Plaute a présenté pour la première fois sa comédie Stichus aux jeux plébéiens en 200 av. J.-C.

12 novembre - INVENTIO OSIRIDIS - (pridie Idus Novembres)

(pridie Idus Novembres) Jeu dans lequel Isis recherche les parties de son corps.

12 novembre - LUDI PLEBEI

Ces jeux étaient organisés par les édiles plébéiens.

13 novembre - INVENTIO OSIRIDIS

Isis trouve les morceaux (de corps) et enterre le corps de son mari.

13 novembre - LUDI PLEBEI

(Idibus Novembribus) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens. Un défilé de cavalerie avait lieu en même temps que les ludi.

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13 novembre - TEMPLUM FORTUNAE PRIMIGENIAE IN COLLE

Fête en l'honneur de la déesse Fortuna Primigenia in Colle, c'est-à-dire sur le Quirinalis.

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13 novembre - EPULUM IOVIS

Banquet sacré en l'honneur de Jupiter. On commémore la fondation du Templum Iovis au Capitole. Les triumvirs épulones organisent l'epulum, c'est-à-dire le banquet sacré célébré lors de la Ludi romaine et de la Ludi plébéienne.

Le collège des épulones a été créé en 196 av. Les dieux étaient invités officiellement, portant des statues dans de riches lits, garnis de coussins moelleux, appelés pulvinaria.

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13 novembre - TEMPLUM PIETATIS

Fête célébrée en l'honneur de la déesse Pietas, personnification du sentiment du devoir, de la religiosité et de l'amour. On commémore la dédicace du temple. Il y avait deux temples de Pietas, l'un dans la 9ème et l'autre dans la 11ème région de Rome.

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FERONIA

13 novembre - FERONIAE

Fête en l'honneur de la déesse Feronia, la Dame des Bêtes, protectrice des sources et des bois. Le sanctuaire le plus important, le Lucus Capenatis ou Feroniae, se trouvait dans la vallée du Tibre, près de Capena.

14 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem duodevicesimum Kalendas Decembres) Ils étaient organisés par les édiles plébéiens. Ils étaient contemporains des jeux du cirque (ludi circenses, principalement des courses de chars). Cependant, le Circus Flaminius n'avait pas de piste de course de chars, de sorte que, selon certains, ils devaient avoir lieu au Circus Maximus, mais cela est discuté.

14 novembre - INVENTIO OSIRIDIS - Résurrection d'Osiris et de son fils

Résurrection d'Osiris et son entrée solennelle dans le temple.

15 novembre - FERONIAE

(ante diem septimum decimum Kalendas Decembres) Fête en l'honneur de Feronia. Feronia, déesse de la fertilité, protectrice des bois et des récoltes, fêtée par les malades et les esclaves qui ont réussi à se libérer, honorée par les Romains et les Sabins, sur le territoire desquels se trouvait le Lucus Feroniae.

Parmi les lieux sacrés qui lui sont dédiés, on peut citer Scorano (hameau de Capena), où se trouve le Lucus Feroniae, Trebula Mutuesca (Monteleone Sabino), Terracina, Preneste (Palestrina), Etruria et la zone sacrée du Largo di Torre Argentina (Temple C) à Rome.

On dit qu'elle est la mère d'Erilus, un monstre à trois vies et trois corps, conçu avec le roi de Preneste, à qui sa mère avait donné trois corps et trois âmes.

Evandre, allié d'Enée, fils de Mercure et de la nymphe Carmenta, chef des Arcadiens d'Argos, arrivé sur la côte du Latium, est le deuxième peuple venu de Grèce après les Pélasgiens.

Évandre, fondateur de la ville de Pallas, sur le Palatin, tua trois fois Hérilus et lui dédia un autel, sous l'Aventin, près de la Porta Trigemina, également connue sous le nom de Porta Minucia.

15 novembre - LUDI PLEBEI

Elles étaient organisées par les édiles plébéiens.

16 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem sextum decimum Kalendas Decembres) Elles étaient organisées par les édiles plébéiens.

17 novembre - LUDI PLEBEI

(ante diem quintum decimum Kalendas Decembres) Cette fête a peut-être été institutée pour célébrer la fin de la lutte entre patriciens et plébéiens ainsi que le retour de ces derniers dans la cité. Plus que tout, il s'agissait de célébrer la plèbe pour ses droits acquis.

18 novembre - MERCATUS

(ante diem quartum decimum Kalendas Decembres) Fête célébrée à la fin des Ludi Plebei. Des marchés et des foires s'y tenaient certainement pour acheter ou vendre des marchandises.

19 novembre - MERCATUS - (ante diem tertium decimum Kalendas Decembres)

(ante diem tertium decimum Kalendas Decembres) Fête célébrée à la fin des Ludi Plebeii.

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19 novembre - LECTISTERNIA CIBELE - (en l'honneur du troisième décimale de Kalendas Decembres)

Banquet sacré en l'honneur de Cybèle.

20 novembre - MERCATUS - (ante diem duodeca)

(ante diem duodecimum Kalendas Decembres) Fête célébrée à la fin des Ludi Plebeii.

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22 novembre - PLUTONIS ET PROSERPINAE - (ante diem decimum Kalendas Decembres)

Fête célébrée à la fin des Ludi Plebeii (ante diem decimum Kalendas Decembres) en l'honneur des dieux de l'Hadès. Le culte de Proserpina à Rome a été introduit en même temps que celui de Dis Pater (Hadès) en 249 avant Jésus-Christ. D'abord considéré comme le dieu des richesses du monde souterrain, Dis Pater est devenu le dieu du monde souterrain et a été identifié à Pluton, l'équivalent d'Hadès.

Dis, ditis est un adjectif latin contracté de dives, divitis signifiant riche. Son nom signifie "le père des richesses". Pluton signifiait également riche en grec.

Les Ludi Tarentini étaient célébrées en leur honneur, du nom d'un lieu du champ de Mars, Tarentum, devenu par la suite Ludi séculaire, avec des sacrifices et des représentations théâtrales, pendant trois jours et trois nuits pour marquer la fin d'un saeculum (siècle) et le début du suivant (entre 100 et 110 ans).

Elles semblent remonter à 509 av. J.-C., mais les seules attestées dans la République romaine ont eu lieu vers 249 et 140 av. J.-C., sous Auguste, puis sous Claude en 47 pour célébrer le 800ème anniversaire de la fondation de Rome, ce qui donna lieu à une deuxième série de Jeux en 148 et 248, qui furent finalement abolis par les empereurs chrétiens.

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24 novembre - BRUMALIA

(ante diem octavum Kalendas Decembres) Fête en l'honneur de Saturne, Cérès et Bacchus, célébrée au solstice d'hiver (bruma) Brumalia était célébrée comme une période de repos pour les armées, les agriculteurs et les chasseurs, mais avait aussi un caractère chthonique associé aux récoltes, dont les graines étaient enterrées avant de germer.

Les agriculteurs sacrifiaient des porcs à Saturne et Cérès, tandis que les vignerons sacrifiaient des chèvres en l'honneur de Bacchus (les chèvres étant un danger pour les vignes), qui étaient ensuite dépecées pour en faire des sacoches, sur lesquelles ils sautaient. Les magistrats apportaient aux prêtres de Cérès les premiers fruits de la vigne, des oliviers, du blé et du miel. Il était d'usage d'échanger le vœu "Vives annos !", "Vivez de nombreuses années".

25 novembre - LUDI SARMATICI - (ante diem septimum)

(ante diem septimum Kalendas Decembres) Fête en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, duraient six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre. Elles ont été instituées par Constantin Ier. Elles étaient encore célébrées en 354 ( Chronographe de 354).

26 novembre - LES DAMES SARMATIQUES

(ante diem sestum Kalendas Decembres) Fête en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, duraient six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre.

27 novembre - LUDI SARMATICI - (ante diem quintum)

(ante diem quintum Kalendas Decembres) en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, a duré six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre.

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28 novembre - LUDI SARMATICI

(ante diem quartum Kalendas Decembres) en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, a duré six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre.

29 novembre - LUDI SARMATICI

(ante diem tertium Kalendas Decembres) en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, a duré six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre.

30 novembre - LUDI SARMATICI

Fête en l'honneur des victoires de Constantin Ier ou Constance II sur les Sarmates, dure six jours, du 25 au 30 novembre et le 1er décembre.

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30 novembre - DIANAE

(pridie Kalendas Decembres) Fête en l'honneur de Diane, déesse de la chasse, de la lune et du monde souterrain. Elle était appelée Diana Aricina près du lac Nemi, dans le maquis d'Aricia, où il y avait un célèbre temple en son honneur. Servius Tullius en érigea une en son honneur sur l'Aventin, protectrice des serviteurs et des esclaves.

Identifiée à l'Artémis grecque, elle était surnommée "Trivia", en référence à ses trois aspects de terre, de ciel et de monde souterrain.

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Halloween - Mundus patet

Source: https://www.romanoimpero.com/2012/10/halloween-mundus-patet.html

C'est une fête spécialement dédiée aux enfants, célébrée principalement aux États-Unis dans la nuit du 31 octobre, héritage de la religion celtique. Très répandue dans d'autres pays, elle est célébrée par des défilés costumés et par des enfants, souvent masqués de façon quelque peu effrayante, qui vont de maison en maison pour demander des friandises.

L'élément directeur de la fête est le symbolisme lié à l'occulte, au macabre et aux sorcières, avec leurs citrouilles sculptées et illuminées de manière si caractéristique. On dit qu'elle dérive d'anciens cultes celtiques, et il est vrai que ceux-ci ont existé, mais il y avait aussi des cultes indigènes originaux à Rome.

Les lois des divinités des morts sont saintes", ou "Deorum Manium iura sancta sunt", était l'une des lois romaines des XII Tables, qui sanctionnait le caractère sacré et l'importance des dieux de la mort : les Mani.

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Ovide décrit dans pas moins de six livres les fêtes du calendrier romain et le mois de février était pour les anciens Romains le mois consacré au souvenir des morts. Neuf jours étaient réservés à ce culte : ils s'étendaient du 13 au 21 février et consistaient en un cycle qui commençait par les Parentalia le 13 et se terminait par les Feralia le 21.

Les Feralia étaient appelées ainsi, comme l'atteste Ovide, parce que durant ces journées les vivants apportaient (en latin fero fers) des offrandes aux morts, d'où l'adjectif italien ferale, lié à la mort.

Les rites servaient à apaiser les esprits des morts envers les vivants, avec l'aide des dieux Mani. En effet, selon Varron, dans l'Antiquité, l'adjectif manus signifiait "bon" : les dieux Mani étaient donc bons et aidaient les vivants.

Pour Ovide, "ils se contentent de peu, les Mani, ils apprécient la dévotion plus que les riches cadeaux ; il n'y a pas de cupidité parmi les dieux qui se pressent sur les rives des fleuves infernaux. Il suffit d'une tuile de la maison, couverte d'une guirlande, de quelques grains de blé, d'une poignée de sel, d'un pain trempé dans le vin, de quelques violettes".

L'offrande votive peut également être déposée dans un bol, au milieu de la rue, mais avec des prières et des paroles appropriées. Les jours consacrés aux morts, il est interdit de contracter des mariages et les temples doivent être fermés, les autels dépourvus d'encens et les braseros éteints.

LE RITE ROMAIN

Festus, en accord avec Caton, explique que : "Mundo nomen impositum est ab eo mundo qui supra nos est", c'est-à-dire "le nom Mundus vient du monde qui est au-dessus de nous", niant ainsi le caractère profond et terrestre de mundus, parce qu'il faisait peur. Au contraire, le côté chtonien du monde invisible était beaucoup plus familier aux femmes, mais dans des temps plus reculés.

Le rite de commémoration des morts est en fait très ancien et préromain, et a survécu aux époques ultérieures, en particulier dans la Rome antique.

La période consacrée au souvenir et à la commémoration des morts n'était pas, comme aujourd'hui, le premier jour de novembre, mais durait une semaine entière en février, dernier mois du calendrier romain et mois de la purification.

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On croyait que les haricots noirs contenaient les larmes des morts ; selon Pythagore, ils cachaient même les âmes des morts en eux. Pour implorer la paix des morts, on les éparpillait sur les tombes et on les jetait derrière elles en disant: "avec ces fèves, je me rachète et je rachète mes proches".

À Rome, la tradition voulait que, le jour des morts, on prenne un repas près de la tombe d'un parent pour lui tenir compagnie. Une autre tradition romaine consistait en une évocatrice cérémonie de suffrage pour les âmes qui avaient trouvé la mort dans le Tibre. À la tombée de la nuit, les gens se rendaient sur les rives du fleuve à la lueur des torches et célébraient le rite.

LES MAINS ET LE MUNDUS

Le mundus Cereris (le monde de Cérès) appartient à la religion romaine archaïque d'origine étrusque.

 "Aucune ville étrusque ne s'est jamais développée au hasard, comme un enchevêtrement de plus en plus grand d'habitations humaines... la ville fondée selon des lois sacrées constituait... une minuscule cellule du Tout, harmonieusement insérée dans un ordre gouverné et déterminé par les dieux".

(W. Keller, La civiltà etrusca, Garzanti, Milan, 1981, p. 85).

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DÉTAIL DE L'ENTRÉE DU MUNDUS

Après avoir délimité un espace sacré au moyen de deux axes orthogonaux (donc disposés en forme de croix) que les Romains appelleront plus tard Cardus (axe Nord-Sud) et Decumanus (axe Est-Ouest), on creusait au point central une fosse qui servait de lien entre le monde des vivants et celui des morts ; celle-ci était ensuite recouverte de grandes dalles de pierre et, avec la "voûte céleste dont elle semblait être la contrepartie, on l'appelait mundus".

(W. Keller, Op. Cit., p. 85).

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Tout autour, des limites étaient ensuite tracées selon des rituels prescrits. Il s'agissait d'une fosse circulaire placée à la jonction des axes decumanus et cardus, dans le sanctuaire de Cérès et consacrée aux dieux Mani, la fosse était fermée toute l'année sauf trois jours où "mundus patet", c'est-à-dire le mundus est ouvert.

En effet, les 24 août, 5 octobre et 8 novembre, le mundus était ouvert, reliant le monde des vivants à celui des morts et aux dieux du monde souterrain qui l'habitent. Pendant ces trois jours, les âmes des morts pouvaient revenir dans le monde des vivants et parcourir la ville, à l'instar des fantômes, des squelettes et des citrouilles ricanantes qui apparaissent lors d'Halloween.

Selon un magistrat du 1er siècle après J.-C., Gaius Ateus Capiton, le Mundus était situé sur le Palatin, où les festivités du Mundus étaient célébrées, mais il n'existe aucune trace du rituel. Selon certains, un enfant y était descendu pour observer à quel niveau les rayons du soleil croisaient l'axe central spécialement placé, afin de pouvoir calculer les positions du soleil, mais cela est peu crédible, chercher les rayons du soleil dans une tranchée est improbable, d'autant que les Romains connaissaient le cadran solaire depuis l'Antiquité.

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Or, Plutarque utilise pour ce rite le terme Telete, terme grec réservé aux mystères sacrés, et en fait Déméter, qui à Rome s'appelait Cérès, et sa fille Proserpine (Perséphone) avaient à voir avec le monde des morts, où régnaient Hadès et Proserpine, c'est-à-dire Pluton et Perséphone. L'ouverture du mundus était un moment important mais dangereux, car, selon Macrobius, le mundus attirait les vivants dans le monde des morts, surtout pendant les combats et les batailles.

Donc, soit il y avait deux mundus, l'un sur le Comitium et l'autre sur le Palatin, soit Plutarque se trompait.

À l'époque, il était interdit de;

1) de livrer bataille (ou de commencer une guerre) ; en fait, Varron rapporte que les Romains "considéraient qu'il valait mieux aller se battre quand la bouche de Pluton était fermée".

2) de procéder à la conscription ;

3) de prendre femme

4) et les portes des temples restaient fermées.

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PORTE DU MUNDUS (sarcophage romain)

LES ORIGINES DU MUNDUS

Plutarque

Racontant la fondation de Rome, Plutarque rapporte que Romulus convoqua quelques Étrusques à Rome pour apprendre la procédure sacrée de fondation de la ville.

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Il creusa ensuite une fosse circulaire "à l'endroit qu'on appelle aujourd'hui le Comitium", comme le rapporte encore Plutarque, et y jeta les prémices de tout ce qui existait. Les partisans de Romulus, à leur tour, y jetèrent une poignée de terre de leur patrie. Cette fosse était appelée "mundus" par les Romains, le même terme que pour l'Olympe.

Plutarque affirme que le mundus était le centre du sillon circulaire tracé autour de la fosse avec une charrue, tirée par un bœuf attelé et une vache ; ce sillon représentait le périmètre des murs de la ville.

Au fur et à mesure que la charrue avançait, les compagnons de Romulus la suivaient, ramassant les mottes de terre qui se détachaient et les jetant à l'intérieur du chemin. Lorsqu'ils arrivaient à l'endroit où aurait dû se trouver la porte, ils soulevaient la charrue et laissaient un espace non marqué par le sillon : c'est la raison pour laquelle les murs sont sacrés, mais pas les portes.

Encore une fois, pour Plutarque, le cornouiller sacré poussait à côté du mundus, né après que Romulus eut jeté un poteau de l'Aventin si profond que personne ne put l'en retirer.  (Ne ressemble-t-il pas effrontément à l'épée dans la pierre que seul Arthur, le vrai roi, peut dégainer ? Qui a copié qui ? Certainement pas le premier. Seulement ici, personne ne dégaine la hampe, aussi parce qu'elle n'a pas de fourreau, et que c'est le vrai roi qui l'enfonce dans le sol).

Le sol était si fertile à l'endroit où il s'était planté que le cornouiller produisit des pousses, puis une grande plante. Cet arbre devint sacré pour les Romains et fut gardé par leurs successeurs comme l'une des reliques les plus sacrées, qu'ils protégèrent par un mur.

Plutarque semble croire que le mundus situé dans le Forum dans la zone du Comitium était la fosse de fondation de Rome, bien que de nombreuses sources indiquent le Palatin, dans la zone devant le temple d'Apollon, comme l'endroit où Romulus a fondé la Rome carrée des origines.

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CANAL INTERNE DANS LE MUNDUS

Ovide

Pour Plutarque, le site de fondation est donc le Comitium dans le Forum, mais pour Ovide, et pour de nombreuses autres sources, c'est le Palatin.

Ovide confirme qu'après la prise des auspices sur le Palatin, une fosse a été creusée pour la fondation, dans laquelle ont été jetés non pas des prémices de quelque nature que ce soit, mais des fruges (récoltes, cultures). La fosse était si profonde qu'elle atteignait le rocher en contrebas, puis elle était comblée par un autel qui représentait le "novus focus".

Les céréales, les fruits qui, selon Ovide, sont déposés dans la fosse, se rapportent sans aucun doute à Cérès. Il existait un lien entre Cérès et le monde des morts, soit en tant que déesse de la croissance, soit en tant que Déméter. Dans le premier cas, le lien avec les morts proviendrait de sa nature chthonique, dans le second, il y a l'enlèvement de Perséphone qui disparaît dans le monde souterrain et sa recherche par Déméter jusqu'au monde souterrain.

Autres auteurs

Ainsi, selon Ovide, le mundus n'est pas un espace vide comme le raconte Plutarque, et d'autres auteurs comme Varron, Festus et Macrobe ne mentionnent pas le mundus comme le puits de fondation de Rome, pour eux il s'agit du mundus Cereris, la frontière entre le monde des vivants et le monde des morts, d'où les âmes des Mani sortiraient parfois pour entrer chez les vivants et qui parfois, à des dates précises, s'ouvrirait, facilitant la descente des vivants parmi les morts.

Festus écrit : mundus appellatur coelum, terra, mare et aer.

Mais le mot mundus désigne aussi un lieu souterrain, au plafond voûté ressemblant à la voûte céleste, dédié aux dieux Mani et donc normalement fermé, ouvert seulement trois fois par an à des dates précises.

Selon Gaius Atheus Capito, dans le 7ème livre pontifical, elle est ouverte trois fois par an: après la fête de Volcanalia (24 août), trois jours avant les Neuf jours d'octobre (5 octobre) et six jours avant les Ides de novembre (8 novembre).

Caton, dans ses commentaires sur le droit civil, explique :

"On l'a appelé un monde semblable à celui qui est au-dessus de nos têtes: j'ai appris de ceux qui y sont entrés que sa forme lui ressemble. Nos anciens pensaient que le mundus qui se trouve sous la terre devait être consacré aux dieux Mani et devait toujours rester fermé, sauf les jours indiqués ci-dessus. Notre peuple considérait également ces jours comme des jours "religieux", et il a donc décidé que les jours où, pour ainsi dire, les profonds secrets de la religion des Dieux Mani étaient mis en lumière et rendus manifestes, aucune activité publique ne devait avoir lieu. Par conséquent, ces jours-là, on n'amorçait pas la bataille contre l'ennemi, on ne recrutait pas de soldats, on n'organisait pas de rassemblements, on ne faisait rien d'autre que ce qui était strictement nécessaire".

Il est interdit de commencer une bataille pendant la fête de Jupiter latin, c'est-à-dire pendant les fêtes latines solennelles, les jours des Saturnales et lorsque le Mundus patet (le mundus s'ouvre): les jours des fêtes latines parce qu'une trêve a été signée entre les peuples romain et latin ces jours-là, les jours des Saturnales, parce que l'on sait que Saturne a régné en paix, lorsque le Mundus patet, parce que cette fête est consacrée à Dieu le Père et à Proserpine.

On considérait qu'il valait mieux partir au combat lorsque la porte de Pluton était fermée. C'est pourquoi Varron écrit : lorsque le mundus patet, la porte des tristes dieux du monde souterrain s'ouvre pour ainsi dire, c'est une impiété non seulement de commencer la bataille, mais aussi de procéder à la conscription militaire, de faire partir les soldats ou naviguer les navires, de s'unir aux femmes pour avoir des enfants.

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Carandini pense que sur Cermalus, dans la zone située devant le futur temple de la Victoire, on peut identifier, sinon la fosse de fondation de la ville, le lieu qui, aux yeux des Romains, la représentait: il s'agissait d'une tombe, réutilisée plus tard à d'autres fins, sur laquelle un autel avait été construit.

Cet autel jouissait d'un tel respect et d'une telle considération qu'il n'a jamais été touché par les changements urbains au cours des siècles et qu'il est toujours considéré comme le fameux Mundus.

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ENTRÉE DU MUNDUS SUR LE FORUM ROMAIN

LAPIS MANALIS

Festus rapporte que les Romains croyaient que le lapis manalis était la porte de l'Orcus, par laquelle les divinités du monde souterrain, appelées Mani, pénétraient dans le monde des vivants. L'Orque est ensuite devenu le monstre maléfique qui mange les enfants s'ils font des crises de colère, et avec lequel les adultes trop sévères les effraient.

Une pierre placée à l'extérieur de la porte de Capena, près du temple de Mars, était également appelée lapis manalis.

En cas de sécheresse, la pierre était apportée dans la ville et faisait immédiatement pleuvoir.

Sur la base de la définition de Festus, nous comprenons que le lapis manalis qui provoquait la pluie n'avait rien à voir avec le lapis manalis qui fermait l'accès au mundus, et nous pouvons en outre supposer que l'ouverture du mundus ne devait pas être plus grande que la bouche d'un puits, s'il pouvait être fermé par un couvercle de pierre facilement amovible.

Selon Servius (Aen. 3, 134): certains pensent que les dieux supérieurs sont propriétaires des foyers, les dieux intermédiaires et marins des foyers, et le mundus des dieux du monde souterrain, et c'est peut-être vrai.

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LA LEMURIA

Le jour culminant de la Lémurie, le 13 mai 609 ou 610, le pape Boniface IV consacra le Panthéon de Rome à la Sainte Vierge et à tous les martyrs, et la fête de cette dedicatio Sanctae Mariae ad Martyres a été célébrée à Rome depuis lors. Selon les historiens, cette coutume a été christianisée dans la fête de la Toussaint, auparavant fixée au 13 mai, afin d'oublier la Lémurie romaine.

Au 8ème siècle, la fête de la Toussaint a été déplacée au 1er novembre, pour coïncider avec la fête celtique des esprits de Samhain, afin qu'elle soit également oubliée.

Le pape Grégoire III (731-741) consacra une chapelle de la basilique Saint-Pierre à tous les saints et en fixa l'anniversaire. En 998, Odilo, abbé de Cluny, ajouta le 2 novembre au calendrier chrétien comme date de commémoration des défunts. Les fêtes païennes sont donc mortes et enterrées.

Mais qu'est-ce que les Lemuria, ou Lemuralia ?

Dans la Rome antique, les Cerealia étaient célébrées le 4 mai en l'honneur de Cérès, puis les 9, 11 et 13 mai, les fêtes des esprits, les Lemuria, étaient célébrées en silence et la nuit.

On y offrait des haricots aux morts et les Vestales préparaient une salsa de mola avec les premières céréales de la saison. Selon Ovide, cette fête est dérivée d'une Remuria Lemuria instituée par Romulus pour apaiser l'esprit de Remus, donc d'une personne décédée.

Ovide note qu'il y avait une coutume à cette fête qui consistait à éloigner les mauvais esprits en marchant pieds nus et en jetant des haricots noirs par-dessus son épaule pendant la nuit. C'est le chef de famille qui se levait à minuit et marchait pieds nus dans la maison en lançant des haricots noirs et en répétant neuf fois : "Envoyez ces haricots, avec ces haricots, rachetez-moi et ce qui m'appartient". La famille battait ensuite des pots de bronze en répétant neuf fois : "Fantômes de mes pères et de mes ancêtres, ils sont partis !".

Question : Mais qu'est-ce qui avait été envoyé, c'est-à-dire qui était parti, ce qui équivaut en latin à "Itum est" ?

Réponse : La même chose que le prêtre envoie à la fin de la Messe, et que l'on dit aussi : "Ita est", c'est-à-dire a été envoyé.

Q : Et qu'est-ce qui a été envoyé ?

R : Une entité invisible, nous sommes dans le domaine de la magie.

Q : Mais si le Mundus était si dangereux, pourquoi a-t-il été ouvert ces trois jours ?

R : Pour le savoir, il faut remonter encore plus loin dans le temps, lorsque Cérès était une Grande Mère, pas encore identifiée à la Déméter grecque.

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MUNDUS PATET

CERES LA GRANDE MERE

Comme toutes les grandes déesses, elle avait un aspect terrestre lié à la naissance et à la croissance des plantes, en l'occurrence des cultures (mais aussi des animaux et des humains), et un aspect chtonique, en tant que déesse de la mort et du monde souterrain. Ainsi, les fèves, comme les haricots, étaient des gousses qui cachaient une graine plus importante que sa coquille. L'homme était donc la gousse de l'âme, dont la graine peut être replantée pour une nouvelle vie.

Q : Une réincarnation ?

R : Quelque chose de très similaire.

Le monde visible avait donc besoin de puiser de l'énergie dans le monde invisible, le mundus, dont le contact était vivifiant pour certains et terrifiant pour d'autres. A une époque, ce sont les prêtresses de Cérès qui entraient en contact avec le mundus, puis ce sont les prêtres romains qui le faisaient, mais comme la magie était désormais redoutée, l'effet était plutôt atténué.

Ainsi, durant ces trois jours, les prêtresses puis les sorcières, c'est-à-dire les prêtresses d'un culte privé non reconnu par l'Etat, les sorcières attiraient donc les esprits des morts, appelés Lémures, en leur offrant des cadeaux, notamment des friandises, afin qu'ils ne leur jouent pas de mauvais tours, en d'autres termes, trick or treat.

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Le terme cerritus signifie en fait "envahi par l'esprit de Cérès", car ses prêtresses étaient "possédées" (comme le terme analogue larvatus), de la déesse en tant que mater larvarum ("mère des spectres"). La déesse Laverna était également appelée mater larvarum, d'où son nom.

À Rome, près de la zone du Comitium, à proximité de l'extrémité nord-est de la Rostra, se trouve l'Umbiliculus Urbis Romae, l'Ombelic de la ville de Rome, le lieu où, par définition, le ciel a été réuni à la terre et Rome à l'univers.

C'est ici que les Romains célébraient le 24 août l'ouverture du Mundus (Mundus patet) à l'époque archaïque, immédiatement après la fête des Volcanalia (23 août) et avant celle de l'Opiconsivia (25 août).

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Le Mundus était un édifice souterrain au sol semi-circulaire, une fosse archaïque creusée dans le sol, d'abord à nu puis pavée, qui permettait d'entrer en contact avec les divinités du monde souterrain auxquelles on offrait des sacrifices et des cadeaux : fruits de la terre, restes de sacrifices, formules tracées sur des tablettes d'argile. La fosse était ensuite recouverte du lapis manalis, la pierre sacrée des dieux Mani ou Lari, divinités qui représentaient également les esprits des ancêtres et protégeaient la ville et ses habitants.

Il semble que la fosse ait été remplacée par la suite par un autel que l'on enterrait et que l'on découvrait à nouveau en enlevant la terre à chaque cérémonie. Il est clair que le rituel le plus ancien était lié à la consultation des esprits ou de la déesse du monde souterrain.

Le Mundus a été creusé par Romulus en même temps que la fondation de l'Urbs : "Dans la fosse, les gens rassemblés par Romulus pour former le peuple romain jetèrent chacun une poignée de leur terre natale et les prémices de tout ce que, chacun selon sa propre culture, il considérait comme bon ou nécessaire".

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Plutarque désigne le rite lié au Mundus comme Telete, un mot grec faisant référence aux mystères initiatiques, liés à Déméter, ou Cérès romaine, et à Perséphone, ou Proserpine romaine. La déesse de la mort vole la vie, d'où son nom de déesse voleuse, et récolte la vie, d'où son nom de déesse de la moisson.

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LES DIEUX LARES

Chez les Romains, les Larves ou Maniae étaient les esprits des morts qui étaient mauvais de leur vivant. Même dans la mort, ils tourmentaient les vivants et les morts en s'opposant aux Lares (Larves), qui étaient au contraire des esprits bienveillants.

Leur apparence était terrifiante, ressemblant à des squelettes (nudis ossibus) et à des démons écorchés ; ils avaient l'habitude de déclencher la folie chez les vivants, qui ne pouvaient les chasser que par des expiations et des lustrations.

Ce n'est pas un hasard si les embryons de certaines espèces qui deviendront adultes à la suite d'une ou plusieurs métamorphoses sont appelés larves (qui signifie masques en latin), en référence à la transformation entre la vie et la mort.

Et ce n'est pas un hasard si le mot manie est utilisé pour désigner un état psychique altéré impliquant à la fois des obsessions et une alternance d'exaltation et de dépression.

On croyait que les larves et la manie pouvaient nuire aux vivants, les premières aspirant l'énergie et la seconde provoquant des déséquilibres mentaux.

Dans certains souvenirs anciens de certaines croyances religieuses, les "maniaques morts" ou larves étaient mentionnés dans le sol italique, surtout en Campanie mais aussi ailleurs, correspondant aux sensations, surtout au moment du réveil le matin, d'avoir été touché ou au moins approché par une présence humaine invisible. On croyait qu'il s'agissait d'âmes de défunts errants qui pouvaient transmettre quelque chose, que ce soit une nouvelle importante ou un mal, d'où leur aspect inquiétant.

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MUNDUS PATET

DIANA

Lorsque le christianisme a éclipsé les cultes païens, le culte de Diane, celle qui enseignait les herbes curatives, qui protégeait les forêts et surtout qui enseignait la magie, est resté secret sur le sol italique, surtout dans les campagnes. Elle a toujours été une Grande Mère, qui protégeait et enseignait aux femmes. C'est pour cela que l'Église a amené les sorcières au bûcher, parce qu'il y avait un noyau dur qui résistait au christianisme, parce que les chrétiens croyaient, mais que les sorcières savaient, et que savoir est beaucoup plus puissant que croire.

Le culte du monde souterrain est ensuite passé dans l'obscurité de la nuit et de l'hiver, de mai à fin octobre début novembre. Les sorcières plaçaient des friandises et des boissons pour les esprits dans le trivium, afin de communiquer avec eux et de leur soutirer non seulement de l'énergie, mais surtout des prophéties.

Diane était Trina, comme toutes les Grandes Mères, la plus ancienne statuette d'argile cuite représentant la déesse tricéphale sur un seul corps date d'au moins 30.000 ans, et était triviale pour ses trois facultés de donner la vie, de l'augmenter et d'apporter la mort.

Bref, comme la nature, seuls les anciens pensaient que derrière la nature visible se cachait une nature invisible, appelée en latin Natura Naturata et Natura Naturans, dont les images devinrent plus tard Mater Matuta et Mamma Mammosa.

Le terme Trina a donné naissance à la Sainte Trinité de l'Église catholique, adoptée pour un Père, un Fils et un Saint-Esprit, qui, n'ayant pas de sens, a été déclarée Mystère et donc inexplicable pour l'homme. La Sainte Trinité de la Grande Mère, en revanche, était explicable et sans mystère.

Or Diana, en tant que Trina, avait le pouvoir sur les quadrivii, où précisément les prêtresses, ou sorcières, plaçaient des friandises pour attirer les morts, un peu comme le fit Ulysse, puis Énée, mais pour l'Église, cela devenait un péché et de la sorcellerie.

Le Mundus Patet passait donc à la fin du mois d'octobre, lorsque les travaux des champs étaient terminés et que l'arrosage des potagers cessait, bref, lorsque la campagne devenait déserte. Le jour, ou plutôt la nuit, choisi étant la veille du 1er novembre, l'Église proclama la fête de tous les saints le 1er novembre, mais comme on continuait à chercher les morts dans le quadrivium et les cimetières, elle proclama la fête des morts le lendemain, c'est-à-dire le 2 novembre, afin que le culte passe du quadrivium et des cimetières à l'église.

C'est ainsi que disparut la dernière possibilité de prophétie, remplacée au 19ème siècle par un spiritisme sordide, dépourvu de la conscience profonde et du cheminement spirituel des prêtresses, de sorte que les souhaits inconscients du médium remplaçaient presque toujours la voix des morts.

Aujourd'hui, l'Eglise catholique est très agacée par la résurgence de la fête païenne d'Halloween, déplorant l'adoption de fêtes démoniaques, et américaines d'ailleurs, aussi païennes. Mais le Mundus Patet était chez lui à Rome et les lois romaines autorisaient la magie dans les cimetières ou ailleurs, à condition qu'elle ne se fasse pas au détriment d'autrui.

Le Mundus Patet ferait encore peur aujourd'hui, car nous avons perdu ce caractère païen et sobre des anciens Romains qui faisait de Rome un Caput Mundi et un phare absolu de la civilisation.

BIBLIOGRAPHIE:

- Renato Del Ponte - Dei e miti italici. Archétypes et formes de la sacralité italo-romaine - ECIG - Gênes - 1985.

- Ferdinando Castagnoli - Les origines et le développement du culte des Pénates à Rome - Rome - École Française de Rome - 1989 -

- John Scheid - La religion à Rome - Roma-Bari - 1983 -

- W. Keller - La civilisation étrusque - Garzanti - Milan - 1981 -

- Lucius Caecilius Firmianus Lactantius - De mortibus persecutorum - XXVI -

- Renato Del Ponte - Les Lari dans le système spatio-temporel romain - in Arthos - vol. 6 - n° 10 - 2002 -

- J. Eckhel - Doctrina numorum veterum - IV - Vienne - 1794 –

mardi, 31 octobre 2023

Toussaint, Samhain, Halloween

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Toussaint, Samhain, Halloween

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/ognissanti-samahin-halloween/

C'est toujours la même vieille querelle... que célébrons-nous, si l'on peut vraiment parler de fête, dans la nuit du 31 octobre ?

La Toussaint, une fête catholique, autrefois importante. Fondamentale même, puisque, entre autres, Manzoni lui-même lui a consacré l'un de ses Hymnes sacrés. Ce qui aurait dû en faire douze, bien qu'il n'ait jamais achevé l'œuvre.

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Douze. Les douze fêtes qui, dans le calendrier romain, représentent les axes de communication entre le temps de l'homme et le temps de Dieu. Les moments de l'année où le temps ordinaire est suspendu et où le temps cosmique est vécu. Conceptualisation propre à la philosophie grecque : Kronos armé d'une faux. Qui tout consomme, érode, tue. Kronos dont l'étymon rappelle le Corbeau. Qui se nourrit de cadavres.

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Et Aiòn. Le plan de la durée. En fait de la perpétuité. Où il n'y a ni passé ni futur. Seulement un présent perpétuel. L'être. Qui ne devient pas parce qu'il est.

Parménide, pour simplifier.

C'est à cela que servait et devrait servir la liturgie, le temps liturgique. Faire entrer le temps cosmique dans le temps ordinaire. Le purifier. Comme les rivières qu'Héraclès détourne pour nettoyer les écuries d'Augias.

Samhain est une fête encore plus ancienne. D'origine celtique, certes. Mais elle trouve des correspondances dans la tradition romaine et dans celles d'autres peuples et cultures.

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Elle était célébrée quarante jours après l'équinoxe. À ce moment-là, le déclin du soleil vers les royaumes souterrains est évident et clair. Les ombres s'allongent sur la terre.

Les portes entre les royaumes des vivants et des morts sont grandes ouvertes. Et les défunts venaient rendre visite à leurs descendants.

Un lien profond, signifiant la tradition d'une famille. D'un clan. D'un peuple entier.

Les rites évoqués et détournés. Car les esprits bienveillants étaient invités à la table. Et éviter les esprits hostiles. Les citrouilles d'Halloween - elles aussi issues d'une tradition vénitienne - conservent un élément de cette fonction. Apotropaïque.

Et nous en arrivons à Halloween. Elle n'est rien d'autre que la synthèse de deux fêtes. Celle, païenne, de Samhain, et celle, chrétienne, de la Toussaint.

Mais c'est une synthèse corrompue. Inévitablement, puisque le sens du Sacré, autrefois très vivant chez les uns et les autres, a été totalement perdu. Et consciemment.

Et il est vrai que Halloween n'est plus aujourd'hui qu'une sorte de carnaval macabre. Une mascarade américaine, disent beaucoup, et non sans raison. Où, au mieux, l'on peut faire plaisir aux enfants. Certainement pas la gaieté forcée des adultes, qui poursuivent des fantasmes transgressifs de bas étage.

Et il s'agit avant tout d'un festival commercial. Exploité pour des raisons économiques. Au fond, c'est assez triste.

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Mais la faute, excusez-moi, n'est pas à Halloween, ni aux fêtards qui imitent leurs homologues américains.

La faute en revient à ceux qui auraient dû préserver le sens sacré de cette fête.

Et qui n'ont pas su le faire. Parce qu'ils n'étaient même plus capables de concevoir le sacré.

C'est ainsi que la fête a été affaiblie par des intérêts économiques, par des pulsions érotiques plus ou moins prudes et déformées. Par des ambitions et des fantasmes morbides.

Lorsque l'on touche (ne serait-ce que) à la sphère du Sacré, il faut garder à l'esprit une réalité précise. Et une règle.

Il n'y a pas de récipients vides que l'on peut abandonner dans le dépotoir des vieilles croyances et de la foi.

Si vous oubliez le sens de quelque chose, d'une fête, d'un rituel, il ne disparaît pas, car il ne vous appartient pas. Il existe en lui-même et continue d'exister. Seulement, il y a immédiatement quelque chose qui vient combler le vide que vous avez laissé.

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Et ce quelque chose est, au mieux, de l'eau sale.

Pas d'anathème donc contre les célébrations d'Halloween. Parce que, même si c'est de manière puérile, voire sordide, elles servent à nous rappeler une chose.

Ce que nous avons perdu. Ou plutôt ce que nous avons, avec culpabilité, abdiqué.

Et maintenant, excusez-moi... je dois préparer le panier de bonbons pour les petits fantômes, sorcières, petits diables qui viendront frapper à ma porte.

Des bonbons ou l'on me jettera un sort...

18:05 Publié dans Traditions | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : toussaint, samhain, halloween, traditions, paganisme | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

samedi, 21 octobre 2023

Sur les cycles cosmiques et les rythmes du temps en Inde: un nouvel essai de Nuccio D'Anna

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Sur les cycles cosmiques et les rythmes du temps en Inde: un nouvel essai de Nuccio D'Anna

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/sui-cicli-cosmici-e-ritmi-del-tempo-in-india-un-nuovo-saggio-di-nuccio-danna-giovanni-sessa/

Nuccio D'Anna a récemment ajouté un ouvrage important à sa production de livres. Il sera particulièrement utile aux lecteurs intéressés par les études historico-religieuses et traditionnelles. Il s'agit du volume I cicli cosmici. Le dottrine indiane sui ritmi del tempo (= Les doctrines indiennes sur les rythmes du temps), que l'on trouve désormais dans les librairies grâce aux éditions Arỹa (pour commander : arya.victoriasrl@mail.com, pp. 240, euro 26.00). Dans ces pages, l'auteur fait preuve d'une maîtrise peu commune de la vaste littérature critique, il accompagne aussi avec sagacité le lecteur dans l'exégèse des textes sacrés complexes centrés sur la temporalité cyclique. Cette tâche est accomplie en se référant à la méthode comparative, qui permet de déduire la valeur universelle des mythes et des symboles. Les contenus abordés sont si vastes qu'il est difficile de les résumer dans l'espace d'une revue. Nous ne nous attarderons donc que sur quelques plexus théoriques.

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Nuccio D'Anna commence par présenter le sens et la signification du "Centre" dans le monde traditionnel. Pour ce faire, il s'attarde sur la valeur du mont Meru: "considéré comme le reflet du pôle céleste qui tient, gouverne et oriente tout le mouvement du quadrant cosmique" (p. 3). La structure axiale de la montagne incite à la considérer comme: "le véhicule des bénédictions divines dispensées sans cesse [...] le Meru apparaît comme l'"arbre du cosmos"" (p. 4). Selon la tradition védique, de ses branches sont descendus les rayons de Sūrya qui ont transmis à l'humanité la "loi de Varuṇa, le Ṛta, l'Ordre qui est la Vérité". Le Ṛta : "a une relation directe avec la stabilité de la constellation des sept étoiles de l'Ourse" (p. 5). La montagne sacrée est étroitement liée, d'une part, à Agni, le dieu du feu prototypique qui brûle avec éclat au centre du monde, et, d'autre part, à Brahma, la divinité formatrice qui peut être comparée au "rocher indestructible", d'où rayonnent les "qualités" divines. Le Meru se dresse au centre d'une île circulaire subdivisée en sept "régions", autour desquelles se trouvent sept océans en correspondance "avec l'ordre planétaire habituellement structuré sur sept niveaux" (p. 10). La dernière étendue de mer est appelée "Océan de lait".

   L'auteur précise : "Au cours du déroulement cyclique dans chacune de ces "îles", la Tradition [...] devra nécessairement trouver son propre développement intégral, ce qui aboutira inévitablement à l'épuisement de toutes les possibilités spirituelles véhiculées dans le monde" (p. 13). C'est ainsi que se révèle le lien d'un tel symbolisme avec le développement cyclique. Dans une telle cosmosophie, chaque point de pivot est gardé par une divinité : le cosmos lui-même prend des traits maṇḍaliques. L'éon actuel, dans la liste des 30 kalpas, occupe la 26ème place (Varaha-Kalpa) et est précédé par le Padama-kalpa. Selon l'enseignement traditionnel, la manifestation a régressé à cause du "poids des hommes", qui ont manipulé le Dharma. Durant le kalpa précédant le nôtre, Viṣṇu "l'Endormi" a effectué "sa propre intervention cosmogonique sous la forme d'une fleur de lotus qui émergea de son propre nombril" (p. 20), ce qui a permis une parfaite continuité doctrinale et rituelle entre les sixième et septième manvantaras de notre kalpa.

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Brahma a donné naissance à la "terre primordiale" : "l'archétype ou le modèle préformel d'une réalité encore immaculée" (p. 21). Chaque fois que le Principe descend dans le devenir, selon la perspective traditionnelle indienne, il donne lieu à un véritable "sacrifice universel". C'est un acte capable d'agir contre les "puissances des ténèbres". Un rôle essentiel, en ce sens, est attribué par D'Anna à Prajapati, qui a rejoint la Terre immaculée qui a émergé des Eaux. Il "symbolise l'Unité ineffable dont tous les autres dieux sont issus et à laquelle ils retourneront" (p. 28). Cette potestas s'étend dans toutes les directions de l'espace. Les eaux primordiales ne sont rien d'autre que la transcription symbolique du "murmure" du temps qui passe, puisque le Principe, à la lumière des études de Marius Schneider, citées à plusieurs reprises par l'auteur, n'est que son-lumière. Les chanteurs sacrés : "Ils haïssent l'essence sonore et présensible [...] qui se déverse "naturellement" dans la vie cosmique" (p. 31). Le chant solaire des sept Ṛṣi formait la tête de Prajapati qui, en harmonisant le son et le rythme, "rendait possible la formulation des phonèmes et des syllabes" (p. 33).

   L'auteur rappelle que le septième Manvatara a commencé après le Déluge. L'époque actuelle est divisée en quatre yugas, dont le développement est ordonné autour du symbole de la décennie, qui marque l'appauvrissement spirituel progressif, induit par les pouvoirs catagogiques de Koka et Vikoka (Gog et Magog). Le premier âge est l'"âge de la vérité" et de la plénitude spirituelle. La couleur qui le connote est le blanc, révélant son essence sapientielle et celle de la caste des Haṃsa : "Dans le jeu de dés indien [...] ce premier âge [...] correspond au "jet" réussi" (p. 112). Dans le deuxième âge, la "dynastie solaire" agit, visant à préserver la tradition "non-humaine", en accomplissant une action conservatrice, similaire à celle attribuée en Occident à Saturne. La valeur rituelle du jeu de dés, bien connue à Rome (il pouvait être pratiqué pendant les Saturnales, à l'occasion du solstice d'hiver), était liée à des conjonctures astronomiques particulières. Les "points" gravés sur les faces des dés étaient appelés "yeux", car ils renvoyaient aux "luminaires" qui brillaient "dans le ciel du primordial védique" (p. 115).

    Lorsque le lancer de dés était désordonné, on l'attribuait à la lourdeur spirituelle du cycle, correspondant au tourbillon frénétique du monde. Le lancer de dés, où le trois apparaissait, indiquait le deuxième âge, dans lequel le monde reposait sur les "trois quarts" du dharma. Sa couleur était le rouge. Le deux du jeu de dés faisait référence au troisième âge, dans lequel le monde se développe sur la relation lumière/obscurité, qui tend de plus en plus à cristalliser ces deux puissances dans un sens oppositionnel. Dans cet âge, sattva se retire, rajas et tamas prédominent. Sa couleur est le vert.

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Enfin, le kali-yuga, dont le début : "a été fixé pour coïncider avec la conjoncture aurorale qui a commencé à 6 heures du matin le 18 février 3102 avant J.-C.". (p. 118). Ce yuga est également divisé en quatre sous-âges : c'est l'âge de la résurgence des forces magmatiques et chaotiques qui submergent la perfection de l'Origine. Śiva se retire également des apparences phénoménales. Pour comprendre le déroulement cyclique, il faut se référer à la précession des équinoxes, dans laquelle l'obliquité de l'écliptique et de l'équateur dessine une " toupie " cosmique. Cette précession : "continue à se déployer autour d'un véritable "chef" qui en dirige le cours : c'est Dhruva" (p. 131), le pôle fixe, garant du retour à l'ordre à la fin du kali-yuga. D'Anna enrichit la présentation des cycles indiens par de nombreuses références érudites aux traditions grecques, mésopotamiennes et taoïstes, dont il trouve des échos jusque dans l'astronomie de Kepler. Il aborde également le symbolisme complexe qui sous-tend la vision cyclique et clarifie, entre autres, la faiblesse de l'exégèse "naturaliste" du temps cyclique, même celle formulée par Eliade, basée sur la référence aux cycles lunaires : "Seule cette (la) dimension cosmique-triomphale peut faire contempler la profondeur, la hauteur et l'ampleur du substrat spirituel qui nourrit la relation intime existant entre les phonèmes, les sons, les couleurs, les langages animaux [...] les scansions célestes [...] les moments saisonniers" (p. 209), la relation entre le macrocosme et le microcosme. L'essai de D'Anna est véritablement exhaustif.

Giovanni Sessa

vendredi, 06 octobre 2023

Un siècle de confucianisme: rétrospective et perspectives d'avenir

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Un siècle de confucianisme: rétrospective et perspectives d'avenir

Chen Lai

Source: https://www.geopolitika.ru/pt-br/article/um-seculo-de-confucionismo-olhando-para-tras-e-para-frente

Il est de notoriété publique que le confucianisme est la tradition la plus importante de l'histoire chinoise et qu'il reste vivant et influent jusqu'à aujourd'hui. Il est donc intéressant de se pencher un peu plus sur l'histoire et les courants du confucianisme au cours du 20ème siècle et jusqu'à aujourd'hui.

Dans cet essai, j'examinerai l'évolution du confucianisme au 20ème siècle. Le terme "développement" peut donner l'impression que le confucianisme a progressé sans effort tout au long de cette période, mais cet examen du siècle dernier révèle un parcours tortueux à travers diverses crises et défis.

Défis et réponses à l'ère moderne

Le confucianisme chinois a été confronté à quatre périodes de défis au cours du 20ème siècle. La première a été la réforme politique et éducative à la fin de l'ère Qing et au début de l'ère républicaine. Le gouvernement Qing a annoncé l'"Édit sur la création d'écoles" (兴学诏书) en 1901 pour lancer la création de nouvelles institutions dans tout le pays. Il s'agit d'une initiative extrêmement importante, qui a conduit au déclin progressif de l'ancienne forme de confucianisme, dominée par un type spécifique d'école qui formait des érudits pour entrer dans le système d'examen de la fonction publique impériale.

Les autorités ont ouvert ces nouvelles écoles en grand nombre dans toute la Chine. Cette mesure représentait un défi clair au système d'examen de la fonction publique avant que le gouvernement Qing ne décide de mettre fin aux examens en 1905. Le système d'examen était extrêmement important pour la pérennité de l'érudit confucéen. Au total, l'existence de la pensée et de la culture des érudits confucéens dans la société chinoise pré-moderne reposait sur trois bases importantes. La première était l'État, la cour impériale ayant déclaré que le confucianisme était l'idéologie officielle et que les classiques confucéens étaient les classiques de l'État. Le confucianisme a donc été promu par le gouvernement impérial. La deuxième base était le système éducatif, en particulier le système d'examen de la fonction publique, qui stipulait que les classiques confucéens étaient le sujet principal des examens. Enfin, la troisième base du confucianisme était constituée par les fondements sociaux de la famille et les systèmes de gouvernance rurale qui existaient en Chine depuis plusieurs milliers d'années.

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Les réformes stratégiques de la fin de la période Qing ont joué un rôle important dans la détermination des moyens par lesquels le confucianisme continuerait d'exister. Malgré l'abolition des examens en 1905, l'une des premières réformes les plus radicales, le gouvernement Qing était toujours déterminé à préserver l'étude et le programme des classiques dans toutes les écoles, et exigeait également que les écoles continuent d'offrir des sacrifices à Confucius le jour de son anniversaire. Cette situation a toutefois changé avec l'avènement de la révolution de 1911. Lorsque le ministère de l'éducation est passé sous le contrôle de Cai Yuanpei 蔡元培 (photo) en 1912, l'État a décidé de mettre fin aux sacrifices à Confucius et d'abandonner l'étude des classiques. Par conséquent, dans les années qui ont suivi la révolution, le système consistant à "honorer Confucius et à lire les classiques" a subi un revers fondamental. Au cours de ce processus, les érudits confucéens ont connu leur première période significative de "défi et réponse", en d'autres termes, leur première difficulté fondamentale.

De la fin de la dynastie Qing au début de la République, bien que l'érudit confucéen ait déjà été retiré du centre de la politique et de l'éducation, le rôle de la pensée et de la culture confucéennes s'est maintenu dans le domaine de l'éthique [4] Peu de temps après, de 1915 à 1919, le mouvement de la nouvelle culture est apparu et le confucianisme a été confronté à son deuxième défi. Le mouvement de la nouvelle culture a brandi les bannières de la critique, de la réflexion et de la lumière. Il s'agissait d'un éclaircissement culturel, basé sur la culture occidentale moderne, présentant la culture chinoise traditionnelle comme son opposé binaire et, en particulier, présentant les rites et la culture confucéens comme son adversaire principal et critique. Cela semblait raisonnable pour beaucoup à l'époque, et ils ont brandi le slogan "A bas Confucius et ses enfants !". De la fin de la dynastie Qing jusqu'à la révolution de 1911, le confucianisme a maintenu son influence éthique même lorsqu'il quittait la scène politique, mais dans les années qui ont immédiatement suivi, il a subi son deuxième revers crucial. La révolution de 1911 a contraint le confucianisme à une forme d'exil qui s'est étendue au mouvement de la nouvelle culture. Le Mouvement de la nouvelle culture a alors hérité du mouvement d'exil du confucianisme de la fin de la période Qing et du début de la période républicaine et a élargi sa mission en bannissant le confucianisme du domaine de l'éthique. Le mouvement de la nouvelle culture a laissé le confucianisme fragmenté et à la dérive.

Le troisième grand dilemme s'est produit entre la révolution de 1949 et la "révolution culturelle". Je considère cette période comme un tout parce que le mouvement de collectivisation, l'organisation des communes populaires et la "Grande révolution culturelle prolétarienne" ont changé le système de gouvernance rurale et fait de la collectivité la base de la société. Le système des communes populaires, fondé sur la brigade et les trois niveaux de propriété [5], a complètement transformé l'ancien ordre villageois basé sur le lignage.

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Les spécialistes de l'ère moderne ont affirmé qu'une fois le système social confucéen séparé de sa base, le confucianisme est devenu une "âme perdue 游魂" [6] Cette image d'une âme perdue suggère que les changements de la culture moderne ont séparé la pensée confucéenne de ses racines anciennes. La révolution elle-même avait une signification politique et, en outre, les transformations qu'elle a entraînées dans les campagnes étaient extrêmement importantes. En outre, un autre facteur important a été la révolution culturelle, en particulier le mouvement de critique de Lin Biao (photo) et de Confucius. Les campagnes successives de critiques politiques absurdes du confucianisme et de Confucius ont fait des ravages dans la pensée des gens. Il s'agissait d'une attaque encore plus importante contre la culture confucéenne.

La quatrième période de défi pour le confucianisme au 20ème siècle a été les vingt premières années de réforme et d'ouverture à partir de la fin des années 1970. La mobilisation de la période de réforme dans les années 1980 a apporté une forme de pensée éclairée qui a fait écho au mouvement de la nouvelle culture de la période du 4 mai, adoptant un thème majeur du 20e siècle dans sa critique de la tradition. Le confucianisme est donc apparu comme l'antithèse de la modernisation. Le développement vigoureux de l'économie de marché, qui a donné une place prépondérante à la pensée utilitaire dans les années 1990, a également constitué un défi de taille pour les traditions du confucianisme et la culture chinoise.

Si l'on divise les attaques contre la pensée et la culture confucéennes au XXe siècle en quatre grandes périodes, on constate que chacune d'entre elles a eu une influence profonde sur le destin de la culture confucéenne. Cependant, il serait faux de prétendre que le confucianisme n'a subi que des attaques et n'a jamais connu de progrès au 20ème siècle. Parfois, les défis peuvent offrir des opportunités de progrès. Dans ce contexte historique, il n'y a eu qu'une seule période significative de développement pour le confucianisme : la période allant de l'incident de Mukden en 1931 à la fin de la guerre de résistance contre le Japon (1937-1945), en particulier la période de guerre. Le peuple chinois dans son ensemble s'est uni pendant cette période, et la défense et la renaissance nationales sont devenues des questions d'une importance cruciale. Ce fut le thème central de la période et une occasion historique rare pour le confucianisme de progresser.

Réponses et développements philosophiques

J'ai divisé environ cent ans d'histoire confucéenne en quatre périodes de défis et une période d'opportunités, soit cinq périodes au total. Nous pouvons considérer l'histoire du confucianisme au 20ème siècle comme une réponse à ces défis, qui se déroule en cinq étapes.

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La première étape, ou plutôt la première personne dont il est question, est Kang Youwei 康有为 (1858-1927). Bien que Kang ait réfléchi à la religion confucéenne bien avant la révolution de 1911, il l'a encore plus mise en avant par la suite. À plusieurs reprises, Kang lui-même ou ses élèves ont proposé que la religion confucéenne devienne la religion d'État. Ces propositions étaient positives. Les réformes politiques et éducatives - de l'"Édit sur la création d'écoles" en 1901 à l'abolition des examens de la fonction publique en 1905 et au début de la direction du ministère de l'Éducation par Cai Yuanpei en 1912 - avaient déjà privé le confucianisme des fondements institutionnels sur lesquels il reposait. Pour préserver et développer la pensée confucéenne, Kang Youwei s'est tourné vers la religion. Il s'est rendu compte que le christianisme avait sa place dans le tissu de la culture occidentale moderne. Il existe des exemples de son établissement en tant que religion d'État dans les pays occidentaux. Il a donc estimé qu'une nouvelle Chine avait besoin de nouvelles institutions et que le confucianisme pouvait jouer un rôle important. L'argument de Kang en faveur de l'établissement du confucianisme comme religion d'État représente la première réponse [7], une réponse religieuse aux difficultés rencontrées par le confucianisme et, bien sûr, elle a échoué. Tous les projets et propositions de Kang ont échoué, et l'histoire a clairement montré que ce n'était pas la voie à suivre. Malgré cet échec, nous pouvons considérer cet épisode comme la première réponse active du confucianisme à un siècle de défis.

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La deuxième étape couvre le mouvement de la nouvelle culture. À la fin du mouvement pour la nouvelle culture, de nouveaux développements ont eu lieu. Ils résultent des réflexions culturelles des intellectuels occidentaux sur la Première Guerre mondiale et la montée du socialisme en Union soviétique. Ces événements ont conduit certains intellectuels éminents à reconsidérer la question de la culture chinoise. La figure représentative de cette période est Liang Shuming 梁漱溟 (1893-1988) (photo). Au début des années 1920, Liang a écrit 東西文化及其哲學 (Cultures orientale et occidentale et leurs philosophies). Ce livre est représentatif de la deuxième réponse à la situation difficile à laquelle le confucianisme a été confronté au 20ème siècle. Il s'agit d'une réponse non pas religieuse, mais culturelle. Liang pensait que même si la société chinoise devait subir une occidentalisation complète, la culture confucéenne et ses valeurs étaient toujours nécessaires : "Dans le futur très proche de notre monde, après la période culturelle occidentale au cours de laquelle les Européens et les Américains ont conquis et exploité la nature, il sera temps pour la renaissance de la culture chinoise" [8] Ce "futur très proche" se référait à la culture d'un socialisme confucéen car, selon Liang, le confucianisme incorporait déjà les valeurs du socialisme. Il pensait que la caractéristique de la culture occidentale était qu'elle résolvait la relation entre l'humanité et le monde naturel, la relation entre l'humanité et le domaine matériel. La culture confucéenne, quant à elle, résolvait la relation entre les êtres humains, la relation entre l'individu et la société, de la même manière que le socialisme pouvait résoudre les questions entre le travail et le capital. À l'époque moderne, les défis rencontrés par le confucianisme ont tous été présentés par la culture occidentale moderne à la société et à la culture chinoises. La réponse confucéenne ne pouvait être dirigée que vers ce défi culturel au niveau macro.

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La réponse philosophique au cours de la troisième phase, de l'incident de Mukden en 1931 à la fin de la guerre de résistance en 1945, n'était pas seulement le produit du nationalisme croissant de l'époque, mais aussi une réponse à l'assaut de la culture occidentale moderne. Parmi les intellectuels impliqués, citons Xiong Shili 熊十力 (1885-1968) (photo), Ma Yifu 马一浮 (1883-1967),Feng Youlan 冯友兰 (1895-1990) et He Lin 贺麟 (1902-1992). Le système de confucianisme philosophique de Xiong Shili, 归本大易 ("Retour au Yijing"), peut être considéré comme une forme de "nouvelles études sur le livre du Yijing"[9] Ma Yifu s'est concentré sur les Six Classiques et les Six Arts. Son système de confucianisme peut être appelé "Nouvel apprentissage classique" 新经学. Feng Youlan a appelé son propre système philosophique la "nouvelle philosophie des principes" 新理学. Celui de He Lin était la "Nouvelle philosophie de l'esprit"[10].

Xiong Shili défend le concept philosophique de " l'esprit originel " établi par Mencius[11] En se basant sur les principes du Yijing, il établit l'esprit originel comme une entité absolue et établit une cosmologie relative au Xipi chengbian 翕辟成变. [Il a ensuite appelé sa cosmologie "l'inséparabilité de la substance et de la fonction" 体用不二. 13] Sa pensée philosophique était un système confucéen qui mettait l'accent sur les constructions cosmologiques.

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Ma Yifu (photo) était un érudit qui défendait avec ténacité la totalité de la culture traditionnelle. Il a synthétisé ou unifié l'étude traditionnelle des classiques 经学 et le néo-confucianisme 理学. Selon lui, "toutes les techniques du dao sont régies par les six arts, et les six arts sont en fait régis par l'esprit unique 一心" [14] "Toutes les techniques du dao" renvoient aux différents domaines d'étude ou "disciplines", comme nous les appelons aujourd'hui. Quant aux "six arts", Ma Yifu fait en réalité référence aux six classiques. C'est la terminologie utilisée par un confucéen classique. Cette approche met l'accent sur les classiques pour la reconstruction du nouveau confucianisme.

La philosophie de Feng Youlan était ce qu'il appelait lui-même la "Nouvelle philosophie du principe" [15] Il espérait poursuivre le travail des néo-confucéens de Cheng-Zhu, en mettant l'accent sur le monde de li (principe) 理 [16] En assimilant le nouveau réalisme de l'Occident, il a établi un monde de principe au sein de la philosophie, établissant ainsi un segment important de la métaphysique de la philosophie confucéenne. La philosophie de Feng Youlan est une philosophie confucéenne moderne qui se concentre sur les constructions métaphysiques.

Lin s'est ouvertement déclaré adepte de l'école Lu-Wang [17] et a soutenu que "xin (心 cœur/esprit) est la substance 体 de la matière 物, tandis que la matière est la fonction 用 de xin". La plupart de ses écrits placent cette école de l'esprit à la base de la philosophie confucéenne. Mais surtout, nous découvrons que He Lin a joué un rôle important en élaborant un projet de renouveau confucéen. Son slogan était : "La pensée confucéenne comme substance ; la culture occidentale comme fonction", ce qui pourrait également être lu comme : "L'esprit national (民族精神) comme substance ; la culture occidentale comme fonction" [18] Il a élaboré un plan détaillé pour le renouveau confucéen.

Outre ses premières contributions aux idées d'identité culturelle, Liang Shuming a passé une grande partie des années 1940 à 1970 à rédiger son livre Psychologie et vie 人心与人生. Ce livre montre que le système philosophique de Liang Shuming mettait l'accent sur une construction de la philosophie confucéenne moderne basée sur la psychologie.

Les travaux de ces philosophes illustrent comment une forme nouvelle et constructive de confucianisme a émergé durant cette période. Leur réponse est avant tout philosophique. C'est l'époque que j'ai identifiée comme la seule période d'opportunité historique dans ce siècle de confucianisme, et elle est liée à l'émergence de l'identité culturelle nationale qui a accompagné la guerre contre le Japon. L'accent mis sur la culture nationale a permis de réaliser d'importants progrès.

La quatrième étape s'étend de 1949 à la fin de la révolution culturelle. On ne peut pas dire qu'il n'y ait pas eu de pensée confucéenne en Chine pendant cette période. Si nous examinons les changements présentés par Xiong Shili et d'autres intellectuels des années 1950, 1960 et 1970, nous verrons qu'il s'agit d'une période d'adaptation du confucianisme moderne, ainsi que d'intégration et d'absorption du socialisme. Dans On Confucianism 原儒, publié au début des années 1950, Xiong appelle à l'abolition de la propriété privée et à l'aplanissement des différences entre les classes, une approche empruntée au socialisme. Liang Shuming a écrit vers la fin de sa carrière un livre intitulé China : A Rational Country 中国:理性之国, dans lequel il se concentre sur la question du passage d'une société de classes à une société sans classes et du socialisme au communisme. Tous ces exemples montrent que ces philosophes ne se conformaient pas passivement à l'époque, mais qu'ils essayaient au contraire d'intégrer leur propre pensée dans les questions de l'époque. Ils n'ont jamais faibli dans leur foi en la pensée et la culture confucéennes.

Les nouveaux confucéens de Taïwan et de Hong Kong étaient sans racines et à la dérive, mais ils perpétuaient l'héritage de la troisième étape de la pensée confucéenne. En d'autres termes, face aux changements, aux ajustements et aux défis de la société du 20ème siècle, et confrontés à une anomie spirituelle générale, ils ont développé une nouvelle voie dans la pensée confucéenne qui correspondait aux conditions de l'époque, une nouvelle philosophie confucéenne qui absorbait la culture occidentale et développait l'esprit national, ainsi qu'une philosophie orientée vers les questions universelles auxquelles le monde et la condition humaine sont confrontés d'un point de vue confucéen. Tout cela a contribué à la revitalisation de la culture du continent à partir de la fin des années 1980.

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Formes latentes et manifestes du confucianisme

L'existence du confucianisme ne peut être considérée comme simplement proportionnelle à l'existence du philosophe, pas plus qu'on ne peut dire que le confucianisme existe parce qu'il y a un philosophe confucéen. Ce serait un point de vue superficiel. Des années 1950 à nos jours, l'existence du confucianisme, comme l'explique Li Zehou 李泽厚 (1930-2021) (photo), ne s'est pas seulement limitée à un ensemble de commentaires sur les classiques confucéens, mais s'est également manifestée dans la construction psychoculturelle du peuple chinois [19]. Par conséquent, après que tout contact avec l'ancien système de confucianisme a été coupé, celui-ci est devenu une tradition qui vivait intrinsèquement dans la population. Les valeurs confucéennes continuent d'exister, surtout parmi les gens ordinaires, où elles sont peut-être même plus profondément enracinées que dans les couches intellectuelles, qui ont été davantage contaminées par la culture occidentale.

La tradition confucéenne chez les gens ordinaires existe sous une "forme subconsciente dans la vie de tous les jours". Même dans la République populaire de Chine, les concepts chinois de moralité ont été continuellement et inébranlablement influencés par la moralité confucéenne traditionnelle. Cependant, comme cette fonction réside dans le subconscient, elle est constamment influencée par l'environnement de différentes époques. Par conséquent, l'existence du confucianisme ne peut être élucidée avec certitude, pas plus que nous ne pouvons dire grand-chose sur son état actuel. Il est parfois très déformé.

Je dois ici souligner le fait qu'au cours de cette cinquième période - la période de réforme et d'ouverture - ou même depuis la quatrième période, le concept de confucianisme a certainement subi une transformation. Nous ne pouvons pas dire que le confucianisme n'existe qu'avec l'existence du philosophe confucéen.

J'aimerais maintenant aborder les formes existentielles du confucianisme qui ont perduré depuis les réformes entamées en 1978. Au cours des trente dernières années en Chine continentale, nous n'avons pas vu de philosophes confucéens comme ceux des années 1930 et 1940. Cependant, plusieurs aspects de cette période méritent d'être observés.

Le premier est le confucianisme académique. Les trente dernières années de recherche sur le confucianisme ont créé une culture du confucianisme académique. Cette culture trouve son origine dans les recherches approfondies menées sur le confucianisme traditionnel et comprend les contextes de son évolution historique, examine sa doctrine, explique les différentes écoles de pensée et inclut des recherches approfondies sur la pensée du nouveau confucianisme contemporain. Cet ensemble d'études est ce que j'appelle le confucianisme académique. Il a connu plus de trente ans de développement, offrant de nombreux nouveaux horizons. Dans le monde universitaire de la Chine contemporaine, il occupe une position importante et a exercé une influence considérable.

La deuxième forme de confucianisme à l'ère de la réforme est le confucianisme culturel. Au cours des trente dernières années, un grand nombre de tendances et de discussions culturelles ont eu un rapport direct avec le confucianisme, comme les discussions sur la relation entre le confucianisme et la démocratie, les droits de l'homme, la mondialisation, la modernisation, le choc des civilisations et, bien sûr, la pertinence du confucianisme pour la construction d'une société harmonieuse, dont nous discutons aujourd'hui. De nombreux chercheurs louent l'importance positive des valeurs confucéennes du point de vue du confucianisme culturel. Ils discutent de la manière dont le confucianisme peut avoir un effet sur la société contemporaine, en exposant des concepts et des idées culturels précieux et en interagissant avec les tendances contemporaines de diverses manières. Cela a eu un effet remarquable sur les strates socioculturelles de la Chine contemporaine. Je pense que ces discussions et activités ont également créé une forme existentielle distincte pour le confucianisme, que j'ai appelée le confucianisme culturel.

On ne peut donc pas dire qu'au cours de ces trente années, il n'y a pas eu de philosophes confucéens importants, ni que le confucianisme a disparu. Outre les formes latentes d'existence, nous devons reconnaître qu'il existe de nombreuses autres formes manifestes de la culture confucéenne. Nous devons définir ces formes manifestes de la culture confucéenne qui se sont adaptées pour survivre au cours des trente dernières années. C'est pourquoi j'utilise les expressions "confucianisme académique" et "confucianisme culturel" pour résumer les manifestations du confucianisme de cette période. En fait, bien que le philosophe soit toujours important, comparé aux systèmes de métaphysique abstraite qui ont émergé, c'est vraiment le confucianisme académique et culturel qui s'est avéré avoir une influence encore plus envahissante et étendue sur la société, la culture et la pensée. Ces formes ont jeté les bases des nouveaux développements de la pensée confucéenne.

La troisième forme de confucianisme qui existe aujourd'hui est le confucianisme populaire 民间. Il comprend des aspects latents, dans l'existence quotidienne et subconsciente des gens ordinaires - un confucianisme dans la psyché des masses - ainsi que des aspects manifestes dans des activités ouvertes, comme le confucianisme académique et culturel. Le nouveau siècle a vu un développement incessant du confucianisme populaire et du confucianisme vulgarisé. Cette forme culturelle est apparue vers la fin du siècle dernier et continue à se développer aujourd'hui, notamment à travers toutes sortes de cours sur les études nationales 国学, dans les écoles, les académies et les salles de classe ; divers magazines numériques, des lecteurs pour les gens ordinaires, des cours pour enfants sur les classiques et ainsi de suite. La plupart des événements au niveau du confucianisme académique et culturel sont des activités destinées à l'intelligentsia, mais ceux au niveau du confucianisme populaire reçoivent une participation beaucoup plus large et plus active de la part des Chinois à tous les niveaux de la société d'aujourd'hui. Il s'agit d'une manifestation culturelle au niveau de la pratique populaire, c'est pourquoi je l'appelle "confucianisme populaire". Au cours des dix dernières années, les études nationales ont été fortement encouragées par le confucianisme populaire.

Conclusion : opportunités de renaissance et visions d'avenir

Je pense que la deuxième période d'opportunité pour un renouveau du confucianisme moderne est arrivée avec l'avènement du 21ème siècle. La première période d'opportunité s'est déroulée pendant la guerre de résistance, une période marquée par une augmentation de la conscience nationale et une prise de conscience d'un renouveau national. À partir de la fin des années 1990, accompagnant la montée en puissance de la Chine et l'approfondissement et le développement de la modernisation du pays, la Chine est entrée dans une première phase de modernisation. C'est dans ce contexte, dans les conditions d'une énorme reprise de confiance du peuple dans sa culture nationale, avec l'avènement de la grande renaissance de la nation chinoise et de la culture chinoise, que s'est présentée la deuxième période d'opportunité pour la renaissance moderne du confucianisme. Comment le confucianisme peut-il tirer parti de cette opportunité ? Comment les érudits confucéens peuvent-ils participer à cette renaissance du confucianisme ? En plus des efforts continus du confucianisme académique et culturel, il y a au moins quelques choses à faire, comme reconstruire l'esprit national 民族精神, établir des valeurs morales, organiser un ordre éthique, former des principes éducatifs, former un système de valeurs communes, un État-nation cohésif et promouvoir davantage nos progrès culturels et éthiques [20]. Si seul le confucianisme participe consciemment à la grande renaissance de la nation chinoise, en s'intégrant à la mission de notre époque et à nos besoins sociaux et culturels, ses perspectives de développement seront largement ouvertes.

En outre, il existe une tâche centrale qui requiert notre attention : la reconstruction et le développement du système philosophique. Une nouvelle philosophie confucéenne doit émerger et émergera sans aucun doute avec le développement de la modernisation de la Chine, et cette philosophie doit être une corne d'abondance. Sur la base du confucianisme traditionnel et du nouveau confucianisme contemporain, ainsi que de la renaissance de la culture chinoise, cette philosophie marchera à travers le monde, proliférera et se manifestera. À l'instar des controverses culturelles à l'époque du mouvement du 4 mai, du travail de résolution des questions relatives à notre patrimoine national dans les années 1920 et du développement de la philosophie nationale dans les années 1930, la Chine continentale a connu une tendance à la fièvre culturelle dans les années 1980 et une tendance à la fièvre des études nationales qui a fait boule de neige depuis la fin des années 1990 jusqu'à aujourd'hui. Nous pouvons nous attendre à ce que les nouvelles théories de la pensée confucéenne et la nouvelle philosophie confucéenne soient prêtes à faire irruption sur la scène en même temps que la renaissance du peuple chinois et de la culture chinoise.

Notes

[1] 陈来, " 百年来儒学发展的回顾与前瞻 ", 深圳大学学报(人文社会科学版)[Journal de l'Université de Shenzhen (édition des sciences humaines et sociales)], Vol. 31 : 3 (mai 2014), pp. 42-46.

[2] Toutes les notes sont celles des traducteurs, sauf mention contraire. Il existe un grand nombre de termes chinois qui sont traduits par "confucianisme" en anglais. Ruxue 儒学 fait généralement référence au système d'apprentissage et d'étude des textes classiques. Rujia 儒家 désigne les érudits ou philosophes qui ont étudié le confucianisme en tant que système de pensée. Et Rujiao 儒教 fait référence au confucianisme en tant que religion, comprenant des rites, des cérémonies et des sacrifices à Confucius, un système promu par Kang Youwei à l'époque moderne. À quelques exceptions près, notamment lorsqu'il se réfère à la pensée académique ou aux idées de Kang Youwei, Chen Lai utilise le terme ruxue dans cet article.

[Le langage utilisé par Chen Lai est lié à la compréhension de l'histoire chinoise en tant que "réponses" aux "défis" de l'Occident. Ce mode de compréhension est associé aux travaux du sinologue John K. Fairbank et de ses étudiants au milieu du XXe siècle[4].

[Ici et ci-dessous, Chen Lai utilise le terme lunlide jingshen 伦理的精神 ou lunli jingshen 伦理精神, qui fait référence aux domaines éthiques et spirituels dans une compréhension intellectuelle et non religieuse du terme "spirituel". Voir son utilisation par les spécialistes du confucianisme et du nouveau confucianisme, comme Tu Wei-ming, "Hsiung Shih-li's Quest for Authentic Existence", in Charlotte Furth, (ed.) The Limits of Change (Cambridge, Mass. and London : Harvard University Press), 1976.

[5] Chen fait ici référence à ce que l'on appelle en chinois les "trois niveaux de propriété". Ces trois niveaux sont la commune, la brigade de production et l'équipe de production.

[6] John Makeham traduit youhun par "âme perdue" et analyse ce récit dans Lost Soul : "Confucianism" in Contemporary Chinese Academic Discourse (Cambridge : Harvard University Asia Center, 2008).

[7] [Chen Lai] : Mentionné dans les articles suivants : Kang Youwei, "请尊孔圣为国教立教部教会以孔子纪年而废淫祀折" [Un mémorial] pour faire du respect du sage Confucius la religion d'État, établir des églises qui commémorent Confucius et écartent les religions non orthodoxes], "中华救国论" [Sur le salut de la Chine], "孔教会序-一" [Une préface à l'église confucéenne : 1], "孔教会序-二" [Préface de l'Église confucéenne : 2], "以孔教为国教配天议" [L'église confucéenne en tant que religion d'État est conforme à la volonté du ciel], "陕西孔教会讲演" [Un discours à l'église de Shanxi de la congrégation de Confucius], in 康有为政论集 [Les écrits politiques de Kang Youwei]。北京;中华书局,1998.

[8] [Chen Lai] : 梁漱溟,东西文化及其哲学。 北京:商务印书馆,1999, p. 244.

[9] Voir la traduction et l'explication par Tu Wei-ming des méditations de Xiong sur le Livre des changements dans Tu 1976, op. cit.

[10] Chen Lai évoque ces quatre penseurs à la page 44 du texte chinois, dans un langage extrêmement technique qui n'a pas été traduit ici.

[11] Pour Xiong, l'esprit originel détermine la compréhension de la réalité et se trouve dans le flux constant de la grande transformation. C'est l'humanité ren 仁 commune à l'humanité et à toutes choses[12].

[Le Xipi chengbian 翕闢成變 est utilisé pour expliquer comment, par la contraction (xi) et l'expansion (pi), une entité peut se transformer en différents phénomènes au sein de l'esprit. La "contraction" est le processus de focalisation, tandis que l'"expansion" élargit le phénomène pour créer une apparence d'ordre pour l'esprit. Wing-Tsit Chan, cependant, explique la thèse de Xiong comme suit : "La réalité est une transformation perpétuelle, consistant en une 'fermeture' et une 'ouverture', qui sont un processus de production et de reproduction incessant. La "substance originelle" est en perpétuelle transition à chaque instant, émergeant encore et encore, donnant lieu à de nombreuses manifestations. Mais la réalité et la manifestation, ou la substance et la fonction, ne font qu'un. Dans son aspect "fermeture", c'est la tendance à s'intégrer - dont le résultat peut être "temporairement" appelé matière - tandis que dans son aspect "ouverture", c'est la tendance à maintenir sa propre nature et à être son propre maître - dont le résultat peut être "temporairement" appelé esprit. Cet esprit est lui-même une partie de l'"esprit originel" qui, sous ses différents aspects, est esprit, volonté et conscience. Wing-Tsit Chan, A Source Book in Chinese Philosophy (Princeton : Princeton University Press, 1969), p. 763 ; voir sa traduction de Xiong, 765-767.

[13] Voir Jésus Solé-Farràs, New Confucianism in Twentieth-Century China : The Construction of a Discourse, (New York : Routledge 2014), 112. Traduit par Chan 1969, 769-772.

[14] 马一浮, 马一浮集(第一册) 杭州:浙江古籍出版社, 1996, p. 20. [Trans] : Un seul esprit (一心, sanskrit : ekacitta) fait référence à un esprit métaphysique unifié, un concept propre au bouddhisme mahayan.

[15] Wing-Tsit Chan traduit cela par "La nouvelle philosophie rationnelle" dans Chan 1969, 751.

16] L'école Cheng-Zhu ou Cheng-Zhu lixue 程朱理学 désigne la branche centrale du néoconfucianisme incarnée par Zhu Xi, Cheng Yi et Cheng Hao sous la dynastie Song, qui a été adoptée pour les examens d'État impériaux[17].

[L'école Lu-Wang ou Lu-Wang xuepai 陆王学派 désigne l'école de l'esprit Xinxue 心学, représentée par Lu Jiuyuan 陆九渊 et Wang Yangming 王阳明. L'école de l'esprit est devenue populaire sous la dynastie Ming et les universitaires et intellectuels chinois l'ont opposée à l'école du principe lixue 理学.

[18] He Lin 賀麟, 贺麟全集.文化与人生 [The Complete Works of He Lin : Culture and Life], 上海:上海人民出版社, 2011, p. 13.

[19] [Chen Lai] : 李泽厚. 李泽厚学术文化随笔 [Notes de Li Zehou sur l'érudition et la culture] 北京:中国青年出版社, 1998.

[20] Bien que le terme signifie également "civilisation spirituelle", le gouvernement chinois traduit officiellement 精神文明 par "progrès culturel et éthique", comme la Commission centrale pour l'orientation du progrès culturel et éthique l'appelait officiellement 中央精神文明建设指导委员会. Voir Delia Lin, Civilising Citizens in Post-Mao China : Understanding the Rhetoric of Suzhi (New York : Routledge, 2017), p. 132, n. 30.

Source : https://www.readingthechinadream.com/chen-lai-a-century-of-confucianism.html

Traduction : https://novaresistencia.org

mercredi, 23 août 2023

La voie de la main droite et la voie de la main gauche

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La voie de la main droite et la voie de la main gauche

Frank Tudisco

Source: https://www.paginefilosofali.it/via-della-mano-destra-e-via-della-mano-sinistra-frank-tudisco/

Il existe deux voies différentes, deux chemins qui trouvent leur origine dans cette définition en Orient au sein des traditions tantriques : le chemin de la main gauche, le "Vama Marga" et le chemin de la main droite, le "Dakṣiṇa Marga". Les appellations de Vama et Dakṣiṇa, en Inde, indiquent l'origine géographique des sampradāya, c'est-à-dire les systèmes doctrinaux, les lignées spirituelles, les académies ou écoles initiatiques d'origine, ainsi que les circuits de connaissance fondés sur l'ensemble des textes canoniques révélés d'inspiration divine. Il s'agit donc de deux voies fondées sur des perspectives et des techniques différentes de compréhension du chemin spirituel, de l'éveil de la conscience, de l'évolution de l'être humain dans son rapport à la vie et à l'Esprit, deux approches différentes, deux manières distinctes d'interpréter les Tantras (1), mais qui, dans leur essence, ont la même finalité. Pour atteindre Kaivalya (2) - un état de "détachement" ou d'"isolement" de la matière qui consiste en l'abandon définitif des limitations de la pensée - et ensuite Mokṣa - c'est-à-dire la libération du cycle des renaissances et la sortie définitive de la roue du saṃsāra - différentes orientations doctrinales peuvent être combinées, ce qui n'implique nullement que l'une soit meilleure que l'autre. Le pratiquant est censé emprunter une voie spécifique en fonction de son propre état d'avancement spirituel, indépendamment ou à la discrétion d'un guide, d'un maître, d'un Guru.

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Les Tantras sont un ensemble d'enseignements qui, dans les mythes, sont attribués à Śiva. Cette divinité transmet ces enseignements à sa śakti, son épouse mystique, la déesse Pārvatī. Ces enseignements sont destinés à conduire chaque être humain à une pleine réalisation de soi, de sa créativité, de son évolution, tant matérielle que spirituelle. Pour ce faire, l'être humain doit réveiller en lui cette étincelle divine, ces facultés perdues et profondes qui le rapprochent de sa vraie nature, sa nature divine. En Inde, on a toujours imaginé que l'homme était tourné vers l'Est - le lieu du lever du soleil. C'est pourquoi, conformément à cette hypothèse, la main gauche pointe vers le nord et la main droite vers le sud.

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Dans les traditions de la main gauche, c'est-à-dire celles de l'Inde du Nord, du Pakistan, du Tibet et surtout du Cachemire, les Tantras sont compris au sens littéral. Les traditions de la main droite, qui proviennent plutôt du Bengale et de l'Inde du Sud, visent plutôt une interprétation allégorique. Étant donné que ces enseignements contiennent des éléments qui concernent également la sexualité, que l'utilisation du symbolisme sexuel est récurrente et que l'union des couples divins illustre le principe de la conjonction universelle des opposés, les voies de la Main Gauche, qui interrogent ces enseignements dans un sens plus orthodoxe, pratiquent l'érotisme sacré, la sexualité sacrée, entendue précisément comme un rapport sexuel. Le Kamasutra étudie le corps comme un temple extraordinaire, un laboratoire alchimique dans lequel, à travers la sexualité vécue, a lieu la redécouverte de la kundalini, l'énergie vitale primordiale qui est de nature divine.

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Les voies de la Main Droite, en revanche, qui donnent au mythe une lecture de nature symbolique, n'envisagent pas et condamnent même les pratiques sexuelles. Lorsque ces concepts venus d'Orient ont atteint l'Occident, ils ont inévitablement subi une réinterprétation qui les a souvent déformés jusqu'à la dégénérescence. Surtout si l'on pense aux principes inextricablement liés à la sexualité, qui sont passés de l'Orient à l'Occident par le biais de la colonisation britannique en Inde, filtrés par une Angleterre victorienne bigote et fortement moralisatrice.

Le sexe est, aujourd'hui encore, en Occident, le domaine le plus marqué par les dysfonctionnements, l'insatisfaction et l'excès. Plus de trois millénaires de dénomination chrétienne, de judaïsme, de paulinisme et de gnosticisme ont fini par instiller dans l'inconscient collectif et même de l'individu qui s'estime libéré des schémas religieux, l'idée de culpabilité dès lors que l'on tire du plaisir par le sexe. Toute pratique sexuelle, autoérotique ou partagée, devient un tabou, un sentiment interdit dont il n'est même pas permis de parler. Un sentiment qui, aux yeux de la foi, est considéré comme un péché, un mal, un sentiment sale et mauvais, qui doit être maintenu sans cesse en dessous du seuil de tolérance physiologique et, en fin de compte, considéré comme quelque chose à corriger, sous peine d'aller en enfer ou d'être puni par l'autorité divine. C'est Madame Helena Blavatsky (3) qui, la première, a attribué cette déclinaison à la sphère ésotérique, en assimilant les concepts de "bien" aux Tantras de la Main Droite et de "mal" aux Tantras de la Main Gauche. Cette assimilation du concept de la Main Gauche lié au mal n'a évidemment aucune connotation légitime sur le plan moral.

En réalité, la combinaison main gauche-mal et main droite-bien a des origines archétypales. Le soleil, par exemple, se lève à l'est, passe au sud et se couche à l'ouest. Ainsi, le seul et unique point cardinal restant dans l'obscurité perpétuelle est le nord qui, selon le principe que l'homme regarde toujours vers l'est, coïncide avec la main gauche. Il est également bien connu que dans les temps anciens, lorsqu'une infection banale pouvait tuer, il était très important de distinguer que la main droite et la main gauche remplissaient des fonctions distinctes. Or, comme la majorité des êtres humains sont droitiers, ils ont fini par sanctifier la main droite et par diaboliser par réflexe la main gauche. Cet héritage s'est répercuté sur le langage qui, à son tour, a fini par fixer des charnières dans l'inconscient collectif. Dans la langue italienne, "droite" est synonyme de dextérité, d'agilité, d'habileté, tandis que "gauche" est synonyme d'inquiétude, d'angoisse, de menace ou de mauvais présage. C'est également le cas dans d'autres langues. En anglais, "right", par exemple, signifie également droit, correct, rectiligne, tandis que "left", qui signifie aussi quelque chose de "laissé derrière soi" et, dans sa forme archaïque, "lyft", signifie également maladroit, gauche, stupide et insensé.

C'est un peu la description anthropologique des deux voies. En Occident, ces deux visions déboucheront plus tard sur une approche philosophique très différente. Celle de la Main Droite, dont on peut dire qu'elle a été réinterprétée dans une clé plus orthodoxe, se concentre sur une approche typiquement dévotionnelle, qui tend cependant à représenter l'homme comme une créature divine envers laquelle on peut exprimer son adoration, voire sa soumission, qui s'étendra également aux églises, aux institutions sacerdotales et à la culture brahmanique, jusqu'à concevoir un anéantissement complet du pratiquant envers une religion révélée ou une connaissance de l'Absolu - comme on l'entend souvent dans le bouddhisme lu vulgairement en Occident.

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Avec la voie de la Main Gauche, qui a plutôt été interprétée dans une clé plus gnostique, il faut comprendre toutes les voies dans lesquelles le pratiquant tend à être plus indépendant d'une structure et donc à une connaissance directe de l'Absolu, en restant identifié à lui-même, à l'être humain et non pas à une créature divine, mais à son tour comme une divinité qui, en ce moment, n'est pas consciente d'elle-même, mais qui peut, à travers un chemin précis, redécouvrir sa propre étincelle divine, sa propre divinité intérieure, sans pour autant se soumettre, par une attitude fidéiste, à une divinité transcendantale extérieure.

Si l'on considère la théosophie comme un élément actif de la dégénérescence, l'interprétation erronée des préceptes thélémites, y compris la devise d'Aleister Crowley "Fais ce que tu veux, c'est toute la loi" (4), a également joué un rôle important ; des préceptes qui sont devenus l'épine dorsale de nombreux mouvements et courants New-Age d'aujourd'hui. Ainsi, la voie de la Main Gauche s'est transformée en "Faites ce que vous voulez, il n'y a pas de règles", ce qui est par principe amoral et ne nécessite pas de discipline. Manifeste de cette déviation, la sainte trinité de l'hédonisme, "Sexe, drogue et rock'nroll" ; tandis que la voie de la main droite est devenue la voie du bacchettoni.

En fait, le concept tend à être l'inverse, la voie de la main gauche soumet le pratiquant à une plus grande discipline. L'un des rituels les plus importants du culte de la śakti est, par exemple, le soi-disant Vira-Marga (5) ou "Chemin des Héros", où l'utilisation de l'énergie sexuelle ou de la kundalini et du souffle, l'équivalent alchimique de l'utilisation de ce que l'on appelle les Eaux Corrosives (6), peut sérieusement risquer de compromettre ou de ruiner l'Œuvre. Pour que cela se fasse sans danger, il faut que le praticien ait les conditions de centrage, d'équilibre et d'enracinement pour affronter l'expérience cathartique sans subir de dommages psychiques et physiques déstabilisants. En revanche, la voie de la Main Droite est beaucoup plus progressive, l'adepte étant progressivement guidé par la main d'un Satguru.

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Par la suite, il faut noter une influence kabbalistique importante, par la littérature post-talmudique et plus particulièrement par la Kabbale lurianique (7), évoquée dans le texte de Gershom Scholem (8). Un cadre philosophique qui sous-tend l'origine du Mal selon de nombreux kabbalistes, qui a lieu en fait dans la Geburah, une sephirah particulière qui se trouve dans le pilier gauche de l'arbre séfirotique. L'essence de la lumière divine - Ein Soph (9)- est, par sa nature même, incompatible avec ce qui est limité, ce qui provoque, lors d'une première tentative de création, ce que l'on appelle la "rupture des vases" (10). Cette rupture a eu des implications profondes et a conditionné l'essence même de la création et de l'homme qui a été placé en son centre. Les kelippot, la contrepartie sombre des sephiroth et le résultat de cette rupture des vases, représentent dans le lurianisme les scories, les forces maléfiques présentes dans le monde et l'archétype de toutes les ruptures et déchirures ultérieures. Il en résulte un concept de Mal qui ne peut être déraciné du concept de Dieu lui-même, puisque dans le monothéisme il ne peut logiquement y avoir de dualisme.

Il n'est pas difficile de comprendre comment certaines ramifications déviantes de ces écoles deviennent ainsi l'occasion d'une instrumentalisation politique, d'autre part le délire de certains satanismes. Dans son "Magick" (11), par exemple, Crowley recommande au magicien de recourir à l'infanticide afin d'obtenir de la graisse humaine avec laquelle produire des bougies ou des lampes à utiliser dans le tracé du cercle rituel. Sauf que dans les notes, il précise qu'il ne s'agit pas d'enfants en chair et en os, mais de tuer ou d'étrangler les pensées dans l'œuf, c'est-à-dire de les annihiler avant qu'elles ne puissent s'élever au niveau de la conscience.

Toute personne s'engageant dans une voie initiatique devrait d'abord disposer d'un cadre rationnel solide ainsi que d'une dose adéquate de bon sens - telle qu'elle puisse au moins discerner un précepte symbolique d'un acte criminel. La voie de la main gauche et la voie de la main droite sont aujourd'hui deux locutions qui ont fini par perdre leur sens originel. Il est toujours appréciable, cependant, de distinguer la façon dont elles étaient comprises dans leur sens originel, tantrique, de la façon dont elles sont interprétées aujourd'hui.

NOTES :

(1) De la racine étymologique indo-européenne TAN, "tendre", plus le suffixe "-tra", utilisé pour instrumental. Il peut être traduit littéralement par "instrument d'étirement", c'est-à-dire le cadre ;

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(2) La plus haute réalisation dans la pratique yogique - également connue sous le nom de Mahasamādhi ou Dharmamegha Samadhi, selon la façon dont elle est appelée par les traditions respectives - selon Sri Maharishi Patañjali (1er - 5ème siècle e.v.), philosophe indien, fondateur du Rāja Yoga, à qui l'on attribue la paternité des Yoga Sutras - essai mystique fondamental divisé en quatre sections décrivant les huit étapes du Yoga ;

(3) Eléna Petróvna Blaváckij (1831 - 1891) médium russe naturalisée américaine, fondatrice de la Société théosophique ;

(4) Edward Alexander Crowley (1875 - 1947), ésotériste britannique et père présumé de l'occultisme moderne ;

(5) L'un des rituels d'adoration de la śakti dans les traditions ascétiques śivaïstes des Kapalika et, plus tard, des Aghora ;

(6) La "Via Umida", le pendant de la "Via Secca", un terme couramment utilisé en alchimie pour indiquer une sorte de thérapie de choc, c'est-à-dire ce complexe de techniques et de méthodes extrêmes et extrêmement rapides - y compris la prise de substances psychotropes et tous les comportements conçus pour favoriser les altérations de la conscience rationnelle - afin d'atteindre, par le biais d'un "bain" de solvant transformateur, l'individuation du moi ;

(7) Isaac ben Solomon Luria (1534 - 1572), rabbin ottoman et mystique révolutionnaire, est l'un des penseurs les plus importants de l'histoire de la mystique juive ;

(8) Gershom Scholem, "La Kabbale", Edizioni Mediterranee, 1983 (p. 140). Gerhard "Gershom" Scholem (1897 - 1982) était un théologien, mathématicien et sémitiste israélien ;

(9) L'"illimité" ou le "non-limite", l'infini ;

(10) Shevirat ha-Kelim ;

(11) Aleister Crowley, "Magick : Liber ABA. Livre quatre. Parts I-III", Astrolabio Ubaldini, 2021, p. 120.

BIBLIOGRAPHIE COMPLÉMENTAIRE :

Abhinavagupta, "La lumière des Tantras : Tantrāloka", Adelphi, 2017 ;

Alberto Brandi, "The Dark Way : Introduction to the Left Hand Path", Atanòr, 2008 ;

Joseph Campbell, "Mythologie orientale : les masques de Dieu", Mondadori 2002 ;

Gavin Flood, "Hinduism : Themes, Traditions, Perspectives", Einaudi 2006 ;

Groupe Ur, "Introduction à la magie, vol. II", Rome, Edizioni Mediterranee, 1971 ;

Stephen Flowers, "Les seigneurs de la main gauche", Venexia, 2013 ;

René Guénon, "Études sur l'hindouisme", Éditions Fratelli Melita, 1989 ;

Thomas Karlsson, "The Kabbala and Goetic Magic", Atanòr, 2005 ;

Claudio Marucchi, "Le Tantra du ŚrīYantra : le corps humain rendu divin", Psyche 2, 2009 ;

Patañjali, "Yoga Sutra : Aphorismes sur le yoga", Demetra Srl, 1996 ;

Swami Satyananda Saraswati, "Kundalini Tantra", éd. SatyanandaAshram, 1984 ;

Gershom Scholem, "Les grands courants de la mystique juive".

 

mardi, 15 août 2023

Les origines romaines de la fête de l'Assomption

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Les origines romaines de la fête de l'Assomption

Source: https://www.romanoimpero.com/2012/08/feriae-augusti-ferragosto.html

FERIAE AUGUSTI - ORIGINES DE FERRAGOSTO (ITALIE)

FERRAGUE AUGUSTE

Cette fête tombe le 15 août et est aujourd'hui dédiée à l'Assomption de la Vierge Marie, mais peu de gens savent que cette fête est païenne. En 18 avant J.-C., Octave fut en effet proclamé Auguste, donc vénérable et sacré, par le Sénat. À cette occasion, l'empereur déclara tout le mois d'août Feriae Augusti, les fêtes augustéennes, car ce mois comprenait de nombreuses fêtes religieuses, dont la plus importante était la fête de Diane, qui tombait le 13.

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Le terme Auguste provient à l'origine du nom de la grande mère syrienne Atargatis, appelée "l'Augusta", c'est-à-dire la plus grande, la plus sacrée, la déesse à la couronne en forme de tourelle qui se dresse fièrement sur deux lions.

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Il semble qu'en 21 avant J.-C., les Feriae Augusti aient changé de nom pour devenir les FERIAE AUGUSTALES, réunissant ainsi toutes les fêtes du mois en une seule célébration. Désormais, les récoltes seront dédiées à l'empereur en tant que garant du ravitaillement, non seulement des Romains en général, mais aussi des pauvres qui recevaient gratuitement du grain et de l'huile.

FERIAE AUGUSTI (Ferragosto) Du 1er au 31 août.

Les Consualia

AOÛT
Les fêtes du 15 au 21 août étaient célébrées à Rome en l'honneur du dieu archaïque Consus, dieu des moissons, protecteur des récoltes et donc des greniers et des approvisionnements. En tant que divinité de la terre, un temple souterrain du VIIIe siècle avant J.-C. lui était consacré, dans lequel la lumière ne pouvait pénétrer qu'à cette période et pendant les Consualia de décembre, où l'on célébrait à nouveau sa fête.

C'est à cette occasion qu'eut lieu le viol des Sabines et, depuis l'époque de Romulus, cet événement était également célébré, car Rome avait engagé des vierges, mais cela est moins crédible, car les Sabines avaient des coutumes beaucoup plus libres que celles des Romains, à tel point que, pour accepter la paix, elles rédigèrent des lois auxquelles les Romains devaient se soumettre s'ils voulaient qu'elles restent sur le territoire romain.

Cela impliquait un comportement respectueux et obséquieux à l'égard des Sabines : ne pas leur faire porter de fardeaux, leur céder la place, ne pas les insulter, etc.

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La déesse Consiva

Mais la déesse Ops, également connue sous le nom d'Ops ou Openconsiva, était en fait l'ancienne déesse mère Consiva, déesse primitive et sabine, introduite à Rome par Titus Tatius. La déesse était liée à la nature et portait un fils sans avoir d'époux et restait vierge (comme toutes les déesses mères, d'où la virginité de la Madone), puis elle épousait le fils et régnait avec lui, et cette pratique se poursuivait avec la mort et la renaissance annuelles du fils (d'où le mythe de la figure du Christ) sous la forme d'une végétation qui descendait de la mère et lui revenait.

Plus tard, de divinité italique, elle devint romaine, bien qu'associée dans son culte à Saturne et à Consus, dont elle était l'épouse, mais le dieu usurpa sa place, devenant la principale divinité de la nature et des récoltes.

Néanmoins, le culte de la déesse s'est maintenu et c'est à sa protection que l'on confiait les grains récoltés et stockés dans les greniers. Deux sanctuaires lui étaient dédiés, l'un au Capitole et l'autre au Forum, et en son honneur étaient célébrées les traditionnelles fêtes d'Opiconsivia, le 25 août.

À Rome, Ops avait également un sanctuaire dans la Regia, près de la maison des Vestales et de la domus publica du Forum romain; seuls le pontifex maximus et les Vestales y avaient accès. Selon une tradition rapportée par Macrobe dans Ops Consiva, mais la question était controversée, il pouvait être reconnu comme la divinité tutélaire secrète de Rome. Elle devait rester secrète pour éviter que des ennemis ne l'invoquent et lui fassent quitter la ville qu'elle protégeait.

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DIANA

Au mois d'août, il y avait à Rome de nombreuses fêtes et célébrations associées, dont la plus importante était celle de Diane sur l'Aventin. Diane était une déesse très importante et très suivie, mais pas tant dans l'Urbs que dans les campagnes de toute l'Italie.

Dans les campagnes, Diane régnait en tant que déesse des champs cultivés et des bois, ainsi que des herbes sauvages qui étaient non seulement comestibles mais aussi saines, de sorte qu'elle était également vénérée en tant que déesse de la santé, des herbes et des sources, y compris des eaux curatives, mais surtout en tant que déesse Maga. L'Église en savait quelque chose et a vu son culte perdurer pendant plus de 1000 ans après l'interdiction des cultes païens, raison pour laquelle elle a condamné les sorcières au bûcher, car les secrets de la guérison par les plantes et de la magie étaient dus à Diane et se transmettaient dans la lignée féminine, de mère en fille.

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La preuve en est que Paracelse (portrait, ci-dessus), lorsqu'au 16ème siècle il voulut redécouvrir la médecine, désormais détruite par la religion chrétienne qui avait aboli les écoles et le savoir, alla dans les campagnes interroger les femmes, qui lui révélèrent, au moins en partie, les herbes et la magie. Paracelse reconnaît la sagesse de certaines figures féminines qui sont fondamentales pour son savoir médical et au-delà. Pour lui, la femme est la matrice (matrix), dans le monde visible et invisible, qui cache en elle le secret de la nature. Alors que selon la tradition, à commencer par Hippocrate, et aussi pour les Grecs, la femme n'est que le vase qui recueille la semence, pour Paracelse le sentiment de la femme enceinte est déterminant pour l'aspect de l'âme de l'enfant.

Lors de la fête de Diane Aventine, le monde était guéri de la malice et de l'injustice, de sorte que les serviteurs et les maîtres se rendaient ensemble au temple sur l'Aventin, puis dans les bois, pour un pique-nique sain ante litteram. C'était donc la divinité la plus redoutée par les chrétiens, car elle était la déesse du pagus, c'est-à-dire des villages, et le paganisme était beaucoup plus difficile à éradiquer que la religion romaine officielle des villes.

LES FÊTES D'AOÛT

1er août - TEMPLUM MARTIS ULTORIS in Foro Augusti. Dedicatio du temple de Mars Ultor dans le Forum Augusti, construit par Auguste après la bataille de Philippes. 
1er août - TEMPLUM SPEI, en l'honneur de la déesse Spes, l'Espérance. Anniversaire de la dédicace du temple.

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5 août - TEMPLUM SALUTIS, en l'honneur de Salus (statue, ci-dessus), déesse de la santé et de la prospérité privée et publique. En 311 av. C. Iunius Bubulcus avait promis à la déesse un temple sur la colline de Quirinalis.
9 août - TEMPLUM SOLIS INDIGETIS, première fête en l'honneur du dieu Sol Indiges. Dedicatio du temple du Soleil Indige.
12 août - LYCHNAPSIA, en l'honneur de la déesse égyptienne Isis.

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12 août - TEMPLUM VENERIS VICTRICIS, en l'honneur de Vénus Victrix. La dédicace du temple a été commémorée.
12 août - TEMPLUM HERCULIS INVICTI en l'honneur d'Hercule Invictus. La dedicatio a été commémorée.
12 août - TEMPLUM HERMETIS INVICTI en l'honneur d'Hermès Invictus, Hermès le Victorieux. La dedicatio a été commémorée.
12 août - TEMPLUM HONORIS, VIRTUTIS, FELICITATI en l'honneur des Dieux Honor, Virtus et Felicitas, (Honneur, Vertu et Bonheur). La dédicace du temple est commémorée.
13 août - Fête de DIANA AVENTINA. Les prérogatives de Diane sont ensuite transmises à la Vierge Marie, vierge comme Diane, mais alors que la déesse porte la corne de lune dans ses cheveux, la Vierge Marie la piétine ainsi que l'ancien serpent, symbole de la Grande Mère, qui est également diabolisé.

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13 août - VERTUMNALIA, dédiée au dieu Vortumnus (Vertumnus ou Vortumnus), l'ancien dieu étrusque des saisons, celui qui faisait mûrir les fruits.
13 août - HERCULES VICTOR, pour l'anniversaire du temple dédié au dieu Hercule Victor.
13 août - FLORALIA, pour l'anniversaire du temple dédié à la déesse Flora. 
13 août - CASTOR ET POLLUX, pour l'anniversaire du temple dédié à Castor et Pollux. Les "Dioscures" qui décidèrent du sort de la bataille du lac Regillus (496 av. J.-C.) en annonçant leur victoire sur les Latins dans le Forum.

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17 août - les PORTUNALIA, célébrant Portunus (Portunus ou Portumnus), le dieu des ports, en même temps que Janus (Ianus), le dieu qui regarde vers le passé et l'avenir (photo: temple de Portunus).
19 et 20 août - VINALIA RUSTICA, fête du vin en l'honneur de Jupiter (Iuppiter), où l'on demandait la protection des raisins en cours de maturation.
19 août - VENUS, pour l'anniversaire du temple dédié à la déesse Vénus.
21 août - CONSUALIA, dédiée à Conso (Consus), dieu des récoltes. 
23 août - VOLCANALIA, dédiée à Vulcain (Vulcanus), dieu du feu, fabricant d'armes et de foudre.
24 août - MUNDUS PATENS, première fête des dieux du monde souterrain. Dans le comitium, il y avait une ouverture qui communiquait avec le monde souterrain. L'ouverture était fermée par le "lapis manalis". Trois fois par an, le lapis était levé.
25 août - OPICONSIVIA, pour célébrer Opis Consiva, une ancienne déesse romaine protectrice de l'abondance et de l'agriculture, qui a reçu l'attribut Consiva signifiant "qui sème, qui plante", à sa protection était confié le grain récolté et stocké dans les greniers. 

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27 août - VOLTURNALIA, en l'honneur du dieu Volturnus (en latin Vulturnus), père de la nymphe Giuturna (Iuturna), patronne de la source qui alimentait le "lacus Iuturnae", dans le Forum. 
28 août - TEMPLUM SOLIS ET LUNAE IN CIRCUS MAXIMO, pour la dedicatio du Temple du Soleil et de la Lune. 
28 août - VICTORIAE, fête de la déesse Victoria, la Nike grecque. 
30 août - MUNDUS PATENS, en l'honneur des morts.

En plus de ces temples ouverts pour les Feriae Auguste, le prêtre du dieu Quirinus offrait un sacrifice sur un autel dans le temple souterrain situé sous le Circus Maximus. Bien entendu, pendant tout le mois, on ne travaillait pas et on festoyait souvent devant les temples aux frais de l'État.

César Auguste accorda donc un mois de vacances au peuple romain, notamment parce qu'en août, les travaux des champs étaient terminés et que les paysans se sentaient bien. De plus, à Rome, il y avait presque toujours des jours de fête, 25 jours de fête, ce qui, avec le couronnement d'Octave, en faisait 26, alors autant déclarer une fête pour tout le mois, ce qu'Octave fit, sous les acclamations du peuple.

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COSMOS
bulletin d'information n° 165

"Ferragosto et l'Assomption
Comment en est-on arrivé à célébrer l'Assomption le 15 août?
Marie, mère de Dieu, n'était pas très présente dans les Évangiles: elle disparaît avec la descente de l'Esprit Saint, mais dans les Évangiles apocryphes, elle est mentionnée avec le Transit de la Vierge Marie attribué à Joseph d'Arimathie et, au 6ème siècle, avec la Dormition de la Vierge Marie de saint Jean le Théologien.

Le culte de l'Assomption n'a commencé à se répandre qu'entre le 4ème et le 5ème siècle. À Jérusalem, il a commencé à être célébré au début du 6ème siècle dans l'église construite sur le site de Gethsémani, où Marie aurait été enterrée. L'empereur Maurice ordonna d'étendre la célébration à tout l'empire et, vers l'an 1000, elle devint un anniversaire où l'on se reposait. Appelé "Dormition", ce repos n'était pas clairement défini : tantôt il s'agissait d'un corps non corrompu, tantôt d'un corps enveloppé de lumière et porté au ciel par les anges.

Mort ou endormi ? Le débat s'est poursuivi pendant des siècles, jusqu'à ce que, en 1950, Pie XII confirme que l'Assomption est un fait divinement révélé, l'œuvre de l'Esprit Saint.

Mais Ferragosto, en Italie, est une fête très ancienne qui, comme beaucoup d'autres fêtes devenues chrétiennes, a des origines païennes.

OPS

En 18 avant J.-C., l'empereur romain Octave, proclamé Auguste (c'est-à-dire vénérable et sacré) par le sénat romain, déclara que tout le mois d'août serait férié et consacré aux Feriae Augusti, une série de célébrations solennelles, dont la plus importante tombait le 13 et était dédiée à Diane, la patronne du bois, des phases de la lune et de la maternité. 

La fête était célébrée dans le temple dédié à la déesse et constituait l'une des rares occasions où les Romains, maîtres et esclaves, se mêlaient librement.

Diane était célébrée à Rome, en Grèce sous le nom d'Athéna, et au Proche-Orient, à la même époque, on fêtait une autre Grande Mère, la déesse syrienne Atargatis, connue sous le nom de déesse Syrie, qui était considérée comme la protectrice de la fertilité et des travaux des champs.

Outre Diane, les Feriae étaient une fête dédiée à Vertumnus, dieu des saisons et de la maturation des récoltes, à Consus, dieu des champs et à Ops, déesse de la fertilité. En bref, les Feriae étaient une célébration de la fertilité et de la maternité et, comme beaucoup d'autres fêtes, elles étaient d'origine orientale.

Avec le christianisme, ces mêmes prérogatives ont été attribuées à la Vierge Marie, dont la solennité a commencé à être célébrée à la place de celle de Diane. Quoi qu'il en soit, la tradition du mois d'août comme mois des Feriae s'est maintenue, ce qui explique que les usines et les magasins restent encore "fermés pour cause de vacances" jusqu'à la fin du mois d'août, même si personne ne se souvient de l'empereur qui les a instituées comme une autocélébration.

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Les premières traces d'occupation humaine dans la vallée du lac Nemi remontent à l'âge du bronze. La forêt, lieu sacré dans toutes les civilisations indo-européennes, était le siège de cultes liés à la grande et toute-puissante déesse-mère - déesse de la vie sous toutes ses formes, humaine, animale et végétale - identifiée plus tard à Diane et assimilée à Artémis, dont le symbole était la lune : le lac Nemi, dans lequel se reflète la lune, était appelé "le miroir de Diane". Dans son temple, un rendez-vous fixe était fixé chaque année le 13 août, l'"Idus nemorenses", d'où les "feriae augustae".

Le terme Ferragosto désigne donc une fête populaire qui, à la mi-août, célébrait la fin des travaux agricoles. Cette fête, typiquement romaine, a été rendue obligatoire à la Renaissance par décret papal".

LA FÊTE DE L'ASSOMPTION

La Dormitio

Avec le christianisme, toutes les fêtes païennes ont été abolies, au grand dam du peuple, en particulier la fête du temple de Diane Aventine. Pour apaiser le mécontentement, mais aussi pour empêcher les gens de se rendre sur l'Aventin, le temple ayant été détruit, l'Église décréta au 6ème siècle la fête de la Dormition de la Vierge Marie, avec son Assomption au ciel, le 15 août. Cependant, ce n'était pas encore l'Assomption de Marie.

Depuis la Renaissance, les fêtes ont été rendues obligatoires par des décrets papaux. La Dormitio, ou sommeil de Marie, devait être comprise comme le passage à la vie éternelle par son assomption au ciel avec son corps. Ce n'est pas nouveau, c'est aussi arrivé à Sémélé, dans le mythe grec, déesse de la lune rétrogradée en femme, amante de Jupiter et mère de Dionysos, qui a été élevée au ciel avec son corps et son âme au moment de sa mort, c'est-à-dire un instant avant. 

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LE DOGME

Cette croyance en la Vierge Marie a été transformée en dogme par le pape Pacelli Pie XII en 1950 (alors que l'immaculée conception avait déjà été déclarée dogme par Pie IX en 1854).

Le 15 août est donc la plus haute fête mariale.

Voici les précédents du dogme :

Le Transitus de la Vierge Marie, attribué à Joseph d'Arimathie.

L'ASSOMPTION DE LA VIERGE
- La Vierge avait donc demandé à son Fils de l'avertir de la mort trois jours auparavant. La promesse se réalisa : la deuxième année après l'Ascension, Marie était en train de prier lorsque l'ange du Seigneur lui apparut avec une branche de palmier et lui dit : "Dans trois jours aura lieu ton Assomption".

- La Vierge a convoqué Joseph d'Arimathie et d'autres disciples du Seigneur à son chevet et leur a annoncé sa mort.

- Le dimanche, à la troisième heure, comme l'Esprit Saint descendait sur les apôtres dans une nuée, le Christ descendit lui aussi avec une multitude d'anges et reçut l'âme de sa mère bien-aimée. 

- La splendeur de la lumière et le doux parfum qui se dégageait lorsque les anges chantaient le Cantique des Cantiques au moment où le Seigneur dit : "Comme un lis parmi les épines, tel est mon bien-aimé parmi les jeunes filles" étaient si grands que tous ceux qui étaient là tombèrent sur leur visage, comme les apôtres lorsque le Christ s'était transfiguré en leur présence sur le mont Thabor, et pendant une heure et demie, personne ne put se relever. 

- Puis la lumière s'est éteinte et, avec elle, l'âme de la Vierge Marie a été emportée au ciel dans un chœur de psaumes, d'hymnes et de cantiques. Et lorsque le nuage s'éleva, la terre entière trembla et, en un seul instant, tous les habitants de Jérusalem virent clairement la mort de la sainte Marie. "

- A ce moment-là, Satan incita les habitants de Jérusalem à prendre les armes et à s'en prendre aux apôtres pour les tuer et s'emparer du corps de la Vierge, qu'ils voulaient brûler. Mais un aveuglement soudain les empêcha d'exécuter leur plan et ils finirent par s'écraser contre les murs. Les apôtres s'enfuirent avec le corps de la Vierge, le portant jusqu'à la vallée de Josaphat où ils le déposèrent dans un tombeau : à cet instant, une lumière venue du ciel les enveloppa et, alors qu'ils tombaient à terre, le saint corps fut enlevé au ciel par des anges.

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Voilà le dogme de la Vierge :

Le dogme catholique a été proclamé par le pape Pie XII le 1er novembre 1950, l'année sainte, par la "Constitution apostolique-Munificententissimus-Deus" (Dieu très généreux). Il s'agit du dernier dogme, après les deux proclamés par Pie IX au 19ème siècle.

"C'est pourquoi, après avoir de nouveau adressé à Dieu des supplications et invoqué la lumière de l'Esprit de Vérité, à la gloire du Dieu tout-puissant, qui a répandu sur la Vierge Marie sa bienveillance particulière pour l'honneur de son Fils, le Roi immortel des siècles et vainqueur du péché et de la mort pour la plus grande gloire de son auguste Mère et pour la joie et l'exultation de toute l'Église, par l'autorité de notre Seigneur Jésus-Christ, des saints apôtres Pierre et Paul, et la nôtre, nous prononçons, déclarons et définissons comme dogme révélé par Dieu que l'immaculée Mère de Dieu, toujours vierge Marie, ayant achevé le cours de sa vie terrestre, a été revêtue de la gloire céleste en corps et en âme.

Par conséquent, si quelqu'un, à Dieu ne plaise, osait nier ou mettre volontairement en doute ce qui a été défini par Nous, qu'il sache qu'il a manqué à sa foi divine et catholique. "

ANATHEME SIT !

Le dogme de l'infaillibilité papale ex cathedra, par lequel le pape:
"jouit de l'infaillibilité dont le divin Rédempteur a voulu que son Église soit pourvue pour définir la doctrine concernant la foi et les mœurs : c'est pourquoi ces définitions du Pontife romain sont immuables par elles-mêmes, et non par le consentement de l'Église. Si donc quelqu'un a la prétention de s'opposer à cette Notre définition, à Dieu ne plaise : qu'il soit anathème. " 
(Pastor Aeternus, 18 juillet 1870)

L'Église reconnaît donc qu'en cette occasion précise, le pape a proclamé un dogme en exerçant la fonction de Pasteur et de Docteur de tous les chrétiens, et donc avec le charisme de l'infaillibilité.

En 1854, Pie IX a proclamé ex cathedra (c'est-à-dire sans l'approbation du Conseil des évêques) le dogme de l'Immaculée Conception de Marie. Ce dogme établit que, dès sa conception, elle n'a pas été souillée par le "péché originel". 

Qui avait établi l'existence du péché originel ? Le pape avec le Concile, bref Jésus n'y est pour rien.

Cette proclamation n'a pas du tout plu aux évêques, car dans l'Église primitive, la question de la foi était définie par les conciles et non par le pape. Comme au concile de Nicée, où la divinité du Christ a été définie en l'absence du pape et avec une faible participation de l'Occident. La controverse portait principalement sur la possibilité pour le pape de proclamer des dogmes de foi sans le conseil des évêques.

Les protestations sont nombreuses, notamment de la part de l'évêque de Pittsburgh, trois mois après le début du concile : "Un coup mortel. Nous allons devoir avaler ce que nous avons vomi" ; l'accusation, souvent portée contre les catholiques, de considérer le pape comme une divinité, le préoccupe. Dans le passé, ces accusations ont toujours été rejetées, mais une fois l'infaillibilité déclarée, comment pourrons-nous nous défendre ?

Le non-respect du dogme entraîne l'anathème, qui, dans l'Ancien Testament, est la destruction totale :

"Ce qui est entré en contact avec la divinité païenne est désormais maudit, ne peut être touché, doit être voué à une destruction complète ; c'est l'anathème. Comme les choses, un peuple peut être anathème. Dans le Deutéronome, on peut lire: "Lorsque le Seigneur ton Dieu t'aura fait entrer dans le pays dont tu vas prendre possession, et qu'il aura chassé devant toi plusieurs nations : les Héthiens, les Jergésiens, les Amorites, les Phéréziens, les Égyptiens, les Cananéens et les Jébusiens, sept nations plus grandes et plus puissantes que toi, lorsque le Seigneur ton Dieu les aura mises en ton pouvoir et que tu les auras vaincues, tu les voueras à l'extermination ; tu ne feras pas d'alliance avec elles et tu ne leur accorderas pas de faveur" (Deutéronome 7,1-2).

Dans l'Église catholique et orthodoxe, l'anathème est devenu une malédiction qui condamne au diable les hérétiques et les sorcières, ainsi que les dissidents, par exemple ceux qui ne croient pas au dogme.

Le résumé sur le dogme :

1) Qui a établi que le Pape est infaillible lorsqu'il parle du dogme ?
- Le Pape.
2) Qui a établi que le Pape, lorsqu'il parle en dogme, est inspiré par Dieu ?
- Le Pape.
3) Qui détermine si, à un moment donné, le Pape parle par le dogme ou sans le dogme ?
- Le Pape.
4) En bref, qui a inventé le dogme du Pape ?
- Toujours le Pape. Même les empereurs romains, pourtant pontefici maximi, n'avaient jamais été aussi loin.

La synthèse du dogme :

1) L'Assomption de Marie est une anticipation de la résurrection de la chair, qui pour tous les autres hommes n'aura lieu qu'à la fin des temps, lors du Jugement dernier.
- Une simple anticipation ? Tant de bruit pour si peu ?
2) L'Eglise anglicane a déclaré en 2005 par un document de la Commission Internationale Catholique Anglicane qu'elle acceptait l'Assomption de Marie, mais pas en tant que dogme.
- Ce qui signifie qu'il n'est pas obligatoire de l'accepter, d'accord, mais l'ont-ils acceptée ou non ?
3) Les chrétiens orthodoxes et arméniens célèbrent la Dormition de Marie : Marie serait assumée au ciel après sa mort.
- C'est-à-dire que son cadavre aurait été transporté dans le monde immatériel du Paradis ?
4) Ni la Dormition ni l'Assomption ne sont un dogme chez les orthodoxes ou les Arméniens. La principale différence entre la Dormition et l'Assomption est que cette dernière n'implique pas nécessairement la mort, mais ne l'exclut pas non plus.
- Encore une fois, que voulez-vous dire par "elle ne l'exclut pas", vous déclarez que c'est un dogme mais vous ne savez pas comment cela s'est produit ? Dieu le lui a-t-il à moitié expliqué ?
5) Les Eglises protestantes, par contre, ne croient pas à l'Assomption de Marie, car elle n'est pas racontée dans l'Evangile.
- S'ils ne reconnaissent pas le Pape, ils n'acceptent certainement pas ce qu'il dit comme dogme.

LA MORALE DE LA FABLE

Il n'était pas bon de célébrer une fête qui concernait les Romains anciens et païens, il fallait inclure une fête catholique importante, et voici l'Assomption, mais pas question, les Romains continuent à célébrer les Feriae Augusti, ou, en langue vernaculaire, la fête de l'Assomption.

BIBLIOGRAPHIE

- Giovanni Pugliese Carratelli - Imperator Caesar Augustus - Index rerum a se gestarum - avec introduction et notes - Naples - 1947 -
- Luciano Canfora - Auguste fils de Dieu - Bari - Laterza - 2015 -
- Arnaldo Marcone - Auguste - Salerne - 2015 -
- John F. Donahue - 'Towards a Typology of Roman Public Feasting' in Roman Dining - A Special Issue of American Journal of Philology - University Press - 2005 -
- Georges Dumézil - Fêtes romaines - Gênes - Il Melangolo - 1989 -

samedi, 12 août 2023

Franz Cumont, un pionnier de l'esprit des cultes du Bas-Empire

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Franz Cumont, un pionnier de l'esprit des cultes du Bas-Empire

par Giovanni Balducci

Source: https://www.centrostudilaruna.it/franz-cumont-un-pioniere-dello-spirito-fra-i-culti-del-tardo-impero.html

Né en 1868 à Alost, en Flandre orientale, Franz Cumont fut l'un des plus éminents archéologues et philologues de son temps, capable d'exercer une influence décisive sur l'école moderne de l'histoire des religions à travers des études fondamentales, en particulier celles consacrées à la diffusion des cultes orientaux dans l'Empire romain. Son travail consacré aux Mystères de Mithra, qui a également attiré l'attention de Julius Evola, a été fondamental.

De formation internationale, il a été fortement influencé par la "civilisation de la conversation", qui a connu son apogée dans la culture française, et par la grande tradition philologique allemande. Fervent et passionné par la Rome antique, Cumont a également entretenu des liens étroits avec notre pays, l'Italie: ami de Maria-José de Belgique, future reine d'Italie, il faisait avec elle de longues promenades dans les ruines de l'Urbs et fréquentait le salon culturel d'Ersilia Caetani Lovatelli, première femme à entrer à l'Accademia dei Lincei et amie de Gabriele d'Annunzio et de Theodor Mommsen.

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Il a contribué à la rédaction de nombreuses études encyclopédiques et s'est livré à de nombreuses "recherches sur le terrain": ses voyages en Turquie, en Arménie, au Pont Euxin et celui qu'il a effectué pendant le difficile entre-deux-guerres politique et culturel sur les rives de l'Euphrate, à Doura-Europos, un site que son ami et collègue Rostovtzeff n'hésitera pas à qualifier de "Pompéi du désert" en raison de son excellent état de conservation, ont été importants.

Sa conception laïque de l'existence ne l'empêche pas de s'intéresser scientifiquement à l'astrologie, que la culture positiviste dominante de l'époque ne considère que comme une aberration puérile ne méritant pas d'être analysée.

Parmi les pratiques cultuelles auxquelles le philologue belge a été confronté, l'une des plus intéressantes est certainement celle du taurobolium, dont la première traduction italienne de l'étude qui lui est consacrée a été récemment publiée par les éditions Aragno. Originaire d'Asie Mineure, le rite du taurobolium s'est répandu à Rome à partir du 2ème siècle après J.-C., consistant en un rite sacrificiel sanglant impliquant la mise à mort d'un taureau, auquel on attribuait des vertus rédemptrices par le sang versé. Le chrétien Prudence rapporte que ceux qui le subissaient étaient salués par la foule des croyants comme "renaissant à l'éternité".

Le taurobolium était lié à Rome au culte de la déesse Bellone, divinité qui, dans la mythologie romaine, incarnait la guerre dans sa réalité la plus élémentaire et la plus fondamentale, et dont l'iconographie était assimilée, par le génie des poètes antiques, à celle des Furies.

Le mot grec composé de ταῦρος "taureau" et de βάλλω "frapper", d'où le mot latin tardif taurobolium, désignait dans le monde gréco-romain un culte dans lequel le fidèle était introduit dans une sorte de cellule souterraine (une fosse), recouverte d'un plancher en treillis de bois, tandis qu'un prêtre sacrifiait un taureau juste au-dessus du treillis, de telle sorte que le sang de la victime animale s'écoulait sur le fidèle, qui attendait en contrebas d'être aspergé par la pluie de sang à laquelle on attribuait des vertus purificatrices, rédemptrices et revitalisantes.

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La découverte d'un certain nombre d'images sur des autels liés au taurobolium (rappelons celles trouvées sur des autels lyonnais ou les vestiges de la Frigiane vaticane qui se trouvait à l'emplacement de l'actuelle basilique Saint-Pierre), sans nous donner une représentation claire de l'acte de sacrifice et de "baptême", nous fournit quelques informations sur l'appareil cérémoniel utilisé. Nous apprenons, par exemple, que l'arme utilisée pour immoler la victime était une épée courte, pointue, à double tranchant et à la pointe torsadée en forme de crochet. Cette conformation particulière permettait qu'une fois l'épée enfoncée dans la poitrine de la victime, la manœuvre que le victimaire devait effectuer pour l'extraire, élargisse la plaie, provoquant ainsi un écoulement de sang plus rapide et plus violent.

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Mais la cérémonie du taurobolium, qui connut un succès surprenant lors du déclin du paganisme, n'est pas seulement remarquable par la similitude des espoirs qu'elle a suscités avec certaines croyances chrétiennes. Elle est un produit très caractéristique de ces religions orientales où des traditions grossières, survivances d'un passé barbare, ont été mises au service d'une théologie très avancée: en l'occurrence celle des mages perses. Le rituel lui-même est un bain de sang qui rappelle une orgie cannibale ; sa prétendue efficacité répond aux plus hautes aspirations de l'homme à la purification spirituelle et à l'immortalité.

Franz Cumont, Il taurobolio e il culto di Bellona, édité par Giovanni Balducci, Aragno, Turin 2023, pp. 93, 13 euro.

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dimanche, 18 juin 2023

Le moine britannique Pélage et le druidisme

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Le moine britannique Pélage et le druidisme

Source: https://melmothlibros02.blogspot.com/2023/06/la-doctrina-del-monje-y-teologo.html

Au début du 5ème siècle, le moine et théologien britannique Pélage a remis en question la doctrine promulguée par saint Augustin d'Hippone, selon laquelle les êtres humains étaient si incorrigiblement enlisés dans l'iniquité qu'ils étaient incapables de se racheter, sauf par la grâce divine.

Pélage soutenait qu'une telle dépendance ne faisait qu'exonérer les êtres humains de toute responsabilité pour leurs actions, puisque le fait d'être bon ou mauvais dépendait entièrement de l'octroi ou du refus d'une grâce sur laquelle ils n'avaient aucun contrôle.

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Dans ces conditions, la conduite n'a aucune importance, et c'est pourquoi, selon lui, une morale relâchée s'est imposée même au sein de l'Église.

Si Pélage n'aurait guère admis une ligne de pensée proche de celle des druides, il se rapproche de leurs enseignements en ce qui concerne l'idée que l'être humain est responsable de ses actes. Cela nous rappelle la réponse de Cailte à saint Patrick lorsque celui-ci lui demande ce qui le fait vivre : "La vérité qui était dans nos cœurs, la force de nos bras et le contentement de nos langues".

La critique de la doctrine orthodoxe par Pélage témoigne qu'une certaine agitation intellectuelle secouait à l'époque la chrétienté britannique et qu'un désir l'animait pour faire en sorte que ses enseignements reflètent davantage le tempérament national.

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Un commentateur français et catholique du 20ème siècle, Dom Louis Gougaud, a même qualifié le pélagianisme d'"hérésie nationale des Britanniques". C'est peut-être l'une des raisons pour lesquelles Pélage a trouvé tant de partisans dans son pays d'origine.

Son point de vue représentait un compromis acceptable entre l'ancien et le nouveau credo, et une leçon peut être tirée du succès de Pélage : les enseignements de l'Église ne seront pas acceptés tant qu'ils continueront à s'identifier à certains aspects de la domination romaine. C'est en Écosse et en Irlande que Pélage a connu ses plus grands succès. Dès la seconde moitié du 2ème siècle, Tertullien de Carthage écrivait que "des parties de la Grande-Bretagne inaccessibles aux Romains ont été conquises pour le Christ".

Les missionnaires sont arrivés dans une société où les druides pratiquaient encore. Bien que nous ne sachions pas exactement quels changements avaient eu lieu dans le druidisme à cette époque ni quels pouvoirs avaient été conservés par les responsables de cette caste sacerdotale celtique, il semble que les missionnaires aient fait preuve d'un grand respect à leur égard. Certains missionnaires, même si leur travail était de nature christianisante, ont adopté certaines pratiques druidiques.

Ils les ont probablement imitées en matière vestimentaire. Peut-être aussi dans leur façon de prier, car alors que les orthodoxes priaient à genoux, les mains croisées, les membres de l'Église gallicane ou celto-franque priaient debout, les mains levées, un geste dont Tacite nous dit qu'il était caractéristique des druides de Môn.

Peut-être les missionnaires ont-ils même imité la tonsure druidique. Au 6ème siècle, ce fut une pomme de discorde entre l'Église romaine et l'Église gallicane en Gaule devenue "France". Les moines de la première avaient adopté la tonsure dite "de Saint-Pierre", qui reproduisait la couronne chauve du saint. Les Gallicans, quant à eux, rasaient une bande de cheveux d'une oreille à l'autre, en commençant par le sommet de la tête et en laissant pousser les cheveux à partir de là.

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Selon un ancien manuscrit irlandais, les druides se coiffaient de la même manière, en laissant une seule mèche de cheveux sur leur front. Il est intéressant de noter que l'Église catholique a condamné ce type de tonsure, l'appelant la "tonsure de Simon Magus (ou de Simon le Magicien)".

Simon le Magicien a été dénoncé dans les Actes des Apôtres pour avoir tenté de soudoyer Pierre et Jean afin qu'ils révèlent le secret de la transmission du Saint-Esprit par l'imposition des mains. Presque toutes les pratiques présentant des signes de magie ou de chamanisme - pratiques qui pourraient à juste titre être attribuées au druidisme - ont été reliées par l'Église à Simon le Magicien.

Il n'est pas rare que les missionnaires imitent les coutumes des peuples qu'ils souhaitent convertir à leur foi.

Ward Rutherford : LE MYSTÈRE DES DRUIDES

mercredi, 05 avril 2023

Entretien avec Thorvald Ross, auteur d'un remarquable roman initiatique

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Entretien avec Thorvald Ross, auteur d'un remarquable roman initiatique

A propos d'une quête religieuse et philosophique de plus de quarante ans

Propos recueillis par Robert Steuckers

1.

Je vous connaissais déjà lorsque vous publiez la revue Mjöllnir. Vous vouliez découvrir les racines nordiques (scandinaves) présentes de manière diffuse dans la culture néerlandaise (Nord et Sud confondus). Votre livre De laatsten heiden (= Les derniers païens) est-il le témoignage de cette quête ? Et qu'en est-il de cet héritage nordique aujourd'hui ?

Mon expérience "païenne" ne s'est pas faite du jour au lendemain. Il s'agit d'une quête sans fin qui a mis du temps à arriver à maturité. Avant la publication de Mjöllnir, j'avais pris contact avec des organisations "païennes" à l'étranger et j'avais lu avec avidité leurs revues, principalement des publications allemandes, anglaises, irlandaises, françaises et scandinaves. Ces publications étaient fortement teintées de romantisme, d'occultisme et de libre-pensée, mais elles cherchaient aussi parfois à revendiquer politiquement l'héritage "païen". On pourrait donc dire qu'il ne s'agissait pas vraiment d'études scientifiques, mais plutôt de visions nostalgiques qui cherchaient une certaine légitimité dans ce "paganisme". Néanmoins, cela m'a donné envie de creuser davantage. La revue Mjöllnir a suivi à la fin des années 1980. Il s'agissait d'un mélange d'occultisme, d'une certaine forme d'ésotérisme, des premiers balbutiements de la recherche de sources et d'une étude plus large de la symbolologie.

Cela correspondait parfaitement à la phase suivante de mon itinéraire, à savoir la fondation de la Société Herman Wirth. Le travail de pionnier effectué par cette société était basé sur les écrits de Herman Wirth Roeper Bosch (1885-1985): j'en possédais déjà un grand nombre à l'époque. Der Aufgang der Menschheit et Die Heilige Urschrift der Menschheit ont été pour moi des ouvrages révolutionnaires. Ils m'ont encouragé à partir à la recherche des vestiges de notre héritage préchrétien dans les Pays-Bas, c'est-à-dire à travailler sur le terrain. Muni de mon appareil photo, je suis parti de village en village, dans les cimetières, sur les maisons, dans l'art populaire, les coutumes, les chansons, etc. pour redécouvrir le symbolisme ancien, l'enregistrer pour la postérité et l'interpréter de manière adéquate.

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Le résultat: la publication de mon premier livre: Tussen Hamer en Staf - Voorchristelijke symboliek in de Nederlanden en elders in Europa (= Entre le Marteau et la Crosse - Symbolisme pré-chrétiendans les Bas Pays et ailleurs en Europe). Entre-temps, j'étais entré en contact avec des personnes en Flandre qui cherchaient une interprétation spirituelle et une véritable expérience de nos propres traditions.

C'est ainsi qu'est né, dans les années 1990, le Werkgroep Traditie, toujours actif aujourd'hui. La différence avec toutes les initiatives "païennes" précédentes était que la nouvelle organisation ne se basait pas sur l'interprétation völkisch du mot tradition, mais sur le concept établi par Julius Evola dans Les Hommes au milieu des Ruines, à savoir :  "Dans sa véritable essence, la Tradition ne représente pas un conformisme passif à l'égard de ce qui a existé, ni la continuation inerte du passé dans le présent. La Tradition est, par essence, une réalité à la fois métahistorique et dynamique : elle est une force générale d'ordonnancement, obéissant à des principes qui visent une légitimité supérieure. On pourrait également dire qu'elle s'aligne sur les principes d'en haut. C'est une force qui est une dans l'esprit et dans l'inspiration - une force qui exerce son influence à travers les générations en servant les institutions, les lois et les organisations dans la plus grande variété. Cependant, ce serait un malentendu d'identifier certaines de ces formes, appartenant à un passé plus ou moins lointain, avec la Tradition en tant que telle".

Mon souci était de commencer à voir notre Tradition non plus comme une simple transmission horizontale (dans le temps), mais de la voir, en plus, comme une force verticale (transcendante) ordonnatrice, métaphysique. Cela était nécessaire pour se libérer de l'amateurisme et s'élever à un niveau véritablement spirituel. Ce n'est qu'alors que notre tradition (avec un petit t) deviendrait viable et ferait véritablement partie de la Tradition (avec un grand T). Sinon, elle ne serait qu'un saupoudrage incohérent de vestiges d'un passé plus ou moins lointain, tout au plus bon à exposer dans un musée.

Cette vision traditionaliste était également notre approche en tant que cofondateurs du Congrès mondial des religions ethniques (fondé par Jonas Trinkunas, avec des réunions à Vilnius, Athènes, Delhi, Anvers et Rome). Nous avons ainsi pu établir des liens avec des formes encore vivantes de "paganisme" indo-européen.

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J'ai quitté ce groupe de travail sur la tradition au début des années 2000, en partie parce que certains membres trouvaient difficile de s'engager dans cette vision métaphysique fondamentale. À cette époque, j'avais déjà publié un certain nombre d'ouvrages, dont De Graal - tussen heidense en christelijke erfenis (= Le Graal - Entre héritage païen et chrétien) sera probablement considéré comme l'un des plus importants. Des articles pour les revues Vers la Tradition, Ars Macionica, Tradition,... indiquent clairement où battait mon cœur. Je me suis plongé de plus en plus profondément dans les auteurs traditionalistes tels que René Guénon, Julius Evola, Ananda K. Coomaraswamy, Frithjof Shuon, Titus Burkhardt, Christophe Levalois, j'ai parcouru des ouvrages savants de Dumézil, De Vries, Guyonvarc'h, Widengren, Gimbutas... et je suis retourné aux sources pour vérifier les choses.

En outre, j'étais particulièrement actif dans la franc-maçonnerie traditionnelle depuis le début des années 1990. Par conséquent, ma connaissance des mystères n'était pas purement académique, mais reposait sur une expérience concrète. Dans l'Ordre, je m'étais consacré à l'enseignement des Frères : exposés sur les principes métaphysiques, recherche de symboles, techniques pratiques, instructions, aphorismes, poèmes et, enfin, pièces littéraires. J'ai pris conscience que la manière dont les choses sont mises en place contribue à déterminer l'impact du contenu. C'est pourquoi, des années plus tard, je me suis aventuré dans la littérature, d'abord la poésie, puis le roman. Le roman est un excellent outil pour faire connaître la pensée traditionnelle au grand public. C'est ainsi qu'est né De laatste heiden (= Les derniers païens). Bien que cette histoire soit basée sur la mythologie nordique, le drame a été complètement transposé à notre époque. Il a constitué la base de mon réalisme magique.

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Certains se demandent si, avec De Zwerver, j'ai dit adieu à la pensée nordique. À cela, je réponds résolument : non ! Je place maintenant mon expérience dans un contexte indo-européen plus large, car je pense que les points de vue nordique et indien sont très similaires. Ce n'est que dans la forme qu'elles sont relativement différentes. En fait, l'imagerie nordique reste bien présente dans De Zwerver : par exemple, le pont à la fin du livre (cf. Bifröst), l'entrelacement des mondes (cf. Nevelland), les trois classes (cf. Scuola Sapientia),... Ces thèmes ne sont pas typiquement nordiques, ils sont indo-européens. Ce sont ces grandes lignes indo-européennes que je veux mettre en évidence dans le patrimoine matériel et immatériel de nos Pays-Bas. Soyez assurés que sous la surface, beaucoup de choses sont encore présentes dans nos régions: dans l'étymologie, dans diverses expressions, dans des chansons, dans les coutumes populaires, dans les symboles, dans les structures, dans la législation.

2.

On a dit que votre nouvelle œuvre était d'inspiration néoplatonicienne. Après la mort tragique de Darja Douguina qui, après des études en Russie et en France, défendait une vision traditionaliste marquée par le néo-platonisme, vous semblez vous aussi emprunter la voie du néo-platonisme dans un contexte plus apaisé ? Quel est donc le néo-platonisme de votre héros et comment le néo-platonisme s'inscrit-il dans le paysage intellectuel néerlandais d'hier et d'aujourd'hui ?

C'est effectivement ce que l'ondit. Il existe en effet d'autres systèmes qui présentent une certaine parenté avec le platonisme: l'hermétisme, la kabbale, le gnosticisme, l'advaitisme,... Cependant, cette perception n'est que partiellement vraie. Certes, j'accorde une grande importance à Platon, mais ma vision du monde n'est pas statique. Elle est dynamique, presque taoïste ou héraclitéenne. Tout s'enchaîne dans une sorte de dynamisme tourbillonnant. Cela n'est possible que s'il existe un pivot qui maintient cette confluence. C'est là que réside la tension entre Vishnu et Maya (Mahadêvi/Shakti), qui permet à la manifestation dynamique de prendre forme.

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Il est clair que la contemplation est primordiale pour moi, mais cela n'exclut pas l'action (tragique). Je préconise une manière d'être quasi stoïcienne, en gardant toujours à l'esprit les principes métaphysiques et en essayant d'agir en accord avec l'être humain authentique. Concrètement, il s'agit d'abandonner toute forme de morale et de culpabilité. Il s'agit d'une attitude "Jenseits von Gute und Böse". Tout est ce qu'il est. Pour beaucoup, cela semble être une voie sans cœur (on m'en fait parfois le reproche). De l'extérieur, c'est le cas. Mais pour l'essentiel, cette voie est beaucoup plus humaine et élevée. C'est une vision sobre qui perçoit le monde avec détachement. C'est précisément par ce biais que se réalise l'être humain le plus proche (homogène), physiquement, psychiquement et métaphysiquement. Donc pas de rejet de la matière, pas de mépris du corps, pas de mépris du terrestre, mais une acceptation totale de celui-ci, quelles qu'en soient les conséquences. En ce sens, je ne suis guère platonicien - ou du moins pas de la manière dont certains modernistes pensent qu'il faut expliquer Platon. Ma vision est l'extension radicale de ce que Ruusbroec appelle la "sur-image". Il désigne par là une attitude de base qui se situe au-delà des images, mais qui est néanmoins ancrée dans l'ici et le maintenant. Une attitude qui ne se laisse pas emporter par le tourbillon du monde, mais qui s'enracine dans l'origine de toute chose.

La voie active de Daria Douguina et de son père Alexander Douguine, je peux la suivre et la défendre dans une certaine mesure. L'objectif ultime est d'élever le niveau local en un royaume global, c'est-à-dire non seulement dans le cadre d'un ordre administratif, mais aussi dans une structure dotée d'une cohérence spirituelle. Au sein du royaume spirituel, tout groupe organique - de toute culture, religion, ethnie - est assuré d'être lui-même et d'être inclus dans un récit supérieur. Ainsi, la composante populaire est transcendée et liée à un niveau d'être au niveau de l'État - un niveau greffé sur des valeurs spirituelles. Il me semble que c'est là la véritable signification de l'idée d'État, telle que nous l'avons vue s'établir autour de la chrétienté au Moyen-Âge, entre autres.

Là où je m'écarte de l'idée russe, c'est dans la méthode. L'empire n'est pas contraignant. Il doit agir comme un aimant organisationnel qui attire les peuples à lui en faisant rayonner l'autorité. L'autorité (auctoritas) n'est pas la même chose que la force. Cette dernière est l'exercice forcé du pouvoir par la force. Une telle chose ne peut jamais conduire à la stabilité. L'auctoritas représente la dignité, le prestige, l'influence, l'élévation. C'est ce qu'une personne "regarde vers le haut".

Le paysage intellectuel néerlandais actuel est celui du nihilisme, du relativisme, du je m'en foutisme. Peut-être un peu court sur le plan de la substance, il est vrai. Mais c'est bien de cela qu'il s'agit. Tout est remis en question, il ne nous reste que la trivialité, la banalité de notre existence. Pourtant, il existe des écrivains qui parviennent à transcender cette situation et qui jouissent d'une certaine notoriété dans le paysage culturel néerlandais: il suffit de penser à Albert Verwey, Martinus Nijhoff, Pieter Cornelis Boutens, Hubert Lampo, Harry Mulish, Pol le Roy. Il convient toutefois de faire preuve de prudence dans ce domaine également. Dès qu'une interprétation spirituelle est repérée, les gens pensent qu'ils doivent immédiatement invoquer Platon.

Quoi qu'il en soit, j'ai l'intention d'initier une nouvelle profondeur et un nouveau dynamisme dans cette vie, en partant des valeurs traditionnelles qui forment la communauté (horizontalement), mais qui construisent également le pont vers une ouverture transcendante. Dans cette optique, le séculier est intégré dans une histoire plus vaste, une histoire de pouvoirs et de forces cosmiques à l'œuvre ici et maintenant.

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3.

Le Zwerver est un personnage "qui part en quête". La quête n'est-elle pas l'essence même de l'homme ? Et en quoi la quête de l'Errant est-elle caractérisée par la Tradition au sens le plus élevé du terme ?

Il est logique que la queste, la quête, le pèlerinage, l'imramma,... soit le fondement de l'existence. C'est aussi vieux que le monde. Nous sommes ici en transit à la recherche de quelque chose que nous avons perdu: notre origine, notre être, notre essence, notre patrie, une petite perle, un mot, une félicité... La quête renvoie à l'aliénation, à un état dégénéré. Mais ne vous y trompez pas: la plupart des gens - malgré le parcours de leur vie - ne s'y attardent pas. Ils se contentent de flotter sur les eaux et, parfois, ils sont engloutis par les eaux, engloutis tout entiers. Ils sont habités par la dynamique de l'agitation. Ils ne contrôlent pas la vie, ou plutôt: ils ne la vivent pas ! C'est là que réside le problème. Mon personnage principal, en revanche, fait tout ce qu'il peut pour échapper à ce qui conditionne les humains. Il va même jusqu'à se sacrifier - encore et encore - pour échapper à la mort par la mort. Cela lui permet d'atteindre les limites du concevable. Même si tout s'y effondre, tout y repart à zéro. Finalement, le chemin devient le but.

4.

Le Zwerver se retrouve dans une ville idéale. N'est-ce pas une utopie ? Quelle est la différence entre cette petite ville idéale italienne et l'Utopie de Thomas More ou entre cette ville et les utopies modernes qui veulent effacer le passé ?

Sans aucun doute, Civitas Ludum est une utopie au sens propre du terme: un non-lieu (ou-topos). Elle constitue une sorte de société juste dans laquelle le jeu joue un rôle crucial. Le maire, et ce n'est pas une coïncidence, est Prospero, le magicien philosophe de La Tempête de Shakespeare. Et oui, il existe des similitudes (involontaires) entre l'Utopie de Thomas More et la Civitas Ludum dans mon roman De Zwerver. Les deux représentent une société inspirée par la philosophie. Pourtant, dans Civitas Ludum, aucun jugement n'est porté sur la propriété, ni sur l'esclavage, aucun État-providence n'est mis en place, aucune nouvelle forme de socialisme n'est introduite, aucune idée sur la fonction de la religion n'est proposée.

Civitas Ludum fait référence au stade de l'enfance dans la vie humaine. Elle est utilisée pour réfléchir à l'importance du jeu, à l'enthousiasme avec lequel on s'absorbe dans le jeu, en se perdant dans le rôle que l'on joue. En ce sens, le jeu est une métaphore de la vie elle-même : "All the world's a stage, And all the men and women merely players" (As You Like It, Shakespeare, II, scène 7). Mais il y a plus: dans Civitas Ludum, chacun a des cartes à jouer différentes, et ces cartes déterminent le caractère, les forces et les faiblesses, les sensibilités... C'est avec cela que l'on joue la vie. Non pas une perfection idéale, mais une perfection dans les limites imparties. De plus, dans cette vision, l'individualité n'est pas détruite, mais embrassée. Il ne s'agit pas d'un effacement de ce que l'on a été, ni d'une incompréhension de toute la culture, mais d'une acceptation totale de ce qui est imparfait et de ce qui est prometteur. En jouant, l'homme authentique prend vie, sans affectation, sans mentalité factice, mais tel qu'il est vraiment. Et par le jeu, l'homme s'élève dans cette authenticité. Il apprend à découvrir les qualités qui lui permettent de se réaliser. Le jeu est donc à la base de la civilisation, du rituel, de la danse, du développement. Sa discussion critique ébranle la vision moderne du travail. Si le travail était vécu comme un enthousiasme intact, comme l'est le jeu, alors la vie, le jeu et le travail coïncideraient et engendreraient une expérience totalement différente : une expérience de bonheur.

5.

Existe-t-il une analogie entre cette petite ville magnifique et le labyrinthe du monde de Jan Amos Comenius ? Pouvez-vous l'expliquer ?

Bien sûr, on ne peut pas l'éviter. Chez Comenius, il s'agit d'un lieu en forme de labyrinthe où le personnage - le pèlerin - part à la recherche de la profession qui lui convient le mieux. Chez moi, il s'agit d'une ville à triple enceinte où, dans chacun des quatre quartiers (qui relèvent d'une sorte de jeu de cartes), tel ou tel personnage coïncide avec un état spécifique. Le bord extérieur est dominé par la danse itinérante. La foule y est presque magiquement forcée de danser la roue de Fortuna. Elle subit simplement la vie. Entre les deux se trouve le champ de travail, le lieu où l'homme lutte avec lui-même pour s'affiner et coïncider avec l'homme authentique. L'homme authentique devient rempli d'un Amour supérieur. Tout ce qu'il fait sert un but plus élevé. Tout ce que l'homme fait sien remonte à la surface dans la ville. Ainsi, mon personnage principal est particulièrement enclin à la vanité, qui est induite par l'ego et renforcée par l'orgueil.

6.

Le Zwerver, dans les faubourgs de cette ville où se trouve une école de pensée, avoue ses erreurs. S'agit-il de vos propres erreurs de jeunesse que vous confessez là, à l'âge où vous entrez dans le "troisième âge" ?

Oh, vous savez, un roman est toujours en partie autobiographique. J'ai certainement commis des erreurs dans ma vie. Il est important de le reconnaître. Mais - et les gens l'oublient trop souvent - ce n'est pas une raison pour commencer à se plaindre et à s'en vouloir. Ce genre de culpabilité et de moralisation du comportement m'est étranger. J'accepte tout, mais vraiment tout, ce que j'ai fait ou n'ai pas fait dans le passé. C'est précisément ce qui a fait de moi ce que je suis aujourd'hui. Je n'ai plus 20 ans. Chaque âge a ses charmes et ses défis. Mais l'enthousiasme de la jeunesse m'a conféré une maturité somptueuse que je chéris aujourd'hui. La folie téméraire (et je le dis expressément ici en faisant référence à der reine Tor de Parzifal) avec laquelle j'ai longtemps lutté s'est finalement avérée être l'atout qui m'a permis de gagner la bataille. Sans cette folie, sans ce coin perdu, sans cette naïveté, le processus d'apprentissage aurait été complètement différent. Peut-être n'aurais-je pas écrit de livres, peut-être serais-je devenu un grand industriel ne pensant qu'au profit. Mais je me suis engagé dans cette voie sans plan sophistiqué. J'ai suivi cette voie avec honnêteté et constance, et voilà que des miracles apparaissent parfois sur votre chemin.

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7.

La promotion de votre livre parle d'une influence secrète d'Apulée et de Dante. Que devrait retenir le traditionaliste anticonformiste contemporain de ces auteurs anciens et médiévaux ?

Ceux qui me connaissent savent à quel point l'Antiquité et le Moyen Âge sont importants pour moi. Dans mon œuvre, Pythagore, Platon, Origène, Apulée, Dante, Shakespeare, Rabelais, ... sont imbriqués dans des noms, des formes de pensée, des symboles, .... En ce sens, mon livre peut également être lu comme un voyage à travers les penseurs qui ont contribué à façonner mes pensées et que j'ai englobés dans la toile du roman. Apulée fait partie de ces grands qui ont su faire passer le message des mystères de manière magistrale - avec l'humour nécessaire - sans en trahir aucun aspect. Logique que j'exploite son âne. Il y a tant à dire sur Dante qu'il est presque impossible d'exposer son influence en toute finesse. En tant que Gibelin, il a conservé la finesse du discours spirituel en s'engageant avec les Fidele d'Amore. La façon dont il joue si subtilement des aspects de l'imagerie secrète entourant la Dame dans La Vita Nuova est tout simplement grandiose. En outre, il est l'un des écrivains médiévaux qui ont joué un rôle politique important en transmettant l'héritage spirituel des chevaliers du Temple. Mais ce que j'admire par-dessus tout, c'est l'image globale qu'il donne des affaires du monde en relation avec le plus haut niveau. C'est tout simplement grandiose. Je suis envieux quand je vois à quels géants nous avions affaire. Ce que nous, écrivains contemporains, pouvons encore faire, c'est bricoler dans les marges. Nous ne pouvons plus créer une image globale, une image plus grande, une vision cosmique. C'est donc là que commence le travail du traditionaliste, c'est là qu'il doit restaurer, c'est là qu'est sa tâche.

samedi, 18 février 2023

Le carnaval, une fête ancienne et en même temps futuriste

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Le carnaval, une fête ancienne et en même temps futuriste

Le sens de cette tradition peut encore nous aider, à plusieurs niveaux, à reconsidérer les "raisons" profondes du temps de la fête, de la valeur du Sacré, de son caractère extraordinaire, de la "recomposition" d'une vision organique de la Vie.

par Mario Bozzi Sentieri

Source: https://www.barbadillo.it/108084-il-carnevale-come-festa-antica-e-insieme-futurista/?utm_campaign=shareaholic&utm_medium=twitter&utm_source=socialnetwork

Un manifeste futuriste

Le Carnaval de Viareggio a cent cinquante ans. Une occasion de se souvenir de l'un des événements les plus spectaculaires et grandioses de l'imaginaire italien, mais pas seulement de cela.

L'histoire plus que centenaire de ce carnaval a commencé le mardi gras de 1873. Selon la tradition, autour des tables du café du Casino, l'idée d'un défilé de carrosses pour célébrer le Carnaval, en plein air, parmi les gens, un peu comme on le faisait dans les villes italiennes et en Toscane en particulier, a germé parmi les jeunes gens aisés qui se réunissaient alors dans ce lieu de rencontre à Viareggio.

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Le succès et la participation à ce premier défilé le long de la rue principale de Viareggio (la "Via Regia") ont été remarquables. Vers la fin du siècle, des chars triomphaux apparaissent, en bois, en scagliola et en jute, modelés par des sculpteurs et assemblés par des charpentiers et des forgerons qui savaient créer des bateaux extraordinaires dans la Darsena, sur les quais des chantiers navals. Même la Première Guerre mondiale n'a pas réussi à le détruire, tout comme le déclin de la belle époque européenne, car il revient à une nouvelle vie en 1921.

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Jusqu'à la "réinvention" de 1930, lorsque Uberto Bonetti, un peintre futuriste de Viareggio, conçoit Burlamacco : le masqué symbolique de Viareggio qui, sur l'affiche de 1931, apparaît en compagnie d'Ondina, la baigneuse symbole de la saison estivale, un masque "tout nouveau" qui dérive néanmoins de l'identité littéraire toscane (le Buffalmacco de Boccace) et du nom du canal de Viareggio, la Burlamacca

Celui de Viareggio n'est pas un exemple isolé. Le carnaval nous a toujours donné valeur à notre histoire qui, en Italie, est ponctuée par les masques de la tradition: de Gianduia (Piémont) à Arlequin (Bergame), de Pantalone et Colombina (Venise) à Meneghino (Milan), de Stenterello (Toscane) à Sor Tartaglia (Rome) et à Pulcinella (Naples). Et en même temps le sens d'une culture populaire répandue qui, aujourd'hui plus que jamais, en ces temps d'homologation facile, doit être remise au centre de l'imaginaire collectif, grâce à la valeur redécouverte de la "fête" et du "sacré".

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Le carnaval représente en effet - s'il est interprété correctement - un moment essentiel de ce "voyage", certes pas le seul, mais l'un des plus significatifs, traditionnellement destiné à renouveler le cycle de la vie, le sens de la "transgression" et de la "renaissance", avec des racines solidement ancrées dans la patrie des religions : en Chaldée, dans l'ancienne théocratie mésopotamienne, vers trois mille avant J.-C., on trouve les traces d'une fête au cours de laquelle les rôles sociaux étaient inversés, la servante prenait la place de la dame et l'esclave celle du puissant ; et de là le diffusion générales et symptomatique dans tout le monde antique, en Grèce, avec une longue période de "liberté de l'esprit" ; à Rome, avec les "Saturnales", décrites par Macrobe, et, avec la fête de la religion des étoiles, le carnaval devient la "fête du nouvel an", l'interrègne entre une abdication et une montée sur le trône. Le cortège triomphal du drame de l'extraordinaire fait irruption dans l'histoire, par le "trou du désordre calendaire". La subjectivité explose, dans l'ivresse de la passion. Et c'est le pathos, la passion dionysiaque, qui submerge et enivre. C'est le temps de la Wille zum Raush, de la volonté d'ivresse, dont le sens - aujourd'hui - nous échappe, "envahis" que nous sommes par une "ivresse" permanente, par une ivresse de masse, où le Sacré a peu de place et où le rire a pris les traits de la banalité.

Conscient de cela, le sens du Carnaval peut encore nous aider, à plusieurs niveaux, à reconsidérer les "raisons" profondes du temps de la fête, de la valeur du Sacré, de son extraordinaire, de la "recomposition" d'une vision organique de la Vie. De Viareggio à toute l'Italie. Pour nous redécouvrir nous-mêmes, le sens de nos communautés, la fierté de l'appartenance.

Mario Bozzi Sentieri sur Barbadillo.it

17:40 Publié dans Traditions | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : traditions, carnaval, italie, viareggio | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook