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mardi, 08 juin 2021

État, pouvoir et subjectivité sociale

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État, pouvoir et subjectivité sociale

Par Andrés Berazategui*

Ex: https://nomos.com.ar/2020/06/03/estado-poder-y-subjetividad-social/

L'expansion de l'internet et la massification des réseaux sociaux, ainsi que la mobilité accrue des personnes et des capitaux qui a eu lieu au cours des dernières décennies, ont modifié non seulement les modes de vie et les possibilités de consommation, mais aussi la manière de constituer les sujets sociaux. En effet, l'expansion technique et le nomadisme ont généré d'autres types de relations intersubjectives, modifiant ainsi les espaces humains de coexistence. Dans le passé, nos relations étaient basées sur un contact personnel et immédiat, ce qui signifie que nous ne pouvions utiliser les médias que comme un moyen de communication instrumental et accessoire pour traiter avec les autres. Aujourd'hui, nous pouvons avoir des amis partout dans le monde, que nous pouvons contacter de manière immédiate, stable et fluide à presque tout moment, et ils ne seront ni moins ni moins bons amis pour cette raison.

Quoi qu'il en soit, tout argument utilisé en faveur des relations fondées sur le contact personnel, aussi raisonnable soit-il, ne peut nier l'existence de celles fondées sur le contact virtuel. Ce qu'il est important de souligner pour cette réflexion, c'est que les liens générés par les réseaux sociaux et les nouveaux modes de communication, constituent de nouveaux types de subjectivité sociale, produit d'un réseau d'intérêts qui peut être immédiat et local, mais aussi constitué par la distance et les médiations offertes par la technique. Mais pour comprendre cela, il faut d'abord se pencher un peu plus sur la manière dont cette situation s'est produite.

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Les processus d'intégration

L'unification de la planète s'est faite par un "rétrécissement" temporel et spatial qui est le produit, comme nous l'avons dit, de la circulation des capitaux et des personnes, et de la diffusion massive des médias et des réseaux sociaux. Les capitaux se déplacent de façon vertigineuse, se localisant dans les endroits où ils peuvent apporter le plus de bénéfices et la délocalisation des entreprises est devenue un événement très courant et même recherché par les États qui misent davantage sur l'arrivée d'investissements. L'argent peut traverser les frontières instantanément et sans nécessiter beaucoup d'efforts. L'accès aux communications s'est généralisé dans presque tous les coins de la planète et avec des mécanismes de fonctionnement très différents de ceux qui existaient dans le passé. Internet, mais pas seulement lui, génère des espaces de communication quotidiens où l'on établit des liens réels avec d'autres personnes, bien qu'ils soient médiatisés par des distances qui atteignent des milliers et des milliers de kilomètres. Les téléphones portables peuvent nous faire parler ou envoyer des messages à partir d'applications gratuites et accessibles. Nous vivons littéralement "connectés", à tel point que, selon certaines études, un jeune passe aujourd'hui environ 50 % de son temps d'éveil devant un écran, qu'il s'agisse d'un téléphone portable, d'une télévision ou de différents types d'ordinateurs.

Or, il est clair que les utilisateurs ont tendance à rester dans ces réseaux ou ces pages qui n'obéissent qu'à leur propre intérêt et qui, précisément en raison de leur quantité et de leur diffusion, génèrent tout un environnement de connectivité quotidienne qui finit par favoriser une véritable coexistence, bien que celle-ci soit en réalité "en ligne". Supposons par exemple qu'une personne soit fan de musique pop sud-coréenne (appelée K-pop), un phénomène qui, ces dernières années, a connu un grand essor parmi les jeunes, tant à l'Est qu'à l'Ouest. Eh bien, les fans du monde entier qui écoutent cette musique peuvent communiquer de manière quasi-permanente par le biais d'une multitude de pages, de forums ou de réseaux sociaux. Les informations mises à jour quotidiennement par ces plateformes les tiennent au courant de la vie et des performances de leurs idoles. Dans divers fandoms (1), les fans qui se font confiance s'échangent leurs numéros de téléphone et peuvent rester connectés grâce à des applications. Bien sûr, le jeune qui a aujourd'hui 15 ans et qui écoute cette musique peut demain changer ses goûts et se mettre à écouter du heavy metal, une musique très différente. Il peut aussi se désintéresser de la musique et devenir un fan d'une autre activité comme la pêche, l'ufologie ou autre. Ce qu'il est important de souligner, c'est que, quelle que soit l'activité ou la connaissance dans laquelle vous voulez canaliser votre temps, vous pourrez établir des liens à travers les réseaux sociaux et les espaces virtuels avec des milliers et des milliers d'autres individus avec lesquels vous établissez une communauté d'intérêts.

Nous aimerions faire deux observations sur cette situation. Tout d'abord, nous voudrions noter la fluidité que les processus de constitution de l'identité peuvent avoir comme conséquence des changements -ou confluences- dans les domaines d'intérêt. Comme nous l'avons noté, on peut être aujourd'hui un fan de pop coréenne, demain un terraplaniste, dans quelques mois un dévot du Pacha Mama. Même ces intérêts peuvent converger en même temps, tissant une toile de symboles, d'imaginaires et de langages qui influencent les individus d'une manière qui, en raison de la "liquidité" qu'ils acquièrent, ne parvient pas à constituer des identités durables.

La deuxième observation est que, néanmoins, il existe des préoccupations qui, en raison des problèmes qu'elles incarnent, génèrent des liens plus stables. Nous pouvons citer les questions liées aux intérêts professionnels, à l'écologie, à l'exclusion ou celles qui ont trait aux droits des femmes. Et c'est sur ce deuxième point que nous voulons nous arrêter.

En tenant compte du fait que les êtres humains sont eux avec d'autres et quelque part, et si nous disons que les relations humaines se constituent et s'expriment à travers le virtuel, comme conséquence logique, un processus est généré par lequel de nouvelles subjectivités sociales de caractère déterritorialisé naissent. Mais ce n'est pas tout. Il est certain que les jeunes fans d'un certain style de musique ne s'organiseront pas de manière stable et permanente pour défendre les "droits" des auditeurs de musique K-pop ou même pour défendre les revendications professionnelles de leurs idoles.

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Mais qu'en est-il des questions qui nous affectent de manière réelle et sûrement durable, comme la dégradation de l'environnement, le réchauffement climatique, la pauvreté, la violence domestique, etc. Abstraction faite de la manipulation médiatique dont ces questions peuvent faire l'objet, il est impossible de nier qu'elles sont devenues des causes beaucoup plus visibles ces derniers temps et que même les jeunes générations les considèrent comme faisant partie de leurs préoccupations générationnelles. Ces questions, et c'est là le point important, ne font pas seulement l'objet d'une lutte territoriale et locale. Les questions écologiques ne respectent évidemment pas les frontières. Dans la génération de la pauvreté et de l'exclusion, les entreprises transnationales ont une responsabilité fondamentale ; la violence dite "de genre" est dénoncée dans un cadre biopolitique beaucoup plus large que la perspective domestique traditionnelle. La sur-idéologisation militante et l'exagération médiatique déforment souvent la portée réelle de ces questions, mais il s'agit de problèmes qui existent réellement et qui s'expriment souvent de manière particulièrement grave. La détérioration de l'environnement, la pauvreté, la violence domestique, etc. ne sont pas des "inventions". Et comme il s'agit de questions qui, de par leurs caractéristiques, s'expriment au-delà des espaces traditionnels de coexistence - et naissent d'hybridations géographiques, d'âge ou de "classe" - il est logique que des acteurs émergent avec des récits qui suivent la même logique d'hybridité spatiale et sociale pour y répondre. Et c'est là qu'interviennent les nouveaux modes de liaison virtuelle et leur impact potentiel sur la vie collective, puisque les réseaux sociaux et les communications permettent d'articuler leurs membres de manière permanente et durable au-delà des distances, en leur donnant la possibilité de générer des mécanismes instantanés d'expression, de consultation, d'organisation et de prise de décision. Plusieurs personnes peuvent se rencontrer à tout moment et immédiatement alors qu'elles se trouvent à des milliers de kilomètres les unes des autres. L'impact des communications sur la dynamique organisationnelle est donc incalculable, puisqu'elles relient ceux qui sont proches et ceux qui sont éloignés, ceux qui se connaissent personnellement, ainsi que ceux qui se trouvent à l'autre bout du monde.

La lutte pour la décision

Le modèle westphalien du système international est basé sur des unités politiques que nous appelons "États-nations". Les territoires - supposition fondamentale pour l'existence propre de l'État - ont adopté des éléments propres à la Modernité et ont été reformulés par rapport à l'ordre médiéval en apparaissant différentes juridictions qui valorisaient comme jamais auparavant ces lignes imaginaires appelées limites, et qui étaient tracées avec la précision typique de la raison calculatrice propre de la nouvelle époque. Afin de centraliser le pouvoir entre les mains d'une autorité supérieure, les pouvoirs ont été retirés aux différents domaines et régions qui existaient jusqu'alors. Afin d'éviter que la religion ne devienne une source de conflit, le principe cuius regio, eius religio (2) a été établi, selon lequel la religion officielle de chaque unité politique serait simplement celle du dirigeant. En ce qui concerne les relations internationales, les principes de l'égalité de traitement entre les gouvernements, de la non-ingérence dans les affaires intérieures des autres États et de leur indépendance les uns par rapport aux autres ont été consacrés.

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Afin d'obtenir une cohésion qui maintiendrait la stabilité des unités politiques naissantes, tous les éléments susceptibles d'être utilisés pour la réalisation de l'"unité nationale" ont été mis à profit, car une société affectée par la désarticulation et la désintégration de ses parties est difficile à diriger. Ainsi, les études linguistiques sont nées dans le but d'unifier les langues, les attributs du pouvoir ont été concentrés dans des gouvernements centralisés et, à mesure que le temps passait et que les masses gagnaient du terrain en matière de participation publique, les élites dirigeantes se sont efforcées de réaliser des récits nationaux unifiés à partir de l'enseignement standardisé de l'histoire, de la promotion d'un culte des ancêtres communs et de l'établissement des mêmes symboles patriotiques pour l'acceptation et la reconnaissance de tous les citoyens des États.

Cependant, les nouvelles identités émergentes assiègent et remettent en question l'hypothèse d'un même récit national unifié, car elles génèrent leurs propres langues, symboles et intérêts. Cela ne signifie pas que de nouveaux agents apparaissent qui ont la possibilité de supplanter les nations, mais qu'ils superposent leurs propres intérêts à ceux déjà constitués dans les États. Ces "identités agrégées" se disputent la loyauté des individus - en particulier des plus jeunes - qui vivent déjà dans une ère où les institutions traditionnelles sont de plus en plus démantelées. La famille, les guildes ou les clubs, pour ne citer que quelques exemples, ne sont pas toujours des espaces d'épanouissement personnel, et ce non pas parce qu'ils sont inefficaces, mais parce qu'ils sont parfois inexistants. Divorces en augmentation, précarité de l'emploi, tâches où la communication se fait par télétravail -distant et impersonnel-, apparition de multiples divertissements et intérêts ; telle est la réalité d'aujourd'hui, où les espaces traditionnels de coexistence ont été notoirement modifiés. C'est le contexte auquel nos sociétés doivent désormais faire face, en particulier celles où les liens collectifs ont été les plus érodés.

En ce qui concerne la sphère internationale, les États restent les acteurs les plus pertinents sans discussion. Cela est apparu brutalement lorsque la pandémie causée par le coronavirus a fait revenir les gouvernements dans leurs espaces nationaux, et que des frontières que l'on pensait périmées ont acquis une importance critique pour la gestion de la crise. Les ressources dures telles que l'industrie, la technologie elle-même ou les forces de sécurité ont été mises à contribution. Les aspirations cosmopolites des minorités éclairées qui observent le monde depuis leur ordinateur semblaient être laissées pour compte, et la faiblesse humaine avait besoin d'un pouvoir politique organisé pour se défendre contre le dangereux virus.

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Mais désormais, les États auront besoin d'autres logiques pour l'exercice de leur pouvoir. Ils devront faire des efforts pour réaliser une intégration sociale qui permette à chaque peuple de disposer d'institutions légitimes, car les loyautés des individus et des groupes sociaux ne se coalisent plus sur la base d'un sentiment d'appartenance à une seule unité de destin, de sorte qu'une multiplicité de griefs croissants peut miner l'efficacité des pouvoirs publics. L'éducation aux symboles nationaux ou la connaissance de sa propre histoire, par exemple, accroît la conscience d'être Argentin, ce qui fait de lui un acteur du patrimoine commun, et favorise la loyauté nécessaire à la coexistence collective. Mais ce n'est pas suffisant. Il est nécessaire de réfléchir à la manière d'accroître le sentiment d'appartenance à une même communauté, même dans la pluralité des identités coparticipantes.

D'autre part, les décideurs publics devront accepter que les agendas comportant des questions transfrontalières sont également là pour rester. Ces agendas sont construits sur des questions qui ont toujours existé, mais qui aujourd'hui prennent forme dans des mouvements qui débordent et dépassent les frontières nationales en raison des dynamiques relationnelles que nous avons mentionnées au début. Cela est d'autant plus important que les réseaux qui se tissent autour de questions telles que l'écologie, les droits de l'homme, l'exclusion sociale ou le rôle des femmes, par exemple, peuvent constituer un terrain propice à la remise en cause de l'autorité des États, soit par la dynamique des revendications non résolues elles-mêmes, soit par l'action d'autres États qui les utilisent à leurs propres fins. La contestation de ces agents peut même atteindre le monopole même de la décision, qui est le principe sur lequel repose la souveraineté. Pour citer un exemple concret, qui décidera de ce qu'il faut faire en Amazonie en matière de gestion de ses vastes ressources : les États qui partagent son territoire ou les réseaux d'organisations écologiques qui opèrent au-delà de ses frontières? C'est là que l'intégration régionale, toujours retardée, devient pertinente, considérée en termes géopolitiques et pas seulement rhétoriques.

Une question qui ne peut être remise à plus tard en ce qui concerne l'efficacité des pouvoirs publics est la décentralisation, au niveau territorial, tant dans la gestion des ressources locales que dans le processus décisionnel. De nouvelles méthodes relocalisées d'information et de gestion devront être repensées, où les méthodes participatives dans les espaces immédiats de coexistence sociale se développent considérablement. Cela permettra aux citoyens concrets, dans des espaces concrets, de s'attaquer aux problèmes immédiats, en évitant la bureaucratie habituelle et croissante typique du gigantisme qu'adoptent les nations. Si cette adaptation s'avère inadéquate, il peut y avoir un risque de croissance du pouvoir des réseaux transnationaux avec pour conséquence le discrédit des autorités publiques. La technique même dont nous avons parlé pourrait accélérer cette dynamique.

L'État est l'expression formalisée du pouvoir dont dispose une communauté, avec tout ce que cela implique. Mais il est aussi le serviteur de la nation, puisque l'objet de la politique est de promouvoir le bien commun et non le profit des partis ou la croissance des organismes publics. Les ressources techniques, si elles sont centralisées chez des dirigeants peu scrupuleux, peuvent être utilisées pour le contrôle social et c'est un réel danger qui guette nos peuples, compte tenu des systèmes de surveillance modernes. En résumé, la recherche de la cohésion sociale, la décentralisation et la refonte de nouvelles organisations basées sur le niveau territorial sont les défis à relever à court terme et avec une vision stratégique. Il s'agit, ni plus ni moins, de revenir à la notion de communauté organisée.

*Andrés Berazategui, membre de Nomos, est diplômé en relations internationales de l'Universidad Argentina John F. Kennedy, et titulaire d'un master en stratégie et géopolitique de l'Escuela Superior de Guerra del Ejército (ESGE).

Notes

1 Contraction de fan kingdom, royaume des fans. La communauté des adeptes d'un artiste, d'un groupe ou d'un passe-temps.

2 Quelque chose comme "selon la religion du roi, telle sera la religion de ses dominions".

 

Religion cosmique et folklore: l'Europe de Mircea Eliade

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Religion cosmique et folklore: l'Europe de Mircea Eliade

Par Luca Siniscalco

Ex: https://www.grece-it.com/2021/03/28/religiosita-cosmica-e-folklore-leuropa-di-mircea-eliade/         

"Tant de gens ont reproché à Eliade de ne pas être resté en Inde. Nous devons nous réjouir, au contraire, parce qu'il a accepté de se compromettre lui aussi, ici avec nous, et voir en cela un renoncement plus important que le renoncement contemplatif. Accepter l'histoire me semble être le plus grand héroïsme."

(E. Cioran, Mircea Eliade et ses illusions, 1936)

Mircea Eliade (1907-1986) est connu, même du grand public, comme l'un des plus importants historiens des religions du 20ème siècle. Pour certains, il est le plus important. Ce titre, obtenu en vertu de la richesse et de la profondeur de ses interminables recherches et productions scientifiques, doit cependant être associé, pour se faire une idée organique de l'auteur, à son activité culturelle "non académique" si particulière et si débordante. C'est précisément dans cette partie de son opus, qui se compose de romans, de nouvelles, de pièces de théâtre, d'articles de journaux, de pages de journaux intimes et de lettres (pensons à la splendide anthologie épistolaire avec Emil Cioran), qu'Eliade exprime tous les "non-dits" - pour reprendre une expression efficace de Marcello de Martino - de sa spéculation. La "sphère diurne" de son génie est ainsi flanquée d'une "sphère nocturne". Au cœur de cette prose, à la fois intime et métaphysique, Eliade se révèle un intellectuel curieux et passionné, un enquêteur sismographique, au sens jüngerien - et ce n'est pas un hasard si, avec le ‘’Contemplateur solitaire’’, il a dirigé pendant une dizaine d'années l’excellente revue Antaios -, un rhapsodiste des interférences entre le visible et l'invisible.

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Dans l’ensemble de ce type d'écrits sont également inclus les entretiens accordés par l'auteur à plusieurs grands intellectuels de son temps. L'un des plus célèbres est celui avec l'écrivain français Claude-Henri Rocquet, qui est devenu un livre avec le titre La prova del labirinto (1978). Les dialogues contenus dans Mythes des origines et Rythmes cosmiques sont également importants. Il y a aussi Conversations (1973-1984), un texte récemment publié par Bietti et édité par Andrea Scarabelli et Horia Corneliu Cicortaş, dont s'inspire le présent article. Le volume rassemble également quatre entretiens avec Eliade, réalisés entre les années 1970 et 1980 par Alain de Benoist, Jean Varenne, Alfredo Cattabiani et Fausto Gianfranceschi. Avec une approche fluide et populaire, Eliade aborde certains des points fondamentaux de sa doctrine: la méthodologie herméneutique morphologique et comparative appliquée à l'histoire des religions, la dialectique hiérophanique, l'essence ontologique et cosmogonique du mythe, la fuite de l'histoire, la démythologisation à l'ère de la sécularisation, les "nouveaux mythes" modernes, le "camouflage du sacré dans le profane".

Il en ressort également une question sur laquelle les critiques d'Eliade se sont rarement attardés, mais sur laquelle Eliade lui-même a développé des intuitions brillantes - même si elles n'étaient pas du tout systématiques: la recherche et la problématisation des racines et des perspectives métaphysiques de la tradition européenne. Déjà dans le Traité d'histoire des religions (1948), Eliade, dans sa construction de l'architecture universelle, avait attribué une importance particulière à l'étude comparative du folklore européen. Un aspect toujours présent dans les spéculations d'Eliade, et présenté de façon pionnière dans l'essai Folklorul ca instrument de cunoaștere, publié dans Revista Fundațiilor Regale (4, 1937). Parmi les rituels les plus fascinants mentionnés dans le traité, il y a certainement ceux typiques des sociétés paysannes, qui se déroulent aussi bien au printemps que pendant la récolte des cultures. En ces occasions, de manière cyclique, la "puissance", ou l'"esprit", est représentée directement par un arbre, ou une gerbe d'épis, et un couple humain, et les deux cérémonies ont une influence fertilisante sur la végétation, le bétail et les femmes. C'est toujours le même besoin, ressenti par l'homme archaïque, de faire les choses "en commun", "d'être ensemble". Le couple qui personnifie la puissance ou le génie de la végétation est lui-même un centre d'énergie, capable d'accroître les forces de l'agent qu'il représente. La force magique de la végétation est accrue par le simple fait qu'elle est représentée par un jeune couple, riche au plus haut degré de possibilités - voire de réalisations - érotiques. Ce couple, "le marié" et "la mariée", n'est qu'un simulacre allégorique de ce qui s'est réellement passé autrefois: la répétition du geste primordial, la hiérogamie".

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Dans l'entretien de 1973 avec Jean Varenne, Eliade propose une intuition fondamentale: l'Europe contemporaine, malgré l'avancée inéluctable de la modernité culturelle et socio-politique, paradigmatiquement associée à la sécularisation ou, tout au plus, à des formes de "seconde religiosité" (l'expression est d'Oswald Spengler), continuerait à conserver des traces significatives de son passé archaïque, celui où la dimension supra-historique de l'Origine - le temps de l'Éternel, l'illud tempus - s'incarnait dans le substrat germinal de l'histoire. En particulier, souligne Eliade dans un excursus typologique sur l'identité européenne, la culture néolithique "est encore bien vivante en Europe orientale, au sein de ce que nous avons l'habitude d'appeler le folklore". Selon l'historien des religions, cet horizon de civilisation est particulièrement évident dans les "cultes agraires" déjà mentionnés, qui présentent une phénoménologie similaire sur tout le continent européen. De tels paradigmes cultuels témoignent "toujours de la même structure : c'est ce que j'appelle la religion (ou religiosité) cosmique, c'est-à-dire que le sacré s'y manifeste à travers le sens humain des rythmes cosmiques".

Il existe, en somme, une unité spirituelle qui se manifeste dans un corpus mythico-symbolique, cultuel et rituel riche et multiple, dont l'origine remonte à l'aube de l'histoire. En ce point où l'Ineffable informe la réalité, selon un vecteur émanationniste, descendant au cœur de l'immanence et lui donnant une structure phénoménale. Les paradigmes religieux institutionnalisés, ainsi que, à différents niveaux, les voies ésotériques et initiatiques, viseraient notamment à rétablir la connexion subtile et intérieure entre l'individu, avec ses limites biologiques et égoïques, et cette Origine extratemporelle vers laquelle les civilisations, aussi modernes ou postmodernes soient-elles, ne cessent de tendre avec nostalgie. Le mythe cosmogonique assume alors en Europe une déclinaison archétypale spécifique en direction d'une religiosité cosmique qui est sa forme spécifique de sacralité. Eliade, faisant allusion à la notion de religiosité cosmique, semble se référer à une époque véritablement ancienne, qui fait apparemment abstraction du débat historique sur le rapport entre l'invasion des peuples indo-européens et les civilisations antérieures (de structure matrilinéaire et gilanique, selon les études de Gimbutas), pour rappeler une dimension encore plus archaïque, dans laquelle l'éternel rayonne hors du temps.

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Ce qui est certain, c'est que la culture sécularisée de l'Occident vise depuis plusieurs siècles à éradiquer cette tradition. Selon les mots de Drieu la Rochelle, "l'Europe en est réduite à porter ses églises sans Dieu, ses palais sans rois comme des bijoux étincelants sur un sein défait". Pourtant, rien ne nous empêche de supposer, logiquement et face à la puissance mythopoétique de l'histoire, que l'avenir peut révéler des manifestations nouvelles et plus claires de l'unité spirituelle archaïque et éternelle. Citant une conversation avec Teilhard de Chardin, Eliade note : "Si le dogme est éternel, les expressions dogmatiques sont transitoires". C'est précisément dans ce passage que se révèle l'optimisme cosmique et métaphysique d'Eliade, ancré dans la conviction que les formes du sacré sont destinées à revenir dans le futur, dans ce côté lumineux du post-modernisme qui est resté jusqu'à présent occulté dans l'obscurité de son double négatif. La "fuite des dieux" et la "pauvreté du monde" (Friedrich Hölderlin), caractéristiques de l'ère de la démythologisation, sont des phénomènes transitoires, auxquels l'Occident devra remédier en se tournant tout autant vers l'Orient - et Eliade fait ici écho à Simone Weil : "L'Europe n'a peut-être pas d'autre moyen pour éviter d'être décomposée par l'influence américaine qu'un nouveau contact, vrai, profond, avec l'Orient" (Une constituante pour l'Europe) - autant que, et surtout ajouterions-nous, en elle-même, dans ses propres profondeurs et abîmes, dans cette suppression de la verticalité anthropologique (de l'homo religiosus, dirait Eliade, repris plus tard par Julien Ries) qui est l'héritage le plus funeste du réductionnisme moderne. Pour conquérir l'avenir, il est nécessaire de récupérer le passé, dans sa dimension métaphysique-symbolique plus que dans sa dimension chronologique. Un passé, pour ainsi dire, qui est toujours contemporain de tous les âges ou pas du tout: " Nous nous libérons de l'œuvre du Temps - explique Eliade dans Mythe et réalité - avec la mémoire, avec l'anâmnèsis. L'essentiel est de se souvenir de tous les événements". La connaissance ne passe pas par l'invention, en somme, mais plutôt par le souvenir.

"Je crois", déclarait Eliade avec confiance à Fausto Gianfranceschi en 1983, "qu'en Occident aussi, nous commençons à réapprendre le langage symbolique qui enrichit le sens de la réalité".

Au niveau diachronique, nous pouvons voir comment la religiosité cosmique archaïque a été intégrée de manière métamorphique dans les polythéismes antiques, pour être rejetée par le monothéisme juif et finalement réabsorbée par le christianisme: au niveau historique, rappelle Eliade dans un entretien avec Alain de Benoist en 1979, également contenu dans le livre dont nous parlons, "il s'agissait d'homologuer des univers religieux différents, afin d'uniformiser culturellement l'écoumène". Ainsi, par exemple, les nombreux héros et dieux tueurs de dragons de la tradition indo-européenne étaient identifiés à saint Georges. De même, en Grèce, après l'incendie du sanctuaire d'Éleusis en 396, événement symbolisant la fin du paganisme, un saint Démétrius, patron sacré de l'agriculture, est suspendu de manière tout à fait naturelle à la place de la déesse Déméter...". C'est le christianisme cosmique d'Origène, de Denys, de Saint Bonaventure et de Nicolas de Cues, dans lequel le domaine de l'histoire et celui de la méta-histoire sont toujours entrelacés.

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On ne peut comprendre l'identité européenne, dans ses manifestations historiques et religieuses différentes et parfois antagonistes, sans considérer son expérience du sacré, qui est " l'expérience d'une réalité absolue, transcendante, [...] à travers laquelle le monde prend un sens organique ", sous la forme d'une religiosité cosmique. C'est une sensibilité, celle d'Elias, vers une sophia prisca, de matrice universelle, presque dans un sens pérénnaliste, mais déclinée dans un sens proprement européen. Elle a trouvé l'une de ses manifestations les plus marquantes dans l'histoire récente au sein de la Renaissance italienne et de sa redécouverte, dans le sillage de l'hermétisme et du néoplatonisme, de l'Orient symbolique qui a toujours été situé au cœur de l'Eurasie. Et l'Europe dont parle Eliade, dans une perspective qui a dépassé de manière critique tout provincialisme et revanchisme, a sans aucun doute une dimension eurasienne, en étant un pont et, en même temps, une singulière conjonction polaire de l'Est et de l'Ouest, un horizon de voies alternatives mais syntoniques par rapport à "l'instinct fondamental touché par le destin à la nature humaine": Sortir de soi, se fondre dans l'autre, échapper à une solitude limitée, tendre vers une liberté parfaite dans la liberté de l'autre" (Eliade, La bibliothèque et les soliloques du Mahārājah). Dans une tension destinale entre la subordination amère et passive au divin (subordination à la loi, la Voie de la Main Droite) et la joie extatique qui naît de la perception de notre pouvoir magique-démiurgique (victoire sur la loi, la Voie de la Main Gauche). Ainsi, lorsque le jeune Eliade révèle dans une lettre à son ami Cioran, en novembre 1935, qu'il éprouve du dégoût pour l'Europe et souhaite l'indépendance de sa chère Roumanie vis-à-vis de "ce continent qui a découvert les sciences profanes", philosophie et égalité sociale", il comprenait déjà que la vérité traditionnelle s'était éteinte dans l'Europe moderne, et pourtant, peut-être, accompagnant un certain pessimisme tragique et fataliste de sa jeunesse, il n'avait pas encore saisi les signes que, dans sa maturité, il apprendrait à lire comme les signes d'une possible renaissance du sacré. De plus, nous ne faisons que mentionner ici, les études ethnologiques les plus récentes révèlent comment l'Europe de l'Est (y compris, évidemment, la Roumanie d'Héliades) a été une zone centrale dans la formation du substrat rural, historique et symbolique du continent (Aleksandr Douguine note à cet égard, dans son récent Noomachìa, que "l'Europe de l'Est, communément considérée comme périphérique et marginale par la civilisation gréco-romaine et plus tard par la civilisation occidentale, devrait être considérée au contraire comme un pôle central de la civilisation européenne. C'est en Europe orientale qu'a eu lieu l'événement clé de l'histoire ontologique et sémantique européenne - la rencontre entre les deux horizons existentiels paléo-européen [gynocratique] et indo-européen").

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Quoi qu'il en soit, c'est précisément dans le rapport complexe entre l'Un et le multiple, l'univocité et la pluralité, que se construit l'identité européenne, dans le rapport dialectique entre deux niveaux de complexité que le philosophe Massimo Cacciari a bien exposé dans sa Géo-philosophie de l'Europe, avec l'image suivante: "D'une part, elle [l'Europe] ne peut pas se concevoir sans l'idée d'une commune originalité de toutes choses. Si la différenciation était originale, comment l'ordre harmonique pourrait-il se déterminer sinon comme une simple contingence, un simple hasard? D'autre part, elle est le produit d'un concours entre les multiples, d'où naît cette connexion, cette harmonie visible, composée d'éléments différents. Cette harmonie visible coïncide avec la direction, avec le sens de la dispute". L'accord, en somme, naît de la discorde. L'harmonie est, pour citer à nouveau Cacciari, "l'âme insaisissable, la psyché de la contention, le "coup de foudre" qui guide tous ses mouvements". C'est la particularité, la Gestalt du mythe européen, un horizon culturel et géographique qui se définit, avant tout, en termes métaphysiques et anthropologiques. C'est ce que révèle son mythe fondateur, le viol d'Europe (épiphanie de la Mère) par Zeus (le dieu Père par excellence): ici, la hiérophanie solaire et ouranique se heurte à l'archétype féminin, dans une polarité de rencontre-choc où la médiation s'opère symboliquement dans la même figure de Zeus, qui, pour conquérir la fascinante Europe, doit devenir un taureau, une figure féconde et créatrice (virile-solaire) et en même temps tellurique-lunaire.

Sur les chemins d'un "nouvel humanisme", intégral, holistique, multidimensionnel, Eliade a ainsi élaboré une interprétation raffinée et inhabituelle du rapport entre mythe et réalité. Une herméneutique à matrice universelle, dont les lentilles interprétatives offrent des clés particulièrement fécondes pour comprendre et repenser l'identité européenne.

14:22 Publié dans Traditions | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : mircea eliade, traditions, traditionalisme, mythe | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

Un coup d’éclat magistral !

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Un coup d’éclat magistral !

par Georges FELTIN-TRACOL

Ex: http://www.europemaxima.com

Diplomates et journalistes occidentaux n’en reviennent toujours pas. L’action audacieuse du Bélarus restera à coup sûr comme l’un des événements marquants de l’année 2021. Le dimanche 23 mai, un avion de chasse Mig-29 bélarussien reçoit l’ordre d’escorter jusqu’à l’aéroport de Minsk un avion de ligne Boeing 737 de la compagnie Ryanair qui relie Athènes en Grèce à Vilnius en Lituanie. Une alerte à la bombe à son bord est signalée et revendiquée par le Hamas.

Parmi les passagers qui sont repartis après une fouille minutieuse de l’appareil et de leurs bagages se trouvaient Roman Protassevitch et sa compagne russe Sofia Sapega. Ce journaliste contestataire vivait en exil en Pologne depuis deux ans, car, en opposant virulent au président Alexandre Loukachenko, il n’hésitait pas depuis l’étranger à inciter ses compatriotes à renverser l’ordre constitutionnel légitime du Bélarus.

Son arrestation a indigné tout le Bloc occidental atlantiste (BOA). Les opposants bélarussiens qui se terrent hors de leur patrie connaissent maintenant la frousse. Ces apprentis-prévaricateurs rêvent de chasser le président Loukachenko afin de mieux s’emparer du potentiel économique exceptionnel du pays. Les richesses agricoles, industrielles et informatiques bélarussiennes attisent leurs convoitises ultra-libérales. Les diplomaties occidentales dénoncent bien sûr un supposé « détournement » aérien. Le complexe médiatique d’occupation mentale répète en boucle ce point de vue approximatif. Les plumitifs de service le lundi de Pentecôte parlent pour leur part d’un acte sans précédent. Soit ce sont des incompétents notoires, soit ce sont des menteurs avérés.

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Le 2 juillet 2013, l’avion du président Evo Morales était détourné sur Vienne en Autriche. Au mépris de l’immunité diplomatique et présidentielle, l’appareil fut fouillé et le chef d’État bolivien dut patienter treize heures à l’aéroport. Sur réquisition des États-Unis et de l’OTAN, la police autrichienne recherchait un dangereux terroriste censé voyager à ses côtés : Edward Snowden. Le président Morales qualifia cet outrage inouï d’« acte de terrorisme d’État ». Alors respectivement vice-président des États-Unis et ministre français de la Défense, Joe Biden et Jean-Yves Le Drian ne condamnèrent pas ce scandale.

On a aussi oublié le détournement, le 22 octobre 1956, du DC – 3 d’Air Atlas – Air Maroc par l’aviation française. Faisant la liaison entre le Maroc et la Tunisie, l’avion personnel du souverain marocain transportait cinq hauts-dirigeants du FLN algérien. Cette décision prise sous un gouvernement socialiste, mais à l’insu du président du Conseil Guy Mollet, heurta les belles âmes de gauche et autres porteurs de valises homicides. Le 25 février 1963, des barbouzes, plus ou moins liées au renseignement militaire, enlevèrent à Munich en Allemagne de l’Ouest le colonel Antoine Argoud, membre du Comité exécutif du Conseil national de Résistance favorable à l’Algérie française. En dépit des protestations de Bonn, le colonel Argoud fut jugé par une cour spéciale de justice et condamné à la prison à perpétuité. La République française n’a jamais regretté cet enlèvement illégal et clandestin. Pour le DC – 3 comme pour le Boeing 737, la France et le Bélarus exercent leur droit le plus souverain.

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Roman Protassevitch risque de longues années de détention pour ses appels fréquents au soulèvement. Le BOA exige sa libération immédiate. Qu’il libère d’abord Julian Assange ! Incapable de rétablir l’ordre public dans le quartier de Stalingrad dans le XIXe arrondissement de Paris, le pitoyable gouvernement français joue une nouvelle fois au petit caïd sur la scène internationale. Avant de vouloir donner des leçons à la terre entière, il devrait plutôt contempler ses propres turpitudes liberticides. C’est dans l’Hexagone macronien que l’écrivain Hervé Ryssen a été emprisonné et condamné pour des citations de livres, qu’Alain Soral risque quatre ans de prison pour des commentaires politiques inappropriés, que l’humoriste Dieudonné demande l’asile politique à la Turquie, que Boris Le Lay fait l’objet d’un mandat d’arrêt international. Le 22 avril dernier, le Gilet jaune Christophe Chalençon a été condamné à six mois de prison avec sursis et à cinq ans d’inéligibilité pour « incitation à s’armer contre l’autorité de l’État ». Pendant son procès, il a assumé être un opposant politique et une victime de la censure du Régime hexagonal. Pendant ce temps, la police politique allemande perquisitionne le domicile de Björn Höcke, le président de l’AfD de Thuringe, député régional de ce Land et chef de file de la ligne nationale-populaire. A-t-il caché un financement politique occulte ? S’agit-il d’une nouvelle affaire de corruption ? C’est bien plus grave. Le Parquet le soupçonne de « stigmatiser les “ réfugiés ” » et de les considérer comme des criminels potentiels. Ainsi blasphèmerait-il contre les « migrants » et se voit accusé de crime de lèse-immigrés clandestins. Ces quelques exemples, principalement ouest-européens, se rapprochent de ce que les chancelleries occidentales souhaitent, approuvent et encouragent au Bélarus contre un président charismatique qui a compris le prétexte pandémique et qui ne se compromet pas avec deux youtubeurs en vogue.

L’EPHAD continental qu’est l’Union dite européenne vient de prendre de nouvelles sanctions contre le Bélarus. Ce pays a néanmoins l’habitude des menaces occidentales. Le dernier État d’Europe qui ose appliquer la peine de mort détient désormais une longue et solide expérience de résistance à l’hyper-classe cosmopolite. Il vient de le démontrer avec ce coup d’éclat magistral.

Georges Feltin-Tracol

• « Chronique hebdomadaire du Village planétaire », n° 217, mise en ligne sur TVLibertés, le 1er juin 2021.

Carl Schmitt et la crise de la démocratie libérale

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Carl Schmitt et la crise de la démocratie libérale

Shahzada Rahim

Ex: https://www.geopolitica.ru/it/article/carl-schmitt-e-la-crisi-della-democrazia-liberale

À un certain moment du célèbre roman de Dostoïevski, Les Démons, Chigaliev, l'un des personnages principaux, déclare : "Ma conclusion est en contradiction avec l'idée dont je suis parti. Partant d'une liberté illimitée, j'aboutis à un despotisme illimité." Depuis la fin de la guerre froide, les penseurs libéraux ont commencé à limiter le sujet de la démocratie à la catégorie du libéralisme et ont déclaré que la démocratie libérale était le destin de l'humanité.

Cependant, ils n'ont pas compris que le terme politique est un phénomène purement dialectique et que, sans contradiction, il n'a pas de sens. C'est le célèbre juriste et philosophe allemand Carl Schmitt qui a défini le fondement ontologique de la politique dans la perspective de la dialectique ami-ennemi. Pour Schmitt, tous les concepts politiques ont un sens polémique car tout le concept du politique, pour Schmitt das Politische, est structuré autour de la dialectique ami-ennemi.

De même, dans son opus magnum Le Nomos de la Terre, il anticipe le fait que la politique naît toujours de la division de l'humanité et que, par conséquent, le monde politique n'a jamais été "univers" mais a toujours été plurivers. Au contraire, la conception dite libérale de l'humanité commune, sous prétexte d'universalisme et de mondialisation, est le début de tous les problèmes du politique.

À l'époque contemporaine, la dynamique politique et idéologique d'un monde globalement hyperconnecté et fragmenté ne peut être comprise qu'en tenant compte du concept schmittien du Großraum (grand espace ou espace organique). En outre, à travers ses diverses conceptions politiques conservatrices telles que la dialectique ami-ennemi, la théologie politique, le Katechon, le Großraum et le Nomos, Carl Schmitt a tenté d'esquisser la contradiction inhérente à la démocratie libérale.

Aujourd'hui, le libéralisme mourant et la démocratie libérale dysfonctionnelle face à l'ordre mondial multipolaire croissant démontrent clairement que la soi-disant dystopie politiquement correcte du libéralisme était une farce. Après la fin de la guerre froide, c'est le célèbre commentateur de Carl Schmitt, Garry Ulmen, qui a prédit l'ordre mondial de l'après-guerre froide dans la perspective schmittienne.  Selon Ulmen, l'ordre mondial de l'après-guerre froide sera façonné par le débat concerté entre "la fin de l'histoire" et le "choc des civilisations" de Huntington.

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En général, Ulmen a réfuté à la fois l'"esprit spenglerien" du Choc des civilisations de Huntington et l'"esprit hégélien" de la Fin de l'histoire de Fukuyama. Cependant, il est indéniable que Fukuyama et Huntington sont tous deux prisonniers de la dystopie libérale wilsonienne et ne parviennent pas à penser au-delà des catégories libérales.

Par conséquent, après la fin de la guerre froide, les États-Unis, sous couvert de démocratie libérale et de mondialisation, ont cherché à établir un empire mondial (une Pax Americana) pour assouvir leur soif d'hégémonie et de domination mondiale. Bien que, au cours des trente dernières années, quelques universitaires libéraux aient tenté de ressusciter les idées fondamentales de la philosophie politique de Carl Schmitt, ils ont intentionnellement ignoré la ferveur révolutionnaire des conceptions schmittiennes pour défendre le libéralisme.

Le célèbre universitaire libéral Jürgen Habermas mérite d'être mentionné à cet égard. Dans ses différents écrits politiques, il a délibérément utilisé les idées philosophiques clés de Schmitt pour explorer la possibilité de créer un ordre cosmopolite kantien sur la scène mondiale. Comme le dit Habermas, la version kantienne de l'ordre mondial cosmopolite peut être réalisée en établissant par le biais de la politique mondiale diverses entités régionales (Großräume). Mais Habermas ignore ici le fait que le libéralisme contemporain est lui-même le produit d'une idée issue de la philosophie romantique kantienne, qui ne peut certainement pas être restructurée sur les mêmes bases fracturées. Comme l'écrit Schmitt dans son célèbre ouvrage sur le Romantisme politique, "c'est à l'individu privé d'être son propre prêtre. Mais ce n'est pas tout, on le laisse aussi être son propre poète, son propre philosophe, son propre roi et maître d'œuvre dans la cathédrale de sa propre personnalité. La racine ultime du romantisme et du phénomène romantique se trouve dans le sacerdoce privé."

En conclusion, on peut dire que l'individualisme, qui est le fondement central du libéralisme, conduit aujourd'hui l'humanité vers l'unicité à travers la dérive technologique. Il s'agit d'une dérive technologique au sein du capitalisme libéral, dont les conséquences apocalyptiques ont été prédites respectivement par Martin Heidegger et Carl Schmitt. Ainsi, dans la perspective schmittienne, la fin de la guerre froide a mis en évidence la fragilité de la démocratie libérale et du libéralisme en tant qu'idéologie centrale de la modernité occidentale : il est temps de revisiter Schmitt afin de sauver la civilisation humaine de l'unicité homogénéisante de la technologique libérale.

Traduction par Lorenzo Maria Pacini