Lorsqu'un coup d'Etat échoue, il faut en essayer un autre...

Lorsqu'un coup d'Etat échoue, il faut en essayer un autre...

par Andrea Zhok (*)

Lorsqu'un coup d'État échoue, on en tente un autre.

Après le retrait de la loi martiale en Corée du Sud - le président Yoon Suk-yeol n'a pas pu surmonter l'obstacle de la démission du ministre de la défense, qui lui avait retiré le soutien de l'armée - nous voici face au coup d'État « légal » préparé par la Cour constitutionnelle roumaine, qui a annulé les résultats du premier tour des élections présidentielles et reporté les élections à une date ultérieure.

Comme on le sait, le candidat C. Georgescu est arrivé en tête au premier tour et les sondages le donnaient gagnant au second tour (63% contre 37% pour l'autre candidate, Elena Lasconi). Georgescu n'est pas aligné sur les positions de l'OTAN et c'est bien là le problème.

Les motivations de la Cour constitutionnelle roumaine sont dignes du meilleur numéro d'un cabaret: le candidat Georgescu aurait bénéficié d'une campagne Tik-Tok qui « ressemblait » (sic) aux tactiques russes.

En substance, le soupçon d'une possible influence étrangère marginale suffirait à annuler les élections.

(Pour un pays comme l'Italie, qui a voté de 1948 à aujourd'hui, toujours sous une pression internationale colossale, de Washington à la BCE, selon ce critère, toutes les élections pourraient être invalidées, sans exception).

Qu'est-ce que ces retours autoritaires ont en commun ?

C'est très simple. C'est l'autoritarisme officiellement mis au service des libéraux.

Naturellement, le court-circuit n'est qu'apparent.

Depuis que le libéralisme est devenu la colonne vertébrale de la politique européenne au 19ème siècle, il a toujours joué la carte de l'appel à la liberté démocratique lorsqu'il devait se défendre contre la perspective de voir revenir l'étatisme, et la carte de la répression paternaliste lorsque le demos ne votait pas dans le sens qui plaisait aux maîtres du navire.

Ce que ces secousses autoritaristes indiquent, c'est l'état dangereusement fragile dans lequel se trouve le récit démocratique libéral, qui, malgré ses énormes efforts pour manipuler l'opinion publique, n'est plus en mesure de persuader - pas toujours - la majorité de la population que les vexations et les répressions violentes qu'on lui assène si généreusement sont "pour son bien".

Le jeu consistant à gouverner l'opinion publique dans une démocratie formelle est toujours risqué.

Au 19èmee siècle, on a longtemps cru que seul le suffrage universel permettrait d'établir des régimes fonctionnant dans l'intérêt du peuple. Ainsi, depuis l'instauration du suffrage universel, tous les efforts des classes dirigeantes libérales ont toujours visé à convaincre la majorité que les sacrifices constants imposés à cette majorité, afin de maintenir les privilèges de quelques-uns, étaient la seule chose à faire.

La stratégie narrative utilisée pour parvenir à ce résultat, le seul considéré comme essentiel, peut varier. Mais en général, le résultat est obtenu en persuadant la majorité qu'une menace bien plus grave rôde que celle qui consiste à maintenir les privilèges oligarchiques, et que les seuls capables de défendre le pays contre cette menace sont précisément les membres de l'élite libérale.

Moins ce discours s'impose, plus la nature des démocraties libérales apparaît clairement: le pouvoir réel réside uniquement dans la sphère « libérale », c'est-à-dire dans la grande propriété, où la « démocratie » n'est que la variable dépendante, utilisable comme couverture idéologique tant qu'elle peut être manipulée, mais librement subordonnée dès qu'elle s'avère réfractaire aux souhaits des élites.

(*) Poste paru sur Facebook, 7 décembre 2024.

Source: https://www.lantidiplomatico.it/dettnews-andrea_zhok__fal...

La démocratie, enfin, si l'on peut dire...

La démocratie, enfin, si l'on peut dire...

Andrea Zhok

Source: https://www.ariannaeditrice.it/articoli/chiamala-se-vuoi-...

Après le saccage du bureau diplomatique italien à Damas, le ministre des Affaires étrangères Tajani nous dit que « tout est sous contrôle ».

Seule omission négligeable, on ne sait pas très bien sous quel contrôle.

D'un autre côté, si le Premier ministre Giorgia Meloni s'efforce toujours d'« établir la responsabilité » de ceux qui ont tiré sur les troupes italiennes de l'Unifil au Liban, il est au moins aussi plausible de dire que si l'on pille votre ambassade, "tout est sous contrôle".

En fin de compte, le problème de la politique contemporaine est là: les mots ne valent plus l'air chaud qu'ils produisent.

Les mots ne relèvent que d'une gestuelle dans un acte qui envoie des signaux aux employeurs de ces politiciens-acteurs.

Leur contenu de vérité est nul.

Et tout le monde sait que leur contenu de vérité est parfaitement nul.

Mais en même temps, il y a toute une danse médiatique exécutée par des menteurs professionnels, ironiquement appelés « journalistes », dont la tâche principale est de lubrifier les mensonges les plus épineux pour qu'ils soient quand même gobés.

Nous sommes donc dans le pur royaume du mensonge illimité, dans lequel trouver des contradictions, des incohérences, des doubles standards est devenu un passe-temps stérile, car ce qui n'est pas un mensonge n'est un mensonge que par accident, comme une horloge cassée donne l'heure exacte deux fois par jour.

Ce qui n'est pas encore bien compris, c'est qu'une sphère publique où il n'y a que des mensonges, des manipulations ou des vérités accidentelles et occasionnelles est une sphère publique qui ne possède aucune autorité. Or, comme tout pouvoir légitimé découle d'une autorité, la sphère publique d'aujourd'hui ne possède plus aucun pouvoir perçu comme légitime.

C'est au fond l'histoire simple de l'Occident contemporain :

1) Les mensonges, les incohérences, les doubles standards, les omissions sélectives, la rhétorique déformante et la manipulation effrénée règnent sans partage sur le discours public.

2) Par conséquent, le discours public semble totalement dépourvu d'autorité et, de ce fait, le pouvoir qu'il exerce est dépourvu de légitimité.

3) En l'absence de la possibilité d'exercer un pouvoir généralement perçu comme légitime, il ne reste que la possibilité de l'exercer sous des formes autoritaires, coercitives, faites de chantage, d'oppression, de fraude, qui sont systématiquement contraires aux besoins et aux volontés de la majorité.

Et, conformément à ce qui précède, cela s'appelle la « démocratie ».

Alexandre Douguine: "Le moment libéral"

Le moment libéral

par Alexandre Douguine

Alexandre Douguine affirme que l'effondrement du monde unipolaire marque le début d'une grande métamorphose, la lumière déclinante du libéralisme occidental cédant la place à l'éveil d'anciennes traditions, de profondes identités civilisationnelles et à la promesse d'une ère multipolaire dynamique aux possibilités illimitées.

Dans un numéro de 1990/1991 de la prestigieuse revue mondialiste Foreign Affairs, l'expert américain Charles Krauthammer avait publié un article programmatique intitulé « The Unipolar Moment » (= Le moment unipolaire) (1). Dans cet essai, il proposait une explication à la fin du monde bipolaire. Après l'effondrement des pays du Pacte de Varsovie et la désintégration de l'Union soviétique (qui n'avait pas encore eu lieu au moment de la publication de l'article), un nouvel ordre mondial émergerait dans lequel les États-Unis et l'Occident collectif (OTAN) resteraient le seul pôle de pouvoir, régissant le monde en établissant des règles, des normes et des lois, tout en assimilant leurs propres intérêts et valeurs à des normes universelles, globales et obligatoires. Krauthammer a qualifié cette hégémonie mondiale de facto de l'Occident de « moment unipolaire ».

Peu après, un autre expert américain, Francis Fukuyama, a publié un manifeste similaire intitulé La fin de l'histoire (2). Contrairement à Fukuyama, qui a déclaré prématurément que la victoire de l'Occident sur le reste de l'humanité était complète et que toutes les nations adopteraient désormais l'idéologie libérale et accepteraient la domination des États-Unis et de l'Occident, Krauthammer a fait preuve de plus de retenue et de prudence. Il a choisi de parler d'un « moment », se référant à une situation de facto dans l'équilibre du pouvoir mondial, sans tirer de conclusions hâtives sur la durabilité ou la durée de l'ordre unipolaire. Les signes de l'unipolarité sont évidents: l'adoption quasi universelle du capitalisme, de la démocratie parlementaire, des valeurs libérales, des variantes de l'idéologie des droits de l'homme, de la technocratie, de la mondialisation et du leadership américain. Cependant, Krauthammer a reconnu la possibilité que cet état de fait ne soit pas permanent mais simplement une phase - une phase qui pourrait évoluer vers un modèle à long terme (validant la thèse de Fukuyama) ou qui pourrait au contraire s'achever, laissant place à un ordre mondial différent.

En 2002/2003, Krauthammer est revenu sur sa thèse dans un article intitulé « The Unipolar Moment Revisited » (3), publié dans la revue réaliste (plutôt que mondialiste) National Interest. Cette fois, il affirme, une décennie plus tard, que l'unipolarité s'est avérée être un moment, et non un ordre mondial stable. Il a suggéré que des modèles alternatifs allaient bientôt émerger, alimentés par des tendances anti-occidentales croissantes à l'échelle mondiale - en particulier dans les pays islamiques, en Chine et dans une Russie renaissante sous la direction de Vladimir Poutine. Les événements qui ont suivi ont confirmé la conviction de Krauthammer selon laquelle le moment unipolaire était révolu. Les États-Unis n'ont pas réussi à consolider le leadership mondial qu'ils détenaient réellement dans les années 1990, et la domination occidentale est entrée dans une phase de déclin. L'opportunité d'une hégémonie mondiale, que les élites occidentales avaient pratiquement tenue entre leurs mains, a été gâchée. Désormais, au mieux, l'Occident devrait participer à la construction d'un monde multipolaire à un autre titre, sans viser l'hégémonie, afin d'éviter d'être laissé en marge de l'histoire.

Le discours de Poutine à Munich en 2007, l'ascension de Xi Jinping en Chine et la croissance économique rapide du pays, les événements de 2008 en Géorgie, la révolution de Maïdan en Ukraine et la réunification de la Russie avec la Crimée, l'opération militaire spéciale de 2022 et la guerre à grande échelle au Moyen-Orient commencée en 2023 - tout cela a confirmé dans la pratique que les penseurs prudents, Krauthammer et Samuel Huntington, qui prévoyaient une ère de « choc des civilisations » (4), étaient bien plus proches de la vérité que la vision trop optimiste de Fukuyama (optimiste pour l'Occident libéral, cela va de soi). Aujourd'hui, il est clair pour tout observateur raisonnable que l'unipolarité n'était qu'un « moment », qui cède maintenant la place à un nouveau paradigme - la multipolarité ou, plus prudemment, un « moment multipolaire » (5).

Nous revenons sur cette discussion pour souligner l'importance du concept de « moment » dans l'analyse de la politique mondiale. Ce concept restera un point central dans la suite de notre analyse.

Est-ce un moment ou non ?

Le débat sur la question de savoir si un système international, politique ou idéologique particulier représente quelque chose d'irréversible ou, à l'inverse, quelque chose de temporaire, de transitoire ou d'instable, ne date pas d'hier. Les défenseurs de théories spécifiques affirment souvent avec véhémence le caractère inévitable des régimes sociaux ou des transformations qu'ils privilégient. En revanche, les sceptiques et les observateurs critiques proposent d'autres points de vue, considérant ces systèmes comme de simples moments.

Cette dynamique est clairement visible dans l'exemple du marxisme. Pour la théorie libérale, le capitalisme et l'ordre bourgeois représentent le destin de l'humanité - un état permanent dans lequel le monde devient uniformément libéral-capitaliste et où tous les individus finissent par rejoindre la classe moyenne, devenant ainsi des bourgeois. Les marxistes, cependant, considèrent le capitalisme comme un moment historique du développement. Il était nécessaire pour surmonter le moment féodal précédent, mais il serait lui-même supplanté par le socialisme et le communisme. Le prolétariat remplacera la bourgeoisie, la propriété privée sera abolie et l'humanité ne sera plus composée que de travailleurs. Pour les marxistes, le communisme n'est pas un moment mais, essentiellement, la « fin de l'histoire ».

Les révolutions socialistes du 20ème siècle - en Russie, en Chine, au Viêt Nam, en Corée, à Cuba et ailleurs - semblaient valider le marxisme. Cependant, il n'y a pas eu de révolution mondiale et un monde bipolaire a émergé. De 1945 (après la victoire commune des communistes et des capitalistes sur l'Allemagne nazie) à 1991, deux systèmes idéologiques ont coexisté. Chaque camp affirmait que l'autre n'était qu'un moment - une phase dialectique plutôt que la fin de l'histoire. Les communistes affirmaient que le capitalisme s'effondrerait et que le socialisme triompherait, tandis que les idéologues libéraux soutenaient que le communisme était une déviation de la voie bourgeoise et que le capitalisme perdurerait à jamais. La thèse de la fin de l'histoire de Fukuyama faisait écho à cette croyance. En 1991, il s'est avéré qu'il avait raison: le système socialiste s'est effondré et les États post-soviétiques ainsi que la Chine maoïste sont passés à l'économie de marché, confirmant ainsi les prédictions libérales.

Certains marxistes gardent l'espoir que le capitalisme s'effondrera, ouvrant la voie à une révolution prolétarienne, mais cela n'est pas certain. Le prolétariat mondial se réduit et l'humanité semble prendre une toute autre direction.

Les penseurs libéraux ont toutefois adopté le point de vue de Fukuyama, assimilant le communisme à un moment et proclamant un « capitalisme sans fin ». Les postmodernes ont exploré les contours de cette nouvelle société, proposant des approches radicales pour résister au capitalisme de l'intérieur, allant de la transformation individuelle à des stratégies technologiques subversives. Ces idées ont trouvé un écho parmi les élites de gauche aux États-Unis, influençant les politiques relatives à la culture de l'homosexualité, à la culture de l'annulation (cancel culture), aux programmes écologiques et au transhumanisme. Pourtant, les partisans et les détracteurs du capitalisme victorieux s'accordent à dire qu'il représente la dernière étape de l'humanité, au-delà de laquelle se trouve la post-humanité, comme le prévoient les futurologues parlant de la « Singularité », où la mortalité humaine est remplacée par l'immortalité de la machine. Bienvenue dans la Matrice.

Ainsi, dans l'affrontement idéologique, la bourgeoisie a triomphé, façonnant le paradigme dominant de la « fin de l'histoire ».

Trump comme facteur de l'histoire mondiale

La possibilité même d'appliquer le terme « moment » à l'ère du triomphe mondial du capitalisme, même au sein de la sphère intellectuelle occidentale (comme l'a fait Krauthammer), ouvre une perspective unique qui n'a pas encore été pleinement explorée et comprise. L'effondrement actuel et évident du leadership occidental et l'incapacité de l'Occident à servir d'arbitre universel de l'autorité légitime pourraient-ils également comporter une dimension idéologique ? La fin de l'unipolarité et de l'hégémonie occidentale pourrait-elle signifier la fin du libéralisme lui-même ?

Cette idée est étayée par un événement politique crucial: l'élection de Donald Trump à la présidence des États-Unis pour deux mandats. La présidence de Trump a représenté une répudiation frappante du mondialisme et du libéralisme, reflétant l'émergence d'une masse critique de mécontentement à l'égard de la direction idéologique et géopolitique des élites libérales, même au cœur de l'unipolarité. D'ailleurs, le vice-président choisi par Trump pour son second mandat, J. D. Vance, s'identifie ouvertement comme un partisan du « conservatisme post-libéral ». Pendant la campagne de Trump, le libéralisme a été constamment invoqué comme un terme négatif, visant spécifiquement le « libéralisme de gauche » du parti démocrate. Cependant, dans les cercles plus larges de partisans de Trump, le libéralisme est devenu un synonyme de dégénérescence, de décadence et de corruption morale au sein de l'élite dirigeante.

Pour la deuxième fois dans l'histoire récente, une personnalité politique ouvertement critique à l'égard du libéralisme a triomphé dans la citadelle même de l'idéologie libérale, les États-Unis. Parmi les partisans de Trump, le libéralisme en est venu à être carrément diabolisé, reflétant son association avec le déclin moral et politique. Il est donc de plus en plus plausible de parler de la fin du « moment libéral ». Le libéralisme, autrefois considéré comme le vainqueur ultime de la progression historique, apparaît aujourd'hui comme une simple étape dans le cours plus large de l'histoire, une étape avec un début et une fin, limitée par son contexte géographique et historique.

Le déclin du libéralisme signale l'émergence d'une idéologie alternative, d'un nouvel ordre mondial et d'un ensemble de valeurs différent. Le libéralisme s'est avéré ne pas être un destin, ni la fin de l'histoire, ni un paradigme irréversible et universel, mais simplement un épisode - une ère avec des limites temporelles et spatiales claires. Le libéralisme est intrinsèquement lié au modèle occidental de la modernité. S'il a gagné des batailles idéologiques contre d'autres formes de modernité - le nationalisme et le communisme - il a finalement atteint sa conclusion. Avec lui, le « moment unipolaire » décrit par Krauthammer et le cycle plus large de la domination coloniale singulière de l'Occident sur le globe, qui a commencé à l'époque des grandes découvertes géographiques, ont également pris fin.

L'ère post-libérale

L'humanité entre maintenant dans une ère post-libérale. Cependant, cette ère diverge fortement des attentes marxistes-communistes du passé. Premièrement, le mouvement socialiste mondial s'est largement estompé et ses principaux bastions - l'Union soviétique et la Chine - ont abandonné leurs formes orthodoxes, adoptant des aspects du modèle libéral à des degrés divers. Deuxièmement, les principales forces responsables de l'effondrement du libéralisme sont les valeurs traditionnelles et les identités civilisationnelles profondes.

L'humanité surmontera le libéralisme non pas par une phase socialiste, matérialiste ou technologique, mais en faisant revivre des couches culturelles et civilisationnelles que la modernité occidentale a jugées obsolètes et éradiquées. Ce retour au pré-moderne, plutôt que la poursuite de la trajectoire postmoderne ancrée dans la modernité occidentale, définit l'essence du post-libéralisme. Contrairement aux attentes de la pensée progressiste de gauche, le post-libéralisme émerge comme un rejet des prétentions universelles de l'ordre moderne occidental. Il considère plutôt l'ère moderne comme un phénomène temporaire, un épisode dû à la dépendance d'une culture spécifique à l'égard de la force brute et de l'exploitation technologique agressive.

Le monde post-libéral n'envisage pas la poursuite de l'hégémonie occidentale, mais un retour à la diversité des civilisations, comme à l'époque qui a précédé la montée en flèche de l'Occident. Le libéralisme, en tant que dernière forme d'impérialisme mondial occidental, a absorbé tous les principes clés de la modernité européenne et les a poussés à leurs extrêmes logiques : la politique du genre, la culture woke, la "culture de l'annulation", la théorie critique de la race, le transhumanisme et les cadres postmodernistes. La fin du moment libéral marque non seulement l'effondrement du libéralisme, mais aussi la conclusion de la domination singulière de l'Occident dans l'histoire du monde. C'est la fin de l'Occident.

Le moment libéral chez Hegel

Le concept de « fin de l'histoire » est apparu à plusieurs reprises dans cette discussion. Il est maintenant nécessaire de revenir sur la théorie elle-même. L'expression trouve son origine chez Hegel, et sa signification est enracinée dans la philosophie de Hegel. Marx et Fukuyama ont tous deux adopté ce concept (ce dernier par l'intermédiaire de l'hégélien russo-français Alexandre Kojève), mais ils l'ont dépouillé de ses fondements théologiques et métaphysiques.

Dans le modèle de Hegel, la fin de l'histoire est inséparable de son commencement. Au début de l'histoire se trouve Dieu, caché en lui-même. Par la négation de soi, Dieu se transforme en Nature. Dans la Nature, la présence de Dieu est latente mais active, et cette présence latente est à l'origine de l'émergence de l'histoire. L'histoire, à son tour, représente le déploiement de l'Esprit. Des sociétés de différents types émergent au fil du temps: monarchies traditionnelles, démocraties et sociétés civiles. Enfin, l'histoire culmine dans le grand Empire de l'Esprit, où Dieu se manifeste le plus pleinement dans l'État - pas n'importe quel État, mais un État philosophique guidé par l'Esprit.

Dans ce cadre, le libéralisme n'est qu'un moment. Il suit la dissolution d'États plus anciens et précède l'établissement d'un nouvel État véritable qui marque l'apogée de l'histoire. Les marxistes et les libéraux, rejetant la base théologique de Hegel, ont réduit sa théorie à des termes matérialistes. Ils sont partis de la nature, sans tenir compte de la conception de Dieu de Hegel, pour aboutir à la société civile - le libéralisme - comme point culminant de l'histoire. Pour les libéraux comme Fukuyama, l'histoire s'achève lorsque l'humanité tout entière devient une société civile mondiale. Les marxistes, quant à eux, envisagent la fin de l'histoire avec une société communiste sans classes, bien qu'elle reste dans le cadre de la société civile.

En rétablissant le modèle philosophique complet de Hegel, il devient évident que le libéralisme n'est qu'une phase transitoire - ce que Hegel appellerait un « moment ». Sa conclusion ouvre la voie à la réalisation ultime de l'Esprit, que Hegel envisageait comme un Empire de l'Esprit.

Le postmodernisme et la monarchie

Dans ce contexte, l'idée de monarchie acquiert une signification nouvelle - non pas comme une relique du passé, mais comme un modèle potentiel pour l'avenir. L'ère mondiale de la démocratie libérale et du républicanisme s'est épuisée. Les efforts visant à établir une république mondiale ont échoué. En janvier 2025, cet échec sera définitivement reconnu.

Que se passera-t-il ensuite ? Les paramètres de l'ère post-libérale restent indéfinis. Cependant, la reconnaissance du fait que toute la modernité européenne - sa science, sa culture, sa politique, sa technologie, sa société et ses valeurs - n'était qu'un épisode, culminant dans une conclusion lugubre et peu glorieuse, suggère que l'avenir post-libéral sera radicalement inattendu.

Hegel nous donne un indice : l'ère post-libérale sera une ère de monarchies. La Russie contemporaine, bien qu'elle soit encore formellement une démocratie libérale, présente déjà les caractéristiques d'une monarchie: un dirigeant populaire, la permanence de l'autorité suprême et l'accent mis sur les valeurs spirituelles, l'identité et la tradition. Ce sont là les fondements d'une transition monarchique - non pas dans la forme, mais dans l'essence.

D'autres civilisations évoluent dans une direction similaire. L'Inde de Narendra Modi reflète de plus en plus l'archétype d'un monarque sacré, un chakravartin, proche du dixième avatar Kalki, qui inaugure la fin d'un âge sombre. La Chine de Xi Jinping présente les traits d'un empire confucéen, Xi incarnant l'archétype de l'empereur jaune. Même le monde islamique pourrait s'intégrer grâce à un califat modernisé.

Dans ce monde post-libéral, même les États-Unis pourraient connaître un tournant monarchique. Des penseurs influents comme Curtis Yarvin préconisent depuis longtemps la monarchie en Amérique. Des personnalités comme Donald Trump, avec ses liens dynastiques, pourraient symboliser ce changement.

Un avenir ouvert

Le terme « moment libéral » a des implications révolutionnaires pour la pensée politique. Ce qui était autrefois considéré comme un destin inéluctable se révèle n'être qu'un motif éphémère dans la vaste tapisserie de l'histoire. Cette prise de conscience ouvre la voie à une imagination politique sans limites. Le monde post-libéral est un monde de possibilités infinies, où le passé, l'avenir et même les traditions oubliées peuvent être redécouverts ou réimaginés.

Ainsi, les dictats déterministes de l'histoire sont renversés, annonçant une ère de temporalités plurielles. Au-delà du moment libéral s'ouvre une nouvelle liberté, où des civilisations diverses tracent leur chemin vers les horizons inconnus d'un avenir post-libéral.

Notes:

1) Krauthammer, Charles. “The Unipolar Moment”, Foreign Affairs, 70.1, 1990/1991, pp. 23-33.

2) Fukuyama, Francis. The End of History and the Last Man. NY: Free Press, 1992.

3) Krauthammer, Charles. “The Unipolar Moment Revisited”, National Interest, 70, 2002/2003, pp. 5-17.

4) Huntington, Samuel. “The Clash of Civilizations?”, Foreign Affairs, summer 1993, pp. 22-47.

5) Савин Л., Многополярный момент.

Nous avons besoin d'une nouvelle physique

Nous avons besoin d'une nouvelle physique

par Alexandre Douguine

Source: https://telegra.ph/Abbiamo-bisogno-di-una-nuova-fisica-11...

Nous avons besoin d'une nouvelle physique. Le fait est que les dispositions de l'ancienne physique ont été efficacement mises en échec par la mécanique quantique et, dans une plus large mesure encore, par la théorie générale des champs et la théorie des supercordes. Ce qui peut et ne peut pas être à la lumière des concepts physiques les plus récents diffère considérablement des approches classiques.

Mais la grande majorité des appareils techniques sont construits sur les principes de l'ancienne physique newtonienne. Il faut redoubler d'efforts dans les nouvelles directions. Le développement par rattrapage n'a aucune chance. Il est nécessaire de fixer de nouveaux objectifs et de les atteindre par de nouveaux moyens. En outre, il est nécessaire de revenir sur la question prétendument réglée de la corrélation entre la physique et la métaphysique. Après tout, le chat de Schrödinger lui-même ou le concept de "surface d'univers" ou les esprits de Faddeev-Popov dans la théorie des supercordes sont un changement d'interprétation métaphysique, un mouvement de l'esprit qui nous permet de voir les choses sous un nouvel angle.

Nous avons besoin d'une physique souveraine. Jusqu'à présent, nous nous sommes limités à remplacer les importations ou à essayer de rattraper les développements occidentaux. Nous y parvenons avec les missiles et nous sommes même en train de rattraper notre retard, mais il est clair que les choses ne vont pas bien avec les technologies numériques, les voitures, les communications et l'espace.

Tous les dispositifs, y compris l'intelligence artificielle, sont des projections de notre conscience. S'il n'y a pas de philosophie souveraine dans un pays, il n'y aura pas de technologie souveraine. Il faut faire quelque chose, et de préférence sans tarder.

Au sein de l'élite russe de ces dernières décennies, tout le monde n'était pas favorable à la souveraineté. En outre, nombreux étaient ceux qui s'y opposaient directement. Le libéralisme en tant qu'idéologie rejette la souveraineté, même en théorie. La domination du libéralisme dans notre science, notre éducation et notre culture a créé la plus forte tendance anti-souveraineté.

Cette tendance a bloqué presque tous les domaines, de la technologie à la production, de la culture au système politique. Pourquoi créer son propre système quand on peut utiliser le système occidental ? Il en va ainsi dans tous les domaines. Y compris en matière d'armement. Dieu merci, quelque chose a été fait, comme on le voit. Cela peut s'avérer salvateur. Mais quels dommages colossaux les Occidentaux libéraux ont-ils causés à notre État au cours des décennies de leur règne.... Et nous parlons ici d'attitudes fondamentales. Si la souveraineté est la valeur suprême, alors nous devons la posséder en propre, en autarcie, au moins dans les domaines stratégiquement importants. Cela concerne tout, des plans gouvernementaux aux manuels scolaires, de l'architecture urbaine aux programmes de divertissement, de la doctrine militaire à la vie personnelle et quotidienne. Le libéral et le partisan de la souveraineté appartiennent à des univers différents. Tout est opposé, de la vision globale du monde aux moindres détails du comportement. Sur le visage du libéral sont figés l'arrogance, l'orgueil, le mépris des autres, le scepticisme vénéneux, l'immense égoïsme, le dégoût de la grande nation. L'homme de souveraineté est recueilli, concerné, souvent inquiet, compatissant et profondément intéressé par la cause commune. Deux types antagonistes.

Les libéraux sont responsables des omissions qui ont rendu la Victoire si difficile et si coûteuse. Les libéraux ont désarmé la Russie, l'ont plongée dans l'hypnose du consumérisme et du divertissement, et ont fait chuter ses objectifs. En réalité, les libéraux ont mené un sabotage à grande échelle contre la patrie. Et lorsque l'heure difficile de la preuve est arrivée, beaucoup ont jeté leurs masques et sont passés directement du côté de nos ennemis mortels. Mais combien d'entre eux sont restés en place...

Nous avons besoin d'une pensée scientifique souveraine. Non seulement dans les sciences humaines (c'est généralement évident), mais aussi dans les sciences naturelles. En ce qui concerne les sciences naturelles, une clarification s'impose. Une clarification à ce sujet suivra.

Le nationalisme libéral contre les communautés organiques

Le nationalisme libéral contre les communautés organiques

Alexander Bovdunov

Le penseur libéral sans originalité Francis Fukuyama a récemment publié un article dans lequel il appelle les libéraux à abandonner la cause de la création d'une « société mondialisée et à embrasser plutôt le nationalisme » (entendu comme le nationalisme civique) (1).

Il n'est évidemment pas surprenant que Fukuyama prône le « nationalisme libéral », puisqu'il affirme depuis 2000 qu'il est nécessaire de soutenir et de cimenter la création de structures modernes (les « États-nations ») à travers le monde afin que le libéralisme puisse les utiliser comme un outil pour détruire les vestiges des communautés et traditions prémodernes qui survivent encore. L'article dit en substance: « Nous voulons créer un monde sans États-nations, mais comme c'est encore impossible, il vaut mieux utiliser les États-nations pour atteindre cet objectif ». Il affirme également que « malheureusement, l'opération militaire spéciale russe en Ukraine montre que nous n'avons pas encore créé un monde post-historique ».

Fukuyama est favorable à un nationalisme civique de type jacobin qui détruit toutes les formes de communautés et de solidarités organiques, car « les sociétés libérales ne devraient pas reconnaître officiellement les groupes fondés sur des identités fixes telles que la race, l'ethnie ou la tradition religieuse ». Seul le « nationalisme » permet de construire des valeurs et des attitudes uniformes compatibles avec le libéralisme. En outre, Fukuyama considère que le fédéralisme renforce les « identités ethniques et religieuses » pré-modernes.

Curieusement, Fukuyama considère que l'Ukraine est un parfait exemple de « nationalisme » libéral, puisque « ses citoyens se sont engagés en faveur de l'indépendance et de l'idéologie libérale et démocratique, montrant clairement qu'ils sont prêts à se battre pour cela jusqu'à leur dernier souffle. Cependant, ils n'ont pas été en mesure de construire un État qu'ils puissent appeler le leur ». Fukuyama considère apparemment que les « droits de l'homme » de Karl Popper et la société ouverte ont pour représentant légitime le « bataillon Azov », allant même jusqu'à laisser entendre que le nationalisme ukrainien est très similaire à celui défendu par les « pères fondateurs » des États-Unis.

Toutefois, Fukuyama admet que dans les Etats-nations où existent des groupes ethniques et religieux hétérogènes, le fédéralisme peut résoudre les conflits de peuples qui « occupent le même territoire depuis des générations et ont leurs propres traditions culturelles et linguistiques », mais « le fédéralisme exige la dévolution du pouvoir à des entités infranationales indépendantes ». Cette solution a toutefois été écartée par l'Ukraine.

Note :

(1) https://inosmi.ru/20220417/liberalizm-253821826.html

Alexandre Douguine: "L'Etat profond"

L'État profond

Alexandre Douguine

Alexandre Douguine révèle que l’État profond est une cabale occidentale corrompue, infiltrée aux États-Unis et en Europe pour manipuler les élections, écraser les dirigeants populistes comme Donald Trump et imposer son programme libéral-mondialiste en se faisant passer pour un protecteur de la démocratie tout en subvertissant impitoyablement la volonté du peuple.

Le terme « État profond » est de plus en plus utilisé aujourd’hui dans le discours politique, passant du journalisme au langage politique commun. Cependant, le terme lui-même devient quelque peu vague, avec l’émergence de différentes interprétations. Il est donc essentiel d’examiner de plus près le phénomène décrit comme « État profond » et de comprendre quand et où ce concept est entré en usage pour la première fois.

Cette expression est apparue pour la première fois dans la politique turque dans les années 1990, décrivant une situation très spécifique en Turquie. En turc, « État profond » se dit derin devlet. Cela est crucial car toutes les utilisations ultérieures de ce concept sont d’une certaine manière liées à la signification originale, qui a émergé pour la première fois en Turquie.

Depuis l’époque de Kemal Atatürk, la Turquie a développé un mouvement politique et idéologique particulier connu sous le nom de kémalisme. Il repose sur le culte d’Atatürk (littéralement, « Père des Turcs »), une laïcité stricte (rejet du facteur religieux non seulement en politique mais aussi dans la vie publique), le nationalisme (mise en avant de la souveraineté et de l’unité de tous les citoyens dans le paysage politique ethniquement diversifié de la Turquie), le modernisme, l’européanisme et le progressisme. Le kémalisme représentait, à bien des égards, une antithèse directe de la vision du monde et de la culture qui dominaient l’Empire ottoman religieux et traditionaliste. Depuis la création de la Turquie, le kémalisme était et reste largement le code dominant de la politique turque contemporaine. C’est sur la base de ces idées que l’État turc a été établi sur les ruines de l’Empire ottoman.

Le kémalisme a ouvertement dominé pendant le règne d’Atatürk, et par la suite, cet héritage a été transmis à ses successeurs politiques. L’idéologie kémaliste s’appuyait sur une démocratie de type européen, mais le pouvoir réel était concentré entre les mains des dirigeants militaires du pays, en particulier du Conseil de sécurité nationale (CNS). Après la mort d’Atatürk, l’élite militaire est devenue la gardienne de l’orthodoxie idéologique du kémalisme. Le CNS turc a été créé en 1960 après un coup d’État militaire, et son rôle s’est considérablement accru après un autre coup d’État en 1980.

Il est important de noter que de nombreux officiers supérieurs de l’armée turque et des responsables des services de renseignements étaient membres de loges maçonniques, mêlant ainsi le kémalisme à la franc-maçonnerie militaire. Chaque fois que la démocratie turque s’écartait du kémalisme – que ce soit vers la droite ou vers la gauche – l’armée annulait les résultats des élections et lançait un cycle de répressions.

Cependant, le terme derin devlet n’est apparu que dans les années 1990, précisément au moment où l’islamisme politique se développait en Turquie. C’est là que, pour la première fois dans l’histoire de la Turquie, un conflit s’est produit entre l’idéologie de l’État profond et la démocratie politique. Le problème est apparu lorsque des islamistes, comme Necmettin Erbakan et son partisan Recep Tayyip Erdoğan, ont poursuivi une idéologie politique alternative qui remettait directement en cause le kémalisme. Ce changement concernait tout: l’islam remplaçant la laïcité, des liens plus étroits avec l’Est par rapport à l’Ouest et la solidarité musulmane remplaçant le nationalisme turc. Dans l’ensemble, le salafisme et le néo-ottomanisme ont supplanté le kémalisme. La rhétorique antimaçonnique, notamment celle d'Erbakan, a remplacé l'influence des cercles maçonniques militaires laïcs par des ordres soufis traditionnels et des organisations islamiques modérées, comme le mouvement Nur de Fethullah Gülen.

À ce stade, l’idée d’État profond (derin devlet) est apparue comme une image descriptive du noyau militaro-politique kémaliste en Turquie, qui se considérait comme au-dessus de la démocratie politique, annulant les élections, arrêtant les personnalités politiques et religieuses et se positionnant au-dessus des procédures juridiques de la politique de style européen. La démocratie électorale ne fonctionnait que lorsqu’elle s’alignait sur la ligne de conduite de l’armée kémaliste. Lorsqu’une distance critique apparaissait, comme dans le cas des islamistes, le parti qui avait remporté les élections et même dirigé le gouvernement pouvait être dissous sans explication. Dans de tels cas, la « suspension de la démocratie » n’avait aucun fondement constitutionnel – l’armée non élue agissait sur la base d’un « opportunisme révolutionnaire » pour sauver la Turquie kémaliste.

Plus tard, Erdoğan a lancé une guerre à grande échelle contre l’État profond de la Turquie, qui a culminé avec le procès Ergenekon en 2007, où presque tous les dirigeants militaires de la Turquie ont été arrêtés sous prétexte qu'ils préparaient un coup d’État. Cependant, plus tard, Erdoğan s’est brouillé avec son ancien allié, Fethullah Gülen, qui était profondément enraciné dans les réseaux de renseignement occidentaux. Erdoğan a rétabli le statut de nombreux membres de l’État profond, en formant avec eux une alliance pragmatique, principalement sur le terrain commun du nationalisme turc. Le débat sur la laïcité a été atténué et reporté, et surtout après la tentative de coup d’État manquée des gülenistes en 2016, Erdoğan lui-même a commencé à être qualifié de « kémaliste vert ». Malgré cela, la position de l’État profond en Turquie s’est affaiblie lors de la confrontation avec Erdoğan, et l’idéologie du kémalisme s’est diluée, bien qu’elle ait survécu.

Principales caractéristiques de l’État profond

De l’histoire politique moderne de la Turquie, nous pouvons tirer plusieurs conclusions générales. Un État profond peut exister et a du sens lorsque :

1. 1) Il existe un système électoral démocratique ;
2. 2) Au-dessus de ce système, il existe une entité militaro-politique non élue liée à une idéologie spécifique (indépendamment de la victoire d'un parti particulier) ;
3. 3) Il existe une société secrète (de type maçonnique par exemple) qui réunit l'élite militaro-politique.

L’État profond se révèle lorsque des contradictions apparaissent entre les normes démocratiques formelles et le pouvoir de cette élite (sinon, l’existence de l’État profond reste obscure). L’État profond n’est possible que dans les démocraties libérales, même nominales. Dans les systèmes politiques ouvertement totalitaires, comme le fascisme ou le communisme, il n’y a pas besoin d’État profond. Ici, un groupe idéologiquement rigide se reconnaît ouvertement comme la plus haute autorité, se plaçant au-dessus des lois formelles. Les systèmes à parti unique mettent l’accent sur ce modèle de gouvernance, ne laissant aucune place à l’opposition idéologique et politique. Ce n’est que dans les sociétés démocratiques, où aucune idéologie dominante ne devrait exister, que l’État profond émerge comme un phénomène de « totalitarisme caché », qui manipule la démocratie et les systèmes multipartites à sa guise.

Les communistes et les fascistes reconnaissent ouvertement la nécessité d’une idéologie dominante, rendant leur pouvoir politique et idéologique direct et transparent (potestas directa, comme l’a dit Carl Schmitt). Les libéraux nient avoir une idéologie, mais ils en ont une. Ils influencent donc les processus politiques fondés sur le libéralisme en tant que doctrine, mais seulement indirectement, par la manipulation (potestas indirecta). Le libéralisme ne révèle sa nature ouvertement totalitaire et idéologique que lorsque des contradictions surgissent entre lui et les processus politiques démocratiques.

En Turquie, où la démocratie libérale a été empruntée à l’Occident et ne correspondait pas tout à fait à la psychologie politique et sociale de la société, l’État profond a été facilement identifié et nommé. Dans d’autres systèmes démocratiques, l’existence de cette instance totalitaire-idéologique, illégitime et formellement « inexistante », est devenue évidente plus tard. Cependant, l’exemple turc revêt une importance significative pour comprendre ce phénomène. Ici, tout est limpide comme un livre ouvert.

Trump et la découverte de l’État profond aux États-Unis

Concentrons-nous maintenant sur le fait que le terme « État profond » est apparu dans les discours des journalistes, analystes et politiciens aux États-Unis pendant la présidence de Donald Trump. Une fois de plus, le contexte historique joue un rôle décisif. Les partisans de Trump, comme Steve Bannon et d’autres, ont commencé à parler de la façon dont Trump, ayant le droit constitutionnel de déterminer le cours de la politique américaine en tant que président élu, a rencontré des obstacles inattendus qui ne pouvaient pas être simplement attribués à l’opposition du Parti démocrate ou à l’inertie bureaucratique.

Peu à peu, à mesure que cette résistance s’intensifiait, Trump et ses partisans ont commencé à se considérer non seulement comme des représentants du programme républicain, traditionnel pour les politiciens et présidents du parti précédents, mais comme quelque chose de plus. Leur focalisation sur les valeurs traditionnelles et leur critique de l’agenda mondialiste ont touché une corde sensible non seulement chez leurs adversaires politiques directs, les « progressistes » et le Parti démocrate, mais aussi chez une entité invisible et inconstitutionnelle, capable d’influencer tous les processus majeurs de la politique américaine – la finance, les grandes entreprises, les médias, les agences de renseignement, le système judiciaire, les principales institutions culturelles, les meilleurs établissements d’enseignement, etc. – de manière coordonnée et ciblée.

Il semblerait que les actions de l’appareil gouvernemental dans son ensemble devraient suivre le cours et les décisions d’un président des États-Unis légalement élu. Mais il s’est avéré que ce n’était pas du tout le cas. Indépendamment de Trump, à un niveau supérieur du « pouvoir de l’ombre », des processus incontrôlables étaient en cours. Ainsi, l’État profond a été découvert aux États-Unis même.

Aux États-Unis, comme en Turquie, il existe indubitablement une démocratie libérale. Mais l’existence d’une entité militaro-politique non élue, liée à une idéologie spécifique (indépendamment de la victoire d’un parti particulier) et éventuellement membre d’une société secrète (comme une organisation de type maçonnique), était complètement imprévue pour les Américains. Par conséquent, le discours sur l’État profond pendant cette période est devenu une révélation pour beaucoup, passant d’une « théorie du complot » à une réalité politique visible.

Bien sûr, l’assassinat non résolu de John F. Kennedy, l’élimination probable d’autres membres de son clan, de nombreuses incohérences entourant les événements tragiques du 11 septembre et plusieurs autres secrets non résolus de la politique américaine ont conduit les Américains à soupçonner l’existence d’une sorte de « pouvoir caché » aux États-Unis.

Les théories du complot, populaires, ont proposé les candidats les plus improbables – des crypto-communistes aux reptiliens et aux Anunnaki. Mais l’histoire de la présidence de Trump, et plus encore sa persécution après sa défaite face à Biden et les deux tentatives d’assassinat pendant la campagne électorale de 2024, rendent nécessaire de prendre au sérieux l’État profond aux États-Unis. Ce n’est plus quelque chose que l’on peut ignorer. Il existe bel et bien, il agit, il est actif et il… gouverne.

Council on Foreign Relations : vers la création d’un gouvernement mondial

Pour expliquer ce phénomène, il faut d’abord se tourner vers les organisations politiques américaines du 20ème siècle qui étaient les plus idéologiques et cherchaient à fonctionner au-delà des clivages partisans. Si nous essayons de trouver le noyau de l’État profond parmi les militaires, les agences de renseignement, les magnats de Wall Street, les magnats de la technologie et autres, il est peu probable que nous parvenions à une conclusion satisfaisante. La situation y est trop individualisée et diffuse. Il faut d’abord et avant tout prêter attention à l’idéologie.

Laissant de côté les théories du complot, deux entités se distinguent comme les plus aptes à jouer ce rôle: le CFR (Council on Foreign Relations), fondé dans les années 1920 par des partisans du président Woodrow Wilson, ardent défenseur du mondialisme démocratique, et le mouvement beaucoup plus tardif des néoconservateurs américains, qui ont émergé du milieu trotskiste autrefois marginal et ont progressivement acquis une influence significative aux États-Unis.

Le CFR et les néoconservateurs sont tous deux indépendants de tout parti. Leur objectif est de guider la politique américaine dans son ensemble, quel que soit le parti au pouvoir à un moment donné. De plus, ces deux entités possèdent des idéologies bien structurées et claires: le mondialisme de gauche libéral dans le cas du CFR et l’hégémonie américaine affirmée dans le cas des néoconservateurs. Le CFR peut être considéré comme les mondialistes de gauche et les néoconservateurs comme les mondialistes de droite.

Dès sa création, le CFR s’est fixé pour objectif de faire passer les États-Unis d’un État-nation à un « empire » démocratique mondial. Contre les isolationnistes, le CFR a avancé la thèse selon laquelle les États-Unis sont destinés à rendre le monde entier libéral et démocratique. Les idéaux et les valeurs de la démocratie libérale, du capitalisme et de l’individualisme ont été placés au-dessus des intérêts nationaux. Tout au long du 20ème siècle, à l’exception d’une brève interruption pendant la Seconde Guerre mondiale, ce réseau de politiciens, d’experts, d’intellectuels et de représentants de sociétés transnationales a œuvré à la création d’organisations supranationales: d’abord la Société des Nations, puis les Nations Unies, le Club Bilderberg, la Commission trilatérale, etc. Leur tâche consistait à créer une élite libérale mondiale unifiée qui partageait l’idéologie du mondialisme dans tous les domaines: philosophie, culture, science, économie, politique, etc. Les activités des mondialistes au sein du CFR visaient à établir un gouvernement mondial, impliquant le dépérissement progressif des États-nations et le transfert du pouvoir des anciennes entités souveraines aux mains d’une oligarchie mondiale, composée des élites libérales du monde, formées selon les modèles occidentaux.

Par le biais de ses réseaux européens, le CFR a joué un rôle actif dans la création de l’Union européenne (une étape concrète vers un gouvernement mondial). Ses représentants – en particulier Henry Kissinger, le leader intellectuel de l’organisation – ont joué un rôle clé dans l’intégration de la Chine au marché mondial, une mesure efficace pour affaiblir le bloc socialiste. Le CFR a également activement promu la théorie de la convergence et a réussi à exercer une influence sur les dirigeants soviétiques de la fin de l’ère soviétique, jusqu’à Gorbatchev. Sous l’influence des stratégies géopolitiques du CFR, les idéologues soviétiques de la fin de l’ère soviétique ont écrit sur la «gouvernabilité de la communauté mondiale».

Aux États-Unis, le CFR est un organisme strictement non partisan, qui regroupe à la fois des démocrates, dont il est un peu plus proche, et des républicains. Il fait office d’état-major du mondialisme, avec des initiatives européennes similaires – comme le Forum de Davos de Klaus Schwab – lesquelles sont comme filiales. À la veille de l’effondrement de l’Union soviétique, le CFR a créé une filiale à Moscou, à l’Institut d’études systémiques dirigé par l’académicien Gvishiani, d’où sont issus le noyau des libéraux russes des années 1990 et la première vague d’oligarques idéologiques.

Il est clair que Trump a rencontré précisément cette entité, présentée aux États-Unis et dans le monde entier comme une plate-forme inoffensive et prestigieuse pour l’échange d’opinions entre experts « indépendants ». Mais en réalité, il s’agit d’un véritable quartier général idéologique. Trump, avec son programme conservateur à l’ancienne, l’accent mis sur les intérêts américains et la critique du mondialisme, est entré en conflit direct et ouvert avec elle.

Trump n’a peut-être été président des États-Unis que pendant une brève période, mais le CFR a une histoire de plus d’un siècle qui détermine l’orientation de la politique étrangère américaine. Et, bien sûr, au cours de ses cent ans au pouvoir, le CFR a formé un vaste réseau d’influence, diffusant ses idées parmi les militaires, les fonctionnaires, les personnalités culturelles et les artistes, mais surtout dans les universités américaines, qui sont devenues de plus en plus idéologisées au fil du temps. Officiellement, les États-Unis ne reconnaissent aucune domination idéologique. Mais le réseau du CFR est hautement idéologique. Le triomphe planétaire de la démocratie, l’établissement d’un gouvernement mondial, la victoire complète de l’individualisme et de la politique de genre – tels sont les objectifs les plus emblématiques, dont il est inacceptable de s’écarter.

Le nationalisme de Trump, son programme America First et ses menaces de « drainer le marais mondialiste » représentaient un défi direct à cette entité, gardienne des codes du libéralisme totalitaire (comme de toute idéologie).

Tuer Poutine et Trump

Peut-on considérer le CFR comme une société secrète? Difficilement. Bien qu’il privilégie la discrétion, il opère ouvertement, en règle générale. Par exemple, peu de temps après le début de l’opération militaire spéciale russe, les dirigeants du CFR (Richard Haass, Fiona Hill et Celeste Wallander) ont ouvertement discuté de la faisabilité d’un assassinat du président Poutine (une transcription de cette discussion a été publiée sur le site officiel du CFR). L’État profond américain, contrairement à l’État turc, pense à l’échelle mondiale. Ainsi, les événements en Russie ou en Chine sont considérés par ceux qui se considèrent comme le futur gouvernement mondial comme des « affaires intérieures ». Et tuer Trump serait encore plus simple – s’ils ne pouvaient pas l’emprisonner ou l’exclure des élections.

Il est important de noter que les loges maçonniques ont joué un rôle clé dans le système politique américain depuis la guerre d’indépendance des États-Unis. En conséquence, les réseaux maçonniques sont étroitement liés au CFR et servent d’organismes de recrutement pour eux. Aujourd’hui, les mondialistes libéraux n’ont plus besoin de se cacher. Leurs programmes ont été pleinement adoptés par les États-Unis et l’Occident dans son ensemble. À mesure que le « pouvoir secret » se renforce, il cesse progressivement d’être secret. Ce qui devait autrefois être protégé par la discipline du secret maçonnique est désormais devenu un programme mondial ouvert. Les francs-maçons n’ont pas hésité à éliminer physiquement leurs ennemis, même s’ils n’en parlaient pas ouvertement. Aujourd’hui, ils le font. C’est la seule différence.

Les néoconservateurs : des trotskistes aux impérialistes

Le deuxième centre de l’État profond sont les néoconservateurs. À l’origine, il s’agissait de trotskistes qui détestaient l’Union soviétique et Staline parce que, selon eux, la Russie n’avait pas construit un socialisme international mais un socialisme « national », c’est-à-dire un socialisme dans un seul pays. En conséquence, selon eux, une véritable société socialiste n’a jamais été créée, et le capitalisme n’a pas été pleinement réalisé. Les trotskistes croient que le véritable socialisme ne peut émerger qu’une fois que le capitalisme est devenu planétaire et a triomphé partout, mélangeant de manière irréversible tous les groupes ethniques, peuples et cultures tout en abolissant les traditions et les religions. C’est seulement alors (et pas avant) que viendra le temps de la révolution mondiale.

Les trotskistes américains en ont donc conclu qu’ils devaient aider le capitalisme mondial et les États-Unis en tant que porte-étendard, tout en cherchant à détruire l’Union soviétique (et plus tard la Russie, son successeur), ainsi que tous les États souverains. Le socialisme, pensaient-ils, ne pouvait être que strictement international, ce qui signifiait que les États-Unis devaient renforcer leur hégémonie et éliminer leurs adversaires. Ce n’est qu’une fois que le Nord riche aura établi une domination complète sur le Sud appauvri et que le capitalisme international régnera partout en maître que les conditions seront mûres pour passer à la phase suivante du développement historique.

Pour exécuter ce plan diabolique, les trotskistes américains ont pris la décision stratégique d’entrer dans la grande politique – mais pas directement puisque personne aux États-Unis n’a voté pour eux. Au lieu de cela, ils ont infiltré les principaux partis, d’abord par l’intermédiaire des démocrates, puis, après avoir pris de l’ampleur, également par l’intermédiaire des républicains.

Les trotskistes ont ouvertement reconnu la nécessité de l’idéologie et ont considéré la démocratie parlementaire avec dédain, la considérant simplement comme une couverture pour le grand capital. Ainsi, aux côtés du CFR, une autre version de l’État profond s’est formée aux États-Unis. Les néoconservateurs n’ont pas affiché leur trotskisme mais ont plutôt séduit les militaristes américains traditionnels, les impérialistes et les partisans de l’hégémonie mondiale. Et c’est contre ces gens, qui jusqu’à Trump avaient pratiquement dominé le Parti républicain, que Trump a dû lutter.

La démocratie est une dictature

Dans un certain sens, l’État profond américain est bipolaire, c’est-à-dire qu’il possède deux pôles :

1. 1) le pôle mondialiste de gauche (CFR) et
   
2. 2) le pôle mondialiste de droite (les néoconservateurs).

Les deux organisations sont non partisanes, non élues et portent une idéologie agressive et proactive qui est, par essence, ouvertement totalitaire. À de nombreux égards, elles sont alignées, ne divergeant que dans la rhétorique. Toutes deux sont farouchement opposées à la Russie de Poutine et à la Chine de Xi Jinping, et elles sont contre la multipolarité en général. Aux États-Unis, elles sont toutes deux tout aussi opposées à Trump, car lui et ses partisans représentent une version plus ancienne de la politique américaine, déconnectée du mondialisme et axée sur les questions intérieures. Une telle position de Trump est une véritable rébellion contre le système, comparable aux politiques islamistes d’Erbakan et d’Erdogan qui ont jadis défié le kémalisme en Turquie.

C’est ce qui explique pourquoi le discours autour de l’État profond a émergé avec la présidence de Trump. Trump et ses politiques ont gagné le soutien d’une masse critique d’électeurs américains. Cependant, il s’est avéré que cette position ne correspondait pas aux vues de l’État profond, qui s’est révélé en agissant durement contre Trump, en dépassant le cadre juridique et en piétinant les normes de la démocratie. La démocratie, c’est nous, a déclaré en substance l’État profond américain. De nombreux critiques ont commencé à parler d’un coup d’État. Et c’est essentiellement ce qu’il s’est passé. Le pouvoir de l’ombre aux États-Unis s’est heurté à la façade démocratique et a commencé à ressembler de plus en plus à une dictature – libérale et mondialiste.

L’État profond européen

Considérons maintenant ce que l’État profond pourrait signifier dans le cas des pays européens. Récemment, les Européens ont commencé à remarquer que quelque chose d’inhabituel se produit avec la démocratie dans leurs pays. La population vote selon ses préférences, soutenant de plus en plus divers populistes, en particulier ceux de droite. Pourtant, une entité au sein de l’État réprime immédiatement les vainqueurs, les soumet à la répression, les discrédite et les écarte de force du pouvoir. Nous le voyons dans la France de Macron avec le parti de Marine Le Pen, en Autriche avec le Parti de la liberté (FPÖ), en Allemagne avec l’Alternative pour l’Allemagne (AfD) et avec le parti de Sahra Wagenknecht, et aux Pays-Bas avec Geert Wilders, entre autres. Ils remportent des élections démocratiques mais sont ensuite écartés du pouvoir.

Une situation familière ? Oui, cela ressemble beaucoup à la Turquie et au rôle de l’armée kémaliste. Cela suggère que nous avons affaire à un État profond en Europe également.

Il devient immédiatement évident que dans tous les pays européens, cette entité n’est pas nationale et fonctionne selon le même modèle. Il ne s’agit pas seulement d’un État profond français, allemand, autrichien ou néerlandais. Il s’agit d’un État profond paneuropéen, qui fait partie d’un réseau mondialiste unifié. Le centre de ce réseau se trouve dans l’État profond américain, principalement dans le CFR, mais ce réseau enveloppe aussi étroitement l’Europe.

Ici, les forces libérales de gauche, en étroite alliance avec l’oligarchie économique et les intellectuels postmodernes – presque toujours issus d’un milieu trotskiste – forment la classe dirigeante non élue mais totalitaire de l’Europe. Cette classe se considère comme faisant partie d’une communauté atlantique unifiée. Essentiellement, ils constituent l’élite de l’OTAN. Encore une fois, nous pouvons rappeler le rôle similaire de l’armée turque. L’OTAN est le cadre structurel de l’ensemble du système mondialiste, la dimension militaire de l’État profond collectif de l’Occident.

Il n’est pas difficile de situer l’État profond européen dans des structures similaires au CFR, comme la filiale européenne de la Commission trilatérale, le Forum de Davos de Klaus Schwab et d’autres. C’est à cette autorité que la démocratie européenne se heurte lorsque, comme Trump aux États-Unis, elle tente de faire des choix que les élites européennes jugent « mauvais », « inacceptables » et « répréhensibles ». Et il ne s’agit pas seulement des structures formelles de l’Union européenne. Le problème réside dans une force beaucoup plus puissante et efficace qui ne prend aucune forme juridique. Ce sont les porteurs du code idéologique qui, selon les lois formelles de la démocratie, ne devraient tout simplement pas exister. Ce sont les gardiens du libéralisme profond, qui répondent toujours durement à toute menace qui surgit de l’intérieur du système démocratique lui-même.

Comme dans le cas des États-Unis, les loges maçonniques ont joué un rôle important dans l’histoire politique de l’Europe moderne, servant de siège aux réformes sociales et aux transformations laïques. Aujourd’hui, les sociétés secrètes ne sont plus vraiment nécessaires, car elles fonctionnent depuis longtemps de manière ouverte, mais le maintien des traditions maçonniques reste une partie intégrante de l’identité culturelle de l’Europe.

Nous arrivons ainsi au plus haut niveau d’une entité antidémocratique, profondément idéologique, qui opère en violation de toutes les règles et normes juridiques et détient le pouvoir absolu en Europe. Il s’agit d’un pouvoir indirect, ou d’une dictature cachée – l’État profond européen, en tant que partie intégrante du système unifié de l’Occident collectif, lié par l’OTAN.

L’État profond en Russie dans les années 1990

La dernière chose qui reste à faire est d’appliquer le concept d’État profond à la Russie. Il est à noter que dans le contexte russe, ce terme est très rarement utilisé, voire pas du tout. Cela ne signifie pas qu’il n’existe rien de semblable à un État profond en Russie. Cela suggère plutôt qu’aucune force politique significative bénéficiant d’un soutien populaire critique ne l’a encore affronté. Néanmoins, nous pouvons décrire une entité qui, avec un certain degré d’approximation, peut être appelée « État profond russe ».

En Russie, après l’effondrement de l’Union soviétique, l’idéologie d’État a été bannie et, à cet égard, la Constitution russe s’aligne parfaitement sur les autres régimes prétendument libéraux-démocratiques. Les élections sont multipartites, l’économie est fondée sur le marché, la société est laïque et les droits de l’homme sont respectés. D’un point de vue formel, la Russie contemporaine ne diffère pas fondamentalement des pays d’Europe, d’Amérique ou de la Turquie.

Cependant, une sorte d’entité implicite et non partisane existait en Russie, en particulier à l’époque d’Eltsine. À l’époque, cette entité était désignée par le terme général de « La Famille ». La Famille remplissait les fonctions d’un État profond. Alors qu’Eltsine lui-même était le président légitime (bien que pas toujours légitime au sens large), les autres membres de cette entité n’étaient élus par personne et n’avaient aucune autorité légale. Dans les années 1990, la Famille était composée des proches d’Eltsine, d’oligarques, de responsables de la sécurité loyaux, de journalistes et d’occidentalistes libéraux de conviction. Ce sont eux qui ont mis en œuvre les principales réformes capitalistes du pays, les faisant passer au mépris de la loi, la modifiant à leur guise ou l’ignorant tout simplement. Ils n’ont pas agi uniquement par intérêt clanique, mais comme un véritable État profond: ils ont interdit certains partis, en ont artificiellement soutenu d’autres, ont refusé le pouvoir aux vainqueurs (comme le Parti communiste et le LDPR) et l’ont accordé à des individus inconnus et sans distinction, ont contrôlé les médias et le système éducatif, ont réaffecté des industries entières à des personnalités fidèles et ont éliminé ce qui ne les intéressait pas.

À cette époque, le terme « État profond » n’était pas connu en Russie, mais le phénomène lui-même était clairement présent.

Il convient toutefois de noter qu’en si peu de temps après l’effondrement du système de parti unique ouvertement totalitaire et idéologique, un État profond pleinement développé n’aurait pas pu se former de manière indépendante en Russie. Naturellement, les nouvelles élites libérales se sont simplement intégrées au réseau mondial occidental, en y puisant à la fois l’idéologie et la méthodologie du pouvoir indirect (potestas indirecta) – par le biais du lobbying, de la corruption, des campagnes médiatiques, du contrôle de l’éducation et de l’établissement de normes sur ce qui était bénéfique et ce qui était nuisible, ce qui était permis et ce qui devait être interdit. L’État profond de l’ère Eltsine qualifiait ses opposants de « rouges-bruns », bloquant préventivement les défis sérieux de la droite comme de la gauche. Cela indique qu’il existait une forme d’idéologie (officiellement non reconnue par la Constitution) qui servait de base à de telles décisions sur ce qui était bien et ce qui était mal. Cette idéologie était le libéralisme.

Dictature libérale

L’État profond n’apparaît qu’au sein des démocraties, fonctionnant comme une institution idéologique qui les corrige et les contrôle. Ce pouvoir de l’ombre a une explication rationnelle. Sans un tel régulateur supra-démocratique, le système politique libéral pourrait changer, car il n’y a aucune garantie que le peuple ne choisira pas une force qui offre une voie alternative à la société. C’est précisément ce qu’Erdoğan en Turquie, Trump aux États-Unis et les populistes en Europe ont essayé de faire – et y sont partiellement parvenus. Cependant, la confrontation avec les populistes oblige l’État profond à sortir de l’ombre. En Turquie, cela a été relativement facile, car la domination des forces militaires kémalistes était largement conforme à la tradition historique. Mais dans le cas des États-Unis et de l’Europe, la découverte d’un quartier général idéologique fonctionnant par la coercition, des méthodes totalitaires et des violations fréquentes de la loi – sans aucune légitimité électorale – apparaît comme un scandale, car elle porte un coup dur à la croyance naïve dans le mythe de la démocratie.

L’État profond repose sur une thèse cynique, dans l’esprit de La Ferme des animaux d’Orwell : « Certains démocrates sont plus démocrates que d’autres. » Mais les citoyens ordinaires peuvent y voir une forme de dictature et de totalitarisme. Et ils auraient raison. La seule différence est que le totalitarisme à parti unique opère ouvertement, tandis que le pouvoir de l’ombre qui se tient au-dessus du système multipartite est contraint de dissimuler son existence même.

Cela ne peut plus être dissimulé. Nous vivons dans un monde où l’État profond est passé d'une hypothèse issue d’une théorie du complot à une réalité politique, sociale et idéologique claire et facilement identifiable.

Il vaut mieux regarder la vérité en face. L’État profond est réel et il est sérieux.

Le concept de « civilisation » et ses labyrinthes

Le concept de « civilisation » et ses labyrinthes

Raphael Machado

Source: https://novaresistencia.org/2024/10/23/o-conceito-de-civilizacao-e-os-seus-labirintos/

Le mot « civilisation » est utilisé librement comme si sa signification était évidente. Mais le contenu du concept de « civilisation » varie et on peut se demander s'il est même possible de parler de « civilisation » au singulier.

Comme il est très courant au Brésil que tout débat soit extrêmement tardif, on débat aujourd'hui de la question de savoir si le Brésil est « occidental » ou non. Certains grands Brésiliens, en avance sur leur temps, comme Gilberto Freyre, Darcy Ribeiro, Sérgio Buarque de Holanda, Plínio Salgado, entre autres, considéraient comme un point de paix que le Brésil fasse partie d'une civilisation « latino-américaine » (dans un autre texte, j'ai déjà expliqué pourquoi je rejetais ce terme au profit d'« ibéro-américaine »), et pas d'une autre.

Mais comme les générations nées et éduquées dans la Sixième République (brésilienne) sont, malheureusement, moins brillantes que les précédentes, surtout dans leurs couches intellectuelles, nous voilà en train d'essayer de réinventer la roue et de redécouvrir le feu - et, pire encore, de fulminer, de s'agiter et de se débattre quand un étranger, raisonnablement intelligent et plus versé que nous dans notre littérature ibéro-américaine, vient nous dire : « vous n'êtes pas Occidentaux, mais quelque chose d'autre, quelque chose de nouveau et de particulier ».

Le concept même de civilisation est controversé, car le mot a été utilisé par différents auteurs et à différentes époques pour signifier différentes choses.

Pour Norbert Elias, il ne sert qu'à décrire un processus de « domestication humaine » au fil du temps par le progrès technique, la bureaucratisation et la centralisation des relations humaines. Chez Morgan, Engels, Comte et d'autres, elle apparaît comme une « phase » dans une évolution des formes sociales, généralement après la « sauvagerie » et la « barbarie ». Pour eux, comme pour la quasi-totalité des penseurs des Lumières et de la modernité, il n'y a qu'une seule civilisation, la civilisation « humaine », et l'histoire de l'humanité est l'histoire des progrès de cette seule civilisation.

Les « penseurs du soupçon » comme Nietzsche ont heureusement enterré tout l'optimisme positiviste et scientifique du 19ème siècle et ont irrévocablement oblitéré toute notion philosophique de « progrès », d'« humanité » et d'autres insanités similaires - qui n'ont réussi à prospérer dans la période de l'après-Seconde Guerre mondiale non pas par mérite philosophique, mais par imposition.

La civilisation apparaît chez Oswald Spengler comme le « miroir » de la culture, avec un sens pluraliste. Les civilisations seraient les phases tardives et mécanistes des cultures, qui auraient un caractère plus organique et spontané. C'est ainsi qu'il apparaît déjà chez Richard Wagner, par exemple, et qu'il apparaîtra également chez Thomas Mann. Ici, les civilisations sont déjà locales, territorialisées, comme des systèmes historico-culturels complexes supra-ethniques à grande échelle, dotés d'une même vision du monde, d'un même fondement paradigmatique.

D'autres auteurs comme Nikolai Danilevsky (qui a précédé Spengler), Arnold Toynbee, Pitirim Sorokin, et d'autres grands théoriciens des civilisations ne travailleront pas avec une distinction aussi rigide entre Culture/Civilisation (qui est un thème typique de la pensée allemande), mais ils consacrent cette notion territorialisée, pluraliste et synchronique des civilisations.

Nulle part, dans aucun auteur, n'apparaît la notion d'équivalence entre « civilisation » et « hémisphère ». Il n'y a évidemment pas deux civilisations sur la planète, l'une « occidentale » et l'autre « orientale » - donc parler de « civilisation occidentale » ne présuppose pas une « civilisation orientale » et vice-versa. En fait, j'imagine qu'aucun théoricien de la civilisation n'a jamais envisagé cette possibilité, mais c'est pourtant ce qui guide les réflexions brésiliennes sur la place du Brésil dans ce débat.

Dans cette logique, Brésiliens, Américains, Anglais, Portugais, Tupis et Yorubas appartiennent à la même « civilisation occidentale » - ce qui implique que Polonais, Ethiopiens, Persans et Japonais appartiennent à la même « civilisation orientale ». Quiconque le peut devrait essayer de comprendre un tel raisonnement.

Cette vision pluraliste, synchronique et organiciste des civilisations est presque toujours associée aux « théories des cycles sociaux ». Les théoriciens des civilisations sont presque toujours aussi les tenants d'une vision cyclique du développement des structures socioculturelles humaines, inspirée aussi bien par Giambattista Vico, Hegel et Ibn Khaldun que par les perspectives antiques du passage des « âges ».

Pour Nikolaï Danilevsky, les civilisations sont les suivantes : 1) égyptienne, 2) assyrienne-phénicienne-babylonienne, 3) chinoise, 4) chaldéenne, 5) indienne, 6) iranienne, 7) hébraïque, 8) grecque, 9) romaine, 10) arabe, 11) romano-germanique (européenne). Danilevsky considère que le type historico-culturel slave en est encore à ses balbutiements, mais qu'il a pour mission de mûrir en tant que civilisation. Selon lui, une « civilisation américaine » émergerait également à terme.

Pour Oswald Spengler, on peut parler des cultures suivantes : 1) égyptienne, 2) babylonienne, 3) indienne, 4) chinoise, 5) mésoaméricaine, 6) gréco-romaine (apollinienne), 7) perso-arabo-byzantine (magique), 8) occidentale (faustienne), 9) russe. Spengler n'a pas nié l'existence d'autres cultures, et cette liste n'est pour lui qu'un exemple. Il n'en retient d'ailleurs que trois, l'apollinienne, la magique et la faustienne dans ses analyses, mais remarque avec intérêt que l'on assiste à la naissance d'une nouvelle civilisation, la russe. Spengler a en effet eu un grand impact sur l'Amérique latine, notamment sur le Brésil dans les années 30.

Arnold Toynbee en énumère un nombre beaucoup plus important : 1) minoenne, 2) shang, 3) indienne, 4) égyptienne, 5) sumérienne, 6) andine, 7) maya, 8) hellénique, 9) syrienne, 10) sinique, 11) indienne, 12) hittite, 13) babylonienne, 14) yucatèque, 15) mexicaine, 16) occidentale, 17) orthodoxe-russe, 18) orthodoxe-byzantine, 19) iranienne, 20) arabe, 21) chinoise, 22) japonaise-coréenne, 23) hindoue.

Il existe également d'autres listes et classifications, comme celles de Gobineau, Leontiev, Quigley, Sorokin, Koneczny, Bagby et Coulborn, et certaines très célèbres et récentes, comme celle de Samuel Huntington, qui énumère les civilisations suivantes : 1) l'occidentale, 2) l'orthodoxe, 3) l'islamique, 4) la bouddhiste, 5) l'hindoue, 6) l'africaine, 7) la latino-américaine, 8) la sinique, 9) la japonaise.

La classification de Huntington est curieusement controversée pour un certain nombre de raisons contradictoires. Certains atlantistes lui reprochent de « nier » le projet panaméricain, qui fait partie de la géopolitique atlantiste depuis la doctrine Monroe. Chez certains catholiques latino-américains, en revanche, cette théorie nierait notre appartenance à la « civilisation judéo-gréco-romaine », qui serait la civilisation « occidentale » à laquelle ils pensent appartenir. Les atlantistes slaves reprochent également à Huntington de vouloir que leurs pays (même la Russie !) soient considérés comme faisant partie de la « civilisation occidentale ».

Mais de notre point de vue, la classification de Huntington, héritée par exemple par Douguine, est extrêmement méritoire et peut être considérée comme un triomphe de l'« Arielisme » de José Enrique Rodó, l'un des premiers ouvrages à esquisser avec force et exhaustivité une opposition radicale et fondamentale entre l'Amérique anglo-saxonne et l'Amérique ibérique/latine comme appartenant à des civilisations différentes.

Cet Arielisme, qui fonctionne en distinguant les figures archétypales d'Ariel et de Caliban, déduites des œuvres shakespeariennes, opposera le spiritualisme latino-américain au matérialisme anglo-saxon, tout en soulignant une pluralité d'autres oppositions qui font qu'il est impossible de concevoir les deux sphères comme appartenant à la même vision du monde. Cet Arielisme influencera toute la pensée de José Vasconcelos, Manuel Ugarte, Haya de la Torre et des Brésiliens cités plus haut.

Ce « détachement » ibéro-américain de l'Occident, quand « Occident » signifie « Amérique du Nord », est un mouvement similaire à celui qu'Alain de Beonits, Claudio Mutti, Giorgio Locchi ou encore Régis Debray ont tenté d'opérer pour détacher l'Europe et sa civilisation de l'Occident nord-américain.

En ce sens, il n'y a pas de rupture dans la négation de notre occidentalisation, puisque l'Occident est lui-même la négation de l'Europe. Et comme, bien sûr, il serait absurde de prétendre être « européens » (même si nous sommes clairement des fruits de l'Europe et des héritages de sa civilisation) ou de nier nos racines indigènes et africaines, il n'y a aucun moyen de nier, de contrer ou de surmonter notre statut de Latino-Américains, d'Ibéro-Américains.

En fait, la confusion entre Notre Amérique et l'Occident (dans un Occident qui, lui-même, confond déjà l'Amérique du Nord et l'Europe) est devenue un élément central d'un récit atlantiste et néoconservateur, commun à l'« alt-right », qui, par « civilisation occidentale », entend la défense d'une vision du monde individualiste, thalassocratique, matérialiste et commerciale, qui inclut également des éléments étrangers aux racines judéo-sémitiques.

La mer contre la terre

La mer contre la terre

par Martino Mora

Source: https://www.ariannaeditrice.it/articoli/il-mare-contro-la...

C'est précisément parce que les valeurs matérielles, et donc économiques, dominent en son sein que l'Occident actuel ne fait pas la guerre au reste du monde pour des raisons strictement économiques.

Ce n'est qu'un paradoxe apparent. L'Occident américano-sioniste actuel, qui vénère la matière et l'individu atomisé, déteste le reste du monde précisément parce que ce reste du monde ne vénère pas la matière et l'individu atomisé de la même manière. C'est pourquoi il n'a pas besoin de la perspective de gains économiques pour lui faire la guerre.

La guerre contre la Russie via l'Ukraine en est un exemple évident. La ploutocratie anglo-américaine déteste Poutine pour des raisons existentielles, pas pour des raisons commerciales. Il suffit de lire ce qu'écrit le financier et idéologue George Soros pour le comprendre. L'Occident ploutocratique déteste la Russie comme il détestait autrefois les autocraties tsariste, prussienne et habsbourgeoise. 

Les marchands anglo-saxons détestent Poutine parce qu'il a subordonné les pouvoirs économiques des « oligarques », qui ont débordé de démocratie démagogique dans les années Eltsine, à sa volonté politique. Il ne les a pas expropriés au nom du communisme (bien que certains cultivent la fixation d'un Poutine « bolchevique »), mais les a subordonnés au pouvoir de l'État, c'est-à-dire au sien, par la ruse ou par l'escroquerie. Il a donc rejeté, dans la pratique, le modèle sorosien de « civilisation ouverte », dans lequel seul l'argent gouverne.

Le modèle de Poutine est donc un modèle « césariste » de civilisation et de pouvoir, dans lequel la politique subordonne à elle-même, en le contenant, le règne animal de l'esprit. Et dans lequel un rôle non marginal est également redonné à la dimension religieuse, ce qui est d'ailleurs intolérable pour les tenants de la « société ouverte ». 

La Russie d'aujourd'hui n'est pas un modèle véritablement alternatif à la folie spirituelle de l'Occident, mais elle contient au moins les dégâts de la commercialisation à grande échelle de la vie sociale et de la dissolution panérotique des coutumes et de la famille. Ce n'est pas rien.

La haine contre l'Iran est encore plus évidente. Elle se fait passer pour de l'aversion envers le fondamentalisme islamique. Si la véritable aversion était pour le fondamentalisme, l'islam sunnite du Golfe devrait être beaucoup plus détesté que la théocratie chiite de l'Iran, dans laquelle non seulement les minorités chrétiennes et juives, mais aussi les femmes, propagande mise à part, s'en sortent beaucoup mieux. L'Arabie saoudite et le Qatar, ou peut-être le Pakistan ou le Soudan, seraient les principaux ennemis.

Certes, des raisons stratégiques d'alliance géopolitique entre l'américano-sionisme et ses adversaires jouent contre l'Iran. Mais en fin de compte, oublions cela, on en revient toujours là, au choc des civilisations. Le vrai, pas l'imaginaire. Et le choc des civilisations actuel, du moins le principal, est entre le nihilisme matérialiste et atomiste de l'Occident anglo-sioniste, qui a répudié le christianisme et sa Tradition (et s'enfonce donc de plus en plus vers le bas), et le reste du monde.

La mer contre la terre.

La loi de la subjectivité géopolitique (A. Douguine)

La loi de la subjectivité géopolitique

Alexandre Douguine

Un examen attentif de la carte de Halford Mackinder, à laquelle on devrait constamment se référer dans l'analyse géopolitique des questions théoriques générales, et aussi des questions plus spécifiques et locales, car elle permet de se rendre compte de la grande importance de la figure de l'« observateur » ou de l'« interprète » en géopolitique.

Dans la théorie de la relativité, la mécanique quantique, la linguistique structurelle et la logique moderne, l'importance de la localisation du sujet par rapport aux processus examinés est décisive: selon l'endroit et la manière dont l'« observateur » (l'« interprète ») est situé, la qualité, l'essence et le contenu des processus examinés changent. La dépendance directe du résultat par rapport à la position du sujet dans les sciences modernes - naturelles et humaines - est considérée comme une valeur de plus en plus importante.

En géopolitique, la position du sujet est généralement le critère principal - dans la mesure où les méthodologies, les principes et les modèles géopolitiques eux-mêmes changent à mesure que le sujet passe d'un segment de la carte géopolitique du monde à un autre.

En même temps, la carte elle-même reste commune à toutes les géopolitiques, mais c'est la localisation de l'« observateur » qui détermine de quel type de géopolitique il s'agit. Pour souligner cette différence, on parle parfois d'écoles géopolitiques. Mais contrairement à d'autres écoles scientifiques, la différence est ici beaucoup plus profonde.

Chaque « observateur » (c'est-à-dire chaque « école ») en géopolitique voit la carte géopolitique générale du point de vue de la civilisation dans laquelle il se trouve. Par conséquent, dans son analyse, il reflète non seulement telle ou telle orientation de la science géopolitique, mais aussi les principales propriétés de sa civilisation, ses valeurs, ses préférences et ses intérêts stratégiques, en grande partie indépendamment de la position individuelle du scientifique. Dans une telle situation, il convient de faire la distinction entre l'individualité d'un géopolitologue et sa subjectivité. Par commodité, cette subjectivité peut être appelée subjectivité géopolitique.

La subjectivité géopolitique est un facteur d'appartenance obligatoire du géopolitologue (à la fois personnellement et du point de vue de son école) au segment de la carte géopolitique auquel il appartient par des circonstances naturelles de naissance et d'éducation ou par un choix volontaire conscient. Cette appartenance conditionne toute la structure du savoir géopolitique avec lequel il devra composer. La subjectivité géopolitique forme l'identité civile du scientifique lui-même, sans laquelle l'analyse géopolitique serait stérile, sans système de coordonnées.

La subjectivité géopolitique est collective et non individuelle. Le géopolitologue exprime son individualité en interprétant à sa manière certains aspects de la méthodologie scientifique, en effectuant des analyses, en mettant des accents, en soulignant des priorités ou en faisant des prédictions; mais la zone de liberté individuelle de la créativité scientifique est rigidement inscrite dans le cadre de la subjectivité géopolitique, que le géopolitologue ne peut pas franchir, parce qu'au-delà commence une configuration complètement différente de son espace conceptuel. Bien sûr, l'individu géopolitique peut exceptionnellement changer d'identité et passer à une autre subjectivité géopolitique, mais cette opération est un cas exceptionnel de transgression sociale radicale, comme le changement de sexe, de langue maternelle ou d'appartenance religieuse. Même si une telle transgression se produit, la personne géopolitique ne se retrouve pas dans un espace individuel de liberté, mais dans un nouveau cadre défini par la subjectivité géopolitique dans laquelle elle est entrée.

Robert Steuckers: Révolte ou Révolution?

Révolte ou Révolution?

Par Robert Steuckers (juin 2023)

Les réflexions qui suivent sont loin d’être exhaustives, d’explorer tous les aspects que peuvent revêtir, même au simple niveau de la définition, les termes hautement politiques de « révolte » et de « révolution ». Le présent exposé n’a d’autre objectif que de clarifier, de manière didactique, ce qu’il convient d’entendre par ces deux termes. Cet exposé n’a donc qu’une fonction liminaire, et rien que cela.

Une révolte n’a pas nécessairement de suite, ne jette pas bas le régime politique en place, jugé tyrannique ou injuste. Une révolution, elle, jette bas le régime en place et/ou revient à un statu quo ante (ce que le vocable signifie en fait étymologiquement) et surtout se débarrasse d’un ballast accumulé dans les phases de déclin du régime aboli, où les élites dominantes, efficaces et protectrices au début de leur trajectoire historique, sont progressivement devenues inefficaces, tyranniques, calamiteuses et jouisseuses. Ces tares ne les autorisent plus à gouverner. Le processus de renouvellement des élites s’amorce: l’ancienne ne génère plus un consensus (qui était de 80% initialement) et la nouvelle, qui n’avait qu’un capital de sympathie de 20%, selon les critères théorisés par Vilfredo Pareto, érode la masse des 80% de soutien consensuel de l’élite déclinante pour obtenir in fine une masse équivalente à ces quatre cinquièmes de consensus : le processus s’achève et une ère nouvelle commence (qui, à son tour, s’achèvera quand ses temps seront accomplis).

Une révolte peut procéder d’un spontanéisme délétère, marquée d’une incapacité à désigner clairement l’ennemi, comme le fut l’agitation durable des gilets jaunes, pourtant éminemment sympathique face à une république qui ne prenait plus que des mesures contraires à l’intérêt général.

Une révolte est également caractérisée par un manque de bases doctrinales, c’est-à-dire de clarté d’esprit, d’intuition féconde (Hegel disait qu’il fallait fusionner les deux), de mémoire historique. Ce spontanéisme quelque peu anarchique, cette déficience doctrinale et cette amnésie conduisent au manque d’organisation, accentuée de nos jours par la disparition du service militaire depuis plus d’une trentaine d’années et, par voie de conséquence, d’officiers de réserve insérés dans la vie civile et capables de prendre la tête d’un mouvement de remplacement des élites défaillantes (toujours la circulation des élites selon Vilfredo Pareto). A croire que la suppression du service militaire et de toute forme de service civil obligatoire, indispensables pour structurer les personnalités à l’aube de la vie adulte, ait été des mesures favorisées par des élites pressentant leur faillite.

Pour pallier ce triple handicap du spontanéisme qui reste sans résultat, de la déficience doctrinale et du manque d’organisation, quels modèles et quelles idées faut-il remettre à l’avant-plan, diffuser dans nos entourages (familiaux, professionnels, associatifs) ?

D’abord, il convient de réfléchir sur la distinction marxienne (et non marxiste) entre « socialisme scientifique » et « socialisme utopique », tout en se rendant bien évidemment compte que cette distinction, théorisée au 19^ème siècle, nécessite de considérables aggiornamenti, consistant notamment à baser le réalisme politique (défini par Marx, Engels et Lénine comme « matérialisme ») non plus sur la physique newtonienne des débuts du 19^ème siècle mais sur la physique postérieure à la découverte du deuxième principe de la thermodynamique, lequel constate qu’il peut y avoir entropie générale, donc entropie du système, que ce système soit celui en place, devenu tyrannique et posé comme « bourgeois » par les marxistes ou celui mis en place par les révolutionnaires eux-mêmes (comme l’a prouvé le figement de l’Union Soviétique) ou par les néolibéraux depuis 1979 (comme le prouve le ressac général des sociétés occidentales depuis la crise de 2008).

Le fait physique de l’entropie, et la présence potentielle d’entropie dans les systèmes politiques, qui sont des systèmes vivants donc variables en toutes directions possibles, contredit la vision linéaire/vectorielle de l’histoire propre aux sociétés libérales du 19^ème siècle, vision dont les militants et révolutionnaires marxistes ne s’étaient pas défait et reprenaient mordicus à leur compte).

A l’idée d’entropie de la physique de Heisenberg, s’ajoutent

1) celle du physicien Ernst Mach, théorisant l’émergence possible, à tous moments, de nouvelles probabilités (avec des résultats hétérogènes et non entièrement prévisibles) pouvant bousculer la linéarité imaginaire, judéo-chrétienne et gnostique de l’histoire, propre du mental des bourgeois et des simplistes à la sauce marxiste-léniniste et

2) celles du révolutionnaire russe Alexandre Bogdanov qui se moquait de la divinisation marxiste-léniniste de la « Matière » (mais vue sous le seul angle de la physique newtonienne) et qui prévoyait que cette hyper-simplification philosophique allait conduire la future Russie soviétisée à la sclérose.

Lénine dans Matérialisme et empiriocriticisme s’insurgeait avec une véhémence de prêtre aigri contre Mach et Bogdanov, auxquels l’avenir donnera raison. Un « socialisme scientifique », aujourd’hui, ou, plus exactement, une « alternative politique scientifique », doit fusionner 1) la sévérité de Marx et d’Engels à l’égard des « utopismes » socialisants et anarchisants ne conduisant qu’à des fantaisies infécondes et 2) le regard de Mach et de Bogdanov sur la non-linéarité uni-vectorielle du temps, sur l’émergence toujours possible d’imprévisibilités, de probabilités non captables à l’avance, de ressac, d’entropie (même au sein de notre propre réseau associatif).  

Un processus révolutionnaire sérieux, mis en branle par des associations métapolitiques dans un temps premier, ne peut se contenter d’utopies infécondes, de coteries de hippies, de communautés gendéristes multipliant à l’infini les catégories sociétalo-sexuelles comme si nos sociétés complexes pouvaient équivaloir à des phalanstères fouriéristes postmodernes, etc. Mais ne doit pas davantage répéter, par dévotion irrationnelle et risible, les rigidités du discours léniniste, dérivées de sa divinisation d’une « Matière » perçue uniquement comme inerte, sans entropie potentielle, ne recelant aucune probabilité imprévisible : le réel est vivant, la vie rencontre des imprévus, elle peut se révéler tragique donc le « révolutionnaire politico-scientifique » à l’ère postmoderne, qui est la nôtre, doit intégrer la possibilité de tels risques dans l’élaboration de ses stratégies, risques pouvant survenir dans les périodes triviales comme dans les périodes tragiques que traverse sa communauté politique, sa Cité. Son modèle est le « Spoudaïos » d’Aristote, dont la pensée est souple, tout à la fois raisonnable et intuitive et dont le mode de vie est ascétique.

Le « révolutionnaire politico-scientifique de l’ère postmoderne » doit donc se doter en permanence d’un savoir clair sur les rapports sociaux qui innervent sa Cité afin de poser les analyses adéquates et, partant, de suggérer les mesures nécessaires. Dans le cadres de nos sociétés européennes en pleine déliquescence aujourd’hui, cela signifie poser une analyse claire des effets délétères du néo-libéralisme, idéologie dominante en Occident depuis l’avènement de Thatcher au pouvoir au Royaume-Uni en 1979.

Les associations diverses, auxquels ces « révolutionnaires politico-scientifiques » adhèreront, doivent favoriser des analyses généalogiques/archéologiques du phénomène néolibéral, assorties d’analyses, tout aussi claires, de la pénétration, dans le tissu social, des « nuisances idéologiques » (Raymond Ruyer) diffusées par la puissance hégémonique en place, qui est ennemi principal et non pas « alliée et protectrice » (comme le croient les « belles âmes »).

Deux ouvrages récents sont intéressants à ce titre et mériteraient d’être lus, commentés et complétés :

1) celui de l’Allemand Frank Bösch sur les phénomènes injectés dans nos sociétés occidentales (et devenues « occidentalistes » mais à notre corps défendant) à partir, justement, de l’année 1979: néolibéralisme (arrivée de Thatcher au pouvoir à Londres), retour du religieux et manipulation du radicalisme islamiste (retour de Khomeiny à Téhéran), puis exploitation du radicalisme islamiste sunnite contre les Soviétiques en Afghanistan, avènement du filon idéologique écologiste (avec l’explosion hypothétique de la centrale nucléaire de Three Miles Island aux Etats-Unis puis l’émergence du mouvement vert en Allemagne, avec élimination immédiate des écologistes traditionalistes au sein même du mouvement et amorce du démantèlement total de l’indépendance énergétique du pays via le virulent mouvement hostile aux centrales nucléaires), phénomène des boat people en tant que première manifestation de mouvements migratoires provoqués et contrôlés, culminant aujourd’hui avec ce que Renaud Camus appelle le « grand remplacement ».

Aucun des phénomènes problématiques activés en 1979 n’a trouvé de solution aujourd’hui en 2023: le néolibéralisme a complètement disloqué nos sociétés, étapes après étapes, avec des acteurs chaque fois différents mais obéissant à une programme fixé à l’avance depuis les premières réunions du Club de Rome en 1975; le néolibéralisme a donné le pouvoir aux secteurs financiers et bancaires, d’où une prépondérance absolue de BlackRock et des GAFAM sur l’ensemble du Gros-Occident (selon l'expression de Guillaume Faye) ou de l’américanosphère.

Le fondamentalisme islamique, en ses diverses moutures (salafistes, wahhabites, fréristes, etc.) demeure une constante en dépit de ses ressacs en Syrie, en Egypte, en Irak et au Sinkiang, où le nationalisme militaire arabe a réagi comme il se devait de réagir et où le pouvoir chinois n’a pas été dupe.

Ce fondamentalisme peut toujours être réactivé, notamment pour mettre le feu aux banlieues et quartiers chauds des villes européennes, de Malmö à Barcelone et de Nantes à Berlin.

L’écologisme a atteint ses objectifs réels en Allemagne aujourd’hui puisque le pays, s’il ne rétablit pas, en des délais très rapides, son indépendance énergétique complète (avec le gaz russe et les combustibles nucléaires russes et kazakhs), risque l’implosion totale et définitive, entraînant tout le reste de l’Europe dans la catastrophe, en dépit du fait que cela réjouira certains souverainistes à Paris ou à Varsovie.

L’exploitation des migrations forcées, suite à des guerres déclenchées par les Etats-Unis, a connu une ampleur démesurée depuis l’affaire des boat people qui avait réconcilié, comme par hasard, le libéral Raymond Aron et le pitre existentialiste Jean-Paul Sartre, avec la bénédiction d’André Glucksmann (une mise en scène médiatique ?). Avec Merkel, cette dérive atteindra son paroxysme à partir de 2015, non seulement en Allemagne mais dans toute l’Europe. Le pouvoir néolibéral trouve dans ce flux humain hétéroclite de la main-d’œuvre bon marché pour les « boulots de merde », les bullshit jobs, et pour enclencher un processus de diminution générale des salaires réels.

Les écologistes, se parant de toutes les vertus morales, appuient le phénomène, détruisant cette fois non plus l’industrie mais l’ensemble du tissu social et faisant du même coup imploser les structures de la sécurité sociale (qui avaient été exemplaires en Allemagne), ce qui n’est pas pour déplaire aux néolibéraux.

Une analyse « politico-scientifique » de notre réalité politique actuelle postule donc de connaître, de vulgariser et de diffuser une généalogie des nuisances idéologiques au pouvoir: de forger un récit alternatif, visant à ruiner le récit dominant, néolibéralo-écologico-immigrationniste, né en 1979 et expliquant certaines convergences comme, par exemple, le binôme jacassant et médiatisé formé par le thatchérien flamand Guy Verhofstadt et le festiviste permissif Daniel Cohn-Bendit, avatar du mai 68 parisien et ponte des Verts allemands et français.

Ce duo montre bien qu’il y a convergence entre néolibéralisme et écologisme, entre néolibéralisme et festivisme. Et que cette convergence n’est pas forcément récente mais est inscrite de longue date à l’ordre du jour, depuis la programmation initiale.  

Le deuxième ouvrage à relire et à méditer est celui de Christophe Guilluy, intitulé No Society. Le titre de ce travail précis, très utile pour l’articulation de nos « bonnes oeuvres », est tiré d’une phrase lapidaire de Thatcher: « There is no society ». La Dame de fer entendait par là qu’il n’y avait que des « individus », appelés à se tirer d’affaire ou à crever s’ils n’y parvenaient pas. Mais au-delà de ce simple plaidoyer extrêmement succinct, en faveur d’un individualisme absolu, se profilait une volonté maniaque et féroce de déconstruire, détricoter et annihiler les ressorts de toutes les sociétés occidentales d’abord, de toutes les sociétés de la planète ensuite.

L’horreur est quasi parachevée de nos jours : Macron, bombardé du titre de « Thatcher français », réalise le vœu de la Dame de fer, moins d’une dizaine d’années après son passage de vie à trépas. Ce parachèvement macronien s’accompagne d’une « radicalité sociétale » inouïe, que Thatcher ne pouvait pas articuler en tant que cheffesse d’un parti dit « conservateur ». Les délires sociétaux et gendéristes délitent les sociétés avec davantage d’efficacité que les discours de l’ex-première ministre britannique.

L’utopisme d’aujourd’hui a refoulé toute analyse (scientifique), à la différence que cet utopisme-là ne se dit plus « socialiste » mais découle d’un cocktail où se mêlent néolibéralisme, écologisme diffus, gendérisme, festivisme, postmodernisme, etc. Pour Guilluy, c’est le monde d’en haut, celui des élites (néolibérales en l’occurrence), qui a abandonné l’idée aristotélicienne, classique, hellénique et romaine de « Bien commun », plongeant les pays de l’américanosphère, y compris les Etats-Unis, dans un chaos où tout est perçu comme relatif, transformable à souhait en dépit du donné naturel et où tous les acquis de civilisation sont dénoncés comme contraires à un moralisme sans limites. Il n’y a pas seulement « dissociété » (Marcel Decorte), il y a « a-société » (« There is no society »). Avec Thatcher, ce fut tout le tissu social, toutes les communities, de la classe ouvrière britannique qui implosa et disparut.

Les ravages ne se limitent plus à la seule classe ouvrière du monde industriel né au 19^ème siècle. Ils s’étendent désormais à toutes les catégories sociales que l’on range habituellement sous l’appellation vague de « classe moyenne » : le recul est palpable partout. Rien de bien précis, en matière de contestation et de rejet de ce fatras destructeur, ne s’annonce cependant à l’horizon : Guilluy est toutefois optimiste et imagine qu’un soft power des classes populaires finira par contraindre les « classes d’en haut », le « monde d’en haut », comme il les désigne, à accepter les desiderata du peuple ou à disparaître. Il est évident que cela ne se fera pas facilement. Et que la vigilance métapolitique et politique demeure de mise, plus que jamais.

Le délitement de nos sociétés progresse donc partout. Le premier acte révolutionnaire, pour ne pas rester au stade des simples révoltes, est de déconstruire systématiquement les narratifs de l’hegemon et de son soft power, et de combattre sans merci par textes, discours et vidéos les idées véhiculées par les suppôts intérieurs de l’hegemon qui entretiennent les symptômes et les maux du déclin.

Une analyse claire de la situation macro-économique, en laquelle se débat l’UE aujourd’hui, est nécessaire pour déployer dans la plus évidente des concrétudes un discours challengeur : le puissant complexe soft-powerien qui a fusionné écologisme, néolibéralisme, festivisme et gendérisme (j’en passe et des meilleurs) a plongé nos pays dans une dangereuse précarité: l’énergie bon marché a disparu, ce qui correspond à la volonté bien arrêtée de l’hegemon de couler ses alliés qui sont ses principaux concurrents et cette énergie bon marché n’est pas seulement le gaz russe mais aussi les combustibles nucléaires kazakhs et russes.

Les Verts allemands, avec Annalena Baerbock et Robert Habeck, appuient les positions américaines, ruinant à l’avance le pays pour de nombreuses décennies: ces faits ont une histoire, celle du déploiement de ces nuisances idéologiques dans nos sociétés depuis plus de quatre décennies, si bien que nous vivons actuellement sous un régime « anarcho-tyrannique »: Hegel voyait la tyrannie comme « thèse » et l’anarchie comme « antithèse », auxquelles il fallait opposer une synthèse reposant sur la justice (par exemple le justicialisme des Argentins de Péron) et la « liberté ordonnée » (l’ordo-libéralisme allemand opposé au libéralisme outrancier des écoles anglo-saxonnes). Aujourd’hui, la situation est différente : la tyrannie et l’anarchie ont fait cause commune contre la « synthèse » d’ordre et de justice en gestation, cette gestation qu’appelle Guilluy de ses vœux, qu’il croit déceler dans les soubresauts que connait la société française contemporaine. Il faut parler de ces sujets. Inlassablement. Ceux qui ne le font pas, ou pas assez, ou vaticinent sur des sujets sans importance, sont ce que Hegel appelait de « belles âmes ». La « belle âme » a peur, non seulement de s’engager, mais aussi de dire les choses sans détours. Elle se caractérise par une « faiblesse face au réel ».

Le résultat du travail de généalogie de la gabegie qui nous a conduit à l’anarcho-tyrannie actuelle permet de repérer nos ennemis et les agents d’influence de l’hegemon (Verts, Young Global Leaders, ONG stipendiées par Soros, etc.). L’ennemi est ainsi désigné, comme le préconisaient Carl Schmitt et Julien Freund. A nous de forger et de répandre un vocabulaire dépréciatif et dénigrant pour le dépeindre, qu’il s’agira de marteler sans relâche. Dans ce cadre offensif, l’ennemi qui me nie et veut ma disparition est bien présent, contrairement aux cénacles de « belles âmes » qui veulent « dialoguer » ou « débattre » avec tous et n’importe qui pour faire dans le n’importe-quoi qui ne débouchera que sur le rien.

Les bases doctrinales, tirées d’Aristote, des traditions romaines (tacitistes disent les penseurs espagnols), de la révolution conservatrice, de Carl Schmitt, des écoles italiennes (Pareto, Mosca), des non-conformistes des années 30, doivent être affinées, rendues limpides, pour préparer, chaque jour que les dieux font, les coups de bélier qui renverseront l’anarcho-tyrannie. En marge de cette offensive, qui nous distinguent des « belles âmes » végétatives et vaticinantes, il s’agit de proposer un renouveau politique équilibré et alternatif, reposant sur l’idéal grec voire sur les idéaux oubliés, énoncés dans La Citadelle d’Antoine de Saint-Exupéry. 

Les propositions de renouveau politique doivent respecter les structures de la société, héritées de l’histoire, développer, à rebours du « There is no society » de Thatcher un idéal communautaire à la fois naturel, rural et traditionnel en dehors des métropoles (p. ex. dans la France périphérique selon Guilluy) et urbain, syndical, professionnel dans les villes et les centres industriels, étant donné que la troisième fonction des sociétés traditionnelles s’est considérablement amplifiée et diversifiée passant des quarante métiers du Bruxelles d’Ancien régime à l’infinité des métiers et fonctions productives actuelles, métiers et fonctions qui ont un impact sur la solidification de la Cité (comme le percevaient et Clausewitz et Saint-Exupéry). Les modèles argentins, théorisés à l’ère du péronisme, notamment par Jacques de Mahieu (qui ne s’est pas simplement occupé de très hypothétiques Scandinaves égarés sur le continent américain) poursuivis avec opiniâtreté et acribie par notre ami le Prof. Alberto Buela, méritent le détour en ce domaine et nous y reviendrons.

Ces modèles argentins et la tradition aristotélicienne (Yvan Blot !) postulent une organisation socio-économique efficace à l’instar de ce que réclamait le Tat Kreis allemand sous la République de Weimar et dont les avatars ont gardé toute leur pertinence au moment du miracle économique des années 60. Ce sont là des modèles qui sont en prise sur le réel et non en marge de la société, auquel cas nous aurions affaire à un « communautarisme utopique », parallèle au « communautarisme multiculturel » de l’idéologie dominante, un « communautarisme utopique » qui mériterait de notre part autant de sarcasmes que Marx et Engels en adressaient au « socialisme utopique ».

Le déploiement d’un tel combat métapolitique et la volonté de redonner à nos peuples un « idéal communautaire » se heurtent toutefois à des handicaps qui n’existaient pas auparavant ou qui existaient mais dans une moindre mesure. Nos sociétés sont de fait bien plus disloquées que ne l’était le monde ouvrier du temps de Marx. Effet du « There is no society » dénoncé par Guilluy. L’absence depuis plus de trente ans du service militaire, apprentissage du vivre-ensemble inter-classes, et la disparition progressive du scoutisme à grande échelle, a abimé la gent masculine, l’a déboussolée et l’a rendue incapable d’organiser une révolte pour ne pas parler de révolution: il suffit de voir l’attitude des manifestants face aux forces du désordre macronien en France et celle des Serbes du Kosovo face aux soldats italiens et hongrois de l’OTAN, début juin 2023. Nous vivons, nous dit Eric Sadin, à l’ère de l’individu-tyran : cet être sans substantialité qui agence, trie, change les faits, auxquels il se heurte, et ses modes de vie au gré de ses humeurs et de ses contrariétés. De telles personnalités sont versatiles, incapables de constance et de durée, créatures faites pour vivre dans la « post-vérité ».

La société actuelle est marquée par un mauvais usage des réseaux sociaux: nos contemporains, même jeunes, restent chez eux, devant leurs écrans, alors que cette attitude est à peine bonne pour les vieux comme moi. L’attitude ancienne d’aller au bistrot pour taper la carte, vider des chopes mais aussi commenter l’actualité sociale, économique et politique était plus constructive. Mais il faut vivre selon son temps. Préparer la révolution, c’est maximiser l’usage que l’on peut faire des techniques en place, même si elles nous font horreur et même si on constate qu’elles assèchent d’essentielles vertus (au sens romain du terme). Telle est d’ailleurs la leçon d’Ernst Jünger dans les Orages d’acier, dans ses réflexions sur la technicisation de la guerre et dans Le Travailleur.  Les techniques informatiques, les autoroutes de l’information tant vantées à la fin des années 90, nous permettent, pour le moment, de diffuser une idéologie alternative en opposition radicale à l’idéologie dominante et au politiquement correct, en fait, de remplacer la presse aux ordres financée par le tout-économique.

L’honnête homme sceptique (complotiste ?), qui se cultivait jadis en lisant la presse de son choix, chaque jour, et la commentait avec ses amis, doit se muer en un honnête homme sceptique-complotiste de l’ère post-véridique qui se doit d’ingurgiter au moins quatre articles alternatifs par jour, selon ses centres d’intérêt et de les partager selon les divers modes offerts sur la grande toile. Il faut bel et bien partager et non pas cliquer « J’aime » comme l’immense majorité des zombis postmodernes. Le partage communautaire doit parier sur la viralité, amorce d’un pôle de rétivité qui transformera le sentiment de révolte, les révoltes, en courant prérévolutionnaire, antichambre d’une révolution qui laissera en plan les belles âmes, éliminera l’ennemi (en toutes ses variantes installées en nos sociétés depuis l’année fatidique de 1979). Cette révolution n’aura plus rien d’utopique.

Robert Steuckers, Forest-Flotzenberg, juin 2023.    

 

Pax Americana et « totalitarisme »

Pax Americana et « totalitarisme »

Carlos X. Blanco

L’ordre mondial établi en 1945, après la défaite du Troisième Reich, est sur le point de prendre fin. Ceci dit, en 2024, il va sans dire que la fin d'une ère géopolitique peut ressembler à l'agonie d'un individu humain: atteint d'une maladie incurable, il est comme un mauvais patient qui, loin de reconnaître l'imminence de sa mort, utilise ses dernières forces à rendre malheureux ceux qui vivent avec lui et répand ainsi le souffle de la mort dans tout son environnement. C’est ce qui arrive aujourd'hui à l’Occident malade.

L’empire yankee a réussi à mettre en œuvre son ordre mondial en 1945, sa pax Americana, mais il l’a fait de manière incomplète et avec un contrepoids important: le communisme. C’est l’Union soviétique qui a véritablement libéré l’Europe de la terreur nationale-socialiste et fasciste. C’est cet « empire communiste » qui a réussi à rassembler de nombreux pays en voie de décolonisation et d’émancipation, créant ainsi un Second Ordre Mondial qui contrecarrait les prétentions universelles des Yankees. Le régime communiste soviétique a démontré une capacité titanesque à se défendre contre une agression anglo-américaine plus que possible en 1945 ou peu après. Après avoir sacrifié des millions de vies de Russes, de Slaves d’autres pays et de personnes d’autres ethnies asiatiques liées à la Russie, l’URSS n’était pas du tout disposée à se laisser envahir et coloniser par les puissances anglo-américaines.

Au prix d'énormes sacrifices en vies et en libertés, les Soviétiques ont échappé à la Troisième Guerre Mondiale, une continuation immédiate de la Seconde Guerre mondiale, une guerre nucléaire qui était déjà représentée dans l'esprit des planificateurs occidentaux avant même qu'Hitler ne s'écarte du chemin et que les Allemands se soient rendus. Une fois le nazisme vaincu, il fallait vaincre le communisme, même au prix de la dévastation du « vieux continent ». La Russie, la Russie éternelle et sainte baptisée et amplifiée en URSS, nous en a libérés.

Mais à partir de cette histoire, il ne faut pas penser que les considérations idéologiques étaient la priorité. En science géopolitique, l’idéologie en tant que facteur capable de renforcer des alliances ou de dessiner des fronts de guerre n’est que cela, un facteur. Ce facteur est « activé » en composition avec d'autres, et à partir de la configuration historique, économique et politique particulière du moment, l'idéologie mobilise et est une force causale, d'une part, ou bien c'est une rhétorique qui peut être oubliée ou, plutôt, modulée, d'autre part.

Au tout début de la Seconde Guerre mondiale, et dans une partie de son développement, le rôle des grandes sociétés multinationales américaines soutenant les « totalitaires » Hitler et Staline était notoire. Au point qu’on ne pouvait parler d’une histoire du « totalitarisme » sans inscrire ce concept particulier dans le cours général de l’histoire du capitalisme. Le capitalisme, et en particulier le capitalisme impérialiste dans sa version anglo-saxonne, est la clé explicative qui rend compte – dans une part matériellement significative – de ces régimes qui, une fois le conflit éclaté, furent rapidement diabolisés après avoir été payés en dollars.

Les terribles démons qu'étaient les « bruns » et ,es « rouges », qui dévastaient l’Europe et écrasaient les libertés occidentales, selon les théories de ce Disneyland philosophique si actif depuis la Seconde Guerre mondiale, avaient aussi besoin du pétrole et des finances de ces mêmes Occidentaux qui, hier comme aujourd’hui, répètent l’histoire de l'apprenti sorcier. Hier, ils nourrissaient les bruns et les rouges, aujourd'hui ils nourrissent les djihadistes.

D’un autre côté, on sait que les deux représentants présumés du totalitarisme non occidental au 20ème siècle, Hitler et Staline, étaient également partenaires et alliés l’un avec l’autre quand cela leur convenait, et ils ont cessé de l’être lorsque les conditions d’avant la terrible épidémie de 1939 n'étaient plus satisfaisantes. On peut en dire autant des liens des deux "monstres" avec le capital yankee. L’idéologie n’est pas la seule chose qui compte.

La construction du terme « totalitarisme » fait partie de l’armement de l’Occident libéral, une arme de concepts et de termes aussi efficace que l’armée américaine ou l’OTAN elle-même. Hannah Arendt et d’autres intellectuels exilés dans les universités américaines, intellectuels russes et allemands, pour la plupart juifs, ont « vécu » de revenus engrangés avec le petit mot « totalitaire ». Créés sur la base de caractéristiques purement formelles et très abstraites (culte du leader, étatisme, militarisation de la société, parti unique...) les régimes national-socialiste, fasciste, bolchevique, etc. ont été mis dans le même sac, au-delà de différences pourtant abyssales. Mais ces mêmes traits génériques et formels servaient, en réalité, à orner le vrai sens du mot: totalitaire est, en réalité, pour les idéologues subventionnés par la Maison Blanche, le Pentagone et la CIA, synonyme de régime antilibéral. Tout le reste n’a pas d’importance: cela désigne un régime non libéral et non soumis à la domination yankee.

Cette synonymie est l’une des clés de la fondation et de la compréhension de l’Ordre mondial né en 1945 ainsi que de la reprise de la guerre froide (ou Troisième Guerre mondiale inachevée), la guerre qui a commencé en 1949, date de fondation de l’OTAN. En fin de compte, au-delà des traits purement formels qui recherchent la similitude entre un régime nazi et un régime bolchevique, au-delà des idéologies, ce qui a été précisément conçu par l'ensemble des penseurs comme Arendt , Popper ou les Francfortiens , c'est ceci: une image négative du régime capitaliste occidental, lui-même essentiellement totalitaire. Tout ordre mondial a besoin de cette image négative pour pouvoir désigner, identifier et fusionner les ennemis, et les nouveaux maîtres de l’Occident y sont parvenus avec une efficacité étonnante.

Une fois l’URSS tombée, et avec elle le « bloc rouge », le tout dans un processus très rapide entre 1989 et 1991, l’hégémon de la première théorie politique, selon les termes de Douguine, s’est retrouvé sans la seconde (socialisme et communisme). L’empire yankee utilise alors tout son arsenal philosophico-politique accumulé dans l’après-guerre et pendant la guerre froide: le fascisme (Troisième théorie politique) devrait être la seule alternative au monde « libre ». C’est aussi simple que cela: libéralisme ou barbarie, et la barbarie universelle est le fascisme. Tous ceux qui n’étaient pas partenaires et amis de l’empire yankee pourraient finir par recevoir l’étiquette infamante de « totalitaires ». C'étaient des sociétés fermées, où les règles du fair-play libéral ne s'appliquaient pas.

Nous le voyons maintenant: la démocratie russe, multipartite et avec des élections périodiques, est une « autocratie » et Poutine est présenté comme un nouveau tsar ou un nouveau « petit père » (comme Staline). La République populaire de Chine est également qualifiée de totalitaire et autocratique, un pays où le gouvernement est infiltré dans la société elle-même à tous les niveaux à travers un Parti communiste chinois et d'autres partis différents du PCC , tous fidèles à la nation, contrairement à celui de l'Espagne, et où aucun de ces partis n'a la motivation nécessaire pour gagner les élections et travailler pour les lobbies. Eh bien, c'est aussi du totalitarisme...

Certes, tout système politique qui a affronté la puissance nord-américaine, l'OTAN et les règles du jeu de l'Occident « démo-libéral » présentera des caractéristiques totalitaires sales et maléfiques telles que diagnostiquées par le quartier général des renseignements démo-libéraux, puisque cette catégorie, prétendument équidistante chez Arendt ou chez les Francfortiens, ainsi que dans le reste du renseignement OTANiste apparu après 1945, sert à tout.

Actuellement, l’Empire Yankee et ses instruments sont une puissance qui se retire de nombreux scénarios, désireux de rassembler des réserves pour le conflit avec la Chine dans le Pacifique. Cela a laissé en Europe des pions ridicules qui donnent des leçons sur le totalitarisme dans les mêmes termes en lesquels l’Occident a défini une telle construction politique. Chez Borrell, von der Leyen, Macron et co. On y retrouve tous les ingrédients: répression de la dissidence, censure d'internet, trucage des élections, création de corsets idéologiques (russophobie, otanisme, Agenda 2030, promotion des minorités « arc-en-ciel », etc.). Totalitarisme du même genre que celui de ses rivaux.

Mais face à ces pions ridicules, que Washington sacrifiera un jour, il y a tout un bloc en mouvement (potentiel, puisqu'il lui faut encore intégrer beaucoup plus) de pays très divers par leur tradition, leur climat spirituel, leurs systèmes idéologiques, qui ne soyez pas intimidé par le sambenito qui semble tant nous conditionner, nous les Occidentaux, et ce sont les BRICS.

Au niveau local, par exemple ici en Espagne, nombreux sont les penseurs qui se laissent encore conditionner par cette sorte de police de la pensée qui crie et insulte sur les réseaux sociaux: être pris pour un « fasciste » peut signifier pour certaines personnalités publiques une sorte de mort sociale, pour peu que la victime soit timide ou ait une mentalité provinciale, pour laquelle l'environnement local des lecteurs est une priorité. Cependant, quand on pense à une échelle globale et que le penseur voit le large horizon du monde, où un empire « totalitaire » comme celui des Yankees décline et où un monde potentiellement plus libre et plus diversifié progresse, le sambenito devient presque un indice d'honneur : les chiens aboient, la caravane passe.

Pragmatisme, réalisme, volonté de puissance: les fondamentaux de l'archéofuturisme selon Guillaume Faye

Pragmatisme, réalisme, volonté de puissance: les fondamentaux de l'archéofuturisme selon Guillaume Faye

Claudio Capo

Source: https://www.facebook.com/claudio.capo.1800

Il ne faut jamais juger un livre à sa couverture, mais l'image d'une technologie indéfinie se découpant sur la toile de fond de l'Erechthéion à l'aube possède en elle-même un pouvoir évocateur extraordinaire. Se plaçant dans le sillage de la philosophie du dépassement et de la « fidélité à la terre » de Nietzsche, Guillaume Faye déclenche une violente tempête idéologique contre la morale égalitaire et humaniste. L'archéofuturisme est le coup de tonnerre qui fend le ciel de la modernité. Synthétisant pragmatisme, réalisme et volonté de puissance, le penseur français aboutit à une formulation politico-idéologique mobilisatrice.

Pour Faye, la civilisation actuelle ne peut pas durer. Ses fondements sont en décalage avec la réalité. L'idéologie hégémonique, épuisée et sclérosée, n'a plus rien à dire et s'achemine vers une « convergence de catastrophes » destinée à décréter son échec. La modernité, blessée et moribonde, se dissimule pour tenter d'effectuer un « dernier tour de manège », tandis que tout rapport concret au monde est vidé de son sens et remplacé par un simulacre - référence très appropriée à Baudrillard. Pour sortir de ce cercle vicieux, Faye affirme la nécessité d'extraire continuellement le pouvoir du monde, en l'orientant vers la réalisation d'une pensée radicale et révolutionnaire capable de subvertir toutes les valeurs établies.

L'archéofuturisme est la déclinaison politique du « constructivisme vitaliste », une tentative philosophique de concilier les avancées de la technoscience avec un retour à des visions du monde qui remontent à la nuit des temps. La synthèse entre l'archaïque et le futuriste est la voie principale de la renaissance de l'Europe : tandis que le premier lemme du syntagme se réfère au fondement biologique et anthropologique des peuples indo-européens, le second incarne leur idiome distinctif de la création, de l'invention permanente. Paraphrasant Heidegger, Faye veut traverser le sentier de la forêt et affronter de nouveaux dangers : la logique du recul, de l'arrêt ou de la continuation progressive du présent n'est pas envisagée.

Téchne et l'Europe sont intrinsèquement inséparables, mais leur union est en soi insuffisante. La technologie, isolée, n'est pas décisive : ce n'est que si elle est guidée par un axe directionnel enraciné dans les valeurs de la tradition et dans l'élan archaïque des peuples qu'elle peut devenir le facteur décisif pour repenser la civilisation dans une perspective authentiquement européenne. Seule une mentalité authentiquement néo-archaïque, aristocratique et inégalitaire permettrait d'exploiter pleinement les potentialités aujourd'hui bridées - parmi beaucoup d'autres, Faye met l'accent sur un eugénisme positif visant à l'amélioration biologique et héréditaire de l'espèce.

La technique doit être greffée sur des bases immuables : ce n'est qu'ainsi que son enrichissement indéfini est souhaitable. Il ne faut pas renforcer l'archaïque, ni le conserver dans ses formes historiques, ni le déformer pour le fétichisme du progrès.

Il n'y a pas de différence qualitative entre une trirème grecque naviguant dans la mer Égée et les missions spatiales Apollo, pas de fossé ontologique entre un bâton pointu et un missile intercontinental. La différence réside dans le degré de puissance qu'ils sont capables d'exploiter et d'exprimer.

L'avenir de la technologie européenne sera d'autant plus brillant que le retour aux racines obscures de l'archaïque sera profond. C'est pourquoi Faye propose une double approche : d'une part, une épistémologie de la technique qui favorise la déflagration des cadres égalitaires ; d'autre part, la redécouverte des dieux qui habitent la terre et des hommes qui la fécondent. Apollon et Dionysos, ensemble, pour construire l'avenir d'une Europe déployée sur quatorze méridiens.

« Nous, descendants de peuples apparentés, avons la chance de partager un espace potentiel qui pourrait devenir pour nos enfants ce dont Charles Quint a rêvé, sans pouvoir le préserver : « L'Empire sur lequel le soleil ne se couche jamais ». Quand il est midi à Brest, il est deux heures du matin sur le détroit de Béring. C'est un idéal, peut-être l'un des rares qu'il nous reste en ces temps de pessimisme et de noirceur : construire notre Empire, c'est le rêve qui nous taraude ».

 

Le totalitarisme libéral à la sauce verte

Le totalitarisme libéral à la sauce verte

Par Marco Della Luna

Source: https://www.centroitalicum.com/totalitarismo-liberale-in-salsa-verde/

Y a-t-il démocratie ou ploutocratie ici en Occident ? Est-ce le vote ou l'argent qui gouverne ? Sont-ce les électeurs ou les usuriers qui décident ? Un totalitarisme prévaut désormais qui impose son modèle unique et sa pensée unique : c'est le totalitarisme de la finance, des banquiers, de l'usure.

Voilà pour le danger fasciste ! Il n'y a qu'un seul extrémisme aujourd'hui, un extrémisme de la droite économique impérialiste et mercantile, pour des renards libres dans des poulaillers libres, et il a généré le seul totalitarisme en Occident aujourd'hui : sa pensée unique, qui contrôle non seulement le récit, mais le sens même des mots.

L'homme et la société sont et fonctionnent tels que Freud et Schopenhauer les ont décrits, et non tels que Platon, Moore, Bacon, Kant et les constitutions démocratiques depuis la Révolution française - tous des utopistes - les ont supposés être. La leçon pratique de la psychologie politique est que, jusqu'à preuve du contraire, il faut supposer que chaque déclaration, prescription ou évaluation du gouvernement, ou de toute autre entité politique, est faite dans le but de vous escroquer ou au moins de vous tromper.

Une condition générale de la démocratie est qu'il y ait un consentement éclairé, c'est-à-dire que les acteurs politiques jouent leur carte à fond, mais ceux qui le feraient seraient automatiquement très désavantagés, de sorte que cette condition ne peut a priori pas se matérialiser. L'une des rares certitudes en politique est que chaque dirigeant déclare des intentions différentes de celles qu'il a réellement. Et il n'est pas vrai, c'est un préjugé des Lumières, qu'il n'est pas possible de tromper beaucoup de gens plusieurs fois : les gens oublient vite, ils n'ont pas de mémoire historique et ils peuvent donc être trompés un nombre indéfini de fois, même de la même manière. Et exactement comme le communisme et le fascisme nazi, le modèle libéral ou néolibéral produit une pensée unique, des valeurs uniques, un pouvoir unifié, c'est-à-dire le totalitarisme. Ce qui signifie que le totalitarisme n'est pas une caractéristique particulière de tel ou tel modèle politique, mais la tendance du pouvoir politique en tant que tel.

Se rendre aux urnes pour voter pour ces politiciens et ce système qui ne nous représentent pas, c'est légitimer un État qui nous gouverne sans nous représenter, et ce qui s'est passé après les élections européennes et françaises de 2024 l'a confirmé. Les élections ne servent pas à transmettre la volonté du peuple aux organes du pouvoir, mais à transmettre au peuple la perception que les organes du pouvoir sont légitimés. Ou du moins de créer la fiction juridique d'une telle légitimité. Le gain le plus important des dernières élections parlementaires européennes est que nous pouvons maintenant voir clairement que le Parlement européen n'est pas un parlement mais un organe de ratification des décisions prises par d'autres organes non élus, à savoir le Conseil des ministres et la Commission, agissant sur les instructions de lobbies financiers supranationaux qui n'ont rien d'européen et qui ne se soucient pas des intérêts européens. Le vote a été inutile, voire contre-productif, car il a renforcé la cage anti-européenne qu'on nous a construite avec le ciment d'une espérance frauduleuse. La victoire en France de la gauche arc-en-ciel intra-systémique, due à un désistement artificiel et au vote des immigrés africains et islamiques, renforce la stase continuiste en Europe et montre que seul un traumatisme exogène, économique ou militaire, peut rouvrir le jeu.

Les droites occidentales ne sont pas anti-système, tout comme ne l'est pas l'idéologie woke (ou le gender ou la cancel culture), mais elles sont présentées comme telles par le centre et la gauche et par les médias de masse, qui les dépeignent comme des extrêmes afin de donner l'impression qu'il existe une dissidence politique réelle et organisée, et ainsi ces pseudo-droites permettent de collecter des votes anti-système et de les apporter en dot au système. C'est ainsi que le système garantit un consensus démocratique permanent. Quel que soit le vainqueur des élections occidentales, et même si personne ne gagne, un gouvernement conforme aux intérêts et aux directives de l'oligarchie financière et bancaire anglo-américaine finit toujours par être formé. En adhérant toujours à son modèle macroéconomique. Mystères de la démocratie libérale mature. Au fond, ce sont toujours les maîtres du dollar et de la bulle qui gouvernent. Seuls leurs représentants changent.

C'est de la gestion à outrance. Le monde décrit par Orwell dans 1984 est un monde multipolaire, composé de quelques grandes puissances en guerre permanente les unes contre les autres. Cette multipolarité et cette guerre permanente servent à imposer et à maintenir dans toutes ces puissances un seul et même modèle social, c'est-à-dire l'état orwellien de contrôle social, grâce à la mobilisation permanente (propagande, restrictions, etc.) que nécessitent les guerres, orchestrées entre les dirigeants des différentes puissances. Il se pourrait bien que les conflits actuels, avec le multipolarisme vers lequel le monde se dirige et dont beaucoup attendent beaucoup, servent ce but : le totalitarisme chinois partout avec des guerres sans fin. Le projet d'un nouvel ordre mondial alternatif à l'ordre orwellien décrit ci-dessus, est celui poursuivi par les élites financières, c'est-à-dire la désindustrialisation, l'intoxication générale, l'élimination de 90% de la population devenue superflue, une société aristocratique avec une foule de serviteurs en partie robotisés, en partie transhumains. Voici l'œil au-dessus de la pyramide.

Autrefois, l'ennemi était un État agresseur. Aujourd'hui, l'ennemi qui nous attaque n'est pas un État, mais un système financier déséquilibré et autocratique qui contrôle les gouvernements et les utilise, jusqu'à provoquer des guerres, pour se nourrir et se maintenir au détriment de tout le reste. Toutes les sociétés sont gouvernées par une élite qui exploite le reste du corps social. Ce qui fait de notre élite une véritable tumeur maligne, c'est qu'elle s'appuie sur l'argent dette, qui génère une dette toujours croissante et non remboursable, d'où un déséquilibre essentiel et croissant, qui ne peut être compensé que par une escalade incessante de la déprédation et de la violence. C'est cet ennemi qui, à l'intérieur de l'Occident, s'attaque à notre vie privée, à notre liberté, à nos emplois, à nos revenus, à notre épargne, à notre santé. En dehors de l'Occident, il attaque les pays qui ne se soumettent pas à lui, en utilisant l'OTAN comme principal outil. Si je dois donner un visage à cet ennemi, c'est celui des Rothschild et des Rockefeller, de Soros, de Christine Lagarde, de Kamala, d'Ursula von den Lügen. Puisque l'État lui-même dépend des financiers privés pour alimenter son budget, la privatisation de toutes les fonctions publiques est inévitable, et par conséquent la fin de la dimension publique, qui ne peut renaître que par le bas, sous la forme de groupes et de réseaux d'hommes libres qui se regroupent pour s'opposer à l'État privatisé et se défendre contre lui. De par sa constitution, une république ne devrait pouvoir s'endetter qu'auprès de ses propres citoyens, car si elle s'endette auprès de banquiers ou d'étrangers, elle est expropriée et privatisée, et cesse donc d'être une république.

En politique étrangère comme en politique intérieure, il est pragmatiquement indispensable, pour gouverner, de commettre des actes immoraux et illégaux, et il est tout aussi indispensable de les dissimuler, de les déguiser ou d'en imputer la responsabilité à d'autres. Il est également indispensable de prétendre à une autonomie politique que les pouvoirs forts n'accordent pas. L'étude de l'histoire, de la manière dont les gouvernants décident des guerres et les mènent sans se soucier de la vie des citoyens gouvernés, traités comme du matériel consommable, nous montre que la mentalité et la sensibilité des gouvernants sont très éloignées de celles que nous imaginons, c'est-à-dire qu'ils sont froids et indifférents à la vie et à la mort de millions de personnes, et plus encore à leur dignité, à leur santé, à leur travail, tandis qu'ils sont hostiles à la liberté et à la libre information. Nous votons pour eux, mais ils ne se soucient pas de nous, ils ne se sentent pas obligés de nous représenter et ils n'hésitent pas à nous sacrifier pour leurs propres intérêts. C'est l'illusion fondamentale de l'idée démocratique.

Attendre des politiciens professionnels qu'ils travaillent sans voler, c'est comme attendre des entrepreneurs qu'ils travaillent sans faire de profit : le profit indu est le mobile de l'activité politique, avec la recherche du pouvoir, qui est aussi l'objectif des grandes entreprises. Pour comprendre la politique, il faut d'abord renoncer à cette prétention. Celui qui manie l'argent public et le pouvoir pense d'abord à son propre profit, ensuite à la manière de rembourser ceux qui l'ont placé dans ce siège. Et troisièmement, il réfléchit à la manière de dissimuler ses abus sous un prétexte d'intérêt public. Les fonctions publiques sont conçues et utilisées comme des biens privés personnels, notamment parce qu'elles sont généralement conférées par le biais de concours truqués. Dans un système politique comme le nôtre, le seul vote rationnel est un vote de négociation, sinon il vaut mieux rester chez soi. Lorsque nous avions le système électoral de préférence, les préférences se traduisaient par un vote clientéliste. Maintenant qu'il n'y a plus de préférences, les candidats sont des marionnettes entre les mains des secrétariats des partis. Dans les démocraties, les citoyens se divisent en deux catégories : ceux qui votent pour les hommes politiques et ceux qui les paient. Ces derniers sont toujours gagnants. La société, l'État, les institutions ont des maîtres, qui gouvernent par le biais de paiements, de chantages, d'éliminations, de manipulations de l'information. La fonction des hommes politiques et des juges est double : la première est de couvrir ou d'assumer les choix des maîtres et leurs conséquences, la seconde est de créer et de maintenir une apparence de démocratie et de légalité.

La politique des grandes familles bancaires mondiales, Rothschild en tête, liées entre elles par le mariage, depuis les guerres napoléoniennes jusqu'à aujourd'hui, consiste à fomenter des guerres, à financer tous les belligérants pour la conduite de la guerre, puis pour la reconstruction, afin de les endetter jusqu'au cou auprès de leurs banques et de s'emparer de la direction politique, masquée par une démocratie formelle et de façade. C'est ce qu'ils font encore aujourd'hui. Les guerres ne résultent pas d'inimitiés entre les peuples, mais de calculs d'intérêts financiers, que l'on dissimule en attisant les inimitiés par une propagande ciblée et payante.

Ils possèdent les médias et les grandes sociétés pharmaceutiques. Le pouvoir politique, tant au niveau international que national, découle de l'endettement des peuples et des gouvernements et de leur dépendance à l'égard de ceux qui créent et leur fournissent l'argent nécessaire à leur survie. Il s'agit d'un endettement et d'une dépendance méthodiquement construits au fil des siècles par quelques familles dynastiques, marionnettistes d'hommes d'État grands et petits.

Il y a démocratie effective et progrès civilisé pendant toute la période où la communauté bancaire exécute l'opération d'endettement sans que l'Etat n'en sorte pour lui-même, et doit maintenir le peuple dans le calme et le contentement. Ensuite, la démocratie cède aux exigences du marché et le progrès à la nécessité du sacrifice. Et comme on ne peut se débarrasser d'une dette avec intérêts en la payant dans la même monnaie que celle avec laquelle elle a été contractée, on finit par la payer en réduisant les salaires, les services et l'épargne.

Enfin, nous arrivons au capitalisme mature, le capitalisme d'aujourd'hui, qui n'a plus besoin de maintenir le consensus populaire, la prospérité et la confiance ; il s'en décharge comme de coûts inutiles. Marx s'est trompé en prévoyant que le capitalisme entrerait dans une crise de marché due à l'effondrement des marges bénéficiaires, et que de cette crise naîtrait spontanément un ordre socialiste de l'économie et de l'État. Il s'est trompé parce qu'il ne savait pas que la technologie donnerait aux capitalistes les moyens de se passer des travailleurs et des consommateurs, donc du marché lui-même.

Y a-t-il démocratie ou ploutocratie ici en Occident ? Est-ce le vote ou l'argent qui gouverne ? Sont-ce les électeurs ou les usuriers qui décident ? La réponse évidente à ces questions conduit directement au désaveu de la légitimité du pouvoir politique, de ses prétentions à l'impôt, à la guerre, au contrôle. C'est pourquoi les médias évitent de les proposer à leurs lecteurs. Le deuxième amendement de la Constitution américaine stipule que, puisqu'une milice bien ordonnée est nécessaire pour qu'un État reste libre, le droit des citoyens de garder et de porter des armes ne peut être restreint. Le terme « État libre » ne signifie pas indépendant, mais non oppressif à l'égard de ses citoyens. En d'autres termes, les citoyens doivent pouvoir s'armer pour se défendre contre une éventuelle agression de l'État contre leur liberté et leurs biens. Cette nécessité est plus que jamais d'actualité. Ici, en Europe.

Les systèmes démocratiques libéraux, de par leur nature même, tendent à supprimer progressivement la liberté et la démocratie, car avec la liberté d'entreprise (qui est leur caractéristique fondamentale), ils donnent naissance à des monopoles et à des réseaux qui contrôlent les ressources fondamentales, en premier lieu l'argent et le crédit, et ils finissent par endetter les États et la société civile au point d'annuler toute liberté de décision, les obligeant à faire des choix qui augmentent progressivement leur dépendance et transfèrent aux financiers privés des parts croissantes du revenu national et de l'épargne. La démocratie libérale devient ainsi une société fermée, c'est-à-dire rigidifiée. Et je pense que Popper mentait en sachant qu'il mentait lorsqu'il prétendait que la démocratie libérale donne naissance à la société ouverte. Or, je ne connais pas de moyen de s'assurer que la société reste ouverte. Un totalitarisme prévaut aujourd'hui qui préempte tous les autres totalitarismes, impose son modèle unique et sa pensée unique ; il est servi aujourd'hui par les uns, hier et demain par les autres ; c'est le totalitarisme de la finance, des banquiers, de l'usure ; il se cache derrière le « marché », il commande depuis Washington, il transforme tout et tous en marchandise, il fait les bulles, les crises, les guerres, les pandémies, nos gouvernements, leurs crises. Et elle sait utiliser le 25 avril et l'antifascisme pour distraire les masses, autrefois les batailles planifiées se déroulaient dans l'arène des gladiateurs, aujourd'hui les batailles sur-gérées se déroulent dans le théâtre de la politique spectacle. Comme elles sont artificiellement circonscrites, elles ne peuvent pas perturber les acteurs à la manœuvre.

L'agenda 2030 est essentiellement une méthode de centralisation du contrôle de tout ce qui régit la vie humaine associée et individuelle. Il repose sur une idéologie pseudo-scientifique et pseudo-éthique construite ad hoc. Le projet d'un « village global » libéral et financier est abandonné. La meilleure façon de gouverner l'humanité est de la diviser en blocs que l'on monte les uns contre les autres comme dans le 1984 d'Orwell, tous sous une même direction. C'est ce qu'ils font. Les exigences de la guerre permanente légitiment les prélèvements de ressources (et les émissions monétaires) couplés à la réduction des droits. Une gestion d'urgence permanente. Le bloc occidental s'est engagé contre le faux ennemi qu'est la Russie, tout en la soumettant au remplacement ethnique et à l'afro-islamisation. Le bloc russe s'est engagé contre le faux ennemi occidental tout en se faisant absorber par le géant chinois. En effet, les cultures islamique et chinoise sont toutes deux fortement massifiantes et autoritaires, garantie contre la pensée libre et critique. Donc contre les surprises, que le pouvoir n'aime pas.

Seule la guerre détermine ce qui existe et ce qui n'existe pas

Seule la guerre détermine ce qui existe et ce qui n'existe pas

Alexander Douguine

Les gagnants ne sont pas jugés. Mais tous les autres sont jugés. Seuls les vainqueurs font l'objet d'une exception. Pour que notre vérité l'emporte - au sens le plus large (civilisationnel, philosophique, religieux) comme au sens le plus petit (les faits les plus simples - bombardements, pertes, invasions, attaques d'installations nucléaires) - il est nécessaire de gagner, au moins.

La guerre affecte l'ontologie. C'est elle qui porte un jugement sur l'être : sur ce qui est et ce qui n'est pas. Telle est la métaphysique de la guerre : elle peut effacer l'être ou le doter d'être. Elle fait, comme le disait Héraclite, de l'un un seigneur et de l'autre un esclave. Le vainqueur est le maître, il est. Le vaincu ne l'est pas, ou alors il est esclave, et être esclave est pire que de ne pas être du tout.

C'est pourquoi il est vain de s'indigner du comportement de l'Allemagne ou du Japon modernes, qui sont les esclaves de l'Occident en raison de la perte de la Seconde Guerre mondiale, et qui n'existent tout simplement pas.

Après la fin de la guerre froide, la Russie s'est retrouvée en position d'esclave - grâce à Gorbatchev, Eltsine et aux réformateurs libéraux. Et grâce à tous ceux qui ont soutenu ce salaud et se sont inscrits docilement dans la file d'attente du McDonald's.

Il existe une formule du droit de l'Église qui consiste à "imputer ce qui n'est pas arrivé". Il ne s'agit pas d'un jugement sur le bien-fondé, mais sur l'existence. Il peut avoir existé dans un certain sens, mais les Pères ordonnent que cet être soit aboli, assimilé au néant. Les pères, qui règnent sur le présent, qui y ont triomphé, jugent librement et souverainement le passé, de manière seigneuriale, en y distinguant ce qui a été et ce qui, par essence, n'a pas été.

Évidemment, ce ne sont pas seulement les pères en conseil qui font cela, mais toute idéologie, tout pouvoir. Et Orwell n'exprime ici aucun paradoxe "totalitaire": celui qui contrôle le présent crée son passé. C'est ce que tout le monde fait et a toujours fait. Si l'on veut contester tel ou tel verdict sur le passé et non le passé, il suffit de prendre le pouvoir, c'est-à-dire de gagner.

Poutine, tel un Spartacus géopolitique, s'est révolté, sortant la Russie de l'oubli. Mais la Russie ne sera que lorsqu'elle aura gagné. Être et Victoire sont synonymes.

La Russie est ce qui sera.

De cette guerre dépend, bien sûr, le sort de l'Ukraine. Et pas seulement si elle sera (j'espère que non), mais si elle a jamais été. La genèse n'est pas prouvée dans le passé, elle est décidée dans le présent par l'acte de création de l'avenir.

Les progressistes détestent les femmes parce qu'ils détestent la nature

Les progressistes détestent les femmes parce qu'ils détestent la nature

par Roberto Pecchioli

Source : EreticaMente & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/i-progressisti-odiano-le-donne-perche-detestano-la-natura

Il a fallu les Jeux olympiques tenu dans le cloaque parisien pour que beaucoup de choses deviennent claires. Le fil conducteur des Olympistes progressistes est la haine, le sentiment qu'ils imputent à ceux qui ne leur ressemblent pas et qu'ils veulent ériger en infraction pénale. Une arme contre les adversaires de ceux qui font du ressentiment leur raison de vivre. Ils détestent les chrétiens et les traditions religieuses de cette partie du monde (pour les autres, ils n'osent pas, il y a trop d'irréductibles qui ne sont pas enclins à l'ironie quand il s'agit de Dieu), ils détestent la normalité, la nature et la réalité. Leur seul credo est la volonté : être ce que l'on veut être, même tel que l'on se représente. L'inverse de la philosophie de l'Irlandais Berkeley : esse est percipi, être c'est être perçu.

Il aura fallu les Jeux olympiques du cloaque parisien, où le plongeon dans la Seine contaminée fait vomir les triathlètes, pour réveiller les chrétiens français, descendus dans la rue après les affronts subis lors de la cérémonie d'ouverture des Jeux. La ministre française de la culture, Rachida Dati - anciennement de la droite républicaine, amie de Sarkozy auquel elle était aussi sentimentalement attachée - a osé dire, à propos du happening blasphématoire sur la Cène, que l'art a le "droit d'offenser". C'était au moins de l'art. Qui sait si nous avons le droit de réagir à l'offense ou si les droits ne concernent que l'offenseur.

Tu verras des choses, ami Sancho, qui feront parler les pierres, dit Don Quichotte à son fidèle écuyer. Nous en sommes là. Dignitaires, politiciens et autorités religieuses musulmanes s'insurgent contre le blasphème, tandis que Bergoglio et le Vatican ne pipent mot, occupés à bénir un rassemblement de chrétiens LGBT organisé par l'homo-jésuite James Martin. Nous avons vu des choses qui font parler les pierres dans l'horrible spectacle de la boxe féminine avec l'Italienne Angela Carini forcée de combattre une athlète (dois-je mettre l'apostrophe ou non ?) qui n'est génétiquement pas une femme. Elle s'est retirée et la haine des gentils s'est déchaînée contre la jeune fille, coupable de ne pas vouloir être massacrée pour satisfaire l'idéologie des fous qui dirigent les aveugles. Les commentaires des journalistes sportifs - typiques des lèche-bottes du système - insultent leur intelligence, pas la dignité de la boxeuse napolitaine.

La folie est partout au pouvoir et son succès repose sur la haine. Oui, sur la haine. Les progressistes détestent la nature, c'est-à-dire la réalité et la vérité, parce qu'elle n'est pas réductible à leurs constructions mentales. La nature ne se plie pas à l'idéologie, elle suit son chemin dans une souveraine indifférence. La provocation de Vannacci est peut-être bien fasciste. On lit donc dans les gazettes du régime que l'état trouble de l'Algérien(ne) est la preuve que la "diversité" est la beauté du monde. Étrange conclusion pour les paladins de l'égalité, mais diversité ne veut pas dire différence, un gros mot de la droite détestée. Incroyables sont les déclarations de deux stars du progressisme italien, Monica Cirinnà (la mère des "enfants non-humains" et des unions civiles homosexuelles) et Laura Boldrini (aucun éloge n'est à la hauteur d'un tel nom). Après avoir doctement expliqué que l'adversaire* de l'Italienne est un cas d'"intersexualité" (le I des acronymes infinis de LGBTIQA+), elles sortent l'argument décisif : pour l'état civil, c'est une femme. Anagrafe locuta, procès terminé.

La thèse est centrale dans l'horizon progressiste: les données de la nature et le verdict de la génétique, avec ses ennuyeuses séquences de chromosomes x et y, ne valent rien, c'est la loi de la volonté qui compte. Une néo-vérité marquée du sceau de la bureaucratie. La norme de l'homme dépasse celle de la nature qui, pour beaucoup, se confond avec Dieu. Dans l'uni-vers, c'est la réalité qui l'emporte, dans le méta-vers, ce sont les bizarreries, les utopies, les déviances. À bas la réalité, odieux héritage d'une époque où l'on croyait à ses propres yeux et où les rêves s'arrêtaient au réveil. Inutile est le cri d'indignation de Joanna K. Rowling (la créatrice de Harry Potter) et d'une icône sportive lesbienne comme Martina Navratilova. La masse progressiste (aujourd'hui plus qu'hier et moins que demain) déteste tout ce qui est clair, défini, permanent.

Selon la nature, c'est l'expression qui les exaspère le plus. Moi - souverain absolu capricieux et inconstant - je suis ce que je veux être et ce que je ressens être. Cela ne semble pas être le cas de la jeune Algérienne, peut-être atteinte d'un syndrome (ovaire polykystique) dont nous ne savons rien. Nous nous en tenons à la conviction d'un scientifique de renommée mondiale, le professeur Mariano Bizzarri, qui confirme: Imane n'est génétiquement "pas une femme". Aucune "inclusion" idéologique (autre totem du "progre" dogmatique) ne devrait lui permettre de rivaliser avec les femmes, carte d'identité mise à part.

Mais ce n'est pas le pire de la folie consommée à Paris, capitale historique des révolutions. Deux conceptions s'affrontent en Occident (le reste du monde se moque de ces querelles de fin d'empire): d'un côté, ceux qui prennent acte du principe de réalité, se soumettant aux lois de la nature et de la biologie, tout en reconnaissant l'existence d'anomalies, d'exceptions qui confirment la règle. De l'autre, les partisans de la primauté de la volonté subjective selon laquelle on est ce que l'on veut être. Sur la peau d'une personne ayant des problèmes génétiques, un épisode de la guerre qui ne fera pas de prisonniers a été mis en scène à Paris, dont l'enjeu est la nature profonde, l'essence de l'être humain dans sa dualité que la Bible résume dans le principe "mâle et femelle les créèrent".

La haine de soi (oikophobie, ressentiment contre ce que l'on est par nature ou par culture) conduit l'Occident à une fin rapide, polluée comme le fleuve de Paris. La haine de soi entraîne d'autres haines, contre ce qui est ainsi (principe d'identité : A égale A), non par choix d'une volonté de puissance hallucinée, mais parce que l'invariance phylogénétique le veut ainsi, quelle que soit son origine, le hasard, l'évolution, la volonté d'une entité extérieure que nous appelons Dieu. Ce qu'il faut, c'est le réveil des féministes, qui doivent dégainer leur épée pour défendre leur sexe contre les assauts de ceux qui veulent modifier l'essence humaine dans ses deux composantes sexuelles. Nous avons souvent souligné la haine profonde, le dégoût de la mentalité homosexuelle masculine à l'égard des femmes, mais elle n'est pas différente du vacarme progressiste qui vise les hommes et les femmes "normaux".

Nous citons une déclaration de la sénatrice du Mouvement 5 étoiles, Alessandra Majorino, qui résume la dérive idéologique et anthropologique des progressistes occidentaux. "L'affaire Khelif-Carini démontre que la division manichéenne homme/femme, masculin/féminin, comme une paire d'opposés prônée par la droite, n'existe pas". Passons sur la division "manichéenne" par charité, mais qu'en est-il de la paire d'opposés naturels "prônée par la droite"? Trop de grâce, Saint Antoine. La nature est-elle de droite? Ce doit être pour cela qu'elle est attaquée, supprimée, niée, violée. Lutter contre la réalité, haïr les données biologiques et les lois de la nature, c'est progressiste. Bravo, Madame la Sénatrice. La distinction homme/femme" est une abstraction de convenance. Dans laquelle, par convention, nous avons décidé de diviser les êtres humains et d'interpréter le monde, mais la nature n'a que faire de nos conventions, et est bien plus complexe que le binarisme élémentaire dans lequel la droite voudrait la contraindre. Entre les deux opposés, il y a une infinité de variétés et de variations, et elles ne relèvent pas de l'idéologie, elles sont prévues par la nature humaine. Et Imane Khelif est évidemment l'une de ces variations. Précisément celles dont la droite rustre refuse d'accepter l'existence en les qualifiant d'"idéologie".

La biologie devient "convention" et le "binarisme" est "inacceptable". Heureusement, les vengeurs des défauts de fabrication de la création sont arrivés. Gnostiques sans le savoir, tout comme ils ignorent le sens du terme manichéisme. Oui, la nature s'en moque et ses "variantes" ne sont pas "prévues" par la nature, mais sont des exceptions à l'ontogenèse, aux modifications qui interviennent pour donner naissance à un individu d'une espèce donnée. Des modifications qui donnent parfois lieu à des anomalies, auxquelles on répond avec respect et attention, pas en les faisant entrer dans la cage de la "diversité". Quand ça arrange, Imane est "intersexuée", quand il faut l'inclure de force dans le schéma qui hait les femmes à toutes fins utiles, et qu'importe si sa puissance physique "masculine" peut créer des dommages permanents à ses malheureuses adversaires. C'est la nature, pas la "droite rustre". Vous êtes une femme, un homme, votre ennemi, Madame la Sénatrice. Vous la haïssez mortellement parce que vous ne pouvez pas la contrôler, parce qu'elle était là avant vous et qu'elle nous survivra à tous, parce qu'elle distribue et nie les rôles, parce qu'elle est supérieure à la volonté, parce qu'elle est l'Être et non le Vouloir.

La civilisation grecque dont nous sommes les arrière-petits-enfants nous a fait un dernier cadeau: la contrefaçon anti-olympique des jeux qui célébraient l'Hellas, les dieux, la beauté et la joie de vivre (en Grèce, la bonté et la beauté coïncidaient) nous permet de reconnaître l'opposition décisive dont dépend l'avenir: nature contre idéologie, réalité contre perception de soi, vérité contre falsification, arrogance contre limitation, haine de soi contre identité. Dans la pièce de Samuel Beckett Fin de partie, un personnage dit: "Il n'y a plus de nature. Du moins dans les environs". Au-delà de la petite enceinte que nous prenons pour l'univers, au-delà de la métaphore de la Seine contaminée, de l'Occident, il y a la nature. Ici, la finalité est la haine désespérée - vaine et maladive - contre la nature.

La guerre sans règles

La guerre sans règles

Andrea Marcigliano

Source: https://electomagazine.it/guerra-senza-regole/

Cela peut paraître étrange. Surtout pour les partisans fanatiques d'un pacifisme tiède et peu convainquant. Mais la guerre a des règles. Ou plutôt, elle doit en avoir, bien définies et précises. Et il faut que chacun les respecte.

Mais je ne parle pas de ce pâle fantôme qu'est la Convention de Genève. Ignorée dès sa signature. Ni des soi-disant « règles d'engagement ». Qui ne sont rien d'autre que la définition des spécificités d'une mission, ou d'une opération, de guerre. Des règles modernes, d'invention américaine.

Non, les règles de la guerre sont aussi anciennes que l'humanité. On les trouve déjà dans l'Iliade d'Homère.

Des règles non écrites. Et qui ne prévoient ni sanctions ni embargos. Mais ne pas les respecter conduisait au mépris. Au déshonneur et à la honte. Et un homme ne pouvait plus vivre écrasé d'un tel déshonneur. Certainement pas dans le monde d'hier.

Mais aujourd'hui, tout est différent. Tout est basé, même en temps de guerre, sur un calcul économique. De coûts, de bénéfices. Et il n'y a pas de règles qui tiennent. On ne craint pas le déshonneur. Tout simplement parce qu'il n'y a plus de sens de l'honneur.

Je sais. L'honneur est un mot obsolète. Il suscite aujourd'hui l'ironie. Voire le sarcasme. Pourtant, c'est précisément l'honneur qui a permis à la guerre d'avoir des « règles ». Pour qu'elle ne devienne pas quelque chose de bestial. Et je m'excuse auprès des bêtes. Qu'elles ne se comportent pas comme nous. Parce que les animaux ont, toujours et de toute façon, leurs propres « règles », inscrites dans la nature.

Et aujourd'hui ? Pensons-y... un minimum de sens de l'honneur aurait évité que les traités de Minsk soient déchirés. Et la guerre en Ukraine aurait été évitée.

Mais nous savons qu'ils n'ont servi qu'à gagner du temps. Pour tromper Moscou. Tout en armant Kiev. Ce n'est pas Poutine qui l'a dit. Ce sont les dirigeants occidentaux eux-mêmes. Qui s'en sont presque vantés. Au final, je n'ai aucune raison d'utiliser ici le mot "presque".

Et donner aujourd'hui à Zelenski des armes à longue portée, pour lui permettre de frapper au plus profond de la Russie ? N'est-ce pas provoquer le Kremlin vers une guerre totale ? Une guerre nucléaire...

Et utiliser le terrorisme et les terroristes ? A Moscou comme en Iran. La fille de Douguine assassinée dans une voiture piégée. Le général Suleymani éliminé par un drone tueur. Sans déclaration de guerre. Sans respecter aucune règle.

Le terroriste, le « partisan » - selon la définition de Carl Schmitt - n'est pas un soldat. Et il ne respecte pas les « règles de la guerre ». Mais un État ne peut pas recourir à de tels instruments. Il en va d'abord de sa crédibilité. Il n'est plus fiable. Et personne, dès lors, ne peut se fier à ses engagements. A ses promesses. La guerre n'aura plus de règles. Elle ne sera que mort et destruction sans limites.

Comme je l'ai dit, la qualifier de "bestiale" est un euphémisme.

Car si nous voulons que l'autre, « l'ennemi », fixe des limites et des règles, nous devons d'abord le faire nous-mêmes.

Ce n'est qu'alors que la guerre devient « contestée », comme l'a théorisé Julien Freund.

Ce n'est qu'à cette condition que la guerre ne se résume pas à l'anéantissement aveugle de l'autre.

Et elle peut avoir une solution politique.

Les pacifistes jusqu'au-boutistes ont tort. La guerre, que nous l'aimions ou non (et nous ne l'aimons pas, bien sûr), fait partie de l'histoire et de la nature humaine. La paix et la guerre sont dans une relation systole-diastole. L'une ne va pas sans l'autre.

Mais de peur qu'elle ne devienne l'anéantissement de l'humain, il faut se souvenir de l'avertissement de Clausewitz.

Le vieux général prussien disait que « la guerre est la continuation de la politique par d'autres moyens ». Elle est nécessaire, lorsque les moyens de la politique échouent. Elle est inutile, lorsque la politique peut reprendre son cours.

Mais trop de gens dans cet Occident collectif, drogué à l'omnipotence, ne savent même plus qui était Clausewitz.

 

L'émocratie est la nouvelle arme de destruction massive du 21ème siècle

L'émocratie est la nouvelle arme de destruction massive du 21ème siècle

Leonid Savin

Source: https://www.geopolitika.ru/article/emokratiya-novoe-oruzhie-massovogo-porazheniya-xxi-veka

En 2019, l'historien américain Niall Ferguson notait à propos des États-Unis que « nous ne vivons plus dans une démocratie. Nous vivons dans une société démocratique où ce sont les émotions qui gouvernent, et non les majorités, et où les sentiments comptent plus que la raison. Plus vos sentiments sont forts, plus vous savez vous pousser à l'indignation, plus vous avez d'influence. Et n'utilisez jamais de mots là où des émoticônes font l'affaire ».

Ferguson donne des exemples de ces dernières années aux États-Unis, depuis les débats entre politiciens jusqu'aux titres sur mesure des médias engagés politiquement pour créer une tempête d'indignation et, partant, une polarisation sociale.

Un autre auteur développe ce thème : « Plus vous exprimez bruyamment vos émotions incontrôlables, plus vous êtes crédible ! C'est ainsi que va notre monde aujourd'hui. Dieu nous a donné des émotions, mais il nous a aussi donné sa loi qui nous montre ce qui est bien et ce qui est mal, afin que nous puissions contrôler nos émotions. Sinon, les émotions incontrôlées et débridées mènent au désastre ».

Les deux auteurs écrivaient dans le contexte de l'administration Trump et des attaques furieuses des démocrates contre lui. Cependant, il ne s'agit pas seulement de l'opposition entre républicains et démocrates. Il semble que le raisonnement et la rationalité en Occident aient été oubliés (ainsi que Dieu), laissant place aux émotions. D'où le discours grotesque de Greta Thunberg à l'ONU, qui est devenu un même et un sujet de moquerie. Ou encore les cris de l'artiste polonais Bartosz Bielenia au Parlement européen, applaudis par les députés. Le comportement des politiciens et des activistes ukrainiens, qui crient sur leurs adversaires pendant les débats ou qui organisent des démonstrations dans les villes européennes avec de la peinture rouge, est très proche de l'émocratie.

Même le secrétaire d'État américain, au lieu de discuter de questions sérieuses, se rend à son arrivée à Kiev dans un bar où il joue de la guitare et chante une chanson. Ce n'est peut-être pas aussi émouvant que les discours des écologistes ou des militants politiques (l'un d'entre eux s'est cloué le scrotum sur la place Rouge en novembre 2013). Mais Anthony Blinken a, d'une manière ou d'une autre, démontré qu'il était lui aussi tombé dans le marais de l'émocratie.

Pour le dire en termes de terminologie, l'émocratie est une illusion de démocratie dans laquelle la source de l'opinion n'est pas un ensemble de valeurs partagées, mais certaines émotions. Celles-ci suscitent des sentiments forts à propos d'une élection, d'une riposte militaire ou d'un événement sportif.

Mais il ne s'agit pas seulement d'un élément de populisme politique, comme on pourrait le croire à première vue. Le théoricien politique australien Stephen Chavura (photo) développe le concept d'émocratie en décrivant le « changement subtil mais incroyablement profond » qui s'est produit en Occident au cours des dernières décennies : « Du droit de poursuivre le bonheur au droit d'être heureux ». Chavurah affirme que pour beaucoup aujourd'hui, « le reste de la société tourne autour de mes sentiments, s'assurant que je ne devienne pas malheureux ».

En d'autres termes, il s'agit d'un narcissisme et d'un égocentrisme hypertrophiés, comme le diraient les psychiatres. Bref, une situation où quelqu'un croit que le monde entier lui doit quelque chose et qu'il est libre de faire ce qu'il veut.

C'est ainsi que se comportent les libéraux progressistes, dits woke, aux États-Unis. En raison de leur manque d'éducation et de comportement culturel de base, ces individus démolissent des monuments dédiés à des figures historiques, manquent de respect pour les opinions de leurs compatriotes qui diffèrent des leurs (et, bien sûr, de tous les autres à l'étranger) et font des propositions ridicules sous le couvert d'une préoccupation pathétique pour un problème.

Mais il n'y a pas qu'aux États-Unis que l'étalage d'émotions négatives a conduit à la mort de procédures démocratiques bien connues. En particulier, la sortie de la Grande-Bretagne de l'UE a été examinée précisément dans le contexte de la politique émotionnelle. Une publication scientifique sur le sujet a observé à juste titre que « l'anxiété pousse les gens à rechercher davantage d'informations, tandis que la colère les pousse à fermer les nouvelles sources d'information et à s'appuyer sur des attitudes préexistantes ». De même, l'espoir et l'enthousiasme sont associés à des niveaux plus élevés d'intérêt et de participation à la campagne, tandis que l'anxiété et la colère affectent la tolérance politique ».

Ceci est confirmé par les pratiques de manipulation, y compris à l'égard de la Russie: des tonnes de publications ces dernières années ont eu pour but de susciter la colère chez les consommateurs d'information et, par conséquent, de les faire entrer dans certains cadres de préjugés pour les maintenir dans un état de névrose permanent.

Pour aller plus loin dans l'analyse de la relation entre les émotions et la politique, une autre publication académique sur le sujet affirme que « les émotions individuelles et collectives sont entrelacées aux nœuds des structures sociales, influençant les perceptions et les actions dans la politique mondiale ». L'auteur décrit le processus multicouche des émotions dans la vie quotidienne à travers un réseau de nœuds interconnectés et d'interrelations sous quatre thèmes dominants : la confrontation collective, la participation politique, la légitimité de l'État et l'utilisation des médias par l'État pour exprimer certaines émotions.

Ce thème est développé en affirmant que « les émotions n'existent pas de manière isolée ; au contraire, elles opèrent dans un cadre géopolitique et géoculturel plus large dépendant des conditions spatiales et temporelles qui façonnent leur interprétation et leur identification ». Dans ce contexte, l'étude de la « sensibilité et de l'émotion » est fondamentale pour comprendre la société. Pour comprendre la relation entre les émotions et la sensibilité, le concept d'« écologie émotionnelle » est introduit, mettant en évidence trois de ses caractéristiques : les émotions collectives résultant de similitudes partagées, le « cadre de référence » associé à chaque émotion et lui donnant une signification particulière, et les groupes de pratiques émotionnelles. Différents aspects se conjuguent pour faciliter l'élaboration d'expériences et d'interactions sociales, en donnant un sens aux sentiments et à leurs résultats, ce qui s'apparente à l'association émotionnelle. Ces deux concepts, l'association émotionnelle et l'écologie émotionnelle, ont des implications importantes pour comprendre la dynamique de la peur et de l'anxiété dans le contexte des zones de guerre, des violations des droits de l'homme, de la traite des êtres humains, des disparités en matière de santé et de la discrimination raciale et ethnique.

L'auteur estime que les recherches futures dans ce domaine peuvent s'orienter dans plusieurs directions.

Tout d'abord, l'exploration des interrelations entre les émotions, plutôt que de s'appuyer uniquement sur un aspect émotionnel, constituerait une avancée significative dans la compréhension des complexités de la politique. Dans la vie de tous les jours, les gens ressentent et expriment toute une gamme d'émotions, souvent simultanément. Comprendre comment ces émotions multiples interagissent et influencent les attitudes et les perceptions politiques représente un domaine de recherche prometteur pour les chercheurs.

Deuxièmement, les chercheurs pourraient également étudier l'interconnexion des émotions. L'interaction entre les différentes identités sociales telles que la race, la classe, le sexe et les émotions dans un contexte politique doit faire l'objet de recherches plus approfondies.

Troisièmement, des études comparatives interculturelles et transnationales explorant la manière dont les émotions influencent la politique dans différentes sociétés, cultures et systèmes politiques sont nécessaires.

Quatrièmement, et c'est tout aussi important, les dimensions émotionnelles des questions environnementales sont explorées.

La recherche sur la manière dont les émotions telles que la peur, l'espoir ou l'apathie influencent les perceptions du public, l'élaboration des politiques et l'action collective en rapport avec le changement climatique ou les questions environnementales mérite plus d'attention. Enfin, il convient d'approfondir les recherches sur la manière dont les émotions influent sur la résolution des conflits, la consolidation de la paix et les processus de négociation.

Comprendre comment les émotions affectent les efforts de réconciliation et les accords de paix pourrait permettre d'améliorer les stratégies de résolution des conflits. L'émotion en politique reste un domaine d'étude émergent, qui offre de nombreuses possibilités de recherche interdisciplinaire et d'exploration de l'interaction complexe entre les sentiments, le pouvoir et la dynamique sociale.

Ces suggestions sont certainement importantes pour comprendre ce qui est arrivé à la société occidentale. Mais si vous lisez entre les lignes, il est facile de voir que les orientations de cette recherche fourniront également des outils pour mieux gérer les émotions et les orienter. Et dans le contexte de l'abrutissement général de l'Occident, cela rendra l'électorat de ces pays encore plus vulnérable à la caste des technocrates politiques locaux.

La multipolarité en tant que phénomène

La multipolarité en tant que phénomène

Dimitrios Ekonomou

Source: https://www.geopolitika.ru/el/article/i-polypolikotita-os-gegonos

La multipolarité est un fait et non une théorie académique falsifiable, en particulier par ceux qui désirent obsessionnellement une hégémonie unipolaire utopique des États-Unis. Les événements vont plus vite que l'enracinement dans le système international postulé par la théorie d'un monde multipolaire. Une théorie que Douguine a introduite pour la première fois dans le discours international dans son intégralité en créant un mouvement politique mondial. Beaucoup ont commencé, plus tôt, à parler de multipolarité dans le monde occidental, mais pas complètement et pas toujours dans le contexte intellectuel de l'hégémonie occidentale. La théorie critique (marxiste) et les approches post-théoriques ont ouvert la voie à la prise de conscience que, derrière le mondialisme des derniers siècles, se cache le désir d'hégémonie de la civilisation occidentale et, en particulier au cours des dernières décennies, le désir hégémonique des États-Unis d'exercer leur pouvoir sur le plan matériel et intellectuel afin de mondialiser leurs valeurs prétendument universelles.

La théorie critique a révélé l'hégémonisme de l'exploitation mondiale caché derrière la nature prétendument coopérative du capitalisme libéral en identifiant complètement l'hégémonie au seul capitalisme, qu'elle accepte comme une étape nécessaire vers la réalisation d'une autre universalité idéologique basée sur l'autre face de la médaille moderne. Les approches post-positivistes ont démontré la localité et la temporalité du phénomène culturel occidental en identifiant l'hégémonie à la perpétuation de la modernité qui ne demande qu'à être débarrassée de tout résidu pré-moderne. L'Occident est un phénomène culturel local dont les valeurs concernent exclusivement une zone géographique spécifique d'influence principalement anglo-saxonne. Huntington va plus loin en reconnaissant dès la « fin de l'histoire » l'existence d'autres cultures qui deviendront les pôles d'un nouveau système, mais toujours dans le cadre réaliste de la compétition internationale.

Telles sont les limites de la perception de l'Occident. Même la reconnaissance de pôles potentiels ne change pas la vision bipolaire du monde de l'Occident : « d'une part, nous, en tant qu'hégémon d'un système unipolaire potentiel et, d'autre part, ceux qui s'opposent à notre globalisme ». Malheureusement pour eux, les « miroirs » de la technologie, du commerce mondial et des transactions économiques, de l'appel à cette partie hédoniste de la nature humaine avec des droits et des haines qui sont une bombe dans les fondations de toute société mais aussi des outils de manipulation et d'hégémonisme autoritaire, n'ont pas fait le travail qu'ils attendaient. Les sociétés qui ont besoin de conserver au plus profond d'elles-mêmes leur conscience collective pré-moderne n'ont été influencées par rien de tout cela, restant profondément traditionnelles et, bien qu'elles soient des États appartenant au système international westphalien, elles n'ont jamais acquis de caractéristiques ethnocratiques. Ce sont des mégapoles culturelles (malheur à ceux qui ont vendu leur histoire et leur âme à l'ethnocratie moderne). Ce phénomène est appelé dans les relations internationales « modernisation sans occidentalisation ». La Chine, l'Inde, la Russie en sont des exemples plus ou moins marqués. L'Islam au Moyen-Orient (malgré les conflits entre sectes) perçoit l'ethnocratie comme un obstacle et la cause de son éclatement.

La théorie multipolaire moderne commence à devenir un choix conscient pour tous ces États multiethniques et multireligieux (qui sont donc une projection postmoderne d'empires pré-modernes) mais qui ont des caractéristiques culturelles claires qui unissent toutes ces distinctions tout en respectant leur diversité. Cela a été particulièrement le cas après l'effondrement du pouvoir absolu des idéologies occidentales en leur sein immédiatement après la fin de la guerre froide. Comme le souligne Huntington, l'effondrement du pôle communiste et la diffusion des valeurs et des institutions libérales capitalistes dans le monde entier ont fait porter la concurrence mondiale non plus sur les idéologies, mais sur les cultures qui en relevaient jusqu'alors. Le capitalisme a été transmis à ces sociétés non pas comme une idéologie mais comme un outil contre l'hégémonie de l'Occident qui veut soumettre les valeurs pré-modernes renaissantes qui ont été couvertes pendant tout le 20ème siècle sous le manteau des idéologies.

Il y a également eu un long débat académique et politique sur la question de savoir si la bipolarité ou la multipolarité est en fin de compte une solution plus pacifique pour le système international afin d'éviter un conflit mondial. La guerre froide a montré, comme l'affirment les universitaires occidentaux, que lorsque le système international est constitué de deux pôles solides, il est stable, les conflits contrôlés se déroulant à la périphérie géographique des deux pôles. Aujourd'hui, l'Occident s'appuie donc sur cette expérience tout en affirmant que le monde multipolaire peut être imprévisible. Il s'agit toujours de justifier son besoin d'hégémonie en poursuivant une compétition bipolaire qui le conduira à nouveau à l'hégémonie mondiale, soit avec un centre mondial et une dispersion du centre de décision au niveau individuel de la soi-disant « société civile », soit avec les États-Unis eux-mêmes au centre (dans les deux cas, nous parlons d'américanisation - d'occidentalisation et d'un melting-pot social mondial).

Au contraire, dans le domaine des relations internationales, il est désormais clair qu'un monde multipolaire peut être stable et éviter plus facilement une guerre mondiale. Peut-être même plus que la bipolarité puisque l'élément de polarisation est absent. Dans ce cas, les conflits peuvent être plus nombreux et régionaux, mais il y a plus de flexibilité en raison d'une polarisation réduite par rapport à la polarisation extrême d'un système bipolaire. En outre, les nouveaux pôles du système mondial, du moins ceux qui sont déjà formés et fonctionnent consciemment comme des forces polaires, n'ont pas le potentiel de devenir hégémoniques. Le seul à rechercher l'hégémonie est l'euro-atlantisme. C'est dans cette fluidité que se joue le jeu actuel, où émergent d'une part des pôles indépendants qui reconnaissent un monde multipolaire et d'autre part une puissance hégémonique qui continue à voir le monde de manière hégémonique. C'est-à-dire potentiellement unipolaire et conventionnellement bipolaire (nous, les vainqueurs de la guerre froide, qui sommes à juste titre hégémoniques dans le système mondial, contre ceux qui contestent notre victoire et notre hégémonie). Bref, le système actuel est multipolaire, mais le refus de l'Occident de voir la réalité le rend dangereux. D'ailleurs, si l'euro-atlantisme reconnaissait l'existence de plusieurs pôles et pas seulement d'une zone de « barbares » située à la périphérie, cela l'obligerait à se rendre compte qu'il ne peut pas être une puissance hégémonique, qu'il est un phénomène culturel historiquement et géographiquement limité et que sa prétention à universaliser ses valeurs ne repose que sur le droit que lui confère sa puissance économique et militaire. S'il existe une chance d'éviter la Troisième Guerre mondiale, c'est uniquement la prise de conscience par les Etats-Unis qu'ils sont un pôle parmi sept autres et sont géographiquement confinés à leur sphère d'influence traditionnelle.

Sinon, les avant-postes de l'impérialisme-hégémonie (Ukraine, Israël, Taïwan et, dans un avenir proche, d'autres États situés à la périphérie des pôles), qui sont les outils de l'Occident pour poursuivre sa pénétration en Eurasie, deviendront les éléments déclencheurs de la dernière phase militaire d'une nouvelle guerre mondiale. Afin d'aider la théorie à échapper aux débats théoriques constants et à déterminer quel système polaire est le plus stable, nous pouvons dire que si l'Occident insiste sur la lecture bipolaire, le système bipolaire sera considéré comme le plus destructeur dans la littérature des relations internationales, et non la multipolarité... S'il est logique de poursuivre la littérature internationaliste après quelques explosions nucléaires...

Féminisme d'État et patriotisme socialiste

Féminisme d'État et patriotisme socialiste

Nick Krekelbergh

Source : https://www.facebook.com/nick.krekelbergh

"Au vingtième siècle, le bloc de l'Est a atteint un degré d'émancipation des femmes qui ne sera atteint à l'Ouest que plusieurs décennies plus tard. Néanmoins, des différences importantes peuvent être notées entre le féminisme occidental et le "féminisme d'État" de l'Europe de l'Est qui a pris forme dans l'idéologie de l'Est communiste. La division géopolitique entre l'Est et l'Ouest a coupé les deux mondes l'un de l'autre, et les conceptions anthropologiques qui les sous-tendaient ont divergé dans un certain nombre de domaines fondamentaux.

Alors que le féminisme occidental contemporain se concentre davantage sur les rapports de force psychologiques individuels et les motivations hédonistes, l'émancipation des femmes dans le bloc de l'Est était une question de matérialisme dialectique et d'efficacité économique, ainsi que de patriotisme élémentaire dans le cadre du projet politique socialiste. Cela s'explique en partie par le fait que la théorie marxiste n'a pas connu la même évolution et les mêmes distorsions à l'Est qu'à l'Ouest, où le postmodernisme et la psychologie des profondeurs ont eu un impact profond sur le développement du post-marxisme libéral et des vagues ultérieures de mouvements féministes au fil du temps. De même, les pionnières de l'émancipation des femmes dans le marxisme-léninisme ont pris leurs distances par rapport au "féminisme bourgeois" des débuts, dans lequel l'amélioration de la situation des femmes n'était faite que dans l'intérêt de la bourgeoisie.

Enfin, on peut se demander dans quelle mesure il existait un substrat culturel plus profond en Europe centrale et orientale qui, en tant que lit dans lequel le projet d'État socialiste a été établi, était en partie responsable de cette divergence dans les conceptions anthropologiques. Aujourd'hui encore, on peut constater que le féminisme occidental moderne trouve peu de soutien dans les pays de la région dite de Visegrád, ainsi que dans les anciennes républiques soviétiques. Le lourd fardeau du double prototype sur lequel les femmes devaient être modelées est régulièrement cité comme explication. On peut toutefois se demander si cette résistance naturelle n'est pas en partie de nature culturelle et si l'on ne peut pas y trouver une explication partielle au fait que le féminisme ne s'est jamais développé à l'Est dans la même direction qu'à l'Ouest, en dépit de ses aspirations révolutionnaires et de ses ambitions de transformation anthropologique.

Au moins entre 1917 et 1989, une forme progressive d'émancipation des femmes a été réalisée en Europe centrale et orientale dans un cadre résolument collectiviste, sans relativisme de genre, ce qui contrastait fortement avec l'accent particulier mis sur les libertés et expressions individuelles et les relations de pouvoir interindividuelles du féminisme occidental contemporain. Il s'agissait d'un féminisme d'État sans politique identitaire, car cette identité était collective - socialiste internationaliste, patriotique et même nationaliste - et non individuelle. La libération de l'individu, y compris des femmes, ne pouvait donc venir que de l'interaction avec le collectif dans lequel il était intégré (la société sans classes), et non en vertu de droits atomiques inaliénables qu'il posséderait en raison de ses caractéristiques physiques ou spirituelles très personnelles".

Ainsi, l'Ukrainien contemporain, tout comme le Russe contemporain, est à bien des égards à la fois un produit de la culture slave traditionnelle et un homo sovieticus. En fait, ces deux éléments sont même étroitement liés.

Définir ce qu'est la "sécurité nationale"

Définir ce qu'est la "sécurité nationale"

Ronald Lasecki

Source: https://ronald-lasecki.blogspot.com/2024/02/kwestia-bezpieczenstwa-narodowoego.html

Sur la chaîne Centrum Edukacyjne Polska (= Education Centre Poland), animée par Rafał Mossakowski, le député Grzegorz Braun, récemment plus connu pour ses interventions parlementaires avec un extincteur, a classé les questions de l'anti-avortement et de la déviance sexuelle dans le domaine de la "sécurité nationale" dans l'une de ses émissions.

La sécurité nationale

Le terme "sécurité nationale" est apparu pour la première fois dans la littérature occidentale avec la publication de la loi américaine sur la sécurité nationale de 1947 et la création d'institutions chargées de mettre en œuvre ses dispositions. Ainsi, Andrzej Zapałowski, expert en la matière (et en même temps membre de la Diète de la dixième législature sur la liste Konfederacji Korony Polskiej  a défini la "sécurité nationale" comme "la capacité d'une nation exprimée par son organisation sous forme d'organes institutionnels de défense à protéger sa population, son territoire, ses valeurs culturelles et son potentiel matériel tant à l'intérieur de l'État que dans l'environnement international" (A. Zapałowski, entrée "Sécurité nationale" [in :] L. Sykulski (éd.), Mały leksykon geopolityki (= "Petit lexique de géopolitique"), Częstochowa 2016, pp. 19-20).

La sécurité nationale est la protection de ces valeurs, dont la menace constituerait un danger pour la survie de la nation dans un avenir proche ou lointain, et la neutralisation de ces menaces internes et externes, dont l'actualisation menacerait la survie de la nation dans un avenir proche ou lointain. La sécurité nationale est donc liée à la survie et à la vie de la nation, occupant une place de premier plan parmi les objectifs de la politique nationale.

L'intérêt national

En ce sens, la catégorie de la "sécurité nationale" se confond avec celle de l'"intérêt national". Ce dernier, selon le fondateur de l'école des relations internationales de Varsovie, Józef Kukułka (Tenże, "Problems of the Theory of International Relations", Varsovie 1978, pp. 262, 264-265 et al.), est la résultante des besoins d'une communauté donnée et de la possibilité de leur satisfaction par cette communauté ; les besoins articulés et adaptés pour être satisfaits deviennent des intérêts, sur la base desquels le centre de décision indique les objectifs politiques.

J. Kukulka

Objectifs existentiels

Les objectifs conditionnant la survie et la vie d'un organisme politique donné sont appelés "existentiels" par J. Kukułka (qui les distingue des objectifs "coexistentiels" et "fonctionnels"), les liant à la poursuite de la satisfaction des "besoins matériels et de conscience de l'État dans la mesure où ils assurent sa survie, sa sécurité, son identité et son développement" (J. Kukułka, "La politique étrangère en tant qu'élément du processus des interactions internationales", "Relations internationales" vol. 4/1987, p. 11). Bien que J. Kukułka ne se réfère qu'aux actions extérieures de l'État, nous pensons qu'elles caractérisent tout aussi bien le reste des actions politiques de l'État.

Ethnopolitique

Le créateur du terme "géopolitique", le politologue suédois et homme politique conservateur Rudolf Kjellén (1864-1922), dans son ouvrage le plus célèbre en dehors de la Suède, "L'État en tant qu'organisme vivant" (1916), considère l'"ethnopolitique" comme l'une des dimensions de l'organisme politique éponyme (c'est le titre du chapitre III de son ouvrage précité - "Staten som folk (etnopolitik)", pages 76-124 de l'édition de Stockholm de 1916), incluant des facteurs tels que la taille de la population, la cohésion ethnique, la santé de la population, son identité historique et le moral national. Ces facteurs ont été considérés par les conservateurs et les universitaires suédois comme des variables qui déterminent la vitalité et l'état d'un corps politique donné.

Dans toutes ces théories, on retrouve le thème des "ressources humaines" biologiques et culturelles qui contribuent à un organisme politique donné (communauté politique) ou, en d'autres termes, dont l'État dispose. Elles sont une composante élémentaire et donc nécessaire de tout organisme politique, sans laquelle il ne peut exister.

Les positions marxistes

Les spéculations marxistes selon lesquelles les facteurs démographiques et ethniques perdront à l'avenir leur importance pour le maintien de l'ordre politique et civilisationnel, parce que le travail humain sera remplacé par le travail mécanique, sont à jeter à la poubelle. Tout d'abord, pour diverses raisons - nous y reviendrons dans un instant -, les machines ne peuvent remplacer que certains types de travail humain ; plus précisément, le travail mécanique qui n'exige pas de réflexion qualitative et de compréhension profonde, et, contrairement aux apparences, les exigences à cet égard s'appliquent également à de nombreuses activités et types de travail peu valorisés et mal payés dans la civilisation occidentale gynécocratique d'aujourd'hui.

Les positions futuristes

Deuxièmement, et comme nous l'avons indirectement évoqué plus haut, les prédictions des adeptes de l'intelligence artificielle, censée remplacer la pensée humaine, sont également à mettre à la poubelle. L'intelligence artificielle, au sens propre, est la capacité des ordinateurs à apprendre sans intervention humaine. Elle résulte de l'augmentation de la vitesse et de la puissance de calcul des ordinateurs. Sa nature est purement "extensive" et reste aux antipodes de phénomènes et de qualités tels que la "vie", la "personnalité", la "pensée" ou la "compréhension". L'intelligence artificielle n'est encore qu'un ordinateur - qui recalcule plus efficacement mais ne se rapproche même pas, non seulement de l'homme, mais aussi de tout autre organisme vivant, en termes de "conscience" et de "compréhension".

Un organisme, pas un mécanisme

En combinant les deux paragraphes précédents, nous arrivons à la question du besoin naturel de l'homme pour des communautés organiques et des groupes primaires, à travers lesquels il forme son identité, ainsi que sa compréhension de la réalité. Ce besoin naît de la pensée "qualitative", de la compréhension "significative", qui englobe la perception symbolique. Il s'agit d'une nature que l'intelligence artificielle non naturelle ne peut atteindre et qui fausse les concepts programmatiquement anti-nature, économistes (autrefois) ou "culturalistes" (aujourd'hui) des marxistes. Non seulement les humains ne seront pas remplacés par des machines sous une forme ou une autre, la Vie ne sera pas remplacée par un algorithme, mais les humains ne deviendront pas de simples rouages d'une machine de production globale.

La sécurité biologique

Pour l'organisme politique, c'est donc toujours une question de sécurité nationale que la reproduction biologique de sa population (l'"ethnopolitik" de Kjellen). Dans diverses circonstances historiques, les organismes politiques peuvent également "tomber malades" en raison d'une dynamique démographique excessive. L'histoire connaît de nombreux cas de ce type, dont le plus récent, très discuté, est par exemple l'explosion démographique du Bharat après la Seconde Guerre mondiale. La Pologne a connu ce problème pour la dernière fois au début du 20ème siècle, lorsque la surpopulation (selon le niveau d'organisation économique de l'époque) touchait la campagne galicienne, et sous la Seconde République, lorsque les migrants de la campagne polonaise partaient encore pour l'Amérique.

Mais aujourd'hui, la dynamique démographique de la Pologne est insuffisante et menace à moyen terme le maintien d'une productivité suffisante de l'économie et la pérennité non seulement du système de retraite par répartition, mais aussi du système de sécurité sociale et de santé. La question de l'augmentation du taux de natalité, même jusqu'au niveau du simple remplacement des générations, est donc une nécessité existentielle pour la Pologne.

Sécurité culturelle

Le cadre institutionnel permettant d'atteindre cet objectif politique sera sans aucun doute la famille nucléaire et le mariage, qui sont les sujets de la reproduction biologique. Si l'on inclut également dans l'analyse la question de la reproduction culturelle (formation morale et axiologique, éducation à une vie créative et socialement valable, sécurité sociale au sens large, transmission de la tradition et de la sagesse, etc.), on constate la nécessité de faire revivre des tribus et des communautés plus larges, comme les clans et les clusters.

Actions hostiles

À ces deux niveaux - reproduction biologique et reproduction culturelle - la l'interruption volontaire de grossesse constitue une menace existentielle : elle menace la reproduction biologique, tout en étant un facteur de désorganisation des institutions sociales et en compromettant les attitudes et les visions du monde nécessaires à leur maintien. L'avortement doit être considéré comme un phénomène relevant d'une menace pour la sécurité nationale et sa promotion doit être considérée comme créant une telle menace, donc comme une action qui nuit à l'ensemble de l'organisme politique, c'est-à-dire comme une action nuisible.

Dans le cas de la promotion directe ou indirecte (par exemple par le biais d'un financement) de l'avortement par des acteurs extérieurs tels que des organisations internationales, des États ou des organisations "non gouvernementales", ces acteurs doivent être considérés comme menant une action préjudiciable. En tant que représentation institutionnelle de la communauté politique, l'État devrait déclarer la reconnaissance de la reproduction biologique et des institutions culturelles de sa population comme une valeur existentielle et mettre en garde contre tout préjugé à leur égard.

La promotion de l'avortement, contrairement à ces déclarations de l'État, devrait être considérée comme un acte hostile, une agression axiologique, une agression informationnelle, une idéo-toxification ou même, dans des cas extrêmes, un moyen de "guerre par des moyens non militaires". La catégorie de ces menaces est bien connue depuis le voisinage de la Deuxième République avec les Soviétiques et les tentatives de pénétration communiste transfrontalière de Moscou à l'époque. Par ailleurs, durant l'occupation allemande de la Seconde Guerre mondiale, ce n'est pas un hasard si les Allemands ont favorisé la promotion de l'avortement chez les femmes polonaises.

Au cours des premières décennies de la guerre froide, les pays occidentaux ont dû faire face à une pénétration communiste similaire, alors que depuis 1975, avec l'aide de l'universalisme de "droite", ils ont eux-mêmes fait de telles tentatives de décomposition dans d'autres pays du monde. Les participants au système de Vienne (établi en 1815), puis à l'"alliance des trois empereurs" d'Europe orientale (Allemagne-Russie-Autriche-Hongrie) étaient déjà sensibles à la question de l'idéo-toxicité démo-libérale.

La sécurité ontologique

Nous arrivons ici à la catégorie de la "sécurité ontologique", théorisée par le sociologue Anthony Giddens (The Consequences of Modernity, Stanford 1990) et le politologue Brent J. Steele (Ontological Security in International Relations. Self-Identity and the IR State, New York-Londres 2008), comme une sorte de sentiment d'identité et d'enracinement culturel et social, qui sont des sources de confort psychologique pour l'individu. La "sécurité ontologique" pourrait être comparée en ce sens à la catégorie du Dasein ("être-au-monde") du philosophe allemand Martin Heidegger. A. Giddens associe étroitement la sécurité ontologique aux facteurs idéationnels, c'est-à-dire à l'influence des idées, des croyances, des valeurs, des traditions, de la culture et d'autres facteurs immatériels sur le comportement humain et les processus sociaux.

La sécurité ontologique de la communauté politique polonaise est donc son identité ou, plus précisément, les éléments adaptatifs de cette identité, c'est-à-dire tout ce qui confère à la communauté politique polonaise un avantage concurrentiel sur les autres communautés. Il s'agit sans aucun doute des éléments de l'identité collective de la personnalité culturelle polonaise, des éléments du tempérament et de la mentalité de l'ethnos polonais, des attitudes et des institutions sociales de l'organisme politique polonais qui soutiennent la reproduction biologique de la population, l'environnement naturel et la reproduction culturelle de la population. Il s'agit sans aucun doute de l'identité de genre, d'une sexualité saine, du mariage, de la famille, de la fécondité. Il faudrait éventuellement discuter de l'appartenance à un clan et du renforcement du patriarcat.

Les facteurs idéologiques menaçants comprennent la relativisation, voire la négation de l'identité sexuelle, la promotion de la perversion sexuelle, la déconstruction du mariage au profit de la permissivité sexuelle, la déconstruction de la famille au profit de l'individualisme combiné à la pornographisation de la culture ("culture de l'onanisme" au lieu de "culture de la famille"), la déconstruction de la fécondité au profit de l'avortement. L'idéologie kitsch des "valeurs familiales" sentimentales (famille nucléaire au lieu de clan), de "l'amour romantique" (famille comme histoire d'amour au lieu de famille comme institution) et de "l'égalité entre les hommes et les femmes" (chaos égalitaire au lieu d'intégration hiérarchique autour d'un facteur solaire) devrait être soumise à une analyse critique.

Un débat rationnel

Les positions des cercles politiques qui, en Pologne, imposent avec une grande intensité des idéologies biologiquement, socialement et culturellement en décomposition, devraient être considérées comme non pertinentes ou même "superficielles", souvent qualifiées avec mépris de "moralité". Il est vrai que le débat sur la valeur de la vie, l'humanité, l'identité, le genre, le mariage, la famille et la fertilité a été détourné par des cercles qui tentent d'exercer une pression émotionnelle et qui utilisent des arguments idéologiques intersubjectifs non convaincants - catholiques d'une part et libéraux d'autre part ; le problème est que pour une personne qui ne connaît pas une religion particulière, les arguments se référant à cette religion sont sans valeur, tout comme pour une personne qui ne connaît pas l'idéologie libérale, les appels aux "droits de l'homme" et autres superstitions similaires n'ont aucune force de persuasion - tout ce qui reste aux participants à un tel échange de vues est une tentative de "faire taire" l'adversaire.

Cela ne signifie pas qu'un débat sur les valeurs existentielles susmentionnées pour la communauté politique soit sans fondement et impossible. Le plan d'un tel débat rationnel est constitué par les catégories de la sécurité nationale, de l'intérêt national, des valeurs et des biens existentiels, de la sécurité ontologique, etc. Ainsi, Grzegorz Braun a raison lorsqu'il propose d'inclure la défense de la Pologne contre l'avortement, l'euthanasie et la promotion des déviations sexuelles parmi les objectifs de la politique de sécurité nationale. Dans la lignée des considérations de J. Kukułka, on devrait même les inclure parmi les objectifs existentiels de la communauté politique et affirmer que la neutralisation de ces menaces est une question d'intérêt national.

Il est toutefois étonnant qu'elles ne soient pas considérées comme telles par les acteurs de la scène politique polonaise, tels que le parti Bezpieczna Polska (= Safe Poland) dirigé par Leszek Sykulski, qui se réfèrent précisément à la catégorie de la "sécurité ontologique" dans leur programme. Il est tout à fait incompréhensible que le chapitre du programme du parti susmentionné consacré à la sécurité ontologique contienne une déclaration sur la "neutralité de l'État en matière de vision du monde".

Les auteurs mêmes du concept de "sécurité ontologique", A. Giddens et surtout B. J. Steele, soulignent son lien avec la politique idéologique. De telles considérations sont en fait déjà enracinées dans la sociologie depuis des décennies, qu'il s'agisse de "L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme" (1905) de Max Weber (1864-1920), du concept de "valeurs asiatiques" plus proche de notre époque du Premier ministre malaisien Mahathir bin Mohammad et du Premier ministre singapourien Lee Kuan Yew (photo), ou les réflexions déjà contemporaines sur les valeurs et la signification du néoconfucianisme (qui est l'équivalent chinois du conservatisme - meilleur que le conservatisme européen, parce qu'il est dépourvu d'éléments individualistes).

Il est donc tout aussi possible de débattre de la valeur de certaines religions, idéologies, visions du monde, traditions et institutions, qui offrent ou non des possibilités de répondre aux besoins d'un corps politique donné. Comme le reconnaissent aujourd'hui la psychologie sociale et la sociologie de la culture, l'identité se caractérise autant par la continuité que par la mutabilité. Comme le soulignent les défenseurs du traditionalisme tels que Julius Evola, il faut donc faire un "choix de la tradition" conscient et rationnel. Une communauté politique qui abdique son "choix de la tradition" renonce à contrôler les variables sur la base desquelles une menace existentielle peut naître pour elle.

Par ailleurs, pour ceux qui sont conscients de l'importance de l'identité (sécurité ontologique) pour la vitalité de l'organisme politique, on pourrait suggérer d'étendre la réflexion aux sources de l'idéo-toxification démo-libérale actuelle. Aujourd'hui, ce ne sont pas la Chine, la Russie ou le Belarus qui tentent de forcer la Pologne à légaliser l'avortement et la perversion sexuelle, mais les États-Unis, l'Angleterre, l'Allemagne et la France, ainsi que l'ONU, l'OTAN et l'UE qu'ils dirigent. C'est également uniquement à partir des centres occidentaux et par le biais de canaux occidentaux (tels que les plateformes de médias sociaux) que la propagande de la permissivité et de la déconstruction des institutions sociales fonctionnelles afflue aujourd'hui en Pologne.

Il est donc nécessaire d'identifier les sources de menaces pour la sécurité ontologique de la Pologne, d'identifier les canaux de leur influence, puis de limiter l'influence menaçante des premières en éliminant les seconds. L'intervention bravache de Grzegorz Braun avec un extincteur nous permet d'espérer qu'il sera capable de réfléchir dans ce domaine, qu'il sera ouvert au dialogue et qu'il ne manquera pas de force de caractère pour au moins articuler les menaces et stigmatiser leurs sources.

Ronald Lasecki

Publié à l'origine dans Chrobry Szlak, décembre 2023

Soutenez mon travail d'analyse: https://zrzutka.pl/xh3jz5

 

Le capitalisme woke

Le capitalisme woke

par Matteo Bortolon

Source: https://www.sinistrainrete.info/neoliberismo/26884-matteo-bortolon-capitalismo-woke.html

Carl Rhodes : Woke Capitalism - Hox Corporate Morality Is Sabotaging Democracy (Capitalisme woke. Comment la morale des entreprises menace la démocratie), Fazi, 2023.

Le capitalisme est-il devenu "de gauche" ? Ce qui semble être un paradoxe, plutôt qu'une provocation, est une question au cœur d'un texte (C. Rhodes, Capitalismo woke, Fazi 2023) d'une grande actualité, et peut-être même d'une anticipation par rapport au débat italien et européen qui ne manquera pas d'émerger. Il se concentre sur un phénomène typiquement américain, qui ne semble pas encore avoir touché de manière significative le Vieux Continent, à savoir l'attitude des entreprises à soutenir des causes progressistes telles que l'environnement, les causes LGBT, l'antiracisme, les droits de la femme, etc.

En un peu plus de 300 pages, le livre décline le sujet en 13 chapitres, qui peuvent être lus presque indépendamment les uns des autres; le premier d'entre eux expose la question en termes généraux, et chacun des chapitres suivants la précise et l'enrichit à partir d'exemples concrets.

L'élément central de référence est le terme woke, dont l'auteur fournit une illustration essentielle mais complète : comme décrit dans le troisième chapitre (The Flipping of Being Woke), le mot (qui signifie littéralement "éveillé" ou par extension sémantique "conscient") dans son acception politique tire son sens d'un discours de Martin Luther King et du milieu du mouvement des droits des Noirs aux États-Unis, mais a été rendu célèbre au-delà de ce milieu par la chanteuse soul Erykah Nadu (photo, ci-dessous) en 2008, jusqu'à ce que le mouvement Black Lives Matter le consacre en 2013 comme un mot-clé du progressisme contemporain.

Par la suite, réveillé d'un terme fortement connoté dans un radicalisme social (antiracisme mais aussi anticapitalisme, anti-impérialisme, etc.), il a connu un glissement sémantique pour désigner une focalisation quelque peu hypocrite et ostentatoire sur des causes progressistes à la mode telles que le racisme, le changement climatique, l'égalité des femmes, et d'autres encore.

En fin de compte, le terme a été utilisé davantage par ses détracteurs que par ses partisans, dans un sens presque totalement dissuasif, indiquant une démonstration de vertu morale dans de telles directions, ce qui a donné lieu à la bataille culturelle sur le "politiquement correct".

Le thème central du livre concerne le fait que de nombreuses entreprises américaines (avec quelques excursions dans le contexte australien) ont adopté de tels thèmes et font de l'activisme dans ce sens, fournissant une galerie colorée d'exemples: du riche PDG de BlackRock tonnant contre l'injustice sociale, à la publicité antiraciste de Nike; de Gillette (une entreprise de lames de rasoir) vantant la "masculinité toxique", au soutien de diverses entreprises au référendum australien de 2017 sur le mariage entre personnes de même sexe. Il ne s'agit pas d'exemples isolés: "parmi les entreprises, en particulier les entreprises mondiales, il y a une tendance significative et observable à se réveiller" (à embrasser les causes woke) (p. 32), à tel point que "selon le New York Times, le capitalisme woke [...] a été le leitmotiv de Davos 2020".

De toute évidence, l'attitude à l'égard de ce type d'activisme sera similaire à l'attitude à l'égard des questions elles-mêmes : généralement bienveillante dans le monde progressiste et violemment rejetée dans le monde conservateur. Selon de nombreux commentateurs de la droite culturelle, les entreprises seraient victimes d'un programme progressiste qui saperait le capitalisme: "les grandes entreprises sont devenues le principal gardien culturel de la gauche"; "la gauche culturelle a pris le contrôle des bureaucraties des entreprises américaines" (deux commentateurs cités aux pages 15 et 16).

Outre leur aversion pour la substance même de ce programme, ils avancent l'argument selon lequel les dirigeants d'entreprise n'ont pas le droit d'affirmer un point de vue en faisant usage de l'influence économique qu'ils peuvent exercer - qu'ils devraient se contenter de faire leur travail sans déborder sur la politique. Cet argument n'est pas dépourvu de force de persuasion, bien qu'il faille dire, en passant, que cette position fait preuve d'un certain degré d'hypocrisie: il ne semble pas qu'il y ait jamais eu beaucoup de protestations de ce côté-là de la politique lorsque des industriels réactionnaires tels que les frères Koch ont soutenu et arrosé d'argent diverses réalités religieuses conservatrices ou anti-environnementales appartenant au Parti républicain.

Puisque le sous-titre du livre laisse déjà entrevoir sa position très critique ("How corporate morality threatens democracy"), il convient de préciser que l'auteur, l'Australien Carl Rhodes, n'est pas un conservateur ou un réactionnaire. Dans sa précieuse récapitulation du développement de Black Lives Matter (pp. 46-55), il tient des propos élogieux à l'égard de ce mouvement, identifiant ses racines dans les mobilisations de M. L. King dans les années 1960, et ne ménage pas ses critiques à l'égard de ceux qui l'attaquent à partir de positions identitaires: "pour la droite anti-Woke, la liberté d'expression se traduit par la liberté d'attaquer ceux qui ne sont pas d'accord avec elle".

Pourtant, sa position à l'égard du capitalisme woke est tout aussi, sinon - paradoxalement - plus critique et négative que celle des conservateurs.

Parmi les détracteurs, il y a essentiellement deux arguments en vogue. Selon le premier, une entreprise n'a que le devoir de faire du profit et ne devrait pas moraliser ou promouvoir un programme politique particulier - non pas parce qu'il est injuste de profiter de son pouvoir économique pour promouvoir ses propres opinions, mais pour détourner l'énergie de son objectif premier. La seconde mise sur l'instrumentalisation d'une telle posture: elle ne serait qu'un prétexte pour redorer son image - le fameux greenwashing sur les questions écologiques, par exemple. Bien sûr, on trouve différentes versions de ces deux lignes d'attaque mélangées - l'accusation d'hypocrisie et d'incohérence notamment est toujours très efficace, et il est facile de stigmatiser le VIP qui se rend avec son jet privé au sommet contre le réchauffement climatique.

En résumé, selon la première critique, les woke executives seraient trop peu capitalistes, notamment parce qu'ils risquent de faire moins de profit; pour la seconde, ils le seraient, mais de manière trompeuse et incohérente, en utilisant les idéaux comme un simple marketing.

Pour l'auteur, la première objection est à rejeter absolument: les entreprises qui ont fait preuve d'un activisme woke plus prononcé n'ont pas vu leurs bénéfices s'effondrer, mais ont au contraire consolidé, voire renforcé, leur position sur le marché. Ceci en tenant compte du fait qu'il ne s'agit pas seulement d'un positionnement d'image à coût nul (publier des communiqués avec ses positions et envoyer des cadres faire des déclarations a un coût nul bien sûr) mais aussi de contributions concrètes - nous parlons de millions de dollars pour ces causes. Or, le retour sur image permet non seulement de couvrir les coûts mais aussi d'augmenter les profits.

Ceci nous amène à la deuxième critique, que Rhodes analyse en allant au-delà de l'accusation quelque peu superficielle de mauvaise foi ou d'hypocrisie, mais en jetant un regard sur la logique interne de l'entreprise. Les deux modes d'approche de l'entreprise qu'il examine sont la responsabilité sociale de l'entreprise (RSE) et le mécénat des riches.

Le premier de ces principes rappelle aux dirigeants qu'ils doivent prendre en compte dans leurs décisions les effets sur l'ensemble des parties prenantes concernées. Il faut donc tenir compte des consommateurs, des travailleurs, des fournisseurs, etc. afin d'assurer leur bien-être ainsi que celui des propriétaires. Cela semble contredire le caractère central de la primauté de l'actionnaire. L'auteur montre comment cette notion - selon laquelle le premier devoir et le premier objectif de l'entreprise est de produire des profits pour eux, précisément - s'est infiltrée dans la recherche universitaire dans les années 1970 et a explosé dans la culture d'entreprise en 1983, conformément au dessein des gouvernements néolibéraux de Thatcher et de Reagan de faire de chaque individu un capitaliste. Mais en réalité, puisque l'objectif est de laver le blâme que l'entreprise s'attire en poursuivant uniquement les profits, la RSE peut être considérée non pas comme une atténuation des intérêts des actionnaires, mais comme une meilleure stratégie pour la protection à long terme des actionnaires, en évitant les boycotts, la publicité négative, les représailles juridiques et ainsi de suite.

Le mécénat philanthropique des riches, dont la principale référence est Andrew Carnegie et son essai L'Évangile de la richesse, est similaire. Il s'agit, dans ce cas, d'utiliser une certaine partie de sa fortune en faveur d'œuvres socialement utiles - surtout de nature culturelle, à l'époque du magnat (comme les bibliothèques ou les musées) ; une sorte de stratégie politique pour éviter que la recrudescence des inégalités ne cède la place au socialisme, en donnant un semblant d'harmonie entre les riches et les pauvres. Cette forme, si elle semble bien désuète dans son mode 19ème-début du 20ème siècle (marqué par un paternalisme bien déphasé), survit aujourd'hui dans les fondations financées par l'oligarchie qui accordent des bourses ou d'autres types de subventions; et c'est précisément l'une d'entre elles, la Fondation Andrew Mellon qui, à l'été 2020, a annoncé une forte priorité "sur la justice sociale sous toutes ses formes".

Ces deux formes de "redistribution par le haut", outre les impacts positifs indéniables qu'elles peuvent certainement avoir sur leurs bénéficiaires directs, prêtent le flanc à la critique quant à leur sincérité ou leur pertinence pour la société dans son ensemble: les limites de telles orientations seront logiquement qu'elles ne peuvent remettre en cause la base du profit, devant se limiter à la voie étroite de la compatibilité avec elle.

Ces critiques touchent tout autant le capitalisme sauvage. Il est facile de voir comment, parmi les thèmes d'une telle entreprise, il y a une sélection forcée déterminée par les intérêts dominants : nous n'avons pas encore vu les grandes entreprises prendre position contre l'évasion fiscale, parce qu'elles sont les premières à la pratiquer.

Cependant, Rhodes ne se contente pas de stigmatiser une forme d'instrumentalité ou d'incohérence, mais va plus loin dans le noyau dur de son argumentation. Tout d'abord, il considère qu'il s'agit d'une forme d'exploitation supplémentaire.

Dans le chapitre décrivant le positionnement de la National Football League (NFL) contre le racisme, un parallèle convaincant est suggéré: 70% des joueurs de la NFL sont afro-américains, mais les équipes sont toutes détenues par des Blancs; après une longue tradition d'exploitation commerciale des dons physiques des Noirs, on assiste aujourd'hui à la cannibalisation de leurs luttes. En effet, après avoir exclu d'importants joueurs pour s'être agenouillés au lieu de chanter l'hymne national avant les compétitions en signe de protestation contre les brutalités policières, la NFL a introduit en juillet 2020 la chanson Lift Every Voice and Sing, considérée comme l'une des expressions les plus élevées du radicalisme noir, avant chaque match. Symboles et slogans sont ainsi exploités - quand le vent tourne - pour refaire leur image tout en continuant à faire des profits.

Mais ce n'est pas tout. L'auteur, citant le constitutionnaliste John Whitehead (p. 20), voit dans le capitalisme woke une manière pour les grandes entreprises de remplacer le gouvernement démocratique, en régressant vers une forme de néo-féodalisme. Et elles le font de la manière suivante: dans le contexte de l'incapacité de l'administration Trump à apporter des réponses convaincantes à des problèmes tels que la violence policière et le contrôle des armes à feu, elles s'érigent en nouvelles "références morales". Comme le dit sinistrement le président de la Fondation Ford, face aux déséquilibres sociaux, "au milieu de la tempête, la voix la plus claire a été celle des entreprises". Les PDG de General Motors et de Wal-Mart "prennent le risque de dire la vérité au pouvoir".

Certains des passages cités font vraiment frémir: les représentants des plus grandes entreprises d'un pays qui est universellement considéré comme une corporatocratie font appel à leur responsabilité morale pour adopter une position éthique face aux maux qui frappent la société. Cela rappelle ce qu'on appelle la "capture oligarchique", le processus par lequel le monde des affaires parvient à contrôler des institutions nominalement dédiées au bien public afin de servir ses propres intérêts. Aujourd'hui, ce sont ces mêmes structures symboliques émancipatrices qui sont colonisées et exploitées.

Sans parler du fait que le panorama du vide décourageant de la politique face aux problèmes sociaux a été essentiellement créé par les entreprises elles-mêmes, corrompant les sujets et prenant le contrôle des appareils, vampirisés par les différents lobbies. C'est précisément pour cette raison que le populisme identitaire de Trump et d'autres comme lui à travers le monde a vu le jour.

L'auteur suggère à cet égard de "devenir woke to woke capitalism", en se référant à l'étymologie originelle du terme: être conscient que les échecs sociaux ne seront pas résolus par lui, mais exacerbés, parce qu'ils sont promus par les mêmes sujets qui les ont déterminés.

Il reste à savoir dans quelle mesure ce texte s'adresse aux Européens et aux Italiens en particulier. Il se peut qu'il arrive chez nous, comme beaucoup de modes venues d'outre-Atlantique. L'auteur ne pense pas que cela se produira, du moins sous ces formes, parce que le contexte social est profondément différent et qu'un processus d'adaptation serait difficile. Mais il faut souligner que quelque chose de similaire est déjà en cours sur le Vieux Continent: ce ne sont pas les entreprises qui deviennent directement la source du verbe moralisateur, mais les appareils bureaucratiques qui sont l'expression directe des pressions des lobbies et de la technocratie: les organes de la Commission et de la BCE. En fait, si nous pensons à la façon dont ils agissent sur la question du changement climatique, nous avons un exemple parfait de la capture oligarchique d'une question qui était autrefois le patrimoine des groupes radicaux ou anticapitalistes afin de la tourner à l'avantage du profit privé ou, en tout cas, de la jouer dans le lit de procuration des instruments de marché. Ici aussi, la suggestion de Carl Rhodes de garder la barre droite et de ne pas se laisser abuser en se concentrant sur les vrais problèmes sociaux (p. 267) semble convaincante ; mais l'auteur préférerait dire: gardez à l'esprit les nœuds structurels, c'est-à-dire les mécanismes d'accumulation des profits, l'abaissement des salaires et l'agenda de privatisation et de libéralisation préconisé par la hache de la centralité de la concurrence dans le droit européen qui écrase le constitutionnalisme démocratique.

Sur le phénomène Woke

Sur le phénomène Woke

par Alberto Giovanni Biuso

Source: https://www.sinistrainrete.info/articoli-brevi/26924-alberto-giovanni-biuso-sul-fenomeno-woke.html

Le phénomène du politiquement correct (political correctness), la culture du bannissement (cancel culture) et l'idéologie de la victimisation (woke) sont aussi et surtout une expression de la civilisation américaine et témoignent une fois de plus de ses racines qui se trouvent dans la foi calviniste, dans un moralisme et un fondamentalisme que le passage des siècles a tempéré et ôté son inspiration transcendante mais n'a en aucun cas dilué de sa radicalité.

Le politiquement correct, la culture de l'annulation et le wokisme (stade extrême du politiquement correct, apparu à partir de 2012-2013) se rejoignent par leur rejet programmatique de la logique argumentative à laquelle ils substituent le recours à des valeurs jugées supérieures à toute critique et à toute discussion, devenues de fait et paradoxalement des absolus. Tout raisonnement doit être remplacé par l'adhésion à des croyances de nature morale et à des pratiques de structure fidéiste, afin d'effacer toute "discrimination" réelle ou supposée, sauf à générer inévitablement des discriminations et des violences encore plus vives et plus généralisées: "ainsi la cohérence interne d'une pensée peut devenir secondaire parce que l'important sera de faire avancer la cause globale".

"Il est donc tout à fait légitime de laisser exister un concept sous une forme incohérente, contradictoire ou mal définie s'il permet la progression d'un but jugé bon et s'il a une chance d'être pérennisé" (Pierre Valentin, L'idéologie Woke, Fondation pour l'innovation politique, Paris 2021, vol. I, pp. 17-18).

Une absence de pensée poussée si loin qu'elle est incapable de définir même les concepts fondamentaux qu'elle utilise, remplacés par des structures complètement circulaires et tautologiques qui sont aussi pour cette raison impossibles à réfuter, comme l'épistémologie falsificationniste et critique de Popper, Kuhn et Feyerabend l'a si bien mis en évidence.

Une fois placée à la base de son travail, la superstition anti-scientifique et anti-intellectualiste va jusqu'à atteindre des résultats qu'il est difficile de définir autrement qu'en termes grotesques, visant à défendre la plausibilité de raisonnements tels que "2+2=5" et à "décoloniser" les mathématiques ou à soutenir le caractère discriminatoire de concepts physiques tels que la lumière. On pourrait parler d'une goliardise académique si tout cela n'était pas extrêmement sérieux et omniprésent dans les universités américaines et déjà en train de s'infiltrer dans les universités européennes.

Les résultats qui semblent si surprenants et même absurdes sont pourtant inévitables si l'on prête attention au fondement du wokisme et du politiquement correct. Ce fondement est la primauté de l'élément moral sur l'élément cognitif, la primauté de l'objectif politique sur l'objectif scientifique; "la recherche est ainsi soumise à des impératifs moraux" (Ibid., vol. II, p. 23), comme en témoigne le fait - très grave - que "de nombreuses universités exigent de leurs chercheurs une adhésion écrite à leurs valeurs" (Ibid., vol. II, p. 22).

Ces pratiques, méthodes et valeurs ont des racines et des manifestations assez évidentes. La première est que tout cela caractérise presque exclusivement des milieux et des sujets issus des classes aisées, les étudiants qui y adhèrent étant originaires de familles qui pratiquent le sécuritarisme, c'est-à-dire une attitude que l'on pourrait traduire par "protectionnisme". Les personnes qui, enfants, ne sont jamais laissées seules pour résoudre leurs conflits, recherchent ensuite, même adultes, la protection d'une autorité supérieure, non plus familière mais en l'occurrence académique, pour les défendre du moindre contraste et conflit avec les autres. Ces contrastes et ces conflits sont en fait un élément constant des vies et des psychologies saines et non pathologiques, et le fait de savoir comment les gérer, sans se plaindre et sans désigner "l'autre" comme "mauvais", est une indication que l'on est devenu véritablement adulte. Une protection contre le moindre conflit qui passe ensuite des familles aux institutions universitaires et à la bureaucratie académique.

La susceptibilité des jeunes rejetons des familles les plus riches et le débordement de la bureaucratie et de la censure académique constituent donc deux éléments qui à la fois génèrent le phénomène woke et le renforcent. Il en résulte également une croissance exponentielle des comités et commissions visant à contrôler les opinions des professeurs, avec des postes - pour ceux qui font partie de ces commissions - rémunérés à des salaires souvent supérieurs à ceux des professeurs. L'inclinaison typique de ces phénomènes conduit à la diffusion d'attitudes complotistes, intransigeantes et fermées à tout dialogue, où l'autre est par définition soit naïf, soit de mauvaise foi en soutenant les discriminations de toutes sortes ou en s'en faisant plus ou moins activement le complice. Il s'agit là aussi d'un effet inévitable des approches irrationnelles et moralisatrices de questions complexes.

Parmi les effets du plan incliné propre au schéma "intersectionnel" du politiquement correct, certains concernent des problèmes qui dépassent la question du genre sexuel et du racisme et touchent à des pathologies telles que le surpoids - très répandu dans la société américaine - et les handicaps, qui sont également considérés comme des constructions linguistiques discriminantes et n'ont donc pas besoin de remède, mais de la pleine reconnaissance d'une manière d'être libérée du normativisme, du validisme et du capacitisme. Les effets très dangereux de telles attitudes sur la santé des personnes sont très clairs.

Il est tout à fait clair qu'il s'agit également de la conséquence d'un processus général d'infantilisation du corps social, dans lequel les citoyens, les intellectuels, les étudiants, les personnes, sont ramenés et réduits au stade d'enfants extrêmement sensibles et "fragiles", des enfants capricieux et apparemment dominateurs, mais dont la condition kantienne de minorité est surveillée par le pouvoir omniprésent non pas tant des institutions (même celles-là), mais surtout du conformisme, de l'unanimisme, des valeurs morales considérées comme absolues et intemporelles, et à ce titre légitimées pour juger et condamner tous les temps et leurs créations, même les plus hautes et les plus fécondes pour le cheminement de l'homme.

En d'autres termes, il s'agit d'une décadence simple (bien qu'obsessionnelle), d'une condition de décadence transparente et barbare, qui est aussi le signe de la lassitude de l'Europe, désormais asservie dans tous les domaines à son rejeton impérialiste du continent américain.

Réflexions anthropologiques sur l'égoïsme - Le mythe du sauvage primitif

Réflexions anthropologiques sur l'égoïsme - Le mythe du sauvage primitif

Par Ricardo Vicente López

Source: https://noticiasholisticas.com.ar/reflexiones-antropologicas-sobre-el-egoismo-el-mito-del-salvaje-primitivo-por-ricardo-vicente-lopez/#google_vignette

Du deuxième au quinzième siècle, les Européens ont traité plus intensément avec les peuples qui étaient éloignés et différents d'eux et que l'on appelait, avec un certain euphémisme, avec une qualification qui est parvenue jusqu'à nous, "les peuples barbares". Le nom même de barbares implique un haut degré d'ambiguïté quant à ce que le mot est censé décrire. Un simple exercice, comme ouvrir un dictionnaire, nous met face au contenu du mot :

    "Se dit d'un individu appartenant à l'une des hordes ou à l'un des peuples qui, au 5ème siècle, renversèrent l'Empire romain/ fig. cruel, féroce, sauvage, inculte, grossier, rustaud, téméraire, etc".

La synonymie est plus que claire. Mais à partir du 15ème siècle, avec la découverte de l'Amérique, on entre en contact avec des peuples extra-continentaux et on commence à parler de peuples sauvages :

    "Naturel des pays qui n'ont ni culture ni système de gouvernement / Se dit de l'homme qui vit à l'état de nature, dans les forêts, sans domicile fixe ni lois, et qui est le contraire de l'homme civilisé. Extrêmement bête, têtu, grossier ou stupide".

Il n'y a pas lieu d'en dire plus, les définitions sont éloquentes. Cette façon de définir exprime ce que notre culture, la culture occidentale et chrétienne, pense d'eux.

Du côté de l'Académie royale de la langue, le travail a consisté à recueillir les sens avec lesquels les mots sont utilisés, à consulter la littérature récente pour comparer les usages des mots et à consulter des spécialistes de la langue. En bref, les idées que notre société se fait de tout peuple qui n'appartient pas à la "civilisation" :

    "Ensemble des idées, des sciences, des arts ou des coutumes qui forment et caractérisent l'état social d'un peuple ou d'une race... comme synonyme de culture et par opposition à la barbarie".

Examinons de plus près ce que nous venons de lire. Il est dit qu'il faut entendre par civilisation les éléments "qui forment et caractérisent l'état social d'un peuple ou d'une race", on pourrait donc en déduire que tout peuple qui a des arts et des coutumes est civilisé. Le problème est que tous les peuples qui ont habité et habitent la terre depuis deux millions d'années en ont, comme nous le verrons un peu plus loin.

En quoi est-ce donc le contraire de la barbarie ? Quels seraient les peuples barbares, selon cette définition ? Ceux qui n'ont ni arts ni coutumes. Tous les hommes et leurs ancêtres biologiques ont toujours eu des coutumes, même les animaux supérieurs ont des coutumes, des habitudes de comportement. Il nous resterait l'art. La fabrication des outils de pierre du Paléolithique pourrait être acceptée, avec certaines réserves, comme ne contenant pas d'art, mais la fabrication des 35.000 dernières années montre une technique polie et un goût pour les travailler de certaines manières qui ne répondent pas à des raisons uniquement utilitaires. Sans parler des peintures rupestres ou des récipients peints du Néolithique.

L'intention de ces propos est de mettre en garde le lecteur contre le nombre de préjugés qui entourent le sujet, avec un air scientifique, que nous allons tenter d'analyser. L'utilisation du mot culture, avec un usage aussi restreint (comme "opposé à la barbarie"), témoigne des préjugés de la culture européenne, principalement au cours des 18ème et 19ème siècles, qui n'a appliqué son sens qu'à elle-même. Elle l'a également utilisé comme synonyme de civilisation. Paul Radin (1883-1959) [1] nous apprend que dans les milieux scientifiques, il n'est pas rare de retrouver les mêmes préjugés :

    "La réaction de l'ethnologue non professionnel ou du profane... est généralement une perplexité irritée, à laquelle s'ajoute le soupçon qu'après tout, les peuples primitifs sont probablement gouvernés par une mentalité intrinsèquement inférieure... Dans une large mesure, et souvent sans s'en rendre compte, l'ethnologue cultivé porte des jugements analogues lorsqu'il s'efforce d'évaluer les cultures primitives".

Il est clair que la recherche a longtemps souffert de ces interférences idéologiques. Mais on peut dire avec satisfaction qu'au cours de la seconde moitié du siècle dernier, des progrès significatifs ont été réalisés sur ces questions et que, grâce à cela, nous disposons aujourd'hui d'une énorme quantité de matériel scientifique de valeur et d'une littérature qui progresse de manière significative.

Cependant, certains inconvénients doivent encore être surmontés. Ceux-ci sont d'ordre méthodologique [2] et épistémologique [3]. Une grande partie des progrès de l'anthropologie est due aux études comparatives avec les espèces les plus proches de l'homme, comme les singes anthropoïdes et, en leur sein, les chimpanzés ; et, d'autre part, aux études sur les peuples qui sont parvenus jusqu'à nous à un stade d'évolution semblable à bien des égards au paléolithique ou au néolithique, ce qui nous permet de savoir comment étaient, par analogie, les hommes qui vivaient il y a plus de deux millions d'années.

La mise en garde suivante s'impose : les peuples qui nous sont contemporains (les Occidentaux modernes) ne peuvent en aucun cas être considérés comme appartenant aux étapes historiques susmentionnées, car ils ont à peu près la même quantité d'histoire accumulée que n'importe laquelle des cultures actuelles. Seule l'analogie, c'est-à-dire le rapport de similitude entre des choses différentes, permet de penser, à partir des caractéristiques de ces peuples, à ce qu'étaient ces hommes d'avant. Dans le premier cas, il y a souvent un biologisme exagéré, c'est-à-dire une réduction du niveau humain au niveau animal, l'homme étant placé comme un anthropoïde plus parfait. Il n'y aurait que des différences de quantité, pas de qualité. C'est ainsi que l'on peut parler d'instincts humains, un concept qui permet de justifier idéologiquement de nombreux comportements sociopolitiques du monde moderne. Dans le second cas, des extrapolations, pas toujours heureuses, permettent de tirer des conclusions erronées. Mais aussi, sur un autre plan, la convergence de disciplines différentes, aux vues souvent contradictoires sur un même sujet, génère une grande confusion. C'est pourquoi Arnold Gehlen (1902-1976) [4] affirme :

    "Une autre raison de l'échec des théories anthropologiques dans leur ensemble est qu'une telle science devrait inclure de nombreuses sciences particulières : biologie, psychologie, épistémologie, linguistique, physiologie, sociologie, etc. Le simple fait de se retrouver au milieu de sciences aussi diverses ne serait pas facile, mais beaucoup plus discutable serait la possibilité de trouver un point de vue à partir duquel toutes ces sciences pourraient être maîtrisées par rapport à un seul sujet. Il faudrait abattre les murs entre ces sciences, mais d'une manière productive, car de cet abattement nous obtiendrions des matériaux pour la nouvelle construction d'une science unique".

La difficulté signalée par Gehlen n'est pas facile à résoudre et il ne faut pas s'attendre à ce qu'une réponse soit trouvée dans un avenir immédiat. Beaucoup de choses devront être changées au préalable en termes de conception de la science, de questions méthodologiques, de critères antérieurs chargés de significations idéologiques, etc. Il est souhaitable que ces questions soient présentes et explicitées, afin que la recherche fasse apparaître les valeurs utilisées par chaque scientifique, valeurs qui, en tant que telles, sont de nature extra-scientifique, c'est-à-dire philosophique.

Le lecteur serait ainsi conscient qu'il lit les résultats de la recherche de quelqu'un qui part de certaines hypothèses, qu'il convient d'expliciter. Cette affirmation est d'autant plus pertinente qu'il est vérifiable que nous sommes souvent confrontés à de nombreuses affirmations présentées comme scientifiques, alors qu'elles contiennent en réalité une foule de préjugés extra-scientifiques (au sens de jugements préalables).

La dissimulation de valeurs, d'idéologies, de présupposés philosophiques, etc., pas toujours consciente, mais non moins présente car, par manque d'explicitation, ce qui ne devrait pas être présenté comme scientifique est montré comme tel. Pour le dire le plus brièvement possible : il y a un niveau de recherche qui se réfère à des données empiriques vérifiables, sa présentation est placée sur le plan de la science stricte. Mais dès que l'on en déduit des conclusions qui risquent d'être des hypothèses possibles mais non probables (au sens de testables), il doit être clair qu'elles n'ont pas valeur de science. Cela nous amènerait à admettre que l'homme, au sens spécifique et intégralement humain, ne peut être appréhendé qu'en termes d'anthropologie philosophique. Gehlen poursuit :

    "La difficulté (en vertu de laquelle une anthropologie philosophique n'a pas été réalisée jusqu'à présent) consiste donc en ceci : dans la mesure où l'on considère les caractéristiques ou les propriétés séparément, on ne trouve rien de spécifiquement humain. Certes, l'homme a une constitution physique magnifique, mais les anthropoïdes (grands singes) en ont une assez semblable ; il y a beaucoup d'animaux qui construisent des habitations ou font des constructions artificielles, ou vivent en société... si l'on ajoute à cela le poids de la théorie de l'évolution, il semble que l'anthropologie serait le dernier chapitre d'une zoologie. Tant que nous n'aurons pas une vision totale de l'homme, nous devrons en rester à la contemplation et à la comparaison des caractères individuels, et tant que nous en resterons là, il n'y aura pas d'anthropologie indépendante, puisqu'il n'y aura pas d'être humain indépendant... Aucune des sciences particulières qui s'occupent aussi de lui (morphologie, psychologie, linguistique, etc.) n'a cet objet : l'homme ; à son tour, il n'y a pas de science de l'homme, si l'on ne tient pas compte des résultats fournis par chacune des sciences particulières...".

Il ne m'échappe pas que ces affirmations peuvent paraître un peu déconcertantes au moment d'entreprendre la tâche proposée. Mais je crois qu'avoir une conscience claire des problèmes ne les rend ni plus grands, ni plus insurmontables, et qu'au contraire, les ignorer peut conduire à des déceptions aux tristes conséquences. Si nous n'avons pas réussi jusqu'à présent à avoir une science de l'homme, ce n'est pas une raison pour ne pas continuer à progresser dans cette voie. En revanche, nous devons continuer à rassembler les fragments de connaissances scientifiques dont nous disposons et, sur cette base, élaborer des propositions d'interprétation de ce fascinant objet d'étude qu'est l'homme.

Car c'est sur la base de la position que nous adoptons consciemment à l'égard de l'homme que les résultats des autres sciences humaines et sociales seront plus clairs. Toute science socio-historique repose sur une conception de l'homme qui, dans la plupart des cas, n'est pas explicitée et qui influence inévitablement ses conclusions. À titre d'exemples bien connus, je citerai l'égoïsme exagéré de l'homme attribué à Adam Smith ou la pulsion biologique de l'homme attribuée à Sigmund Freud. Dans les deux cas, il s'agit d'une anthropologie implicite.

Toutefois, pour redonner espoir et confiance dans les efforts scientifiques, il convient de dire que, bien que l'homme se soit interrogé sur ce qu'il est au cours des trois mille dernières années de notre tradition occidentale, ce n'est que depuis un siècle et demi qu'il est en mesure d'approfondir cette question avec des résultats très positifs. Le biologiste, spécialiste de l'évolution et professeur à l'université de Californie Francisco J. Ayala (1934-2023), né en Espagne et naturalisé américain, affirme :

    "Le résultat de tous ces efforts était, avant 1859, fondamentalement déficient, car une caractéristique essentielle de la nature humaine - son origine évolutive à partir d'ancêtres pré-humains, avec tout ce que cela implique - n'avait pas encore été découverte".

Les difficultés évoquées ci-dessus doivent être accompagnées de cette affirmation : "Aujourd'hui, nous sommes mieux placés que jamais pour entreprendre cette tâche, et c'est la raison qui nous fait prendre conscience des problèmes".

Notes:

[1] Né en Pologne et établi aux États-Unis, il était un anthropologue culturel et folkloriste américain très lu au début du 20ème siècle.

[2] Une manière ordonnée et systématique de procéder pour arriver à un résultat ou à une fin particulière [3] La branche de la philosophie qui s'occupe de l'éducation et de la formation des adultes.

[3) La branche de la philosophie qui s'intéresse à l'étude de la manière dont la connaissance est obtenue et de sa validité.

[4) Philosophe et sociologue allemand, ses théories ont inspiré le développement du néo-conservatisme allemand contemporain.

L’essence du sionisme

Alexandre Douguine

Le sionisme est l’idéologie d’Etat d’Israël. Pourquoi les Juifs croient-ils qu’ils sont le people élu ? Quelle est la signification de la diaspora juive comme tradition juive ? Pourquoi le sionisme est-il, d’une part, une continuation du judaïsme, et d’autre part, sa réfutation ?

Comme toute religion, le judaïsme a de nombreuses dimensions. En parler d’une manière simpliste, pour le louer ou le condamner, est primitif.

Le judaïsme est lié à la croyance que les Juifs sont le peuple élu (principalement dans un sens religieux). Leur but est d’attendre le Messie, qui sera le Roi d’Israël. Ainsi, leur religion est associée à l’attente du Messie.

D’après le judaïsme, au début du premier millénaire, les Juifs partirent dans la diaspora. Le Second Temple fut détruit, marquant le début d’une histoire bimillénaire de leur dispersion. Cette ère fait partie de la tradition juive. Le but est d’expier les péchés d’Israël accumulés durant les précédentes périodes historiques. Si cette expiation est sincère et la repentance profonde, alors d’après la tradition juive le Messie apparaîtra, signifiant la bénédiction du peuple élu. Dans ce cas, le retour des Juifs en Israël, l’établissement d’un Etat indépendant, et la création du Troisième Temple s’ensuivra.

C’est la structure de la culture juive de l’attente. Les représentants les plus cohérents de cette approche sont les fondamentalistes du mouvement Neturei Karta. Ils disent que le Dieu juif leur a ordonné d’endurer les souffrances de l’exil, et donc il faut attendre la fin et se repentir de ses péchés. Et quand le Messie viendra, on pourra revenir dans la Terre Promise.

Comment se fait-il que l’Etat ait déjà été établi et que des interdictions aient été violées ? Pour comprendre que l’Israël moderne est en complète contradiction avec la religion juive, il faut revenir au XVIIe siècle, à l’époque du pseudo-messie Shabbataï Tzvi, le héraut du sionisme. Il affirma qu’il était le Messie, et donc que  les Juifs pouvaient retourner en Israël. Le sort de Shabbataï Tzvi est triste. Lorsqu’il arriva devant le Sultan ottoman avec des revendications sur la Palestine, il se vit donner un choix : soit être décapité, soit se convertir à l’islam. Alors quelque chose d’étrange se produisit : Shabbataï Tzvi se convertit à l’islam. A cette époque, ce fut une déception majeure pour les communautés juives.

Cependant, des adeptes de Shabbataï Tzvi (le sabbataïsme) apparurent – ses enseignements se répandirent particulièrement parmi les Juifs ashkénazes et d’Europe de l’Est. Le mouvement hassidique se développa parallèlement, qui n’avait aucune orientation eschatologique ou messianique mais qui disséminait les enseignements kabbalistiques parmi les gens ordinaires.

Dans certaines sectes sabbataïstes (en particulier parmi les « frankistes » en Pologne), une théologie surgit : supposément, Shabbataï Tzvi était le véritable Messie et était délibérément passé à l’islam ; ainsi, il avait commis une « trahison sacrée » (il avait trahi le judaïsme pour hâter la venue du Messie).

Par une telle logique, on peut facilement se convertir à d’autres religions. Jacob Frank, par exemple, se convertit d’abord à l’islam, puis au catholicisme, arguant que les Juifs dévoraient les enfants chrétiens. Il viola complètement toutes les formes du talmudisme et trahit sa foi – mais la doctrine secrète de Frank suggérait qu’après le XVIIe siècle, la notion même de Messie avait changé. Maintenant, ce sont les Juifs eux-mêmes qui devenaient [collectivement] le Messie – il n’y avait pas besoin de l’attendre, donc même si vous trahissez votre religion, vous êtes saint – vous êtes Dieu.

Ainsi, un environnement intellectuel fut créé pour le sionisme. Le sionisme est le satanisme juif, le satanisme à l’intérieur du judaïsme, chamboulant toutes ses fondations. Si dans le judaïsme on doit attendre la venue du Messie, alors dans le sionisme un Juif est déjà Dieu. Cela est suivi par des violations des commandements talmudiques.

Cela conduit à des relations spécifiques entre le sionisme et le judaïsme. D’une part, le sionisme est une continuation du judaïsme ; d’autre part, il est sa réfutation. Les sionistes disent qu’il n’y a plus besoin de se repentir de quoi que ce soit ; ils ont suffisamment souffert, et ils sont Dieu.

Cela explique la particularité de l’Etat sioniste moderne, qui mise non seulement sur Israël mais aussi sur les Juifs laïcs, les libéraux juifs, les communistes juifs, les capitalistes juifs, les chrétiens juifs, les musulmans juifs, les hindous juifs, etc., qui représentent tous le réseau du frankisme – chacun d’eux peut confortablement commettre une trahison sacrée, construire un Etat, affirmer leur domination mondiale, et établir une interdiction de critiquer le sionisme (dans certains Etats américains, critiquer l’Etat d’Israël est identifié à de l’antisémitisme).

La seule étape qui leur reste à faire est de faire sauter la Mosquée Al-Aqsa et de commencer la construction du Troisième Temple. Soit dit au passage, des fonds pour l’étude du Mont du Temple ont déjà été alloués par la Knesset – tout se dirige dans cette direction.

Comment peut-on apaiser un conflit avec des racines métaphysiques aussi profondes par des appels à l’ONU, par des phrases comme « réconciliez-vous » ou « observez les droits de l’homme » ? Dans le conflit palestinien, ils ont dédaigné depuis longtemps ces droits humains. De plus, nous entendons des déclarations de plus en plus absurdes venant d’eux – par exemple, accuser d’antisémitisme des gens qui défendent en réalité les Palestiniens sémites.

Si nous sortons de l’hypnose, du brouillard de la bêtise, et de fragmentation postmoderne de la conscience, nous verrons une image très étrange et terrifiante de ce qui est en train de se passer au Moyen-Orient.

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Text published 14.06.2018

L'identité comme besoin radical de l'être humain

L'identité comme besoin radical de l'être humain

L'époque dans laquelle nous vivons s'acharne à contrecarrer les identités, à les considérer comme des résidus toxiques et contondants d'une fermeture au monde.

par Marcello Veneziani

Source: https://www.barbadillo.it/111637-il-punto-di-m-veneziani-...

L'identité est un besoin radical de l'âme humaine. Un besoin naturel et culturel, personnel et communautaire, sur lequel se fondent la reconnaissance de soi et le respect des autres ; l'inverse est également vrai. Il n'y a pas de dialogue qui n'ait lieu entre des identités différentes ; ceux qui prétendent dialoguer en écartant ou même en annulant les identités rendent le dialogue inutile et impossible ; il ne peut y avoir de dialogue entre des nihilités neutres et interchangeables.

Au contraire, l'époque dans laquelle nous vivons s'acharne à déprimer et à annuler les identités, à les considérer comme un obstacle à la paix et à l'inclusion, comme des résidus toxiques et contondants d'une fermeture au monde. Il s'agit en l'occurrence d'un bombardement visant l'identité si ample, si constant et si capillaire, venant d'en haut, de l'intérieur et d'en bas. Une chape d'obligations, d'urgences et de dispositions tombées d'en haut, une infiltration continue de modèles d'influence hostiles à travers les médias et les institutions, et un afflux massif de flux migratoires qui produisent de l'aliénation, de la tension et du malaise.

Cette triple attaque contre l'identité produit des réactions hostiles de trois types principaux : un repli introverti sur son propre habitat, une attitude de colère et de mécontentement à l'égard du monde extérieur, et une demande de protection sécuritaire et de représentation de l'identité en même temps. C'est ce qui se passe dans le monde, en Occident, en Italie. Une grande partie des conflits et des malaises qui traversent les sociétés provient de la mise en danger de l'identité, de la non-reconnaissance et du non-respect de ce que nous sommes, de l'assèchement des différences, du vertige que procure le monde global et désorienté.

Mais l'identité n'est pas inerte, solide comme un rocher et inamovible. L'identité entre dans l'histoire, elle est néanmoins un être en devenir ; le flux de l'identité s'appelle la tradition, qui est une transmission dans laquelle la persistance et la souplesse recherchent un point d'équilibre. L'identité ne présuppose pas un monde immobile, mais une société qui sait changer, se souvenir, conserver l'expérience et le patrimoine hérité, mais aussi affronter les défis de l'avenir. La tradition n'est pas l'immobilisme ou le culte du passé, mais la continuité, l'avancée et le retour ; et, mutatis mutandis, la sauvegarde de ce qui ne mérite pas de périr. Joie des choses durables.

L'adversaire de l'identité et de la tradition n'est donc pas le progrès et l'avenir, mais l'idéologie de la guerre contre la réalité, l'histoire et la nature, et ses dérivés, à commencer par la soi-disant culture de l'annulation (cancel culture). Une agression capillaire et généralisée est en cours contre tout ce qui constitue l'habitat naturel et culturel, biologique et historique de notre civilisation ; le sens religieux, les liens communautaires, les appartenances affectives, le sentiment commun des peuples.

Le premier à avoir compris, à l'aube de notre modernité, la négation du réel et du spirituel, en s'attaquant au sentiment commun, à la famille, au sens religieux et aux liens territoriaux, fut Giambattista Vico, à qui j'ai récemment consacré la première biographie (Vico dei miracoli, Vita tormentata del più grande pensatore italiano, ed. Rizzoli). Au rationalisme athée dominant, puis des Lumières, propres de son époque, et à "l'arrogance des savants", Vico oppose l'appel à la civilisation et à ce qui la connote : la mémoire historique et le souvenir des origines, la tradition, la langue, la poésie, mais aussi la famille, le sacré, l'amour de la patrie. Dans cette vision qui relie plutôt qu'elle ne sépare ou n'oppose mythe et science, histoire et pensée, philosophie et religion, physique et métaphysique, Vico défend l'identité comme principe de réalité.

Il préfigurait, il y a trois siècles, ce qui se produirait plus tard, jusqu'à l'inversion de la réalité, où l'on dénonce la xénophobie, l'homophobie, l'islamophobie pour ne pas voir la patriophobie, la théophobie et la familophobie, et plus généralement la haine et la honte de sa propre civilisation, de son histoire, de sa vie, de sa nature et de sa culture. Il s'agit d'un effacement systématique et agressif de tous les vaisseaux sanguins dans lesquels circule la vie d'un homme: de la famille à la nativité et au rôle parental, de la communauté urbaine à la communauté nationale, du vocabulaire courant aux symboles, des traditions dans lesquelles il est né et a été élevé aux modes de vie des siens.

Dans ce contexte dégradé, essayez d'imaginer où son identité, son identité en tant que peuple et en tant que personne, pourrait aboutir. Mais alors, quand vous alignez tous ces facteurs, quand vous enchaînez les démolitions, vous vous rendez compte qu'au bout du compte, il ne reste plus rien de vous, si ce n'est le dispositif qui vous fait dire oui, comme un phoque dressé, pour accéder à la deuxième marche, puis à la troisième, à la quatrième... Ou qui vous punit, vous prive de reconnaissance, si vous choisissez une autre voie. Vous restez dérouté, exacerbé, mais surtout déconnecté, vous perdez le contact avec vos origines, votre vie, votre monde, vous ne vivez que l'ivresse du transit. Vous perdez la liberté d'être vous-même dans le mirage de devenir tout et son contraire, dans une fluidité incessante ; vous perdez votre relation avec votre environnement, la dignité de ce que vous êtes et votre sécurité. Car l'identité n'est pas une sorte d'icône reposant dans l'hyper-ouranisme, c'est votre vie avec la chaleur d'une âme et de ses affections, la ferveur d'une intelligence connectée au réel, la chair de vos amours, le sang de votre mémoire et la rétine d'images qui s'y impriment et documentent votre histoire.

On ne prend conscience de l'identité que lorsqu'elle est en danger, sinon on vit dans l'identité sans s'en rendre compte. Quand on perd son identité, on perd la familiarité avec soi-même et son histoire ; et la familiarité avec le monde et l'histoire, au niveau de l'identité communautaire. Vous devenez un mutant en orbite et un étranger dans votre maison. L'identité, c'est tout simplement ce que nous sommes, notre réalité en tant qu'êtres humains, âme, esprit et corps. Même sans en être pleinement conscients, les peuples exigent la protection de leur identité, et ce à un niveau pratique avant le niveau culturel, en passant naturellement par les intérêts et les besoins. Avec l'identité, surgit une énergie niée qui bouleverse les cartes, les théorèmes et les arrangements et rouvre l'histoire à l'avenir imprévisible.

Marcello Veneziani