Inde contemporaine: identité postcoloniale
par l'équipe de Katehon.com
Source: https://www.geopolitika.ru/article/sovremennaya-indiya-postkolonialnaya-identichnost
La formation de l'Inde et du Pakistan
La phase post-coloniale de l'histoire de l'Inde commence le 15 août 1947, lorsque l'Inde a obtenu sa pleine indépendance de la domination britannique. Depuis lors, l'Inde est présente dans le monde en tant qu'État indépendant d'une manière qui, historiquement, n'avait jamais existé auparavant, ni en termes de forme politique, ni en termes de frontières, ni en termes de critère d'identité fondamentale. C'était une Inde entièrement nouvelle, qui clôturait l'ère de la modernisation coloniale et commençait celle de la modernisation nationale.
Les possessions britanniques en Inde et les territoires sous domination britannique jusqu'à la déclaration d'indépendance se sont retrouvés démembrés par l'administration britannique sortante en deux entités, l'Inde et le Pakistan, selon des critères religieux. Cependant, les indépendantistes nationaux eux-mêmes n'avaient pas, au départ, une position unifiée sur la partition ou l'unité - cela a fait l'objet de vifs débats, qui ont conduit à des affrontements sanglants entre hindous et musulmans lorsque la partition a commencé. Cela est principalement dû au fait que dans les deux États, l'Inde et le Pakistan, le modèle idéologique final est resté longtemps indéfini, et que tout dépendait de la situation spécifique dans laquelle les hindous et les musulmans pouvaient ou non trouver une solution commune. L'administration coloniale britannique était également complice de ce processus, cherchant à établir dans ses anciennes colonies un système sociopolitique qui lui permettrait de continuer à exercer une influence importante sur ces pays - en matière d'idéologie, de politique, d'économie, etc.
Ainsi, les États post-coloniaux suivants émergent dans le sous-continent indien - et plus largement, dans la zone, de la civilisation hindoue :
- L'Inde elle-même (avec la dominance religieuse de l'hindouisme, mais une importante minorité islamique - particulièrement massive et politiquement active dans l'État du Cachemire) ;
- Les États islamiques du Pakistan (avec des politiques strictement anti-indiennes) au nord et du Bangladesh (avec des politiques pro-indiennes) à l'est (qui était à l'origine une seule entité politique, le Pakistan occidental et oriental) ;
- Népal (où le bouddhisme domine) ;
- Sri Lanka.
La division en un État islamique et un État hindou, c'est-à-dire le Pakistan et l'Inde, s'est accompagnée de flambées de violence des deux côtés. Le Pakistan oriental, appelé plus tard Bangladesh, faisait partie du Bengale, artificiellement coupé de l'État indien ; les territoires du Jammu-et-Cachemire ainsi que du Pendjab avaient une population mixte, ce qui a conduit à des conflits territoriaux prolongés et à des actes de terreur récurrents. La division des territoires administratifs en territoires islamiques et hindous n'était pas stricte à l'époque de l'influence islamique maximale en Inde, ni pendant la période de colonisation britannique. Malgré toute la différence de religions, il s'agissait d'une population unique d'une civilisation commune, bien qu'avec des strates différentes. La division post-coloniale de l'Inde a représenté entorse à l'horizon indien, qui a été artificiellement et violemment démembré en plusieurs composantes. L'espace même de l'Inde pré-indépendance était polycentrique et multiethnique. Il y avait des zones dominées par l'une ou l'autre religion, des formes mixtes et intermédiaires ainsi que des enclaves de communautés archaïques ou d'entités mystico-religieuses originales. Cette polycentricité ainsi que les varnas et les jatas ont fait de l'Inde une mosaïque civilisationnelle, bien que la structure de cette mosaïque soit soumise à une logique civilisationnelle interne, largement manifestée par l'Historial indien.
Au moment de l'indépendance, ce processus subtil et naturel de dynamique civilisationnelle a été artificiellement interrompu et remplacé par le tracé rigide de plusieurs lignes de partage administratives, tracées très grossièrement et sans tenir compte de la structure indienne elle-même. Non seulement le Pakistan est devenu une création post-coloniale artificielle, mais l'Inde elle-même s'est conformée aux frontières conventionnelles sans continuité univoque avec les empires indiens du nord, les puissances islamiques ou les États du sud. Les dirigeants de l'Inde et du Pakistan ont été contraints de créer leurs nations dans des conditions totalement artificielles, en déplaçant de force d'énormes masses de population (étant donné la forte démographie de la société indienne), en procédant à des nettoyages ethniques, souvent accompagnés de violences et de bains de sang.
Indépendance et démocratie : Jawaharlal Nehru
Après la fin de la Seconde Guerre mondiale en 1946, des mutineries armées ont éclaté dans l'armée indienne et un mouvement de masse visant à expulser le contingent britannique et l'administration coloniale du pays a débuté. Simultanément, les frontières ethno-religieuses entre hindous et musulmans se polarisent, s'accompagnant d'un nettoyage ethnique et de pogroms dans de nombreuses villes et zones à la population traditionnellement mixte.
Lors des élections, le Congrès national indien remporte la majorité dans huit provinces, qui deviendront plus tard la base du nouvel État indien. Jawaharlal Nehru [1] (1889-1964) devient le premier Premier ministre de l'Inde. Il est le président du Congrès national indien et un proche associé et adepte de la cause de Gandhi. Nehru, contrairement à Gandhi, est né dans la Brahman varna, c'est-à-dire qu'il représentait la caste la plus élevée. Le père de Jawaharlal Nehru, Motilal Nehru (1861-1931), était également un participant actif de la lutte de libération nationale et le leader du Congrès national indien. Comme de nombreux leaders de la résistance indienne, Nehru a reçu son éducation en Angleterre. Dès sa jeunesse, il a accepté que Jawaharlal Nehru combatte les Britanniques, se retrouvant à plusieurs reprises en prison, où il a passé au total plus de dix ans.
Au début de l'année 1947, l'Angleterre décide de se retirer définitivement du territoire de l'ancienne colonie, mais avant d'accorder l'indépendance aux Indiens, les Britanniques favorisent la partition du territoire entre les musulmans, représentés par Jinnah, qui s'unissent dans le dominion du Pakistan, qui comprend l'actuel Pakistan à l'ouest et le Bangladesh à l'est, et les hindous et les sikhs, qui forment la base de l'Inde moderne. Le 14 août 1947, l'État du Pakistan est proclamé et le 15 août 1947, l'État de l'Inde est déclaré.
Trois ans après sa création, l'Inde devient une république parlementaire totalement indépendante le 26 janvier 1950.
Jawaharlal Nehru a dirigé le pays dans la première phase et est resté à la tête du pays jusqu'en 1964.
Nehru adhère à des idées de gauche, en partie en sympathie avec le communisme et l'expérience soviétique (il se qualifie ouvertement et à plusieurs reprises de "socialiste") et en partie avec le système capitaliste de l'Ouest. C'est ainsi qu'il s'est retrouvé dans une position typique des pays qui ont créé le mouvement des non-alignés, dans lequel l'Inde a joué le rôle principal, avec la Yougoslavie de Josip Broz Tito (1892 -- 1980) et le mouvement panarabe sous la houlette de l'Egyptien Gamal Abdel Nasser (1918 - 1970).
En devenant indépendante, l'Inde a dû faire face à plusieurs défis géopolitiques :
- Problèmes avec le Pakistan au sujet du territoire contesté dans l'État du Jammu-et-Cachemire, qui compte une importante population islamique ;
- des différends territoriaux avec la Chine sur certaines parties du Tibet, que les deux pays revendiquent comme leur propriété ;
- plus tard, après la mort de Nehru, les relations avec les Sikhs, qui se sentent lésés par l'idéologie dominante de l'hindouisme et entreprennent de créer un État sikh séparé, le Khalistan, deviennent tendues ;
- parallèlement, le nationalisme et le séparatisme dravidien prenaient forme dans le sud de l'Inde, en particulier dans l'État du Mail Nadu.
Indira Gandhi
Bien que la première guerre indo-pakistanaise ait éclaté sous Nehru entre 1947 et 1948, les guerres se sont poursuivies même après que la fille de Nehru, Indira Gandhi (1917 -1984), ait succédé à son père comme premier ministre de l'Inde. Puisque la mère d'Indira Ghani ainsi que son père appartenaient aux varnas brahmaniques, elle était à juste titre rattachée à ces varnas en termes d'hindouisme. Mais Indira Gandhi elle-même a épousé un politicien et écrivain zoroastrien (parsa), Feroz Gandhi (1912-1960) et a commis une erreur contre les coutumes de l'hindouisme. Ainsi, la progéniture d'Indira Gandhi et de Feroz Gandhi (les fils Rajiv et Sanjay) appartenait à la catégorie hors-caste des tchandalas, dalits, intouchables par la loi hindoue.
Indira Gandhi a été élue Premier ministre en 1966 après le décès de Lal Bahadur Shastri (1904 -1966), qui n'avait occupé ce poste que pendant deux ans. Sous Shastri, la deuxième guerre indo-pakistanaise a éclaté en 1965, avec des hostilités majeures au Cachemire et au Pendjab.
Indira Gandhi, comme Lala Bahadur Shastri qui a dirigé l'Inde avant elle, et même avant son père Jawaharlal Nehru, avait des opinions de gauche et poursuivait la ligne politique du Mouvement des non-alignés [2].
En 1971, une autre guerre indo-pakistanaise éclate sous Indira Gandhi, qui décide du sort du Pakistan oriental. La population du Pakistan oriental, qui n'avait pas de lien territorial direct avec le Pakistan occidental, se considérait comme un peuple distinct (principalement des Bengalis), qui éprouvait du ressentiment face à Islamabad (au Pakistan occidental) pour déni de droits et politiques visant à supprimer l'identité bengalie. Dans ce cas, le facteur islamique ne constituait pas une base assez solide pour maintenir un État unifié et, à bien des égards, une Inde hindoue mais généralement laïque semblait plus proche des habitants du Pakistan oriental. Le rejet par Islamabad de l'indépendance du Pakistan oriental a conduit à une guerre dans laquelle l'Inde, sous la direction d'Indira Gandhi, a pris le parti du Pakistan oriental.
L'armée pakistanaise a été la première à lancer une attaque de missiles sur l'Inde, visant la ville d'Agra. L'Inde a répondu par des frappes symétriques et a lancé une invasion du Pakistan oriental, défendant simultanément ses territoires à la frontière avec le Pakistan occidental.
En conséquence, les Indiens ont été victorieux, ce qui a entraîné la sécession du Pakistan oriental et son indépendance en tant que nouvel État indépendant, le Bangladesh. La guerre n'a duré que 13 jours. L'URSS a soutenu Indira Gandhi et la création de l'État indépendant du Bangladesh, avec Dhaka comme capitale. Dans le même temps, Moscou a garanti le soutien de l'Inde si la Chine et les États-Unis, qui s'étaient rangés du côté du Pakistan occidental, intervenaient dans la guerre. La victoire d'Indira Gandhi dans cette guerre a considérablement renforcé la position géopolitique de l'Inde, qui est devenue l'hégémon incontesté dans tout le sous-continent indien. Pour le Pakistan, il s'agit d'une défaite sévère, puisque le pays a perdu la moitié de sa marine, un quart de sa force aérienne et un tiers de son armée.
Néanmoins, un peu plus tard dans les années 1970, l'Inde est entrée dans une période de crise politique et Indira Gandhi s'est révélée être une dirigeante coriace en imposant une urgence nationale et en assumant des pouvoirs d'urgence (essentiellement dictatoriaux) face à des menaces croissantes. Au cours de cette période, elle a promulgué une loi de stérilisation forcée pour les hindous en raison du problème de la croissance démographique catastrophique et d'autres lois qui ont été rejetées par le public.
Par la suite, Indira Gandhi perd les élections, mais en 1980, elle redevient Premier ministre. Au cours de son deuxième mandat au pouvoir, il y a un conflit avec les Sikhs. Jarnail Singh Bindrawal (1947 - 1984) (photo), chef des Sikhs du mouvement politico-religieux Damdami Taksal, et du principal parti sikh, l'Akali Dal, a affronté les forces indiennes, s'emparant du sanctuaire le plus sacré des Sikhs, le Temple d'or (Darbar Sahid) à Armsar, au Pendjab, et y a établi un centre de défense militaire. Indira Gandhi a ordonné la prise d'assaut du sanctuaire, qui a fait un nombre important de victimes des deux côtés. Cela a tendu les relations entre les hindous et les sikhs et suscité le séparatisme sikh au Pendjab (avec un projet de création d'un État sikh séparé, le Khalistan): un problème aigu en Inde. L'opération menée par l'armée indienne pour écraser le soulèvement sikh a été appelée Opération Blue Star. Les Sikhs, vaincus dans la confrontation directe avec les troupes indiennes, ont répondu par une vague d'attaques terroristes et d'assassinats politiques. L'une des victimes était Indira Gandhi elle-même, tuée par des gardes du corps sikhs qui se vengeaient de l'assaut et de la profanation de leur sanctuaire, le Temple d'or.
Dans les années 70, un autre mouvement séparatiste, les Tigres de libération de l'Eelam tamoul, fondé par le nationaliste tamoul Velupillai Prabhakaran (1954-2009), s'est formé dans le sud de l'Inde, tout d'abord sur l'île de Sri Lanka. La mission des Tigres de libération de l'Eelam tamoul était de construire un État dravidien indépendant de l'Eelam au Sri Lanka et, plus largement, en Inde du Sud. Ce mouvement a entamé une lutte de guérilla s'appuyant sur des méthodes terroristes. Ainsi, l'Inde a été confrontée à trois types de terrorisme : par les musulmans, les sikhs et les dravidiens.
Après l'assassinat d'Indira Gandhi, son fils Rajiv Gandhi (1944-1991) (photo) a occupé le poste de premier ministre pendant quatre ans, entre 1984 et 1989. Son règne inclut le soulèvement sikh à Delhi et l'invasion des Maldives par l'armée indienne en réponse à un coup d'État dans lequel les séparatistes dravidiens des Tigres de libération de l'Eelam tamoul ont joué un rôle majeur. Rajiv Gandhi décide d'envoyer des troupes aux Maldives, ce qui fait échouer le coup d'État. Des mesures punitives contre les milices terroristes tamoules suivent.
En 1991, Rajiv Gandhi est assassiné par un terroriste tamoul pendant sa campagne pour le parlement. Après sa mort, la cause de la dynastie politique Nehru/Gandhi a été poursuivie par la veuve de Rajiv Gandhi, Sonia Gandhi, qui était d'origine italienne. À partir de la fin des années 1990, Sonia Gandhi devient le leader du Congrès national indien, alors confronté à la montée de l'opposition nationaliste de droite au Parti du peuple indien (Bhairati Janati Party).
La nouvelle génération de nationalistes en Inde
Le Parti du peuple indien (Bhairati Janati Party) a été fondé en 1980 par les politiciens conservateurs Atal Bihari Vajpayee et Lal Krishna Advani. Le nouveau parti était basé sur une alliance de nombreux groupes hindous nationalistes, collectivement appelés Sangh Parivar, dont le principal est le Rashtriya Swayamsevak Sangh [3]. De manière révélatrice, l'un des assassins du "Mahatma" Gandhi était membre de cette organisation, prônant à l'origine une Grande Inde ou un Empire indien, ce qui, selon ce courant, manquait à Gandhi. Ce mouvement était populaire parmi les Marathas les plus militants. L'un de ses représentants les plus éminents était le théoricien du nationalisme indien Madhav Sadashiv Golwalkar [4] (1906 -1973) (photo, ci-dessous).
L'Hindutva a joué un rôle central dans ce courant, mais parallèlement à son interprétation dans l'esprit du nationalisme européen, on pouvait également trouver des références au traditionalisme hindou intégral dans l'esprit de l'Advaito Vedanta et de la ligne Tilak.
Alors que le Congrès national indien gravitait traditionnellement vers le socialisme et le libéralisme, le Bhairati Janati Party nouvellement formé se concentrait principalement sur le nationalisme indien. Ses slogans reposaient sur l'idée de l'Hindutva - l'identité indienne - ainsi que sur le patriotisme, la souveraineté et la protection de l'État indien, qui étaient devenus particulièrement pertinents en raison de la montée des sentiments séparatistes. Étant donné que le mariage d'Indira Gandhi avec un Parsi la plaçait en dehors du système des varnas et que, par conséquent, son fils Rajiv et le reste de la dynastie politique étaient considérés comme des tchandalas (Dalits, intouchables), les nationalistes du parti Bhairati Janati ont transféré ces propriétés à l'ensemble du parti du Congrès national indien, l'accusant d'éroder et de perdre les fondements de la culture, de la civilisation et des traditions indiennes. La popularité croissante du Bhairati Janati Party a été alimentée par les scandales de corruption du parti du Congrès, longtemps au pouvoir en Inde, et par les tensions croissantes avec la population islamique, qui sont devenues particulièrement visibles à mesure que les idées salafistes et wahhabites propagées par l'Arabie saoudite et d'autres États arabes sunnites se sont répandues parmi les musulmans indiens.
Le parti Bhairati Janati insistait précisément sur l'hindouisme religieux comme base de l'identité indienne, ce qui s'est parfois traduit par un harcèlement de la population musulmane. Néanmoins, le parti a remporté une majorité de sièges au parlement en 1996 et son fondateur Atala Bihari Vajpayee (photo) est devenu Premier ministre. Cependant, le parti n'occupe pas le poste, mais devient dès lors une force importante dans la politique indienne, participant à diverses coalitions et obtenant d'importants postes gouvernementaux.
Dans les années 1990, le Bhairati Janati Party avait un nouveau leader, Narendra Modi, qui est rapidement devenu chef de l'administration de l'État du Gujarat. Modi est issu du mouvement Rashtriya swayamsevak sangh et s'appuie sur le traditionalisme hindou. Progressivement, son rôle au sein du parti s'est accru et après que le parti ait remporté les élections parlementaires en 2014, il est devenu le premier ministre de l'Inde.
En alliance avec le Bhairati Janati Party se trouve l'organisation hindoue encore plus radicale Shiv Sena, [5] fondée par les marathas du scribe Kayastha Bal Keshav Thackeray (1926 - 2012) (photo, ci-dessus) en 1966. Les théoriciens du Shiv Sena combinent une identité indienne commune (Hindutva) dans sa version traditionaliste (avec un recours à l'Advaito Vedanta, aux varnas et au shivaïsme) avec un accent sur l'identité distincte des Marathas, d'où la grande influence dont jouit ce mouvement à Mumbai et dans l'État du Maharashtra en général.
Les militants du Shiv Sena soulignent que ce sont les Marathas qui ont été les premiers à lancer des luttes armées contre les musulmans et pour la restauration de l'ordre hindou, et qui ont résisté farouchement à l'occupation britannique. Parfois, dans les textes du Shiv Sena, on peut trouver des appels à un État Maratha séparé. Après la mort du fondateur du Shiv Sena, Bala Keshav Thackeray, il a été dirigé par son fils Uddhav Thackeray.
De manière révélatrice, il existe également des partis nationalistes indiens dans des pays qui étaient autrefois sous l'influence de la Grande Inde. Parmi eux:
- Parti de l'éveil du Dharma indonésien (Partai Kebangkitan Dharma Indonesia) en Indonésie ;
- Les partis hindous de Banga Sena et Bangabhumi au Bangladesh ;
- Rashtriya Prajatantra Parti (Parti démocratique national) et Nepal Shiv Sena au Népal ;
- Parti de la réforme progressiste (Vooruitstrevende Hervormingspartij) au Suriname.
L'Islam radical en Inde
Examinons maintenant brièvement les tendances séparatistes en Inde que nous avons déjà mentionnées à plusieurs reprises. Eux aussi sont des versions du nationalisme, mais non pas intégrateur, comme dans le cas des différents courants de l'Hindutva, mais visant à diviser l'Inde en plusieurs États-nations.
Les musulmans représentent environ 14 % de la population indienne, et au Jammu-et-Cachemire, ils constituent la majorité de la population. La majorité des musulmans sont des sunnites du madhhab Hanafi, bien que les chiites, y compris les ismaéliens (les séminaristes chiites connus sous le nom de courants Bohra et Nizarite Khoja) constituent environ 30 % de la population islamique totale. Parmi les chiites, un courant extrême particulier, l'Ahmadiyya, a émergé au cours du XIXe siècle, dont le fondateur, Mirza Guam Ahmad (1835-1908) (photo, ci-dessous), né à Qadian, dans l'État du Pendjab, s'est déclaré le Mahdi. Bien que la plupart des chiites aient rejeté cette revendication, Ahmad a gagné de nombreux partisans, qui ont formé la base d'un nouveau mouvement religieux reconnu comme une dénomination indépendante dans l'Inde moderne.
Les chiites sont beaucoup plus profondément et organiquement intégrés dans la société indienne. Parmi les sunnites, le soufisme (principalement la tarikat Chishtiyya) est très répandu et sert également de pont intellectuel et spirituel entre les deux traditions. Le chiisme et le soufisme constituent un bouclier important contre la pénétration du salafisme et du wahhabisme parmi les musulmans indiens, car les structures de l'islam zahirite sont l'exact opposé de celles de l'islam bati [6]. C'est l'islam bati qui prévaut en Inde, qui découle de l'histoire de la propagation de l'islam en Inde, où l'environnement culturel iranien de la Perse et de l'Asie centrale a été un élément médiateur.
Les sunnites en Inde appartiennent à deux branches - les Barelvi, dominés par l'interprétation traditionnelle du madhhab Hanafi et acceptant pleinement le soufisme, et les Deobandi, qui ont émergé au 19ème siècle avec le soutien du zahirisme et ont été fortement influencés par le wahhabisme. Le courant Barelvi est prédominant, bien que ces dernières années, sous l'influence de la propagande arabe, le courant Deobandi ait également gagné en influence.
Dans l'ensemble, les musulmans indiens se sont facilement intégrés à l'Inde moderne et après leur séparation du Pakistan, tandis que ceux qui préféraient une identité religieuse sont partis au Pakistan, des mouvements et des partis séparatistes islamiques sont apparus dans certaines régions et certains milieux sociaux, dans le but de faire sécession de l'Inde.
Les séparatistes islamiques en Inde peuvent être divisés en deux composantes :
- Les partisans d'une union avec le Pakistan (il s'agit principalement des partis islamiques de la population musulmane de l'État du Jammu-et-Cachemire, à majorité islamique, mais dont le principal territoire est contrôlé par l'Inde),
- Les partisans de la construction d'un État islamique (califat mondial) sur la base de l'idéologie salafiste, qui s'est activement répandue au cours des dernières décennies à partir de l'Arabie saoudite et a pris racine en Afghanistan et au Pakistan.
Les deux versions ont souvent recours à la pratique du terrorisme armé, qui constitue une menace sérieuse pour la sécurité de l'Inde.
L'histoire du Jammu et du Cachemire est un cas à part. Dès l'époque de la domination britannique de l'Inde, le territoire du Cachemire a été envahi par des militants sikhs dirigés par Ranjit Singh (1780 -1839), le fondateur du premier État sikh au Pendjab. Plus tard, au cours de la première guerre anglo-sikh, l'État sikh a été divisé en deux parties - la partie occidentale (Lahore) est allée aux Britanniques, et la partie orientale est devenue une principauté du Jammu-et-Cachemire. Alors que la principauté était dirigée par des sikhs, la population principale était musulmane.
Au moment de la partition de l'Inde, le dernier souverain sikh du Jammu-et-Cachemire, Hari Singh (1895 - 1961) (photo, ci-dessus), a initialement déclaré l'indépendance à la fois face au Pakistan et face à l'Inde, mais par crainte d'être occupé par le Pakistan, qui bénéficiait d'un large soutien au sein de la population islamique de la principauté sikh, il a approché le gouvernement indien pour lui demander de rejoindre ce grand État. L'Inde introduit des troupes, ce qui provoque la première des trois guerres indo-pakistanaises. Les deux autres guerres, ainsi que la guerre de Kargil de 1999, ont également eu lieu pour la possession de ces terres.
Depuis lors, les sikhs, qui régnaient auparavant sur la région, n'ont pas joué un rôle décisif dans la politique, représentant l'une des minorités ethno-religieuses avec les bouddhistes, les chrétiens et les jaïns.
Les parties nord et ouest du Jammu-et-Cachemire sont tombées aux mains du Pakistan (Gilgit Baltistan), tandis que les régions du nord-est (Aksai Chin et la vallée de Shaksgam) sont passées sous la coupe de la Chine, qui les a occupées entre 1957 et 1963.
En 1987, des hostilités ont éclaté entre des séparatistes islamiques, mécontents des résultats des élections, et l'armée indienne dans la vallée du Cachemire, où la population musulmane est très majoritaire. Certains des rebelles ont appelé à l'unification avec le Pakistan, d'autres à l'indépendance et un troisième, déjà influencé par le salafisme réformiste, à l'établissement d'un État islamique. Les forces gouvernementales ont réussi à étouffer le soulèvement cette fois-ci.
Au début des années 1990, des affrontements entre musulmans et hindous ont également commencé à se produire dans l'État de Maharshartra, à Mumbai et en Uttar Pradesh. Par exemple, des hindous radicaux ont détruit la mosquée Babri à Ayodhya, le centre sacré de l'hindouisme, en 1993. En réponse, les extrémistes islamiques ont perpétré une série d'attentats à la bombe à Mumbai, la plus grande attaque terroriste avant l'attentat wahhabite contre le bâtiment du World Trade Centre à New York le 11 novembre 2001. Les enquêtes sur les attentats ont révélé que le syndicat du crime D-company, dirigé par Dawood Ibrahim, qui recevait à son tour des instructions au Pakistan et était lié aux organisations terroristes islamiques Al-Qaeda et Lashkar-e-Taiba d'Oussama ben Laden, a joué un rôle majeur dans leur organisation. Lashkari-Taiba, qui a son siège au Pakistan, proclame ouvertement la création d'un État islamique en Asie du Sud, la libération du Jammu-et-Cachemire de l'hindouisme et appelle à des actes terroristes. Lorsque la situation s'est aggravée au Jammu-et-Cachemire dans les années 1990, une grande partie des musulmans est passée sous l'influence de l'islamisme radical, ce qui a conduit à un nettoyage ethnique des hindous dans la vallée du Cachemire et à de nombreux actes de violence.
En 2001, des extrémistes islamiques ont attaqué le Parlement indien, et en 2008, de nouvelles attaques terroristes ont eu lieu à Mumbai. Le gouvernement indien a cité des preuves qu'à cette occasion également, le Lashkar-e-Taiba était l'organisateur de ces crimes, pointant directement du doigt le rôle du Pakistan.
Khalistan : le projet politique des Sikhs
Les Sikhs, comme nous l'avons vu, sont une religion syncrétique avec des éléments de l'islam et de l'hindouisme. Les adeptes les plus répandus du sikhisme se trouvent au Pendjab (la province du Pendjab au Pakistan et l'État du Pendjab en Inde) où un État sikh avec des centres à Armsitsar et Lahore existe depuis le début du 18ème siècle, qui a également régné sur les territoires du Jammu. En termes d'échelle, il pourrait bien être considéré comme un empire, car il englobait de vastes zones du Pakistan et de l'Inde actuels.
L'État sikh a été détruit par les Britanniques lors de la deuxième guerre anglo-sikh en 1849.
Le nombre total de sikhs dans le monde est de plus de 22.000.000. En Inde, ils vivent principalement dans les États du Punjab et d'Haraniya.
La communauté sikhe était à l'origine centrée sur dix grands gourous, à commencer par Nanak. Après la mort du dixième gourou Gobind Singh, le pouvoir est passé à la communauté, la Khalsa, qui devait être guidée par le "onzième gourou" -- selon les textes sacrés du sikhisme. Lors de l'établissement de l'Empire sikh, le pouvoir a été transféré du Khalsa et de ses assemblées régulières aux Serdars, qui étaient une classe d'aristocratie militaire.
Pendant le règne de Ranjit Singh (tableau, ci-dessus), son statut parmi les autres chefs militaires des Serdars était similaire à celui de l'empereur, le roi. Mais après la chute de l'État aux mains des Britanniques, le centre du pouvoir était constitué par les Serdars individuels qui dirigeaient les possessions restantes après l'effondrement de l'Empire.
Les Sikhs ont cédé volontairement le pouvoir à l'Inde au Jammu et au Cachemire, et l'État du Pendjab, où ils constituaient un grand pourcentage de la population, fait également partie de l'Inde. Depuis les années 1970, cependant, la communauté sikh fait de plus en plus entendre ses intérêts politiques. Dans ce milieu, la théorie du séparatisme sikh devient populaire, culminant dans l'idée d'établir un État sikh indépendant, le Khalistān, centré au Pendjab, au siège historique de l'Empire sikh. L'idée a été évoquée pour la première fois par les Sikhs pendant la période de la domination coloniale britannique en 1920 avec la formation du parti politique Akali Dal, mais elle a été mise en avant pour la première fois en 1944 pour demander la création d'un État sikh. La thèse du Khalistan, littéralement "pays des purs", a été formulée par Jagjit Singh Chauhan (1929 - 2007), qui a proclamé un gouvernement du Khalistan en exil à Londres.
Amritsar, ou Amrita Saras, littéralement "océan d'amrita" ou d'immortalité, et fondée par le quatrième gourou sikh, Ram Das (1534-1581), en 1577, est considérée comme la capitale de cet état. Chauhan est ensuite retourné au Pendjab en Inde et a fondé le parti Khalsa Raj, appelant à la construction du Khalistan par des moyens pacifiques.
En 1984, des combattants indépendantistes sikhs, sous la direction de Bindrawal Singh, se sont emparés du principal temple sikh, le Temple d'or, Harmandir Sahib, et ont commencé à y préparer un soulèvement armé. Indira Gandhi décide alors de lancer l'opération Blue Star, au cours de laquelle le bastion sikh est pris d'assaut avec de l'artillerie et des chars. Cela a entraîné une forte hausse des sentiments séparatistes parmi les Sikhs ainsi que l'assassinat d'Indira Gandhi.
Petit à petit, cependant, le gouvernement indien est parvenu à atténuer cette opposition. Ainsi, pendant dix ans, le Premier ministre de l'Inde issu du Parti du Congrès national indien était un Sikh, Manmohan Singh.
Dravida Nadu et l'Etat du Dev
Une autre forme de nationalisme séparatiste en Inde est basée sur l'identité dravidienne. Le fondateur du courant politique dravidien qui insistait sur leur identité était Erode Venkata Ramasamy (1879 - 1973) (portrait, ci-dessous), également connu sous le nom honorable de Periyar. Il était issu d'une caste spéciale de Balijas, considérée comme une branche des kshatriyas, qui se concentrait sur les activités commerciales (un analogue direct de la "thymocratie" de Platon).
Au cours de la première phase de la lutte pour l'indépendance de l'Inde, Ramasamy a vivement critiqué le Congrès national indien en tant que "parti brahmane", qui, selon lui, ne cherchait l'indépendance que pour renforcer le pouvoir des "Aryens", c'est-à-dire des varnas supérieurs représentant les intérêts de l'"Aryvavarta", c'est-à-dire de l'Inde indo-européenne. Ramasamy a exigé une égalité totale pour les Dravidiens et les castes inférieures. À cette fin, il a créé le Parti de la justice, rebaptisé plus tard mouvement Dravidar Kazhagam. Les plans de Periyar Ramasamy comprenaient la création d'un état dravidien séparé - Dravidastan ou Dravida Nadu.
Periyar et son parti étaient actifs pendant l'occupation britannique, où ils formaient la majorité dans la présidence de Madras, et menaient la cause pour obtenir l'indépendance vis-à-vis d'eux après le retrait des Britanniques - comme au Pakistan musulman.
Periyar était un athée, considérant toutes les religions comme des constructions artificielles. Cependant, il partageait l'opinion selon laquelle les premiers porteurs de la culture védique et donc du système de varnas étaient des Indo-Européens venus du nord, mais considérait la situation depuis la position du sud de l'Inde, qu'il identifiait à l'ancienne culture dravidienne. Periyar a interprété l'épopée indienne Ramayana comme une preuve historique que les territoires de l'Inde du Sud étaient autrefois gouvernés par les Dravidiens eux-mêmes sous leur propre roi, déformé dans le Ramayana en tant qu'Asur Ravana, le principal adversaire de Rama.
Il est significatif que Periyar, ainsi que son prédécesseur, le politicien tamoul Iyoti Thass (1845 - 1914), le géniteur du mouvement tamoul, ait prôné l'égalité des droits pour les intouchables de la caste inférieure, que les Tamouls appelaient "pariyar". Iyoti Thas lui-même était un pariyar de naissance. Dans la théorie de Ramasamy et Thass, les Pariyars étaient la population originelle de l'Inde, subjuguée par les Aryas védiques et placée à un niveau inférieur. Ils ont donc appelé les Pariyas "adi dravida", c'est-à-dire "les premiers Dravidiens", "les Dravidiens originels". Les paryas tamouls étaient probablement à l'origine des joueurs de tambour (les instruments de percussion sont constamment associés dans la mythologie de différents peuples aux cultes de la Grande Mère); d'où l'affinité de leur nom avec le mot signifiant en tamoul "tambour" - paṟaiyar. Les pariyas vivaient en dehors des villages dans des établissements spéciaux éloignés. Ils étaient considérés comme de dangereux magiciens, mais dans les cours tamoules, ils étaient des musiciens et des magiciens qui transmettaient leur pouvoir aux monarques tamouls.
Selon Iyoti Thass (photo, ci-dessus), la religion originelle des parias tamouls était le bouddhisme. Nous avons vu qu'Ambedkar, le leader politique des Dalits, les intouchables, favorisait également cette religion particulière. Ces considérations nous renvoient à ce que nous avons dit sur l'opposition entre la tradition brahmanique et la tradition shramana, et le lien du bouddhisme originel spécifiquement avec le shramana.
Les idées de Periyar étaient partagées par son disciple, qui s'est ensuite éloigné de son professeur, le politicien dravidien Konjiwaram Natarajan Annadurai (1909 -1969), créateur du parti politique Dravida Munnetra Kazhagam. Il était le chef administratif de l'État du Tamil Nadu. Cependant, contrairement à Periyar, il était très strict sur l'idée d'une indépendance totale pour les Dravidiens, se limitant à respecter leurs droits et à développer la langue tamoule et la culture tamoule. Annadurai se considérait comme un "communiste" et ses opinions étaient proches de la faction de gauche du Congrès national indien, mais avec un accent particulier sur l'anti-brahmanisme et l'anti-aryanisme et le nationalisme tamoul par opposition au nationalisme de toute l'Inde.
À l'origine, le concept de Dravida Nadu ne comprenait que le territoire du Tamil Nadu et les zones où la population principale parlait la langue tamoule. Peu à peu, cette zone s'est étendue et les partisans du nationalisme dravidien ont inclus dans le territoire de l'État idéal (futur ?) des régions à population majoritairement dravidienne - les territoires de l'Andhra Pradesh, du Kerala et du Karnataka, ainsi que le Sri Lanka, certaines parties de l'Orissa et du Maharashtra.
Les théoriciens de cette école ont vu les origines de la doctrine du Dravida Nadu dans les légendes du pays de Kumari Kandam qui était situé sur un continent submergé dans l'océan Indien et dont le Sri Lanka (Ceylan) est la dernière partie survivante. Les nationalistes dravidiens attribuent également leurs projets politiques aux personnes et aux rois de Kumari Kandam.
L'étymologie de la combinaison Kumari Kandam n'est pas claire, mais les Tamouls eux-mêmes l'interprètent comme une référence au mot kumārī, qui signifie jeune fille, fille, vierge. Dans ce cas, l'État de Kumārī Kandam ou Kumārī Nadu peut être interprété comme l'"État des vierges". La version hindoue indique également que lorsque le maître de l'univers a réparti les territoires des mondes entre ses enfants, les huit fils ont obtenu d'autres domaines d'existence et la fille unique a obtenu la terre. Par conséquent, Kumari Kandam, c'est-à-dire la Terre de la Vierge, est la maison ancestrale de l'humanité, et les Dravidiens eux-mêmes sont le peuple élu le plus proche du berceau de la race humaine.
L'historien et homme politique tamoul Amala Arunachalam (1944 - 2004) a affirmé que dans les temps anciens, l'état de Kumari Kandam était gouverné par des reines féminines, les devas. D'après les historiens tamouls, la coutume dravidienne selon laquelle les femmes choisissaient leur futur époux existait depuis longtemps, ce qui contrastait fortement avec la tradition patriarcale hindoue. Tous ces détails soulignent la nature matriarcale de l'ancienne culture dravidienne, qui se reflète dans la nature matérialiste et souvent communiste du mouvement national dravidien.
L'organisation terroriste, les Tigres de libération de l'Eelam tamoul, qui mène la lutte armée pour un État-nation dravidien indépendant à Ceylan, adhère généralement à cette idéologie pan-dravidienne, tout comme son fondateur Velupillai Prabhakaran.
Controverse sur l'identité
L'Inde moderne, d'un point de vue civilisationnel, est une entité contradictoire : D'une part, elle continue à entretenir des liens assez étroits avec l'ancienne métropole (elle reste dans le British Commonwealth of Nations, le Commonwealth qui réunit les anciennes colonies) et, par conséquent, avec l'Europe, reconnaît l'économie de marché et le système libéral-démocratique, mais insiste d'autre part sur une distance par rapport à l'Occident capitaliste (comme en témoigne le maintien de liens étroits avec l'URSS pendant plusieurs décennies et sa participation au Mouvement des non-alignés).
Après avoir obtenu son indépendance, l'Inde a dû faire face à de nombreux problèmes techniques et sociaux, ce qui a exigé du pragmatisme de la part de ses dirigeants. Par conséquent, de nombreuses questions, y compris dans le domaine de l'idéologie, ont été traitées selon les circonstances. Cela a contribué à l'émergence d'une nouvelle forme d'archéo-modernisme indien qui était déjà appropriée aux conditions de l'indépendance, mais qui, en général, poursuivait les tendances et les trajectoires apparues à l'époque de la colonisation européenne.
Comme dans tout cas d'archéomodernité, ce phénomène complexe ne peut être résolu ou surmonté rapidement et sans ambiguïté. Une grande variété de couches de politique, de philosophie, de religion, de culture, d'art, de science et d'éducation sont contaminées par l'Archéomoderne. Par conséquent, il ne peut tout simplement pas y avoir de consensus pan-indien sur ce qui est la lignée sémantique de base de l'historique indien et sur ce qui constitue la base de l'identité indienne.
En Inde, il y a des débats sur la structure et le contenu de cette identité ainsi que sur la compréhension de la position dans le monde moderne et le choix de la voie future. Les tendances suivantes peuvent être discernées ici :
- Le nationalisme libéral modéré, représenté par le parti du Congrès national indien, orienté vers une réforme graduelle et détendue de la société indienne dans une veine libérale-démocratique et occidentale, mais tout en conservant certaines particularités historiques et culturelles (une grande partie de la société appartient à cette tendance, et c'était l'idéologie dominante de l'Inde moderne jusqu'à la fin du 20ème siècle) ;
- Les traditionalistes et les conservateurs, partisans d'une identité hindoue (Hindutva) qui insistent pour préserver et faire revivre les traditions hindoues (souvent assez durs envers les musulmans et ouvertement hostiles au Pakistan) - ils sont représentés par le plus grand parti politique de l'Inde, le Bhairati Janata Party, et dans une forme extrême par des mouvements nationalistes radicaux comme le Shiv Sena.
- l'occidentalisme indien, représenté par les modernistes et les partisans d'un développement accéléré sur le modèle occidental - libéralisme, démocratisation, démantèlement complet des structures de la société traditionnelle (formes inertielles des varnas, traditions religieuses et ethniques, etc.) - en géopolitique, cette aile préconise une orientation vers les États-Unis et l'OTAN et une alliance stratégique plus profonde avec les pays occidentaux et Israël
- Les organisations politiques dalits (intouchables) qui s'opposent durement à l'hindouisme et exigent une société aux conditions radicalement nouvelles, des réformes radicales et immédiates - jusqu'au démantèlement de l'État indien lui-même ;
- Mouvements nationalistes séparatistes - principalement des mouvements tamouls insistant sur l'autonomie d'un certain nombre de groupes ethniques indiens et, dans certains cas, sur un séparatisme pur et simple.
Naturellement, chacun des mouvements a son propre modèle de l'histoire indienne, sa propre version de la compréhension de l'identité indienne, son propre programme géopolitique et ses propres projets pour l'avenir.
L'Inde de Modi
Le dirigeant moderne de l'Inde, Narendra Modi, le leader du Bharatiya Janata Party (Parti du peuple indien) est un dirigeant conservateur qui suit la tradition du nationalisme indien moderne. Il est un adversaire idéologique du parti libéral Indian National Congress, historiquement lié à la famille Gandhi.
Sur le plan géopolitique, Modi s'oppose au Pakistan et à la Chine, en s'appuyant sur les États-Unis et les pays occidentaux pour le faire. Mais en même temps, il ne romptpas les relations avec la Russie et saisit toutes les occasions de renforcer la souveraineté de l'Inde.
Avec le début de l'opération militaire spéciale de la Russie en Ukraine, Modi a condamné Moscou mais n'a pas soutenu les sanctions anti-russes, reconnaissant clairement dans la stratégie de la Russie une orientation de multipolarité, dont, selon Modi, l'Inde deviendrait logiquement un bénéficiaire. Depuis février 2022, la presse indienne utilise de plus en plus le terme "État-Civilisation" en référence à l'Inde elle-même, ainsi qu'en référence à un ordre multipolaire dans lequel l'Inde est destinée à devenir un pôle.
Ce faisant, le nationalisme de Modi et de son parti se concentre sur le principe de l'Hindutva, une identité associée à l'hindouisme en tant que religion, mais propose un vaste plan visant à intégrer toutes les castes et tous les courants religieux dans la société hindoue - avec reconnaissance de la domination hindoue.
Notes:
[1] Неру Дж. Открытие Индии. В 2 т. М.: Политиздат, 1989.
[2] Ганди И. Мир, сотрудничество, неприсоединение. М.: Прогресс, 1985
[3] Goyal Des R. Rashtriya Swayamsevak Sangh. Delhi: Radha Krishna Prakashan, 1979.
[4] Sharma Mahesh. Shri Guruji Golwalkar. New Delhi: Diamond Pocket Books, 2006.
[5] Vaibhav P. The Sena Story. Op. cit.
[6] Дугин А.Г. Ноомахия. Иранский Логос. Световая война и культура ожидания. Указ. соч.
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Un récit traditionnel évoque parfois la présence des tribus perdues d’Israël sur le territoire afghan actuel. D’autres parlent de leur présence au Cachemire voisin, où, dit-on, elles auraient reçu la visite d’un certain Jésus de Nazareth. Telle était, de toutes les façons, la thèse d’un aristocrate russe, Nicolaï Notovitch qui l’a consignée dans un ouvrage “Le Voyage de Jésus au Cachemire et ses prêches aux tribus perdues d’Israël”, publié en 1890 après une expédition aventureuse dans l’Himalaya. Notovitch affirmait qu’il avait trouvé un manuscrit de la main même de Jésus dans un monastère lamaïste du Ladakh, la partie ethniquement tibétaine du Cachemire.