La Dialectique Protestantisme/Judaïsme comme base de la civilisation occidentale

La Dialectique Protestantisme/Judaïsme comme base de la civilisation occidentale

Raphael Machado

Source: https://novaresistencia.org/2024/11/03/a-dialetica-protes...

Dans le débat sur les racines de la civilisation occidentale (celle qui dirige les destinées de l'Amérique du Nord et de l'Europe de l'Ouest), il est typique de voir ses apologètes tracer des connexions avec l'Église catholique, la Grèce et Rome. Pourtant, il se pourrait que la Réforme protestante et le Judaïsme soient sous-estimés en tant qu'éléments déterminants.

Il y a quelques jours, on a célébré l'anniversaire de la Réforme protestante. La date en elle-même est discutable car elle ignore le fait que le processus de fracture de l'Église catholique a été graduel, et qu'en un sens, la Réforme s'était déjà propagée à partir de Jan Hus et de John Wycliffe bien avant que Luther ne publia ses Thèses.

Jan Hus et Jean Calvin.

Cependant, elle représente un jalon important car les actions de Luther et, bientôt, de Calvin, ont acquis un « momentum » qui transforma leur projet en un événement d'échelle civilisationnelle, grâce à la présence d'une série de conditions favorables à cela.

Ce qui m'intéresse toutefois dans ce commentaire rapide de cette date, c'est son rôle dans la construction de ce que nous entendons par « civilisation occidentale ». Malgré les discours réactionnaires sur la « civilisation occidentale » qui font appel artificiellement à la Grèce, à Rome, ainsi qu'à l'Europe médiévale, la réalité est que l'Antiquité et le Moyen Âge constituent des réalités totalement fermées pour la mentalité libérale-conservatrice préoccupée par cette « civilisation occidentale ».

Si nous prenons ce que Spengler ou Nietzsche ont écrit sur la perspective de l'homme classique, il devient très facile de comprendre combien il est difficile de construire une connexion directe entre Athènes et l'Occident, sauf dans les termes limités de la méthode analogique utilisée par la géopolitique. L'homme classique est un homme de la réalité manifeste, qui pense la nature comme forme et comme floraison de formes; même le fonctionnement de ses sens semblait opérer différemment, comme l'examen du texte de l'Iliade permet de le percevoir en ce qui concerne les couleurs travaillées par Homère.

En pratique, bien que nous soyons habitués à ces efforts pour construire un lien avec l'Antiquité (comme l'effort foucaldien [et d'autres] pour établir un lien entre l'homosexualité et la culture grecque, ou les efforts des démocrates pour faire appel aux motifs grecs dans leur critique de la « tyrannie », etc.), efforts issus du prestige symbolique du monde grec, il y a très peu de choses dans la Modernité que nous devons vraiment, directement, aux Grecs.

En revanche, il est facile de voir comment la Réforme protestante a influencé les Lumières et, par conséquent, la Modernité et toute la civilisation qui en a découlé depuis; et cela, bien qu'il soit nécessaire de souligner le rôle du nominalisme et du jusnaturalisme, ainsi que de la tradition scolastique dans sa phase tardive, dans la construction de ce même processus.

Il est nécessaire, en ce qui concerne la Réforme protestante, de se rappeler du rôle que celle-ci a attribué à la raison humaine et à la pleine capacité de l'individu à interpréter les Écritures; ainsi que de son rejet du caractère communautaire de la relation entre l'homme et Dieu et, en revanche, de l'insistance sur sa subjectivité.

Descartes et Locke.

Ainsi, bien que Descartes ait été « catholique », sa philosophie serait-elle concevable sans un environnement déjà fondamentalement façonné par le protestantisme, comme celui de la France huguenote ? Ou celle de Locke, sans considérer ses années dans les Provinces-Unies calvinistes ?

Moses Mendelssohn.

Mais ce qui est moins connu, c'est la « Haskalah », ou « Lumières juives ». Celles-ci ont été influencées par les Lumières « gentilles », dans la mesure où Moses Mendelssohn était un lecteur de Locke et un interlocuteur de contemporains tels que Kant. Cependant, l'impact de Mendelssohn et de la Haskalah a été révolutionnaire par l'affaiblissement de l'autorité du rabbinat traditionnel. L'aboutissement de la Haskalah est le sionisme, bien que le sionisme conserve une dimension religieuse dont les racines sont assez profondes.

Les personnes bien instruites trouveront dans Maïmonide, Rambam, Luria et d'autres sages médiévaux beaucoup des prescriptions encore présentes aujourd'hui dans la mentalité israélienne concernant l'Etat d'Israël et la manière de traiter les Palestiniens.

Mais Mendelssohn lui-même a été influencé par des figures plus anciennes comme Spinoza, Menasseh ben Israel et Simone Luzzatto, qui ont exercé une grande influence sur la société et la philosophie européennes. Les deux derniers ont eu plus d'influence dans le domaine politique, tandis que Spinoza est l'un des « grands » de la philosophie moderne, étant influencé par Descartes, mais aussi par la riche tradition théo-philosophique juive. Ben Israel et Luzzatto ont joué un grand rôle, tout comme Mendelssohn, dans la propagation des conceptions modernes du sécularisme, en tant que dérivation nécessaire de la « liberté de conscience ». Mendelssohn est allé un peu plus loin, en défendant pratiquement un « indifférentisme religieux » tant au sens métaphysique qu'en tant que « nécessité d'État ».

Mais dans un sens plus large, le rôle de la raison face à la religion et à la tradition révèle une grande influence de l'environnement intellectuel juif dans la construction de la civilisation occidentale. Et cela parce que la tradition rabbinique, telle qu'elle se présente dans le Talmud, la Mischna et les textes théologiques du judaïsme médiéval, a toujours été une tradition de débat intellectuel avec une forte connotation rationaliste.

À cet égard, si l'influence de la Réforme protestante sur les Lumières est établie dans une certaine mesure, il serait nécessaire de pointer également l'influence directe des exégètes et grammairiens juifs, tels que David Kimhi et Elia Levita. Kimhi a eu une influence particulière, car la Bible « du Roi Jacques » repose en grande partie sur ses commentaires anticatholiques. Quant à Elia Levita, son rôle en tant que « professeur de Kabbale » pour le clergé catholique à la Renaissance présente des parallèles avec l'influence même du kabbaliste Johannes Reuchlin sur Luther.

Cette influence de la Kabbale sur la philosophie moderne semble d'ailleurs s'étendre au-delà, dans la mesure où il existe aujourd'hui une tradition académique soutenant avec de bons arguments que la doctrine des monades de Leibniz a des origines kabbalistiques, avec des preuves documentées démontrant que Leibniz a étudié la Kabbale; et que la doctrine de la tabula rasa ainsi que la perspective progressiste de Locke ont été influencées par le tikkun olam, une idée de « rectification de la nature » par des améliorations graduelles vers la perfection.

Un autre chemin d'influence réside dans le républicanisme libéral tel qu'il s'est développé aux Pays-Bas, notamment à travers l'œuvre de Petrus Cunaeus, qui a écrit « De Republica Hebraeorum », un texte arguant que le royaume hébreu tel qu'il est présenté dans la Torah constituait la république idéale qui pourrait servir de modèle pour les Pays-Bas récemment « libérés » de l'Empire espagnol. Cunaeus, auteur intéressant, était en dialogue avec l'agent colonial et rabbin déjà mentionné Menasseh ben Israel, ainsi qu'influencé par Maïmonide. Dans le même sens se trouvait l'un des révolutionnaires américains les moins connus, le pasteur Samuel Langdon, qui défendait également l'ancien royaume hébreu comme le modèle idéal à partir duquel construire une république fédérative.

Plus notoires et n'ayant pas besoin de nombreux commentaires, ce sont les textes de Max Weber et Werner Sombart sur les origines du capitalisme, qui abordent respectivement les racines protestantes et juives du mode de production, tant à cause du rôle attribué par le rationalisme que pour la relation assez différente que ces religions auraient tant avec l'accumulation qu'avec l'usure.

C'est pourquoi, en considérant les caractéristiques fondamentales de la civilisation occidentale, ce sont dans ces interactions entre la tradition protestante, la tradition juive et la tradition des Lumières que nous devons chercher les racines de la civilisation moderne actuelle à prétentions planétaires.

A l'aube de l'eurasisme: un nouveau regard sur la pensée russe pré-révolutionnaire

A l'aube de l'eurasisme: un nouveau regard sur la pensée russe pré-révolutionnaire

Maxim Medovarov

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/alla-vigilia-delleurasiatismo-un-nuovo-sguardo-sul-pensiero-prerivoluzionario-russo

La traduction russe de la monographie de Marlène Laruelle intitulée Mythe aryen et rêve impérial dans la Russie di XIXème siècle  [1] est désormais disponible. La chercheuse française est connue des lecteurs russes pour son impressionnant ouvrage sur l'eurasisme dans les années 1920 et 1930 [2], dont une sorte de prologue est désormais disponible. Malheureusement, son nouveau livre est très désordonné, plein de coquilles et d'inexactitudes, même dans les noms. Cependant, il est clair que le traducteur expérimenté, qui a récemment eu 85 ans, était fasciné par le sujet et a écrit quelques commentaires personnels. Cependant, nous devons tenir compte de l'édition dont nous disposons. Il mérite sans aucun doute d'être décrit à la lumière de l'étude de l'histoire de la pensée sociale russe et de la science historique du début du 19ème au début du 20èùe siècle.

L'une des positions méthodologiques clés de Laruelle consiste à étudier l'espace intellectuel de la Russie par rapport à l'Allemagne et à la France au XIXème siècle en relation avec les différentes étapes de la perception du problème indo-européen, de la patrie et de la langue originelles des Indo-Européens et des Slaves en particulier, de l'interprétation du terme "aryen" ou "aryenne". Tout au long de l'ouvrage, l'auteur s'efforce de présenter le plus large éventail possible d'interprétations russes de l'"arianisme", qui reposent toutes, cependant, sur la répulsion et la polémique à l'égard de la compréhension romano-germanique du terme. Les Européens ont exclu les Russes de l'"arianisme" - les érudits nationaux ont défendu avec véhémence leur identité "aryenne". Les Européens se sont tournés vers le racisme et la recherche anthropologique - les universitaires russes ont catégoriquement rejeté toute allusion à une compréhension raciale de l'"aryanisme". La dualité de la position de la Russie entre l'Europe et l'Asie a obligé les idéologues russes du 19ème siècle à chercher une formule correspondant à la version russe et anti-occidentale de l'"orientalisme", se considérant souvent comme les représentants d'une "Europe non-occidentale" contre l'Occident, ou comme les représentants de l'"iranisme" contre le "cushitisme" et le touranisme. Ce sont les conclusions de Laruelle, basées sur l'étude de centaines de travaux d'historiens et de publicistes russes (bien que, peut-être, avec des recherches plus approfondies, on pourrait trouver des exemples isolés qui ne correspondent pas à ce schéma).

Le livre volumineux est rempli de centaines de noms, de prénoms et de titres d'œuvres. L'auteur n'a pas réussi à les trier : elle revient souvent sur les mêmes noms et répète les mêmes thèses. Cependant, la monographie accorde une attention particulière à la conception de l'histoire mondiale d'Alexei Khomyakov, aux doctrines asiatiques d'Esper Ukhtomsky et, au début du 20ème siècle, au Cercle des amateurs d'archéologie du Turkestan.

Apparemment, Laruelle considère ces trois exemples comme les plus éloquents, regroupant tous les autres selon le principe de la comparaison avec eux. Le deuxième chapitre, consacré à la comparaison des différentes opinions dans la Russie du 19ème siècle sur la patrie des Vikings (Scandinavie, Lituanie, Baltique slave, mer d'Azov, côte de la mer Noire...) et la patrie ancestrale des Slaves (Scythie, Sarmatie, Sibérie, Asie centrale, Crimée, Rome, Grèce, Troie...) - opinions, une fois de plus, qualifiables de "merveilleuses". Cependant, c'est dans la rivalité féroce qui les opposait qu'une slavistique véritablement scientifique, d'une part, et une historiographie russe sérieuse, d'autre part, se sont progressivement cristallisées. Une branche latérale de cet effort, parmi d'autres, était la fantastique historiographie ukrainienne, de Mykhailo Hrushevsky à Agafangel Krymsky.

En essayant de trouver les racines de l'identité russe et slave dans la Bactriane, ou sur les côtes de la mer Noire, ou en commun avec les peuples italiques, et parfois même avec les Huns et les Turcs proto-bulgares et les Khazars, des historiens russes tels que Evers, Moroshkin, Venelin, Gedeonov, Zabelin et Ilovajsky ont formé la "soupe" dans laquelle une compréhension véritablement eurasienne de l'identité russe allait se développer, en écartant les fantasmes, au début du 20ème siècle.  Et Laruelle estime que l'eurasisme est, en quelque sorte, l'entéléchie de la pensée russe, vers laquelle les esprits du siècle précédent s'étaient dirigés.

Les troisième et quatrième chapitres sont consacrés à l'"asiatisme" dans la pensée russe. Dans ces documents, Laruelle examine systématiquement le changement de la perception de l'Inde et du sanskrit, qui est passée du romantisme et de la mythologie à l'érudition, l'émergence de l'iranisme scientifique russe et l'exploration des parallèlismes alano-slaves dans l'épopée et la culture (Vsevolod Miller / Photo). La théosophie de Blavatsky et Roerich, Vladimir et Vsevolod Solovyov, Leo Tolstoy et d'autres ont également leur part d'attention. Aux côtés des conservateurs russes, on trouve également dans le travail de Laruelle quelques narodniki et libéraux qui ont élaboré les mythes "iranien" et "aryen" de la russéité et les ont peints aux couleurs "démocratiques" de l'utopie de l'égalité et de la fraternité des peuples de la Grande Steppe (Sergei Yuzhakov, Mikhail Venyukov). Bien sûr, l'auteur ne pouvait pas ignorer ceux qui, aujourd'hui, seraient classés parmi les historiens populaires, ou même simplement les "bizarres", à savoir le cosmologiste Nikolai Fyodorov, qui rêvait de trouver le corps d'un ancêtre aryen dans le Pamir, et le fondateur de l'université de Tomsk, Vasily Florinsky, qui recherchait fanatiquement des Slaves parmi les Scythes, les Sarmates et les Saces (Sakas) de l'ancienne Sibérie et de l'Altaï.

Il n'est pas surprenant que le vecteur de recherche se soit ensuite déplacé vers les idées de la mission russe de conquête de l'Asie centrale et la recherche, sous les strates turco-mongoles du Turan, de traces de l'ancienne culture touranienne, iranienne ou "tokharienne". C'est là qu'entrent en action non seulement les penseurs, mais aussi les administrateurs, les politiciens et les professionnels tels que Nikolay Przhevalsky, Agvan Dorzhiev, Pyotr Badmaev, Esper Ukhtomsky et les archéologues du Turkestan. Ensemble, ils ont formé une vision du monde résolument "eurasienne" et "orientaliste" sous l'empereur Nicolas II et ont déterminé le vecteur asiatique de la géopolitique russe au tournant des 19ème et 20ème siècles, avec des rêves fervents et des visions ésotériques du Tibet, de la Mandchourie, des Pamirs et au-delà.

Ainsi, on nous présente une vaste toile historique, riche en faits et en exemples. Avec un niveau approprié de conceptualisation et de réflexion théorique sur les cas cités dans le livre, nous pouvons élargir de manière significative notre compréhension de la manière dont la pensée russe du XIXe siècle s'est cherchée et trouvée, et comment le Logos russe caché a fait son chemin. En agissant dans l'esprit de la méthodologie de la Noomachie [3 ; 4 ; 5 ; 6] [Note de l'éditeur : la "méthodologie" n'est pas tant celle de la Noomachie, qui est la "bataille du Nous", que celle de la Noologie, codifiée par Douguine], nous pouvons élargir notre perspective et réévaluer les concepts examinés par Laruelle, en clarifiant leur place dans le développement de la conscience de soi russe.

Comme nous le savons déjà par le précédent ouvrage de Laruelle sur l'eurasisme, on ne peut soupçonner chez elle une tendance particulière à faire l'apologie de la géopolitique russe. Mais on ne peut pas non plus l'accuser de partialité. Les conclusions finales de la monographie de Laruelle sur le parcours tortueux de l'idée d'"aryanisme" en Russie de 1810 à 1917 sont encore plus précieuses. Cela revient à dire que la conception de l'"aryanisme" en Russie était très éloignée de celle de l'Occident. Elle était dépourvue de racisme et d'antisémitisme (même si elle sombrait parfois dans la "touranophobie") et reposait sur le culte invariable de l'Empire et de sa grande mission en Asie centrale (qui était le plus souvent considérée, avec la Grande Steppe, comme la patrie ancestrale des Aryens, ou du moins des Slaves). Malgré les divergences entre les penseurs russes, qui cherchaient les Slaves et les Varègues dans des endroits complètement différents, privilégiant l'Iran, l'Inde, le Tibet, les Germains et les Gréco-Romains, ils étaient tous des maillons de la même chaîne, des participants à la même discussion séculaire, se référant régulièrement les uns aux autres.

L'impulsion pour ce développement du "mythe aryen" en Russie (qui, au début du 20ème siècle, prenait de plus en plus la forme d'un mythe valorisant les "Scythes") était la menace constante du discours occidental, qui percevait la Russie comme l'Asie, la discréditant et forçant ainsi la Russie à se définir dans son propre mythe mutuel de l'Asie. D'une manière ou d'une autre, la pensée russe a parcouru un long chemin en un siècle, passant de son berceau romantique et slavophile à un "aryophilisme" (N. P. Peterson), un "scythianisme" (A. A. Blok) ou un "asiatisme" (A. A. Blok) plus intégral. A. A.Blok) ou "l'asiatisme" (E. E. Ukhtomsky), à la perception de la Russie comme le "monde intermédiaire du continent Asie-Europe" (V. I. Lamansky) et un membre de la "Grande Union de l'Est" (K. N. Leontiev). Il ne manquait qu'une étape pour compléter cette tendance. En 1920-1921, Nikolai Trubetskoy et Pyotr Savitsky ont porté la pensée russe vers l'étendue eurasienne tant désirée.

Littérature

Laruelle M., Mythe aryen et rêve impérial dans la Russie du XIXème siècle. M. : Totenburg, 2022.

Notes:

    1) Laruelle M., L'idéologie de l'eurasianisme russe, ou Pensées sur la grandeur de l'empire. M. : Natalis, 2004.

    2) Dugan A.G. Noomachia : Les guerres de l'esprit. Le logos de Turan : idéologie indo-européenne de la verticalité. Moscou : Projet académique, 2017.

3) Dugin A.G. Noomachia : Les guerres de l'esprit. Logos russes I. Royaume de la Terre. La structure de l'identité russe. Moscou: Projet académique, 2019.

    4) Dugin A.G. Noomachie : les guerres de l'esprit. Logos russes II. Historien russe. Le peuple et l'État à la recherche d'un sujet. Moscou : Projet académique, 2019.

    5) Dugin A.G. Nooma Noomachia khiya : les guerres de l'esprit. Logos russes III. Images de la pensée russe. Le tsar solaire, la lueur de Sophia et la Russie souterraine. Moscou : Projet académique, 2020.