«L'œuvre de Merkel – notre perte»: le nouveau livre de Gerald Grosz

«L'œuvre de Merkel – notre perte»: le nouveau livre de Gerald Grosz

Source: https://unzensuriert.at/307306-merkels-werk-unser-untergang-neues-grosz-buch-in-wien-vorgestellt/?pk_campaign=Unzensuriert-Infobrief

Avec son cinquième livre, « L'œuvre de Merkel – notre perte » (https://www.buecherquelle.at/shop/merkels-werk-unser-untergang/), le commentateur politique Gerald Grosz a touché un point sensible. Avant même sa mise en vente, l'ouvrage figurait déjà dans les listes des meilleures ventes. Le best-seller a été présenté lors d'une conférence de presse à Vienne en présence de personnalités politiques autrichiennes et allemandes.

Regard sur les conséquences catastrophiques de la migration de masse

Écrit en seulement cinq semaines, Grosz documente les conséquences de la politique migratoire erronée menée depuis 2015, telles que les agressions à l'arme blanche, les viols collectifs et les vols à main armée, qui sont désormais monnaie courante dans les villes allemandes et autrichiennes comme Vienne. Le système social n'est pas destiné à ceux qui en ont besoin, mais sert d'instrument politique à l'élite pour attirer ceux qu'elle veut voir venir, critique Grosz.

Les proches des victimes s'expriment

Dans son livre, il donne également la parole aux proches de victimes bien connues du public. Par exemple, le père d'Ann-Marie (17 ans), qui a été poignardée avec son petit ami de 19 ans en 2023 à Brokstedt (Schleswig-Holstein) dans un train par un Palestinien apatride qui a également blessé cinq autres passagers, dont certains gravement. Melanie Popp, mère de Leonie, une jeune fille de 13 ans assassinée à Vienne, qui avait été agressée sexuellement par quatre jeunes Afghans en juin 2021, puis laissée pour morte devant la maison après avoir ingéré une overdose de drogue, prend également la parole.

D'autres destins des victimes du terrorisme à Vienne en 2020, à Villach en 2025, des morts de l'attentat terroriste de la Breitscheidplatz à Berlin en 2016, des victimes de Solingen ou de celles du massacre au couteau de Mannheim montrent dans ce livre comment l'échec politique flagrant détruit de plus en plus de vies innocentes.

Le travail de mémoire fait toujours défaut

Udo Landbauer, vice-président de la FPÖ de Basse-Autriche, Dominik Nepp, président de la FPÖ de Vienne et vice-maire, et Tino Chrupalla, porte-parole de l'AfD, ont souligné l'importance de l'ouvrage de Grosz. Chrupalla a critiqué le fait qu'aucun travail de mémoire n'ait été effectué à ce jour et que ce soit justement un auteur autrichien qui doive s'en charger. Landbauer a déploré: « 2015 a été une rupture fatidique, au cours de laquelle la souveraineté et l'identité de l'Autriche ont été abandonnées. » Nepp a ajouté que Vienne avait radicalement changé au cours des dix dernières années, car des migrants étrangers de rude culture et peu éduqués avaient été littéralement invités par des prestations sociales généreuses, et que les conséquences catastrophiques se faisaient sentir partout: agressions au couteau, vols à main armée, bandes de jeunes et violence collective.

Les faux conservateurs continuent d'échouer

Pour Chrupalla, Grosz, Landbauer et Nepp, une chose est claire : les soi-disant partis conservateurs (Grosz : « Avant les élections, ils clignotent pour virer à droite, après les élections, ils tournent à gauche ») ne font que simuler une ligne dure en matière d'asile, alors que la réalité montre que la politique migratoire a lamentablement échoué. Un changement de cap est nécessaire, soutenu par des partis tels que la FPÖ ou l'AfD et par des auteurs courageux comme Grosz, qui lancent le débat public.

Propagande économique et manipulation de masse

Propagande économique et manipulation de masse

Jonas Tögel

Source: https://overton-magazin.de/hintergrund/gesellschaft/wirts...

Dans son ouvrage fondamental intitulé « Démocratie sans risque », Alex Carey montre comment les entreprises, les agences de relations publiques et les élites politiques manipulent systématiquement l'opinion publique afin de faire valoir leurs intérêts.

Carey décrit à plusieurs reprises, avec des mots clairs, l'ampleur inimaginable de la manipulation de masse qui s'est développée depuis lors et qui utilise souvent des récits simplistes, mais d'autant plus efficaces, opposant le « bien » au « mal », le « sacré » au « diabolique » et la « liberté » à la « servitude » :

« L'utilisation efficace de la propagande comme moyen de contrôle social nécessite donc une série de conditions préalables : la volonté de l'utiliser, la compétence pour la produire, les moyens de la diffuser et, enfin, l'utilisation de « symboles significatifs », c'est-à-dire des symboles qui ont un pouvoir réel sur les réactions émotionnelles – idéalement des symboles sacrés et sataniques. Depuis longtemps déjà, les États-Unis disposent de toutes ces conditions dans une plus large mesure que tout autre pays occidental. Je vais examiner chacune de ces conditions tour à tour. »

La valeur inestimable du travail du chercheur australien en matière de propagande

Qualifier ce livre de « lecture recommandée » serait un euphémisme.

Selon Carey, l'une des principales techniques consiste à présenter le communisme ou le socialisme, en tant que système concurrent du capitalisme américain, comme « l'idéalisation négative exagérée du mal, sécularisée dans le communisme/socialisme comme quelque chose de sui generis, partout et à tout moment mauvais, oppressif, trompeur et destructeur à l'égard de toutes les valeurs civilisées et humaines ». En revanche, le mode de vie américain et l'esprit américain seraient devenus un symbole « de la force irrationnelle du sacré ». Ces déclarations sont encore plus faciles à comprendre si l'on considère que les analyses de Carey ont été écrites pendant la guerre froide, lorsque les deux systèmes économiques concurrents sont devenus le théâtre d'une lutte idéologique et mondiale par excellence.

De telles déclarations peuvent sembler un peu exagérées à première vue, et l'on pourrait être tenté d'accuser l'auteur d'exagération ou de dramatisation. C'est là toutefois que réside la valeur inestimable du travail du chercheur australien spécialisé dans la propagande: avec une minutie digne d'un détective, il étaye ces affirmations ambitieuses d'une telle abondance de faits et de preuves qu'il est parfois difficile de ne pas se laisser submerger par leur profusion.

Ses exemples bien documentés sont encore aujourd'hui d'une valeur inestimable : de la mise en scène de l'Independence Day américain, initialement appelé Americanization Day (1917), en tant que propagande commerciale dans la lutte pour gagner le cœur et l'esprit des immigrants, en passant par la formule de la Mohawk Valley visant à briser les grèves (1936) et la création de nombreux think tanks afin de dominer le discours intellectuel (à partir des années 1970) – l'œuvre de Carey ne se contente pas d'être lue, elle doit être étudiée de près afin de pouvoir encore aujourd'hui tirer profit de la riche expérience des analyses (propagandistes) émancipatrices.

Paradoxalement, c'est sans doute grâce à une propagande économique efficace que nous savons si peu de choses aujourd'hui sur son action au cours des cent dernières années: « On peut affirmer que le succès de la propagande d'entreprise, qui a réussi à nous convaincre pendant longtemps que nous étions à l'abri de la propagande, est l'une des plus grandes réussites propagandistes du 20ème siècle. »

L'Australien oppose à cela une analyse si complète et si complexe de la propagande (américaine) des entreprises du début du 20ème siècle jusqu'aux années 1980 qu'il semble impossible d'apprécier pleinement l'importance de la démocratie sans risque en [quelques mots].

Une base scientifique solide

Outre la propagande souvent difficile à déchiffrer des entreprises, Carey aborde également leurs efforts globaux pour influencer l'éducation, de l'école à l'université, dans leur propre intérêt. Il ne manque pas de critiquer également des classiques de la recherche psychologique, tels que les études Hawthorne sur la gestion efficace du personnel (à partir de 1927), qu'il soumet à une critique détaillée, ou les études de Lewin, Lippitt et White (1939) sur l'efficacité des différents styles de management, qu'il considère comme imprégnées d'intérêts économiques. « Comment se fait-il que presque tous les auteurs de manuels qui se sont appuyés sur les études de Hawthorne n'aient pas remarqué le grand écart entre les preuves et les conclusions de ces études ? », demande Carey . Cela peut également être compris comme un appel à la recherche (psychologique) à remettre sans cesse en question ses propres prémisses considérées comme allant de soi, sans préjuger des résultats.

Il convient de souligner le style de réflexion perspicace et souvent non conventionnel de l'auteur, qui aurait certainement déplu à Pilger, qui le qualifiait au début de « deuxième Orwell » :

« Orwell mettait en garde contre le fait qu'un totalitarisme cru et brutal issu du camp politique de gauche viendrait saper les libertés libérales et démocratiques dont nous souhaitons tous bénéficier. Une telle perspective n'est qu'une partie de la folie communiste du 20ème siècle ; car même si les libertés de la démocratie libérale sont sans aucun doute menacées, le danger est toujours venu de la « droite respectable ». Il se présente sous la forme d'une endoctrinement social et politique généralisé, un endoctrinement qui prône les intérêts des entreprises comme étant ceux de tous, fragmentant ainsi la communauté et excluant la pensée individuelle et critique. »

« Trois ans après 1984, il me semble évident que les avertissements de George Orwell concernant les menaces futures qui pèsent sur les démocraties libérales ont été largement, voire dangereusement, mal compris », déclare Carey dans une critique acerbe et concise, qui lui est propre, des vérités apparemment établies.

Carey parvient toujours à étayer ses critiques souvent formulées de manière radicale sur des bases scientifiques solides. Cela tient également à son approche holistique, qui ne s'arrête pas aux frontières d'une seule discipline. Il examine ainsi la propagande sous des angles très différents et fait apparaître des approches de recherche tant psychologiques que sociologiques et historiques, qu'il combine de manière fructueuse, conformément à sa préoccupation humaniste.

Qui est le Dr. Jonas Tögel?

Le Dr Jonas Tögel est américainiste et chercheur en propagande. Il a obtenu son doctorat sur le thème du soft power et de la motivation et travaille comme assistant de recherche à l'Institut de psychologie de l'Université de Ratisbonne. Ses recherches portent notamment sur la motivation, l'utilisation des techniques de soft power, le nudging, la propagande et les défis historiques des 20ème et 21ème siècles. Le site web de l'auteur est www.jonastoegel.de.

Plus d'articles de Jonas Tögel: https://overton-magazin.de/author/jonas-toegel/

Kafka contre Kafka

Kafka contre Kafka

par Joakim Andersen

Source: https://motpol.nu/oskorei/2025/07/14/kafka-mot-kafka/

Franz Kafka (1883-1924) est l'un des grands écrivains de l'ère moderne, notamment grâce à sa variante particulière du réalisme magique. Il s'agit en quelque sorte d'un réalisme social magique, d'une mytho-sociologie qui met en évidence la dimension occulte et incompréhensible du monde moderne.

Des choses étranges se produisent dans la vie quotidienne du monde moderne : « Quand Gregor Samsa se réveilla un matin de ses rêves agités, il se trouva dans son lit, transformé en un insecte gigantesque ». Le Procès et Le Château sont des descriptions brillantes de la bureaucratie, même si ses personnages principaux sont à peu près aussi héroïques que ceux de Lovecraft.

Une œuvre moins connue de Kafka est Lettre au père, datant de 1919, une longue lettre adressée à Hermann Kafka, qui était très différent de lui. Il s'agit d'un texte fascinant, à mi-chemin entre la lettre et la fiction, même si la plupart des parents ne souhaiteraient probablement pas recevoir une telle lettre de leurs enfants.

Kafka commence sa lettre en racontant qu'il a toujours eu peur de son père, qui à son tour est accusé d'avoir toujours reproché à son fils sa « froideur, son aliénation, son ingratitude » et d'avoir été déçu par lui. Mais aucun d'eux n'est coupable, ils sont simplement très différents et l'issue était courue d'avance. Franz s'identifie à l'héritage de sa mère, il est un Löwy, secret et timide. Son père est plutôt un Kafka, avec « la volonté kafkaïenne de vivre, de prospérer et de conquérir ». Hermann était grand et fort, le jeune Franz se compare à un petit squelette.

Mais tout en affirmant que la faute n'incombe à aucun d'eux, mais plutôt à la différence entre eux, il énumère les reproches qu'il fait à son père d'une manière presque passive-agressive. C'est parfois amusant, Franz écrit notamment: « tu appelais les employés « ennemis payés » et « nous n'avions pas le droit de boire du vinaigre, toi oui ». Le raisonnement est fondamentalement malsain lorsque le père est accusé d'avoir détruit les chances de son fils dans tous les domaines, de la carrière au mariage, tout en se décrivant comme un échec et en justifiant sa déception. Il est impossible de se défendre contre les accusations de Kafka, car il se base sur Freud et estime que ce traitement destructeur était inconscient. « Tu as toujours (inconsciemment) méprisé ma capacité à prendre des décisions et tu pensais maintenant (inconsciemment) savoir exactement ce qu'elle valait », écrit-il entre autres.

L'influence de Freud, Strindberg et Weininger est évidente. Ce dernier notamment dans la relation du couple avec le judaïsme. L'image que Franz a de lui-même rappelle la description négative que Weininger fait de la mentalité juive, ce qui n'est pas le cas de l'image d'Hermann. La lettre contient des raisonnements dialectiques intéressants, notamment sur la manière dont Ottla combinait une nature Löwy avec les meilleures armes de Kafka, ou sur la description des trois « mondes » sociaux imaginés par le jeune Franz (le sien, en tant qu'esclave soumis aux lois de Hermann, le deuxième, une sphère lointaine où Hermann régnait en roi, et le troisième, où d'autres personnes vivaient une vie heureuse et libre).

Les accusations portées contre le père concernant l'héritage juif sont également intéressantes, car il a conservé suffisamment de ses racines pour avoir confiance en lui, mais trop peu pour transmettre quoi que ce soit à ses enfants. « Ici aussi, il y avait suffisamment de judaïsme, mais trop peu pour être transmis à un enfant, il s'est évanoui au fur et à mesure que tu le transmettais », écrit Kafka. Lorsque son fils a commencé à s'intéresser à son héritage, Hermann a réagi avec dégoût.

Dans l'ensemble, c'est une lecture captivante, même si la frontière entre autobiographie et fiction est difficile à tracer. La lettre est parfois divertissante, une version édulcorée de La Métamorphose, où l'on apprend en passant que le père n'a peut-être pas toujours été comme il est, « tu étais peut-être plus joyeux avant que tes enfants (moi en particulier) ne te déçoivent et ne te dépriment à la maison ».

On devine les personnages de Larry David dans des passages tels que « dans ton fauteuil, tu régnais sur le monde. Ton opinion était la bonne, toute autre était folle, excentrique, meshugge, anormale ». Mais la lettre a une profondeur qui va au-delà, avec des réflexions sur la psychologie, l'héritage et les relations qui font penser à Freud, Strindberg et Weininger. En bref, c'est une lecture enrichissante pour les amateurs de Kafka ou d'auteurs similaires tels que Céline et Vonnegut. 

Le secret douloureux d'une civilisation stérile

Le secret douloureux d'une civilisation stérile

Par José Javier Esparza

Source: https://noticiasholisticas.com.ar/el-secreto-dolor-de-una...

Il y a plus de vingt ans, Javier Ruiz Portella a eu l'inconscience de publier sous sa maison de l'époque, Áltera, mon roman intitulé El final de los tiempos. El Dolor, écrit en 1997. El Dolor — avec une majuscule — est le premier volet d'une trilogie sur une civilisation puissante qui approche inéluctablement de sa fin.

La deuxième partie, intitulée La Muerte (La Mort), est parue peu après. La troisième, qui s'intitulera La Resurrección (La Résurrection), n'est pas encore sortie, tout simplement parce que l'auteur de ces quelques lignes, c'est-à-dire moi-même, n'est pas encore prêt à la comprendre et, par conséquent, à la raconter.

Ces romans sont une dystopie allégorique sur l'effondrement de la civilisation technique, c'est-à-dire sur notre monde. On y trouve beaucoup de Jünger – celui d'Héliopolis – et aussi des touches de Huxley et d'Orwell: personne ne sillonne les mers sans une bonne carte.

Un autre aventurier de l'édition, Humberto Pérez-Tomé, a rassemblé les deux premiers volumes et les a publiés en 2018 chez lui, soit chez Sekotia, sous le titre général El final de los tiempos (La fin des temps). Je ne souhaiterais rien de plus que de compléter le cycle : douleur, mort et... résurrection. Mais pour l'instant, cette dernière semble encore assez lointaine.

Imaginons une ville formidable qui s'étend sur les flancs d'un cratère gigantesque : cette ville est Cosmopolis, le décor principal du roman. Au fond du cratère, en son centre, s'élève une masse imposante en forme de pyramide tronquée : c'est là que réside le pouvoir. Cosmopolis a accueilli des millions de survivants de tragédies telles que guerres, révolutions et famines, qui ont provoqué des déplacements colossaux de populations depuis les coins les plus reculés du globe. C'est une ville sans identité ni âme, mais qui a trouvé dans la supériorité technologique le secret de la survie. Il n'y a plus de dieux, mais une nouvelle église, l'Église de la Solidarité, satisfait les besoins moraux des masses.

Il n'y a plus de démocratie: ceux qui commandent en réalité sont les grands consortiums industriels et financiers, mais un pouvoir autoritaire, bâti sur la propagande, entretient l'illusion de la participation à la vie publique. Il n'y a pas non plus de libertés, mais la voix incessante des écrans, qui ne sont en réalité que l'écho d'un même discours – l'Omnipantalla –, apaise l'angoisse des foules avec ses messages réconfortants. À vrai dire, ainsi décrite, cette situation ne semble pas très imaginative : elle ressemble trop à notre monde. Ma seule excuse est que je l'ai écrite il y a trente ans.

À propos de la douleur: malgré son déploiement de puissance prodigieux, Cosmopolis ne peut empêcher une douleur intense de s'emparer de ses habitants. Personne ne sait vraiment d'où elle vient, mais les esprits les plus inquiets ne tardent pas à la trouver: la stérilité. Tout simplement, Cosmopolis n'a plus d'enfants. Pourquoi la civilisation la plus confortable et la plus développée techniquement que le monde ait jamais connue est-elle incapable de se reproduire? Telle est la grande question.

Pour une raison obscure, les citoyens de ce monde hyper-développé ne souhaitent pas avoir de descendants et ceux qui le souhaitent se trouvent dans l'impossibilité d'y parvenir. Ainsi, le progrès conduit inévitablement à l'effondrement final. D'une manière ou d'une autre, tout le monde se rend compte qu'il ne pourra rien léguer à ses descendants, car il n'y en aura pas.

Il serait très facile de rejeter la faute sur l'égoïsme individuel, mais non, la cause profonde est ailleurs. Le pouvoir, bien sûr, ne s'inquiète pas que les gens éprouvent une douleur secrète, ce qui l'effraie, c'est qu'ils se demandent pourquoi. Car la réponse se cache dans l'essence même de cette civilisation orgueilleuse, persuadée d'être au sommet de la perfection humaine, mais qui a laissé derrière elle toutes ces choses qui poussaient les hommes à perpétuer leur lignée.

Aujourd'hui, le taux de fécondité en Espagne est de 1,12 enfant par femme. En Europe, il est de 1,5. Aux États-Unis, il est de 1,6. Et nous vivons dans la civilisation la plus développée techniquement de tous les temps. La fin des temps ? Ne perdons pas de vue la résurrection.

 

Les Indo-Européens redécouverts, comment une révolution scientifique réécrit leur histoire

« The Indo-Europeans Rediscovered, How a scientific revolution is rewriting their history » (Les Indo-Européens redécouverts, comment une révolution scientifique réécrit leur histoire).

Benny Vangelder

Source: Newsletter du groupe de travail "Traditie" n°5 - Hooimaand 2025

Il s'agit du dernier ouvrage - publié le 24 avril 2025 - du célèbre archéologue et indo-européaniste James Patrick Mallory, que nous connaissons également pour un ouvrage similaire publié précédemment, In Search of the Indo-Europeans (1989), et d'autres ouvrages tels que The Tarim Mummies (1991) et The Origins of the Irish (2013). Sa quête de la patrie des Indo-Européens a toujours été une approche interdisciplinaire mêlant archéologie et linguistique. Dans cet ouvrage, il y ajoute l'archéo-génétique afin de renforcer et de compléter cette approche, en s'appuyant sur les dernières découvertes jusqu'en mai 2024. Le livre donne un aperçu des différentes approches et hypothèses dans la recherche de la patrie originelle des Indo-Européens, mais pour les dernières découvertes, le lecteur devra patienter jusqu'aux derniers chapitres. Il parvient néanmoins à maintenir l'intérêt et n'hésite pas à utiliser l'humour ici et là.

Linguistique

Au début, Mallory donne un aperçu de la manière dont on est parvenu à la famille des langues indo-européennes. Il vous emmène à travers différentes couches d'analyses linguistiques, qui dévoilent les évolutions des mots et de la grammaire, jusqu'aux découvertes archéologiques. Ces comparaisons linguistiques ont mis en évidence les liens entre les langues indo-européennes. Au fil du temps, cette famille linguistique s'est élargie, alors qu'au départ, les comparaisons et les similitudes concernaient principalement les langues germaniques, romanes, grecques et indo-iraniennes. Plus tard, les langues celtiques et balto-slaves s'y sont ajoutées, puis finalement les langues tokhariennes et anatoliennes, dont le hittite est la plus connue. Au cours des 19ème et 20ème siècles, différentes hypothèses ont été avancées quant à l'emplacement de cette patrie originelle, allant de l'Europe à l'Asie, en passant par la Scandinavie, les pays baltes, l'Europe centrale, les steppes pontiques, l'Anatolie, l'Asie centrale, l'Afghanistan et l'Inde. Et des lieux « alternatifs » tels que l'Atlantide, le pôle Nord, le jardin d'Eden, la tour de Babel et l'Ararat, la montagne où Noé aurait échoué avec son arche et l'un de ses trois fils, Japhet, serait alors l'ancêtre des Indo-Européens et les deux autres fils, Sem et Cham, des Sémites et des Africains...

Pour déterminer linguistiquement la patrie indo-européenne, on examine certains mots qui peuvent renvoyer à une région mais aussi à une époque particulière. On trouve des références importantes dans les similitudes entre les mots désignant la roue, le cheval, le miel, l'hydromel, l'or, l'argent, la laine, etc. Les noms de rivières semblent également résister à l'épreuve du temps et sont souvent repris lorsqu'un autre peuple s'installe dans la région.

Pour Mallory, la paléo-linguistique, qui consiste à reconstituer des mots à l'aide de la philologie comparée, est un outil approprié à cette fin. En outre, les familles linguistiques qui formaient les voisins des Indo-Européens, telles que les langues ouraliennes, les langues parlées dans le Caucase et les langues sémitiques, sont également examinées afin de déterminer s'il existe des parentés et/ou des emprunts linguistiques. Il en ressort que la patrie indo-européenne devait être située entre les zones linguistiques ouralienne et caucasienne. Il est difficile d'aborder toutes ces déductions linguistiques dans le cadre de cette discussion. Mais on devine que la conclusion de Mallory va dans le sens des steppes pontiques. Les langues anatoliennes sont la plus ancienne branche du proto-indo-européen et sont parfois considérées comme une langue sœur plutôt que comme une langue fille, les deux appartenant à ce qu'on appelle l'indo-anatolien.

Archéologie

Ensuite, différentes cultures archéologiques susceptibles d'être considérées comme les dépositaires de la culture de la patrie originelle sont examinées. On remonte même à une culture en évolution constante qui existait déjà en Europe depuis le Paléolithique. Selon Mallory, cela n'a aucun sens, car des changements clairement démontrables se sont produits en termes de peuplement, de technologie, de rituels, de religion et de composition génétique. De même, l'affirmation selon laquelle la culture agricole du néolithique originaire d'Anatolie aurait été le vecteur de la diffusion des langues, des cultures et des peuples indo-européens ne trouve pas d'écho chez Mallory pour les mêmes raisons. Il ne veut toutefois pas exclure complètement cette possibilité. D'autres cultures archéologiques sont des candidates plus sérieuses, comme la célèbre culture Yamnaya de la steppe caspienne-pontique et la culture des vases à cordes de l'Europe centrale et du nord-est.

Mallory compare systématiquement les cultures et les sites archéologiques concernés, en partant de trois hypothèses, à savoir: la patrie anatolienne, la patrie caucasienne/arménienne et la patrie steppique. Et bien que l'on trouve certainement des influences indiennes jusqu'en Mésopotamie et en Asie centrale (complexe archéologique de Bactriane-Margiane), ce sous-continent d'où les Indo-Européens se seraient dispersés n'est pas démontrable, tant sur le plan archéologique que génétique, selon Mallory. À cela s'ajoute le fait qu'un tiers de la population, qui a des ancêtres clairement sud-asiatiques (Ancient Ancestral South Indian), ne parle pas de langues indo-européennes, mais dravidiennes. Cette composante génétique est aujourd'hui présente dans toute l'Inde, mais pas en Europe. Mallory admet toutefois que la migration indo-aryenne depuis la plaque tournante supposée d'Asie centrale vers l'Inde n'a pas encore été prouvée de manière suffisamment claire à ce jour.

Il convient bien sûr d'être prudent et de toujours tenir compte des aspects socioculturels lorsque l'on souhaite utiliser la langue, l'archéologie (la culture) et l'ascendance biologique (les gènes) comme preuves. En effet, la céramique en soi ne dit rien sur la langue d'une culture, tout comme les gènes ne peuvent le prouver directement, car les langues peuvent être apprises ou reprises d'une autre culture ou d'un autre peuple dominant. Pour citer Mallory : « On peut convenir que seule la contextualisation archéologique des données paléo-génétiques peut établir dans quel sens et dans quelle mesure l'échantillon paléo-génétique représente les populations préhistoriques et si sa distribution spatiale et temporelle est représentative de la dynamique historique des sociétés auxquelles ces populations appartenaient. » (p. 279)

Génétique

Enfin, Mallory se concentre sur les études génétiques qui peuvent aider à trouver la patrie originelle des peuples indo-européens. Là encore, il commence par les premières étapes du siècle dernier (ou des siècles précédents), qui se concentraient principalement sur la pigmentation et les mesures crâniennes, mais qui n'ont guère apporté de réponses quant à l'origine du peuple indo-européen. Surtout si l'on se base sur les peuples contemporains qui parlent une langue indo-européenne.

Il se penche ensuite sur la génétique moderne, qui a d'abord cartographié les haplogroupes liés au sexe, à savoir l'ADN mitochondrial (ADNmt) hérité de la mère et l'ADN du chromosome Y masculin (ADN-Y), qui n'est transmis que de père en fils. Ces lignées peuvent être intéressantes comme outil, mais elles ne sont pas infaillibles, car lorsqu'une branche parentale se fond dans un autre groupe ethnique, l'ADNmt ou l'ADN-Y transmis ne dit rien sur un éventuel changement ethnique. Il en va autrement de l'ADN autosomique, qui prend en compte tout le matériel génétique des deux parents. Et pour connaître l'ascendance d'un peuple depuis ses origines, il est particulièrement important de pouvoir extraire le matériel génétique d'anciens vestiges, appelé ADN ancien. Il a été clairement démontré qu'il y a eu une intrusion en Europe depuis la steppe pontique, qui s'est également étendue vers l'est. En Europe, la culture des vases à bec est particulièrement importante en tant que vecteur des différentes ramifications ultérieures, et à l'est, la culture Andorova pour l'indo-iranien. Il s'est également avéré qu'un certain métissage s'était produit entre les peuples des steppes et les peuples autochtones des régions vers lesquelles les migrations se sont déroulées. Il s'agissait souvent d'hommes des steppes et de femmes autochtones.

Il n'y en avait apparemment qu'un seul. En Anatolie, on n'a initialement trouvé aucun ADN dit « steppique », ce qui a conduit à situer la patrie d'origine en Arménie. En effet, les peuples des steppes semblent être un mélange de chasseurs-cueilleurs d'Europe de l'Est (EHG) et du Caucase (CHG). Et en Anatolie, on n'a initialement trouvé que la composante CHG, en plus de la composante autochtone anatolienne. C'est pourquoi on a supposé que la composante caucasienne devait être déterminante. Seulement, la plupart des peuples, tant actuels (par exemple les Géorgiens) qu'anciens (par exemple les Hourrites), ayant principalement une ascendance CHG, ne parlent/parlaient pas de langue indo-européenne... Jusqu'à la publication de l'étude la plus récente, en avril 2024, à laquelle ont collaboré des généticiens tels que David Reich, ainsi que des archéologues tels que David Anthony. Il en ressort que de l'ADN steppique a bien été trouvé en Anatolie, certes seulement à 11%, et que le pays d'origine se trouvait dans la steppe. Les migrations depuis la steppe sont génétiquement et archéologiquement démontrables, et le pays d'origine correspond à ce que la linguistique avait déjà supposé, à savoir la steppe caspienne-pontique. C'est finalement la conclusion à laquelle parvient Mallory ; sur la base d'arguments linguistiques, archéologiques et génétiques, il situe la patrie indo-européenne dans la steppe pontique-caspienne, malgré les imperfections que celle-ci présente parfois. Le hasard a voulu que je travaillais sur un article à ce sujet avant la publication de ce livre. Tout d'abord pour citer des arguments contre l'hypothèse arménienne. Puis, pendant que j'écrivais, l'étude d'avril 2024 a été publiée, que j'ai pu intégrer à temps dans l'article, qui paraîtra probablement dans l'annuaire de Traditie 2025.

Conclusion

Le livre The Indo-Europeans Rediscovered n'est pas une simple énumération aride de subtilités archéologiques et linguistiques, mais emmène le lecteur dans une aventure à la recherche des origines de nos ancêtres. C'est un ouvrage qui passionnera tant les spécialistes des études indo-européennes que les profanes intéressés. Mallory a le don de rendre accessible ce sujet complexe. Il plonge toutefois souvent dans des détails techniques et, bien qu'il les explique correctement, le jargon peut être intimidant, voire dissuasif pour certains lecteurs. Ceux qui s'intéressent à ce sujet, mais ne souhaitent pas lire un livre entier à ce sujet, peuvent se reporter à l'annuaire Traditie 2025, dans lequel mon article sur ce sujet sera probablement publié. À bientôt !

Informations sur le livre :

Titre : The Indo-Europeans Rediscovered, how a scientific revolution is rewriting their story.

Auteur : J.P. Mallory

Éditeur : Thames & Hudson Ltd - ISBN : 9780500028636

Date de publication : 24 avril 2025

Nombre de pages : 448 (y compris glossaire, notes, bibliographie et index)

Langue : anglais

Elon Musk, théorie et pratique d'un génie égoïste

Elon Musk, théorie et pratique d'un génie égoïste

Un essai de Paolo Bottazzini consacré au magnat, l'un des protagonistes mondiaux de l'industrie et de la politique

par Giovanni Sessa

Source: https://www.barbadillo.it/123021-elon-musk-teoria-e-prati...

Elon Musk est la personnalité du moment. On en parle partout, sans cesse, mais pas toujours de manière pertinente. L'intérêt pour sa personne a d'abord été porté par sa proximité politique avec Trump, tandis que, dernièrement, on est revenu sur son rôle car il avait pris ses distances avec la présidence américaine. Nous venons de terminer la lecture d'un livre critique et intéressant consacré à ce magnat américain. Il s'agit de l'essai de Paolo Bottazzini, The Musk. Teoria e pratica di un genio egoista (The Musk. Théorie et pratique d'un génie égoïste), paru dans le catalogue des éditions Bietti.

Le volume est divisé en trois chapitres. Dans le premier, l'auteur, professeur à l'Université de Milan et journaliste, présente les traits constitutifs de la psyché de Musk en s'attardant notamment sur sa formation et sur les idées qui ont façonné son imaginaire. Les deuxième et troisième chapitres, en revanche, explorent de manière organique les succès et les échecs de ce génie original de l'entreprise. Dans ces brèves notes, nous aborderons les points les plus importants du premier chapitre, car ils permettent au lecteur de se faire une idée de la vision du monde de ce protagoniste de l'histoire contemporaine.

Le récit de Bottazzini s'appuie, d'une part, sur une documentation abondante et une connaissance hors du commun des sources, comme cela transparaît dans les meilleurs essais, et, d'autre part, sur une prose captivante et engageante qui facilite la lecture.

Le portrait de Musk  est, en résumé, celui d'un héros postmoderne qui fait de la science et de la technologie les instruments salvateurs vers lesquels l'humanité doit se tourner pour se protéger d'une catastrophe historique possible et probable. Paradoxalement, le caractère postmoderne du magnat américain s'appuie sur une vision solide de l'entreprise, qui renvoie au capitalisme des origines et en rien au capitalisme cool et smart de la phase actuelle, marquée par l'informatique et la mondialisation.

Des acteurs importants du monde de la communication et de larges couches sociales ont été attirés par certains aspects de la personnalité de Musk. Ces aspects ont exercé une influence considérable sur les masses: « L'ampleur spectaculaire de ses gains, sa tendance à la provocation à travers des déclarations lapidaires sur X.com (anciennement Twitter) [...] son excentricité de nerd ou d'autiste dans ses relations avec les autres, son projet de colonisation de Mars [...], sa prolificité record » (p. 13). Musk a déclaré à plusieurs reprises avoir trouvé un modèle archétypal de référence en Samvise Gamgee, personnage du Seigneur des Anneaux, car celui-ci découvre dans le monde un sens (« Il y a du bon dans ce monde ») pour lequel il faut se battre.

Action optimiste

Ce choix l'a conduit à une action optimiste et déterminée, en phase avec la « folie » des premiers capitalistes, qui opéraient dans une réalité hostile à leurs idées. Avec Carlyle, il est convaincu que la réflexion théorique n'est pas apte à dissiper tout doute cognitif: seule l'action volontaire du héros peut mettre de l'ordre dans la réalité: « Le travail [...] est la méthode par laquelle on vainc le manque de sens du réel et on conquiert une signification qui innerve [...] l'espace social commun » (p. 15). Ce modèle actif renvoie à la philosophie individualiste d'Ayn Rand, pour qui « l'égoïsme se réduit au droit civil de propriété privée et au droit naturel d'exercer une liberté d'entreprise  qui ne doit s'arrêter devant rien » (p. 18).

Musk est donc le porte-parole d'un capitalisme démesuré. Diplômé en physique, il a très vite  épousé la primauté de l'ingénierie, fondant ce choix sur la perspective science-fictionnelle d'Asimov et de Douglas Adams. Ce n'est pas un hasard si un personnage d'Asimov, Hari Seldon, est « capable de deviner l'imminence de l'effondrement de l'humanité » (p. 25). Le héros Musk se considère investi de la mission de sauver l'humanité. Dans la situation historique actuelle, on courrait en effet le risque de perdre « l'encyclopédie des connaissances dans laquelle se distille la conscience de notre civilisation » (p. 25). Sa prolificité (quatorze enfants !), tout comme l'idée de coloniser Mars, sont les conséquences de la terreur que ressent Musk face à l'appréhension pour la continuité de l'humanité dans le futur.

« Altruisme efficace »

Il confie la tâche de penser l'avenir à la secte de l'« altruisme efficace », dirigée par son dauphin, William MacAskill (photo, ci-dessous). Ce dernier a développé les concepts de longtermisme et de risque existentiel. Le premier concept désigne la nécessité de penser également aux « générations futures », à leur bien-être et, pour que cela se réalise, il est nécessaire d'éviter les risques existentiels, tels que les épidémies, les catastrophes nucléaires, le changement climatique.

En particulier, Musk et ses collaborateurs sont convaincus qu'il est indispensable de contrôler les phases de récession qui marquent l'histoire afin d'éviter des drames sociaux tels que ceux provoqués par la crise de 2008. Souvent, il faut le noter, les initiatives de ces groupes ont eu des effets néfastes, comme le montre le cas de la spéculation sur les cryptomonnaies perpétrée par Sam Bankmann-Fried (photo, ci-dessous), proche de l'« altruisme efficace ».

La prévisibilité statistique domine la vision du monde de Musk. Cette tendance l'a conduit à une vision déformée des risques inhérents au renforcement de l'intelligence artificielle, centrée, en fait, sur l'article de foi qui pose l'apparition de propriétés émergentes qui se manifesteraient lorsque certains seuils de puissance de calcul sont atteints. Dans l'état actuel des choses, tout cela n'est pas prévisible. Il s'agit d'une erreur de perspective dictée par le fait que, pour Musk, la solution à la situation actuelle devrait naître dans le même horizon de pensée qui a conduit à la situation actuelle: le paradigme logique et opérationnel du capitalisme libéral qui se manifeste dans le Ge-Stell, dans l'Installation de la techno-science.

Volonté de corriger le monde

En substance, la proposition de Musk est un nouvel historicisme eschatologique néo-gnostique motivé par la volonté de corriger le monde et la vie, au nom d'un état final de l'histoire. Son intention réelle est de préserver l'état actuel des choses, la gouvernance, en prévenant les risques auxquels le système actuel est exposé. Musk, comme on l'a vu, est un lecteur attentif de fantasy et de science-fiction, mais son exégèse de ces genres littéraires est partielle. Il nie que la vie et l'histoire sont le royaume du possible qui tend, en permanence, à déjouer les prévisions statistiques et déterministes. Le livre de Bottazzini peut être, en ce sens, un outil indispensable pour ceux qui veulent revenir avec un regard critique sur notre actualité et ses mythes.

Paolo Bottazzini, The Musk. Teoria e pratica di un genio egoista (Théorie et pratique d'un génie égoïste), Bietti, Milan 2025, 181 pages, 16,00 euros.

« La destra e lo Stato » (La droite et l'État) de Spartaco Pupo: une étude sur les catégories de la pensée politique

« La destra e lo Stato » (La droite et l'État) de Spartaco Pupo: une étude sur les catégories de la pensée politique

Cet ouvrage met en évidence un courant de résistance spirituelle à la dissolution nihiliste produite par le rationalisme abstrait et l'individualisme effréné.

par Giusy Capone

Source: https://www.barbadillo.it/123019-la-destra-e-lo-stato-di-...

À une époque où la modernité avancée se complaît dans la liquéfaction de tout enracinement identitaire et dans la célébration d'un universalisme sans âme, La destra e lo Stato de Spartaco Pupo s'impose comme une œuvre nécessaire, un geste de restauration intellectuelle qui rappelle aux lecteurs les plus avertis que la droite n'est ni une caricature nostalgique du passé ni une aberration pathologique de la politique, mais l'une des plus nobles traditions de la pensée occidentale, façonnée par la conscience tragique des limites inhérentes à la nature humaine et de la nécessité d'un ordre supérieur qui endigue la dérive entropique de l'anomie démocratique, comme l'avertissait Joseph de Maistre lorsqu'il écrivait que la meilleure Constitution pour un peuple est celle qu'il se donne sans le savoir.

Spartaco Pupo, avec une lucidité aristocratique et une rigueur scientifique, reconstitue la relation intime et controversée entre la droite et l'État, montrant comment cette union ne s'est jamais cristallisée en formules dogmatiques, mais a toujours oscillé entre l'exaltation de l'État comme garant de la hiérarchie et de la tradition, et la méfiance envers les dégénérescences de l'étatisme niveleur et bureaucratique; et ici l'on ré-entend la leçon de Carl Schmitt, qui voyait dans l'État le gardien suprême de la décision souveraine contre la neutralité libérale informe. Cette oscillation n'est pas une contradiction, mais plutôt la fidélité à une vision organique de la société, dans laquelle l'État n'est légitime que dans la mesure où il se pose en gardien des identités historiques, des aristocraties naturelles, des liens communautaires façonnés par l'histoire et la lignée. Pupo rejette fermement l'approche caricaturale de ceux qui voient dans la droite une simple réaction irrationnelle au progrès, et redonne à cette tradition son statut authentique: celui d'une résistance spirituelle à la dissolution nihiliste produite par le rationalisme abstrait et l'individualisme effréné.

Ce n'est pas un hasard si son étude considère la droite comme la gardienne de valeurs permanentes, de ces vérités non négociables qui survivent aux bouleversements des modes politiques et aux velléités utopiques de la gauche, conformément à la maxime de Donoso Cortés selon laquelle quand on ne croit pas en Dieu, on finit par croire en n'importe quoi. À travers une analyse fine des différentes âmes de la droite, du conservatisme aristocratique au nationalisme identitaire, du traditionalisme organique au populisme souverainiste, Spartaco Pupo démontre que la relation avec l'État a toujours été filtrée par une vision sacrée de la politique: l'État, lorsqu'il est digne de ce nom, n'est pas une simple administration ou un mécanisme procédural, mais l'incarnation visible d'une volonté historique et spirituelle, un rempart contre le chaos destructeur des passions atomistiques.

Avec perspicacité et sens de la mesure, Pupo illustre comment, à l'époque contemporaine, la droite a dû faire face à de nouveaux défis: la mondialisation, l'érosion des souverainetés nationales, la colonisation culturelle opérée par des élites cosmopolites et technocratiques, contre lesquelles s'élève le souvenir de la leçon d'Ortega y Gasset, selon laquelle les nations ne meurent pas parce qu'elles sont envahies, elles meurent lorsqu'elles se vident de leur substance. Et pourtant, loin d'avoir disparu, la droite a su se renouveler, en revendiquant la centralité de la communauté, la défense des frontières, la restauration de la primauté politique contre les prétentions morales et juridiques de l'universel abstrait.

Ce renouveau, loin d'être une capitulation, se révèle être un retour aux origines profondes de la droite: la primauté de la substance historique sur la forme abstraite, de la racine sur l'élan, de la fidélité sur la nouveauté, selon le principe formulé par Evola selon lequel la Tradition n'est pas ce qui était, mais ce qui est éternel.

La destra e lo Stato est donc bien plus qu'une monographie érudite: c'est un manifeste implicite de résistance culturelle, une invitation à redécouvrir dans l'histoire les raisons éternelles de la communauté contre le cosmopolitisme désintégrateur, de la hiérarchie naturelle contre l'égalitarisme artificiel, de l'ordre substantiel contre l'anarchie déguisée en liberté.

Spartaco Pupo nous rappelle, avec sérénité, que la droite, avant d'être une doctrine politique, est une posture spirituelle face au mystère tragique de l'existence, une fidélité aristocratique à ce qui ne passe pas. À une époque qui a perdu le sens de la limite, du sacré, de la tradition, lire cet ouvrage équivaut à un acte de réappropriation de sa dignité intellectuelle, à une reconquête de la profondeur contre la superficialité joyeuse des masses.

Ces pages contiennent un appel silencieux mais puissant à ceux qui ne veulent pas céder à l'oubli, à ceux qui savent que toute civilisation authentique naît d'un acte de fidélité et d'un sens de l'honneur que nul temps, aussi sombre soit-il, ne peut éteindre.

Le père de toutes les théories du complot

Le père de toutes les théories du complot

par Niki Vogt

Source: https://www.compact-online.de/der-vater-aller-verschwoeru...

Il a été le premier auteur de l'Allemagne d'après-guerre à vendre des centaines de milliers de livres grâce à ses recherches sur les sociétés secrètes et les connaissances occultes. Mais les gardiens de la vertu ont alors lancé une grande contre-offensive. Aujourd'hui, son ouvrage légendaire « Les sociétés secrètes et leur pouvoir au 21ème siècle » est à nouveau légal et disponible dans une nouvelle édition. Pour en savoir plus, cliquez ici: https://www.compact-shop.de/shop/neu/geheimgesellschaften... 

L'éditeur Klaus-Dieter Ewert avait été très surpris lorsqu'il avait ouvert une enveloppe sans expéditeur pendant l'été 1993. Elle contenait un manuscrit accompagné d'une lettre. Le jeune auteur ne voulait pas d'argent, il demandait seulement que son livre soit publié. Cependant, en raison du caractère explosif de ses révélations, il insistait pour utiliser un pseudonyme: Jan van Helsing. Ceux qui ont lu le roman Dracula de Bram Stoker s'en souviendront: Abraham van Helsing y est le personnage principal, le chasseur de vampires.

Un véritable pionnier

Le jeune auteur, de son vrai nom Jan Udo Holey, était, à l'origine, un jeune punk curieux, issu de la scène du gauchisme, mais au fil des ans, il s'était intéressé à des sujets nouveaux et très controversés. Dans sa lettre à l'éditeur Ewert, il ne révélait pas son nom, mais donnait tout de même quelques informations sur lui-même :

« J'ai aujourd'hui 26 ans, j'ai voyagé sur cinq continents et j'ai trouvé dans presque tous les pays les machines à énergie libre, telles que décrites dans mon manuscrit, ainsi que des avatars. Rien qu'en Nouvelle-Zélande, j'ai rencontré plusieurs personnes qui avaient émigré là-bas parce qu'elles avaient eu de sérieux problèmes en Europe avec les lobbies du nucléaire, du pétrole et de l'électricité en raison du développement d'appareils permettant de produire de l'énergie gratuitement ou des disques volants antigravitationnels ».

Et il ajoute : « J'ai compris que ce sujet n'était pas un jeu lorsqu'un de mes amis, garde forestier dans le nord de l'île sud de la Nouvelle-Zélande, a découvert un terrain d'essai pour soucoupes volantes de l'armée de l'air américaine et (...) a ensuite été retrouvé assassiné au pied d'une falaise. J'ai également rencontré des membres de la CIA, des services de renseignement de la marine et du BND qui étaient ou sont encore impliqués dans de tels projets (...). J'ai rassemblé dans ce livre ces informations et d'autres informations de nature « secrète » sur lesquelles je suis « tombé » au cours de mes recherches. Tout cela est lié aux sociétés secrètes, à la religion, à la haute finance et à la politique. »

Van Helsing à la chasse aux vampires

L'éditeur Ewert a décidé de publier le livre. Il est sorti en 1994 sous le titre « Geheimgesellschaften und ihre Macht im 20. Jahrhundert » (Les sociétés secrètes et leur pouvoir au 20ème siècle) et est devenu un best-seller absolu. Le volume suivant, « Geheimgesellschaften 2 » (Sociétés secrètes 2), est paru un an plus tard. Dans ses premiers ouvrages, Holey, alias Jan van Helsing, a décrit les activités et les coulisses des hautes loges maçonniques, des Illuminati et des sociétés secrètes élitistes telles que Skull & Bones.

Il a également mis en lumière le Ku Klux Klan et les pratiques financières des familles Rothschild, Warburg, Rockefeller et Morgan. L'auteur a découvert et rapporté des informations inédites sur les coulisses de la bataille de Waterloo et sur la manière dont cette victoire sur Napoléon a fondé la richesse de la maison Rothschild. Il a également écrit sur le commerce de l'opium par la famille royale anglaise au 18ème siècle, qui a contraint la Chine rebelle à se mettre à genoux et à céder ses réserves d'argent.

Il a illustré ses thèses sur un « gouvernement mondial secret » avec des exemples tels que la City de Londres, le centre financier indépendant de la Grande-Bretagne situé sur la Tamise, et avec des informations de fond sur les instigateurs de la révolution bolchevique et l'ascension d'Adolf Hitler. Des chevaliers de Jérusalem aux sombres secrets du Vatican en passant par l'assassinat de Kennedy, de la création d'Israël à la présence supposée d'extraterrestres, rien n'a été laissé de côté.

On peut dire que l'auteur a frappé fort avec ce livre. Du jamais vu auparavant, les lecteurs en sont restés bouche bée. Jan van Helsing était à l'époque un auteur à succès: les deux volumes de « Sociétés secrètes » se sont vendus à environ 160.000 exemplaires en deux ans.

Les morts-vivants ripostent

Si tout cela n'avait été que pure fantaisie, la campagne de dénigrement lancée contre l'auteur n'aurait pas été nécessaire. Ce qui lui est arrivé après la publication et le succès retentissant de ces deux livres rappelle fortement le film « Les visions de Fletcher » avec Mel Gibson.

Fletcher, un chauffeur de taxi new-yorkais, publie un petit livret dans lequel il expose ses théories sur une grande conspiration. L'opuscule a peu de lecteurs, mais un jour, il publie quelque chose qui se rapproche trop de la réalité et se retrouve pris dans une course-poursuite et un combat à mort – parce que le soi-disant psychopathe avait vu juste et devait être réduit au silence.

Jan van Helsing a lui aussi dû toucher un point très sensible avec le contenu de ses deux livres, car il a été poursuivi pour incitation à la haine raciale tant en Suisse qu'en Allemagne. Cela a conduit à la plus grande opération de confiscation de livres en Allemagne depuis 1945. À partir de 1996, Jan van Helsing a été submergé de poursuites et de plaintes, les deux livres ont été confisqués dans tout le pays et plus de 50 perquisitions ont eu lieu !

Le fait que la procédure pénale pour incitation à la haine raciale ait été classée sans suite en 1998 et que la décision de confiscation ait été annulée en 2001 n'a servi à rien à l'auteur: ses livres sont restés interdits en Allemagne et en Suisse, et ce n'est qu'en 2006 que les procureurs ont restitué les livres saisis lors des perquisitions. Par suite, cet ouvrage controversé n'a été disponible que sous le manteau, à des prix exorbitants, pendant de nombreuses années – jusqu'à présent ! En effet, une nouvelle édition actualisée de ce classique est désormais disponible sous le titre « Geheimgesellschaften und ihre Macht im 21. Jahrhundert » (Les sociétés secrètes et leur pouvoir au 21ème siècle). Et une fois de plus, ce livre temporairement interdit connaît un véritable engouement.

L'auteur demeure inébranlable

Après des années de campagne médiatique à grande échelle contre le prétendu « extrémiste de droite » et « antisémite », les succès juridiques de Van Helsing n'ont étrangement – ou plutôt typiquement ! – plus été relayés par les médias. L'auteur a traité toutes ces persécutions, la procédure d'interdiction, l'acte d'accusation pour incitation à la haine raciale ainsi que l'identité et les motivations des plaignants dans son livre « Die Akte Jan van Helsing » (Le dossier Jan van Helsing). Il ne faut pas être Nostradamus pour deviner que ce livre a également dû être retiré du marché en raison de menaces de poursuites judiciaires.

L'insécurité, le stress psychologique et l'exclusion sociale en tant que paria prétendument antisémite ont laissé des traces. Pas seulement chez Jan Udo Holey, avec qui j'ai eu l'honneur de travailler pendant plusieurs années sur la chaîne alternative Secret-TV. Pour son entourage privé également, ces années de harcèlement ont été un fardeau.

Son père Johannes a déclaré un jour lors d'une interview :

« Bien sûr (...), notre cœur de parents a été profondément touché. (...) Ce qui m'énerve, c'est la presse grand public de bas étage qui continue d'associer Jan à cette scène, alors que l'État a tacitement abandonné les poursuites contre lui à ses frais. Jan n'a donc jamais été condamné, ce qui ne convient tout simplement pas aux journalistes, ou, dans la mesure où ils sympathisent intérieurement avec lui, ne doit pas leur convenir. »

Semper aliquid haeret (il reste toujours quelque chose) – telle est la devise de la meute médiatique, et elle est efficace. La chasse à l'homme et les procédures judiciaires manifestement infondées qui ont duré des années ont encore aujourd'hui des répercussions. Elle se manifeste par des articles mensongers et diffamatoires sur Jan Udo Holey / Jan van Helsing, que l'on trouve encore aujourd'hui sur les sites de dénonciation tels que Esowatch, Psiram ou Wikipédia.

Ce fait révèle également la stratégie de la guerre sainte contre la liberté d'expression. Il ne s'agit pas de thèses, de jeux intellectuels, d'opinions, d'arguments, de contre-arguments, de fausses déclarations et de corrections. Il ne s'agit certainement pas de faits ou de vérité. Au contraire, pour certains sujets, le simple fait de s'y intéresser est passible du pire: la destruction de l'existence. Dans la religion de substitution du politiquement correct, les tabous ont remplacé la morale et la conscience, et l'exécution médiatique a remplacé le peloton.

Interdit pendant des années, il est enfin à nouveau légal ! Le classique « Les sociétés secrètes et leur pouvoir au XXIe siècle », augmenté et mis à jour pour atteindre 440 pages, est enfin à nouveau disponible. Dépêchez-vous, car les censeurs affûtent déjà leurs couteaux ! Commandez ici (réf. supra).

Une source d'inspiration pour la droite: les idées toujours d'actualité d'un théoricien français (Guillaume Faye)

Une source d'inspiration pour la droite: les idées toujours d'actualité d'un théoricien français (Guillaume Faye) 

Barnabás Kurucz

Source: https://magyarnemzet.hu/lugas-rovat/2025/06/eszmetar-a-jo... 

La plupart des gens considèrent que les éléments déterminants de la pensée conservatrice sont l'attachement à la tradition et la mise en œuvre lente et organique de réformes éventuelles. Cependant, la crise incite toujours ses victimes à la réflexion, car après la destruction des bases sûres, de nouveaux fondements sont nécessaires. C'est cette perte de repères qui a été à l'origine de la révolution conservatrice allemande et des courants de pensée conservateurs radicaux français qui lui sont apparentés. Le Français Guillaume Faye s'inscrit dans cette tradition intellectuelle, poussé par les bouleversements impulsés par les gauches de 1968 et par l'impuissance de la droite traditionnelle à emprunter de nouvelles pistes intellectuelles.

Guillaume Faye est né en 1949 à Angoulême, en France, dans une famille proche de la droite bonapartiste. Il a étudié à l'Institut d'études politiques de Paris, où il a dirigé plusieurs organisations étudiantes entre 1971 et 1973. En 1970, il a rejoint le GRECE (Groupe de recherche et d'études pour la civilisation européenne), un groupe de réflexion de droite dirigé par Alain de Bneoist, mais il en a été exclu en 1986 en raison de divergences idéologiques. En 1998, il fait son retour sur la scène politique française de droite avec son ouvrage L'Archéofuturisme. Après un long combat contre le cancer, il est décédé en 2019 à l'âge de 69 ans.

Bien que Faye puisse être considéré comme l'héritier spirituel de la révolution conservatrice, il rejetait lui-même cette notion, estimant que le terme « conservateur » avait un effet démobilisateur, antidynamique et recelait une connotation négative. Il préférait le terme « archéofuturisme »: selon lui, celui-ci exprimait le mieux l'unité dynamique entre les valeurs anciennes et la science moderne.

Son objectif principal n'était pas d'élaborer un plan d'action global, mais de donner des impulsions créatives à un conservatisme à venir par le biais d'une « thérapie de choc » intellectuelle. Son style est celui de l'essai et le bref croquis littéraire qui se trouve à la fin de son ouvrage mentionné ci-dessus visent également à renforcer cette idée d'un choc à provoquer. Dans son interprétation, le terme radicalité n'est pas synonyme d'extrémisme, mais indique plutôt une actualisation révolutionnaire qui repense les fondements.

Faye, à l'instar de Guy Debord et de Jean Baudrillard, estimait que le libéralisme n'opérait plus qu'avec des « simulacres » (une réalité simulée) et du spectacle, sans prendre appui sur quoi que ce soit de réel. Le système en place n'offrait aucune alternative viable, car les révolutions de gauche – pour reprendre les idées de Hans Freyer – avaient échoué et étaient devenues partie intégrante du courant libéral dominant. Les partis de droite et leurs écoles de pensée, quant à eux, ont très souvent accepté les axiomes de leurs adversaires et se sont transformés en versions modérées de ceux-ci.

Trois thèses

L'ouvrage de Faye comprend trois thèses principales. La première est que la civilisation actuelle s'est formée sous le signe de la modernité libérale et de l'égalitarisme, mais qu'elle a atteint son apogée et est au bord de l'effondrement. Suivant Friedrich Nietzsche, éminent représentant de la philosophie allemande, Faye a rompu avec la conception progressiste de l'histoire et a identifié à la place un mouvement historique dépourvu de toute téléologie. La modernité libérale, fondée sur la philosophie individualiste des Lumières, l'idée du progrès nécessaire, l'individualisme économique et l'utilitarisme (principe de l'utilité), ainsi que sur le pathos des droits humains sécularisés, a accédé au pouvoir à l'échelle mondiale à la fin du 20ème siècle. À l'aube du nouveau siècle, le libéralisme a perdu sa capacité d'adaptation et s'est retrouvé confronté à la réalité. En conséquence, la modernité va s'autodétruire. Faye a prédit que ce choc de désintégration se produirait au début du 21ème siècle sous la forme d'une série de crises relativement rapides. En raison de la mondialisation, la chute de la culture occidentale aura un impact significatif sur l'ensemble de la planète. Mais quels sont les facteurs qui peuvent conduire à un cataclysme d'une telle ampleur ?

Selon Faye, l'immigration massive légitimée par le faux idéal du multiculturalisme libéral et la violence qui en découle, ainsi que les conflits culturels, la consommation de drogues qui se répand grâce à la « société de l'hédonisme » et l'influence des réseaux mafieux qui y sont liés détruisent les conditions d'une vie sûre. Faye s'attendait à une baisse drastique du niveau de l'enseignement, car le libéralisme soutient une réduction significative des exigences « dans l'intérêt » des élèves. Parallèlement, les difficultés mentales (troubles de l'attention) provoquées par la culture audiovisuelle continuent de nuire à l'efficacité de la transmission des connaissances.

Dans une société individualiste axée sur l'hédonisme, avoir des enfants est un fardeau que de moins en moins de personnes sont prêtes à assumer. Il en résultera une détérioration significative des indicateurs démographiques, ce qui entraînera une augmentation des charges sociales. À terme, la pénurie de main-d'œuvre et l'augmentation des dépenses consacrées aux personnes âgées entraîneront une forte baisse de la performance économique. La raréfaction des ressources et la résurgence de la violence physique conduiront à l'appauvrissement et à la brutalisation de la société, et l'Europe sombrera et tombera au niveau du tiers-monde. Selon Faye, les États-nations ne seront pas en mesure d'enrayer cette tendance négative, car ils acceptent eux-mêmes les principes fondamentaux qui sont à l'origine des problèmes.

Situations explosives

Cependant, les tensions ne s'intensifieront pas seulement en Europe. L'industrialisation forcée des pays du Sud peut créer des situations explosives (pensons aux bidonvilles d'Amérique du Sud). Le système financier mondial est quant à lui insoutenable et pourrait déclencher une récession à l'échelle mondiale (2008 en est un bon exemple). Parallèlement, les fondamentalistes religieux hors d'Europe se renforcent, à l'instar des groupes terroristes islamistes (la catastrophe des tours jumelles à New York en est une illustration frappante). Aux yeux de Faye, l'islam est une réaction violente aux excès de la modernité occidentale et, par conséquent, il ne peut être concilié avec les valeurs du vieux continent. Le verdict du penseur français: il n'y a pas d'islam occidental. C'est pourquoi il considérait comme une erreur fatale de tolérer l'immigration illégale, car cela a conduit l'Europe à importer un nombre important de fanatiques, augmentant ainsi l'instabilité interne et préparant le terrain pour des conflits ethniques (il suffit de penser à la multiplication des actes terroristes en Europe). De plus, il estimait que, alors que le monde se regroupait en blocs ethniques ou civilisationnels, l'Europe et les États-Unis renforçaient justement le multiculturalisme, alors que l'on pouvait déjà observer ses effets désintégrateurs et la résurgence de la conscience ethnique.

Au-delà des facteurs de crise socio-économiques et géopolitiques, Faye a également mis l'accent sur les défis posés par le changement climatique et la technologie.

La fonte des calottes glaciaires pourrait entraîner la propagation de nouveaux types de virus, et en raison de l'interconnexion du monde, l'ère des pandémies mondiales est à nos portes. Par ailleurs, la complexité croissante des systèmes technologiques est également synonyme de vulnérabilité, ce qui, à l'ère de l'industrie militaire de haute technologie, comporte également de graves dangers sous la forme du terrorisme.

La chute du libéralisme

Dans l'ensemble, selon Faye, la modernité façonnée par le libéralisme est fondamentalement contraire à la réalité; ses illusions sont de moins en moins tenables et ses dogmes sont contraires à la vie. Par conséquent, la question n'est pas de savoir si la civilisation libérale s'effondrera, mais quand cela se produira. Il voyait dans le cataclysme imminent la possibilité de dépasser la modernité. Selon Faye, la tâche de la droite sera de donner forme à cette renaissance. Pour lui, le « constructivisme vitaliste » constituait le cadre théorique nécessaire à cela. Il s'agit d'une part de construire une civilisation dans l'esprit de la volonté de puissance nietzschéenne et de la rationalité spenglerienne-faustienne, et d'autre part de mettre l'accent sur le respect de la vie, l'autodiscipline et les problèmes bioanthropologiques. L'archéofuturisme est la concrétisation de ce cadre abstrait.

Selon la deuxième thèse, les défis de l'avenir exigent une nouvelle stratégie. Faye revient à la pensée archaïque, à une pensée préhumaniste. Les progrès réalisés jusqu'à présent par la technologie, la biologie et d'autres disciplines scientifiques ne s'inscrivent pas dans la perspective humaniste, car celle-ci empêche leur plein épanouissement. C'est pourquoi il est nécessaire de combiner les valeurs archaïques et les sciences modernes. Selon Faye, il ne s'agit pas de restaurer un moment du passé, ce qui serait totalement absurde et inutile, car c'est précisément le passé qui a conduit à l'émergence de la modernité libérale. Cependant, la solution ne réside pas dans le rejet total des traditions, mais dans la sélection. Il s'agit de préserver les valeurs du passé qui méritent de devenir les fondements de l'avenir. L'élément archaïque est ainsi lié aux questions fondamentales de la vie humaine. Faye mentionne avec beaucoup de mépris les penseurs libéraux qui, même en pleine crise de la civilisation européenne, ne pensent qu'aux homosexuels. Il estimait que la clarification des rôles sexuels, la mise en place d'une hiérarchie sociale, la revalorisation des traditions populaires, la renaissance des communautés, l'établissement d'une législation stricte et d'une sécurité physique, ainsi que la préservation de l'ordre social devaient être prioritaires. Il considérait tout cela comme le retour éternel du « même » au sens nietzschéen, ce qui, dans l'interprétation du penseur français, signifiait un retour aux exigences fondamentales de l'existence humaine énumérées ci-dessus.

Le libéralisme considère ces valeurs comme diaboliques, et son hostilité envers la vie découle précisément du fait qu'il nie les particularités bioanthropologiques de l'être humain.

Technologie et tradition

Mais tout cela n'est qu'un aspect de la pensée de Faye. Oswald Spengler qualifiait la rationalité européenne de faustienne, entendant par là une vision du monde dynamique, exploratrice et créatrice de réalité, et affirmant l'avenir. Suivant cette ligne de pensée, Faye a pris sous son aile la technologie qui assure la plasticité du monde. Il n'a pas non plus reculé devant la voie libre à donner à la biotechnologie, estimant que le système d'attentes accrues par la civilisation ne peut être éliminé que par l'amélioration de la structure biologique de l'homme. Il s'agit là d'un élément important de l'adaptabilité de la société, qui n'est pas en contradiction avec la tradition. Au contraire ! La technologie doit être mise en pratique en équilibre avec la tradition. C'est l'essence même de l'archéofuturisme : donner forme à l'efficacité et au contrôle, leur donner un sens à travers le monde des valeurs et des coutumes. Une organisation sociale archaïque sous une forme ultramoderne.

La civilisation telle qu'elle existe aujourd'hui ne peut être sauvée, son effondrement total est inévitable, et la droite doit donc se préparer à une ère post-catastrophe. Révisant le nationalisme du conservateur radical français Charles Maurras, Faye affirme dans sa troisième thèse que cela imposerait la création d'un empire ; selon lui, les blocs civilisationnels ou ethniques constituent la forme politique de l'avenir. Il considérait donc l'organisation en États-nations comme insuffisante et se prononçait en faveur d'une « Euro-Sibérie » fonctionnant sur base d'autonomies locales. Faye estimait que si l'Europe ne rompait pas avec les formes étatiques nationales, elle se retrouverait dans une situation de semi-colonie de l'Amérique. Ce changement de forme signifierait également la fin de la démocratie moderne. Cependant, cela n'affaiblirait pas, mais renforcerait au contraire la souveraineté populaire, car la démocratie moderne ne défend pas les intérêts du peuple, mais ceux de « minorités illégitimes ». Il propose à la place un système fondé sur des référendums fréquents et doté d'un pouvoir décisionnel fort, en redéfinissant la signification du terme « peuple »: au lieu d'une population urbaine sans racines, d'une masse informe issue du melting-pot, il représenterait l'appartenance organique de personnes fières et conscientes de leur propre identité culturelle.

Le peuple redevient ce qu'il a toujours été avant la brève parenthèse de la modernité: une ethnie, une communauté culturelle et biologique, écrit-il.

La religion en pleine revalorisation

Faye a fait remarquer, à propos de l'insoutenabilité de la société de consommation, que la plupart des sociétés seront contraintes de revenir à l'agriculture et à un modèle économique basé sur les technologies prémodernes. L'Afrique dans son ensemble y serait contrainte, mais aussi une grande partie des pays d'Amérique du Sud. Une petite partie de l'humanité vivrait dans un environnement technologique de haut niveau.

Selon Faye, la religion va connaître un regain d'intérêt en Europe, mais cela n'entraînera pas une renaissance du christianisme traditionnel. L'islam pourrait combler le vide spirituel laissé par l'athéisme, mais son dogmatisme rigide est en contradiction avec la rationalité faustienne, c'est pourquoi Faye le jugeait inapte à remplir cette mission.

En ce qui concerne les mouvements New Age, il a souligné la nécessité d'une religion structurée, bien organisée et homogène. Il a également imaginé un modèle à deux niveaux pour la religion: un christianisme ritualisé, superstitieux et populaire pour les masses, et une « religion des philosophes » pour l'élite.

Ses prévisions ne se sont pas entièrement réalisées – pour l'instant –, mais les principales tendances observées par le penseur français se sont avérées justes. Son ouvrage fondamental remplit pleinement la fonction « idéologique » que lui avait assignée l'auteur: tantôt choquant, tantôt fascinant, tantôt révoltant. L'idée fondamentale de Faye, selon laquelle la modernité libérale détruit ses propres vecteurs, rend son ouvrage particulièrement actuel pour les penseurs contemporains.

La noblesse de la défaite dans la culture japonaise entre mort et éternité

 

La noblesse de la défaite dans la culture japonaise entre mort et éternité

Les éditions Medhelan publient en Italie le volume d’Ivan Morris sur l’honneur et l’action des chevaliers et samouraïs, combattant au nom de l'«héroïsme».

par Manlio Triggiani

Source: https://www.barbadillo.it/122402-segnalibro-la-nobilta-de...  

L’écrivain anglais Ivan Morris (1925-1976) consacra de longues années d'études à la tradition héroïque japonaise. Britannique, diplômé d’Harvard en langue et littérature japonaise, il fut écrivain et chercheur sur la culture nippone. Connaissant bien cette culture, il fut envoyé à Hiroshima le 6 août 1945, en tant qu’interprète, après l’holocauste causé par l’aviation américaine.

Morris, ami de Mishima

Il rencontra Yukio Mishima (1925–1970), dont il devint l'ami et qui l’incita à étudier la tradition héroïque et à apprécier le code de conduite des Japonais de Tradition. Au cours de ses études, il découvrit la différence entre l'Occident et l'Orient: pour la culture occidentale, l’échec, la non-réalisation d’un projet, la défaite dans un combat, sont une honte, et le suicide est contraire à la religion chrétienne et à la morale commune. Pour la culture bouddhiste et l’éthique chevaleresque des samouraïs, en revanche, la défaite et le suicide sont une affirmation de soi, un geste qui sera rappelé par les générations suivantes, créant autour du défunt une aura d’héroïsme. Probablement, le vainqueur ne restera pas dans la mémoire collective comme le perdant. Ivan Morris, dans un livre utile pour comprendre la mentalité et la vision du monde des peuples d'Extrême-Orient, La noblesse de l'échec, examine le désir d’honneur à travers dix cas de samouraïs et de chevaliers depuis 72 après J.-C., avec, en premier lieu, le prince Yamato Takeru, figure typique du héros japonais, puis, peu à peu, jusqu’aux samouraïs plus récents comme les kamikazes.

Il décrit l’éthique du samouraï, la psychologie japonaise, et surtout celle des héros japonais, en retraçant un millénaire d’histoire japonaise. Morris a dédié le livre à son ami Mishima et a appris à admirer les vaincus. On peut se demander: d’où venait ce charme pour des personnages qui perdent la vie de façon violente et sans hésitation, comme si la mort était quelque chose de recherché, peut-être même dès le plus jeune âge ?

Les assises culturelles du Japon

L'éditeur du livre, Marcello Ghilardi, analyse, dans l’introduction, les bases culturelles et religieuses de la formation japonaise traditionnelle. Il met en évidence que la composante religieuse et culturelle qui a façonné le Japon se divise en trois courants principaux: le shinto (qui peut se traduire par la “voie des dieux”, seul élément d’origine vraiment japonaise, codifié rétrospectivement entre les 17ème et 18ème siècles, mais le terme était déjà en usage au 16ème siècle), le confucianisme et le bouddhisme.

Le shinto a constitué un ensemble cohérent de pratiques qui a conservé au fil du temps ses références conceptuelles. La vertu shintoïste de la pureté se relie à celle, confucéenne, de sincérité, d’honnêteté, de fiabilité. Car, selon la mentalité japonaise, la fidélité à la parole donnée et le respect des engagements sont fondamentaux. D’où la fidélité envers ceux à qui l’on a prêté allégeance. Et la mort n’est pas considérée comme inutile, bien au contraire, elle est vue comme la parfaite coïncidence entre ce que l’on est et l’image à laquelle on aspire à adhérer.

La méditation sur « l’impermanence » est une constante de l’enseignement bouddhiste, qui dérive de Siddharta le Bouddha, ayant vécu en Inde entre le 6ème et le 5ème siècle avant J.-C., selon lequel « une personne ordinaire, ou un moine, voit le monde ainsi : ‘Ceci est le Soi, ceci est le monde ; après la mort, je serai permanent, impérissable, éternel, et je ne serai pas soumis au changement ; je durerai pour l’éternité’ ».

La mort et l’éternité

C’est un enseignement qui mène à l’habitude de l’impermanence, par le détachement du Soi, en tenant compte du fait que l’impermanence est propre à toutes les réalités — selon l’enseignement bouddhiste — qu'elles soient physiques ou métaphysiques, visibles ou invisibles. Il est évident que pour les civilisations comme l'occidentale, ces discours ne paraissent pas convaincants: l’homo oeconomicus privilégie le bien-être matériel, la réussite professionnelle, l’accumulation d’argent, la vie confortable.

Ainsi, Ivan Morris, dans ce livre plein d’enseignements, explique que les hommes de valeur, qui affrontent l’ennemi, finissent souvent comme perdants. Selon l’opinion occidentale, celui qui perd doit être méprisé, c’est un perdant qui ne peut pas être admiré. La philosophie japonaise, en revanche, enseigne qu’il vaut mieux sortir vainqueur en ayant appris quelque chose, plutôt que de gagner sans rien apprendre. Un proverbe japonais dit : “Tomber sept fois, se relever huit fois”. La confrontation avec soi-même est prioritaire. Ivan Morris, dans ce livre, décrit plusieurs biographies d’hommes passés à l’histoire comme des perdants mais, en même temps, comme des hommes d’honneur et de valeur, ayant traversé divers degrés de défaite. Pourtant, le niveau de dignité qui peut émerger du comportement de ces demi-dieux, guerriers, samouraïs, nobles et chefs, est élevé. Morris explique bien comment une vie finissant dans la défaite et la mort peut laisser le souvenir de la force, de l’honneur, du courage et du caractère.

Ivan Morris, La noblesse de l'échec, Medhelan éd., 500 pages, 28,00 euros (traduction Francesca Wagner, préface de Marcello Ghilardi). Commandes : www.edizionimedhelan.it

Le philosophe français Marcel Gauchet voit le progressisme se déliter en un autoritarisme technocratique

Le philosophe français Marcel Gauchet voit le progressisme se déliter en un autoritarisme technocratique

Peter W. Logghe

Source: https://www.facebook.com/peter.logghe.94

Marcel Gauchet, né en 1946, est considéré en France comme l’un des penseurs les plus stimulants de notre époque. D’après Wikipedia, son œuvre révèle une vision aiguë des enjeux tels que les conséquences politiques de l’individualisme dominant, la relation entre religion et démocratie, et les dilemmes de la mondialisation. Dans son récent essai Le Noeud démocratique, il tire une fois de plus la sonnette d’alarme, car la démocratie occidentale risque de se transformer en un autoritarisme éclairé, refusant d’écouter la voix du peuple.

Gauchet part de la définition classique de la démocratie, avec la souveraineté populaire comme fondement. Une souveraineté qui se manifeste lors des élections. Mais ce principe se voit concurrencé par une démocratie dirigée par des juges, où les décisions politiques sont filtrées ou même dictées par des décisions judiciaires. Sous prétexte de protéger les droits fondamentaux, on marginalise, par voie judiciaire, des majorités électorales, soupçonnées de basculer dans le « populisme ». Une caste judiciaire est ainsi placée au-dessus de la légitimité du peuple.

Les figures politiques dérangeantes sont éliminées — le débat démocratique disparaît.

De la Roumanie à l’Allemagne, en passant par la France et les États-Unis, on observe l'émergence d'une certaine logique: les tribunaux sont utilisés pour neutraliser les figures politiques qui dérangent l’établissement. Trump, Marine Le Pen ou Weigel: des pans entiers de l’électorat sont effacés, en invoquant toutes sortes de raisons techniques. Le philosophe Marcel Gauchet estime que cette manière rend impossible tout débat démocratique sur des thèmes comme l’immigration, la sécurité ou la souveraineté nationale. Ce n’est pas une renaissance démocratique, mais le symptôme d’une démocratie qui a peur de son propre peuple, de ses propres électeurs.

La démocratie moderne est dominée, selon l’auteur, par un individualisme démesuré, au point que sa dimension collective — et, en lien, l’intérêt général — disparaissent totalement du radar. Le lien entre droits fondamentaux et volonté du peuple s’efface. Les élites technocratiques refusent toute remise en question de leur vision du progrès. Si le peuple s’écarte de cette ligne, il est considéré comme une anomalie qu’il faut corriger, voire exclure totalement du processus décisionnel.

Gauchet lance une nouveau cri d’alarme, et il est une voix très crédible en France. Mais les élites technocratiques et progressistes l'écouteront-elles ?

La philosophie d'Héraclite, penseur politique et mystique

La philosophie d'Héraclite, penseur politique et mystique

À propos d'un essai de Filippo Venturini « Tout dirige la foudre. Héraclite : politicien et mystique » (il Cerchio)

par Giovanni Sessa

Source: https://www.barbadillo.it/121777-il-pensiero-di-eraclito-... 

Filippo Venturini « Tout dirige la foudre. Héraclite : politicien et mystique » (il Cerchio)

Filippo Venturini est connu pour plusieurs publications importantes sur le thème de l'archéologie. Chercheur depuis toujours intéressé par la pensée antique, en particulier la philosophie présocratique, il vient de publier une étude intéressante sur Héraclite, Tout dirige la foudre. Héraclite : politicien et mystique, disponible en librairie aux éditions il Cerchio (pour commander : [e-mail].

L'essai se termine par un recueil de fragments du penseur d'Éphèse dans l'édition Diels-Kranz, dont l'auteur fournit, dans plusieurs cas, une traduction critique et alternative, accompagnée de commentaires tout à fait pertinents et partageables sur les paroles d'Héraclite.

Dès les premières pages, l'ouvrage montre clairement que Venturini a acquis une connaissance hors du commun, tant des textes du philosophe «obscur» que de la littérature exégétique la plus reconnue sur le sujet. Le livre est divisé en trois chapitres: dans le premier, l'essayiste traite de l'inspiration politique qui caractérise la vision du monde de l'aristocrate grec; dans le deuxième, il aborde les complexes théoriques les plus significatifs de la spéculation du philosophe; enfin, dans la troisième partie, il présente la fin tragique d'Héraclite, l'interprétant comme la conséquence inévitable de l'inactualité politique des thèses du grand présocratique.

Au début du texte, Venturini, s'appuyant sur l'enseignement de Nietzsche, souligne que les Grecs, dans leur tradition, ont également accueilli des visions exotiques venues d'Orient, les ré-élaborant de manière originale, à la lumière de l'ethos hellénique. Il soutient en particulier que « Héraclite est un penseur [...] politique, au sens le plus large et le plus complet du terme [...] un penseur de la polis, un penseur communautaire » (p. 8). Sa philosophie est liée, compte tenu de son héritage noble, au contexte mythique de la culture religieuse polyadique. Dans sa vie et dans ses fragments, on voit clairement émerger les deux tendances fondamentales qui, selon Colli, ont donné naissance à la culture hellénique: la propension mystico-dionysiaque et la tension apollinienne-politique, cette dernière visant à donner une « forme » au chaos conflictuel de la vie.

Il fut personnellement impliqué dans la vie d'Éphèse, soutenant la tentative politique d'Hermodore. Sa conception anti-dualiste et relationnelle des opposés, selon l'enseignement de Théognis, l'amena à interpréter le polemos qui régnait dans la polis comme un symptôme de ce qui se passe dans la physis. Venturini, avec Gadamer, estime que les références constantes à la phronesis, « vertu, raisonnabilité de l'action », présentes dans les fragments, attestent clairement le caractère éminemment pratique de la pensée de l'Éphésien. Héraclite pensait, comme les autres sages helléniques, que la physis était en harmonie avec la politeia, la «constitution». La dimension « démocratique », au sens grec du terme, relevée chez Héraclite par Preve, ne contredit pas l'esprit aristocratique du penseur: suite à l'échec du projet d'Hermodore, sa nature noble l'amena à mépriser les masses, désormais insensibles à toute politique anagogique.

L'intégrité du cosmos et de la polis était, à ce moment historique, menacée: « par les forces contraires et centrifuges de l'égoïsme des individus et des factions, générées par la soif de richesse » (p. 10). L'irruption de la monnaie dans le monde grec avait produit l'eris, corrompant une partie importante de l'aristocratie elle-même. À l'atomisme social dont étaient porteurs les nouvelles classes ploutocratiques émergentes, Héraclite opposa, avec une puissance théorique inhabituelle, la structure organique du cosmos, compris comme un espace ordonné par des lois.

Il aurait voulu, par cette référence à la vision aurorale hellénique, « réveiller » les inconscients, les « endormis ». Les hommes sont un moment de l'harmonie cosmique dont parle le fr. 30 : « dont l'essence est le scintillement perpétuel de la lumière (physis) dans l'obscurité qui l'entoure » (p. 11). La lumière met en évidence les « éléments » qui constituent le réel, à travers les metra, l'espace et le temps. À cette progression naturelle, l'homme correspond par la vue, le « voir », qui dévoile l'aphanes, l'harmonie de toutes choses, dont parle le fr. 54. Heidegger a souligné que cette harmonie «discrète» est «quelque chose que l'on a constamment sous les yeux, mais dont on n'est pas conscient» (p. 11). Celui qui saisit cette conscience atteint l'origine, le principe, la coincidentia oppositorum, au-delà de la logique diairetique de l'identité. Pour y parvenir, il faut « se connaître soi-même », contrôler les pulsions catagogiques qui nous constituent pourtant. Héraclite et les Grecs ne connaissaient pas la « métaphysique », ils savaient que l'un ne se donne que dans le multiple et que « l'au-delà », si l'on veut utiliser ce terme, vit dans l'«ici et le maintenant» de l'éternel présent, dans la conjonction du kairos et de l'aion, dans la mémoire communautaire de la polis. Colli soutenait que cette instance cognitive est une «expérience vécue» non communicable, en tant que contact avec le fond abyssal de la vie, à la fois merveilleux et tragique.

Politique et mystique coïncident chez Héraclite: la polis témoigne de l'unité du fini et de l'infini, elle permet de voir « l'unité du tout et la compétition entre les opposés » ( p. 14), comme le montre le fragment 53.  En raison de la déception subie à la suite de l'échec du projet d'Hermodore, Héraclite s'est plongé dans la nature sauvage, s'est adonné au « vagabondage ». Ce n'était pas, commente Venturini,  un choix anti-politique, mais un témoignage extrême de la vocation mystico-politique, qui est authentiquement hellénique. Dans les forêts, Héraclite « vécut », comme le savait Bruno, le sens ultime du mythe d'Actéon, il saisit l'unité du sujet et de l'objet: tout est dynamis, possibilité-puissance-liberté. Le cliché scolaire qui présente Héraclite « pleurant » doit donc être renversé pour en faire un Heraclitus ridens. Héraclite est le philosophe du seuil qui unit le temps et l'éternité, c'est pourquoi les Éphésiens vénéraient ses restes mortels. Le philosophe s'est dépensé sans compter pour enseigner à ses concitoyens que la vie nue ne peut être aimée et vécue que dans la polis ordonnée, transcription des rythmes de la physis.

Filippo Venturini, Tutto dirige la folgore. Eraclito: politico e mistico, il Cerchio, pp. 187, 24,00 euros

La Chine et le retour de Confucius

Présentation de « La Chine et le retour de Confucius »

Carlo X. Blanco

Source: https://www.hiperbolajanus.com/posts/presentacion-china-r...  

Nous présentons ici « La Chine et le retour de Confucius », une compilation éditée par Carlos X. Blanco. Le livre explore le confucianisme aux 20ème et 21ème siècles, ses défis, ses transformations et sa revitalisation dans la Chine contemporaine, en soulignant son rôle culturel, social et politique.

Nous avons le plaisir de présenter à notre public de lecteurs l'ouvrage La Chine et le retour de Confucius, une compilation d'articles du prestigieux professeur Carlos X. Blanco, auteur prolifique et collaborateur du groupe Hipérbola Janus, où nous sommes honorés et gratifiés par ses contributions à la diffusion de différents sujets et domaines de connaissance. En l'occurrence, l'Extrême-Orient reste une grande inconnue pour nous, Européens, surtout en ce qui concerne la mentalité et les idées qui animent la vision du monde de la nation la plus représentative, dont la puissance économique, commerciale et géopolitique l'a hissée au rang de superpuissance mondiale, nous parlons évidemment de la Chine. Sous une forme légère et agréable, celle du dialogue, l'ouvrage nous présente une série de textes qui nous permettent de percer les clés de la pensée confucéenne et de son évolution tout au long des 20ème et 21ème siècles. Un bref avant-propos de David Ownby sert d'introduction au livre. L'un des principaux essais est « Un siècle de confucianisme » de Chen Lai (1952), qui structure l'analyse en trois sections principales: les défis du confucianisme, ses réponses et la manière dont il a survécu à l'ère moderne.

L'analyse du confucianisme, qui reste fortement ancré dans la conscience du peuple chinois, aborde quatre défis majeurs, qui sont énumérés ci-dessous :

- Les réformes politiques et éducatives de l'ère Qing et de l'ère républicaine (1901-1912): l'abolition du système des examens impériaux a affaibli la base institutionnelle du confucianisme, affectant son rôle dans la société et l'éducation.

- Mouvement de la nouvelle culture (1915-1919): la modernisation fondée sur la culture occidentale est encouragée, le confucianisme étant considéré comme un obstacle au progrès.

- Révolution de 1949 et révolution culturelle (1966-1976): la collectivisation et les communes populaires détruisent la base sociale confucéenne, tandis que la révolution culturelle l'attaque sur le plan idéologique.

- Réformes de Deng Xiaoping (à partir de 1978): la modernisation et l'économie de marché ont réduit l'influence des valeurs confucéennes face au pragmatisme et à l'utilitarisme.

Auparavant, le confucianisme avait toujours été un facteur de cohésion nationale, contribuant à préserver l'unité du peuple chinois, notamment face aux menaces extérieures, comme la confrontation avec le Japon dès le début des années 1930, avec l'occupation japonaise de la Mandchourie, et les épisodes successifs de guerre contre le Japon entre 1937 et 1942.

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Le texte de Chen Lai prend pour point de départ les dernières années de la dynastie Qing et les premières années de l'ère républicaine, entre 1901 et 1912, en mettant particulièrement l'accent sur le processus de modernisation entrepris durant cette période, avec l'introduction des sciences et disciplines occidentales, qui a contribué à la mise à l'écart des classiques confucéens.

Ce processus s'est déroulé en plusieurs étapes, avec l'abolition du système des examens impériaux, qui avait été pendant des années le pilier institutionnel du confucianisme, ce qui a eu pour conséquence inévitable que les érudits confucéens ont abandonné leur rôle central dans la société chinoise. La tendance à dénigrer la tradition confucéenne s'est accentuée avec le passage de la dynastie Qing aux premières années de la République, comme en témoignent l'élimination des cérémonies sacrificielles en l'honneur de Confucius et l'interdiction de l'étude obligatoire des classiques confucéens. Le confucianisme a ainsi perdu son rôle prépondérant dans l'éducation et l'administration publique et a été relégué dans le domaine de l'éthique et de la culture.

Ce processus de rejet et d'érosion du confucianisme dans son rôle de contribution à l'identité nationale chinoise et à la formation de la jeune génération s'est accéléré au cours des décennies suivantes. Ce processus a été conduit par des intellectuels tels que Chen Duxiu et Hu Shih, qui ont activement promu la modernisation et l'adoption de valeurs occidentales telles que la science et la démocratie. Adoptant des positions analogues à celles de l'Occident par rapport à la Tradition, ils ont considéré le confucianisme comme une forme de pensée arriérée et dépassée, totalement opposée au progrès, et donc jetable, ses enseignements n'ayant aucune valeur opérationnelle pour le développement de la Chine.

En conséquence, le confucianisme a été culturellement et intellectuellement mis à l'écart.

Avec l'avènement de la révolution culturelle chinoise et la formation du régime communiste de 1949 à la mort de Mao Tsé Toung (1893-1976), la situation du confucianisme ne s'est pas améliorée et, au contraire, il a été considéré comme incompatible avec le socialisme marxiste. Les attaques se multiplient et le confucianisme fait l'objet de campagnes de haine brutales, comme la « Critique de Lin Biao et de Confucius » de 1973 à 1976, qui l'accuse d'être une « idéologie féodale et réactionnaire ». La destruction des temples confucéens et la persécution des intellectuels confucéens étaient monnaie courante durant cette période.

Dans la période qui suit immédiatement, à partir de 1978, le facteur idéologique s'atténue avec l'arrivée au pouvoir de Deng Xiaoping (1904-1997), au profit d'une ère marquée par le pragmatisme et l'importance croissante du développement économique et matériel. Les attaques contre le confucianisme ont largement cessé, mais celui-ci a été soumis à la logique unificatrice de l'utilitarisme et de la croissance économique.

Kang Youwei et Liang Shuming

Cependant, malgré les attaques continues contre le confucianisme, Chen Lai met en évidence la résilience du confucianisme, sa volonté inflexible face à la menace de sa disparition, à travers les propositions de divers penseurs confucéens contemporains. C'est le cas, par exemple, de Kang Youwei (1858-1927) avec ses propositions de faire du confucianisme une religion officielle ou de l'intégrer dans le modèle éducatif avec ses enseignements moraux pour l'ensemble du peuple chinois. D'autres philosophes, comme Liang Shuming (1893-1988), ont tenté de surmonter les antithèses du monde moderne et de faire de la doctrine confucéenne un élément fonctionnel du socialisme grâce à ses fondements moraux et sociaux, car il voyait dans ces idées la clé de l'harmonie et de la stabilité sociale, comme cela avait été le cas dans les moments les plus délicats de l'histoire du grand pays asiatique.

Xiong Shili et Feng Youlan

Parallèlement, des intellectuels confucéens tels que Xiong Shili (1885-1968), Feng Youlan (1895-1990) et He Lin (1902-1992) ont tenté d'apporter de nouveaux développements à la doctrine confucéenne dans les domaines de la philosophie et de la métaphysique. Ces spéculations ont donné naissance à de nouvelles écoles, telles que la « nouvelle philosophie des principes » de Feng Youlan et la « nouvelle philosophie de l'esprit » de He Lin. De nouvelles tentatives d'intégration entre les valeurs traditionnelles et le socialisme marxiste ont également vu le jour grâce aux interprétations de Xiong Shili. Ce n'est qu'après l'arrivée au pouvoir de Deng Xiaoping que le confucianisme a été réévalué, subissant un révisionnisme qui l'a finalement ramené dans les universités et la société chinoises, et à partir de ce moment, son héritage a été récupéré en tant que partie de l'identité nationale.

Ce processus de revitalisation a contribué à l'étude du confucianisme et à l'émergence de nouvelles interprétations au cours des dernières décennies. Les réinterprétations de la pensée confucéenne ont mis la doctrine en contraste avec les idées politico-idéologiques du monde d'aujourd'hui, liées à la « démocratie », aux « droits de l'homme » et à la « mondialisation », c'est-à-dire avec ces éléments idéologiques dont nous souffrons depuis longtemps et qui sont à l'origine de changements dramatiques dans nos sociétés en ce moment même. Cependant, cette récupération du confucianisme ne s'est pas limitée aux sphères les plus cultivées et académiques, mais est également devenue populaire, et sa présence dans la société chinoise s'est accrue depuis les années 1990, comme on le voit à travers la connaissance des classiques confucéens par le biais d'activités et de cours destinés à l'ensemble de la population.

Ainsi, pour Chen Lai, le moment actuel, après la réhabilitation de la pensée confucéenne, est un moment-clé pour continuer à renforcer sa doctrine, notamment en raison de la montée de la Chine en tant que puissance mondiale, qui a conduit à un intérêt croissant pour la Chine et sa culture au-delà de ses frontières. Mais aussi, et au-delà des aspects généraux et plus formels, en raison de son contenu éthique et moral inhérent, qui peut agir comme un frein à la corruption et à la dégradation des temps modernes. Nous pouvons donc affirmer qu'une véritable synergie est possible entre les valeurs traditionnelles et les nouveaux défis que la modernité propose à la Chine, sur un large front, dans les domaines culturel, politique, social, etc.

Dans le deuxième chapitre du livre, Chen Ming, l'une des figures les plus importantes de la résurgence du confucianisme dans la Chine contemporaine, aborde la signification de cette doctrine dans le contexte de l'État et de la nation chinoise au 21ème siècle. Son approche donne un aperçu des aspects politiques, sociaux, éducatifs, culturels, identitaires et religieux du confucianisme, tout en le distinguant d'autres perspectives néo-confucéennes plus orientées vers la philosophie ou l'éthique.

Tu Weiming

Le néo-confucianisme hors des frontières chinoises a diversifié ses courants et ses thèmes, en se concentrant sur le rapport à la démocratie, à la science et, en somme, sur sa compatibilité avec les valeurs du libéralisme occidental. Ces thèmes ne sont pas nouveaux dans les dérives interprétatives et les spéculations confucéennes du siècle dernier. Tu Weiming (1940), philosophe d'origine chinoise naturalisé américain, en est un éminent représentant.

En Chine continentale, le discours confucéen s'est révélé pleinement fonctionnel pour les intérêts de l'État chinois, contribuant à fonder les valeurs de l'État et de la nation, se dissociant de toute recherche de compatibilité avec les valeurs occidentales et, à son détriment, essayant de renforcer l'identité culturelle chinoise en s'affichant ouvertement comme un pilier fondamental du nationalisme culturel et politique du pays. Ainsi, Chen Ming ne considère pas la doctrine confucéenne comme un ensemble d'idées abstraites et anachroniques, mais comme un potentiel en devenir permettant de renforcer les fondements de l'État et de la société chinoise dans le monde d'aujourd'hui.

Son analyse du confucianisme par rapport à la religion est également importante, car elle différencie ses éléments de toute forme de religion monothéiste telle que nous la concevons en Occident. Néanmoins, il y a un élément religieux dans son origine, et l'idée d'un Dieu (Shangdi ou Tian) en tant que créateur et colonne vertébrale d'un ordre moral. On peut dire que Confucius a transformé cette pensée en une pratique fondée sur l'éthique et la vertu, mais sans en éliminer la dimension spirituelle. Certains interprètes modernes de la doctrine ont tenté d'en dénaturer le contenu en la réduisant à ce que l'on appelle en chinois le « wenjiao » (enseignement culturel), cherchant une formule de sécularisation pour la vider de son contenu transcendant. Selon Chen Ming, ces tentatives de sécularisation ont été perpétrées par le Mouvement du 4 mai à partir de 1919.

Il faut cependant insister sur le fait que le confucianisme, tout en possédant une dimension spirituelle, ne doit pas être confondu avec notre concept de religion, et que l'accent doit être mis sur l'idée de structure morale et sociale, comme une sorte de guide moral et spirituel qui agit comme un antidote à la crise des valeurs si caractéristique de l'époque moderne. Le texte de Chen Ming aborde également d'autres questions que nous ne pouvons décomposer dans cette présentation en raison de leur ampleur et de leur complexité, comme par exemple la relation entre le confucianisme et l'État, l'athéisme du parti communiste chinois, la recherche de formes d'intégration et de synthèse, la cohésion sociale, le problème de l'éducation, etc. Les idées confucéennes sont remises en cause dans la mesure où cette recherche d'insertion dans la Chine contemporaine pose une série de défis qui mettent en péril l'essence même de sa tradition.

Le dernier chapitre du livre est réservé à un entretien entre Chen Yizhong et Chen Ming dans lequel toutes les questions abordées dans les chapitres précédents sont traitées sous la forme d'un dialogue approfondi. Nous assistons à une confrontation entre une multitude d'arguments sur le confucianisme et sa relation avec la modernité, avec les défis de l'avenir, avec les tensions et les réticences soulevées par les valeurs libérales et occidentales, totalement sécularisées et, nous le disons, vouées à la destruction de tout fondement traditionnel, ethnique ou spirituel à tous les niveaux.

L'État profond devient viral

L'État profond devient viral

Jeffrey Tucker

Source: https://dissident.one/de-deep-state-gaat-viraal  

Le livre de Debbie Lerman intitulé « The Deep State Goes Viral : Pandemic Planning and the Covid Coup » examine le rôle de l'État profond dans la planification des pandémies et la mise en œuvre des confinements.

Selon l'avant-propos de Jeffrey Tucker, le livre examine les origines et les implications du « Plan d'action en cas de crise pandémique - Adapté (PanCAP-A) », qui a été publié le 13 mars 2020, quelques jours avant que le président Trump n'annonce les lockdowns. Toutefois, le plan de confinement a été élaboré par l'administration Bush en 2005, écrit Rhoda Wilson.

Les confinements imposés en 2020 à cause du covi d ont été planifiées pour la grippe en 2005

Ce qui suit est la préface de Jeffrey Tucker au nouveau livre de Debbie Lerman, The Deep State Goes Viral : Pandemic Planning and the Co vid Coup (= L'État profond devient viral : la planification de la pandémie et le coup d'État contre le cov id).

* * *

C'est environ un mois après le début des confinements, en avril 2020, que mon téléphone a sonné avec un numéro inhabituel. J'ai décroché et l'appelant s'est identifié comme étant Rajeev Venkayya (photo), un nom que je connaissais grâce à mes articles sur la peur de la pandémie de 2005. Il est aujourd'hui directeur d'une société de vaccins, a été assistant spécial du président pour la biodéfense et a prétendu être l'inventeur de la planification des pandémies.

Venkayya est l'un des principaux auteurs du document intitulé « A National Strategy for Pandemic Influenza », publié par l'administration de George W. Bush en 2005. Il s'agit du premier document à présenter une version émergente des mesures de confinement conçues pour être mises en œuvre à l'échelle mondiale. « Une pandémie de grippe aurait des conséquences mondiales », avait déclaré Bush, “aucun pays ne peut donc se permettre d'ignorer cette menace, et chaque pays a la responsabilité de détecter et d'arrêter sa propagation”.

Ce document a toujours été étrange, car il contredisait constamment l'orthodoxie en matière de santé publique datant de plusieurs décennies, voire d'un siècle. Il proposait deux voies alternatives en cas d'apparition d'un nouveau virus : la voie normale que tout le monde apprend à l'école de médecine (thérapies pour les malades, prudence en cas d'agitation sociale, calme et raison, quarantaine uniquement dans les cas extrêmes) et une voie de biosécurité qui exigeait des mesures totalitaires.

Ces deux voies ont coexisté pendant 15 ans, avant les confinements.

Je parlais maintenant à l'homme qui s'attribue le mérite d'avoir tracé l'approche de la biosécurité, qui allait à l'encontre de toute la sagesse et de toute l'expérience en matière de santé publique. Son plan était enfin mis en œuvre. Peu de voix se sont élevées pour exprimer leur désaccord, en partie par peur, mais aussi à cause de la censure, qui était déjà très stricte. Il m'a dit d'arrêter de protester contre les confinements parce qu'ils avaient tout sous contrôle.

J'ai posé une question fondamentale. Supposons que nous rampions tous sous le canapé, que nous évitions les rencontres physiques avec notre famille et nos amis, que nous fassions la grève de toutes les réunions, que nous fermions les entreprises et les écoles. Qu'advient-il alors du virus lui-même ? Saute-t-il dans un trou dans le sol ou se rend-il sur Mars par crainte d'une nouvelle conférence de presse d'Andrew Cuomo ou d'Anthony Fauci ?

Après quelques commentaires absurdes sur le R-zéro, j'ai remarqué qu'il s'irritait, et finalement, avec un peu d'hésitation, il m'a dévoilé le plan. Il y aurait un vaccin. J'ai hésité et j'ai dit qu'aucun vaccin ne stérilise contre une infection respiratoire à mutation rapide avec un réservoir zoonotique. Même si un tel vaccin apparaissait, il faudrait dix ans de tests et d'essais avant qu'il puisse être diffusé en toute sécurité auprès de la population. Allons-nous rester enfermés pendant toute une décennie ?

« Les choses s'accélèrent », a-t-il déclaré. « Observez. Vous serez surpris. »

Je me souviens l'avoir considéré comme un excentrique, un écrivain blasé qui n'avait rien de mieux à faire que d'appeler les mauvais écrivains et de les harceler.

Je m'étais complètement trompé, tout simplement parce que je n'étais pas préparé à la profondeur et à l'ampleur de l'opération qui était en cours. Tout ce qui se passait me paraissait manifestement destructeur et fondamentalement vicié, mais il s'agissait d'une sorte de faille intellectuelle: une incompréhension des principes de base de la virologie.

À peu près au même moment, le New York Times a publié un nouveau document intitulé « PanCAP-A : Pandemic Crisis Action Plan - Adapted » (Plan d'action en cas de crise pandémique - Adapté). Il s'agit du plan de Venkayya, mais intensifié, tel qu'il a été publié le 13 mars 2020, trois jours avant la conférence de presse du président Trump annonçant les confinements. Je l'ai lu et reposté, mais je n'avais aucune idée de ce qu'il signifiait. J'espérais que quelqu'un pourrait l'expliquer, l'interpréter et en démêler les implications, afin de découvrir le qui, le quoi et le pourquoi de cette attaque fondamentale contre la civilisation elle-même.

Cette personne y est parvenue. Il s'agit de Debbie Lerman, l'intrépide auteur de ce merveilleux livre qui présente si bien les meilleures idées sur toutes les questions qui m'avaient échappé. Elle a démonté le document et y a découvert une vérité fondamentale. L'autorité réglementaire pour répondre à la pandémie ne relevait pas des autorités de santé publique, mais du Conseil national de sécurité.

C'était clair comme de l'eau de roche dans le document ; je l'avais manqué pour une raison ou une autre. Il ne s'agissait pas de santé publique. Il s'agissait de sécurité nationale. L'antidote qui était en cours de développement avec le vaccin labellisé était en fait une contre-mesure militaire. En d'autres termes, c'était le plan de Venkayya multiplié par dix, et l'idée même était de contourner toutes les traditions et les préoccupations de santé publique pour les remplacer par des mesures de sécurité nationale.

Cette prise de conscience modifie fondamentalement la structure de l'histoire des cinq dernières années. Il ne s'agit pas de l'histoire d'un monde qui a mystérieusement oublié l'immunité naturelle et qui a commis une erreur intellectuelle en pensant que les gouvernements pouvaient arrêter et redémarrer les économies, en poursuivant un agent pathogène jusqu'à son point d'origine. Ce à quoi nous avons assisté, dans un sens très réel, c'est à une sorte de coup d'État, un coup d'État perpétré par l'État profond, non seulement au niveau national, mais aussi au niveau international.

Ce sont des pensées terrifiantes et presque personne n'est prêt à en parler, c'est pourquoi le livre de Lerman est si crucial. En termes de débat public sur ce qui nous est arrivé, nous n'en sommes qu'au début. Il existe aujourd'hui une volonté d'admettre que les confinements ont généralement fait plus de mal que de bien. Même les médias traditionnels s'aventurent à autoriser de telles réflexions. Mais le rôle de l'industrie pharmaceutique dans la conduite de la politique, et le rôle de l'État de sécurité nationale dans le soutien de ce projet industriel massif, restent tabous.

Dans le journalisme et le plaidoyer du 21ème siècle visant à influencer l'opinion publique, la préoccupation primordiale de tous les rédacteurs et institutions est la survie professionnelle. Cela signifie qu'il faut s'adapter à un ethos ou à un paradigme approuvé, quels que soient les faits. C'est pourquoi la thèse de Lerman n'est pas débattue ; elle est à peine discutée dans le monde civilisé. Cela dit, mon travail à l'Institut Brownstone m'a permis d'être en contact étroit avec de nombreux penseurs de haut niveau. Je peux dire ceci : ce que Lerman a écrit dans ce livre n'est pas contesté, mais admis en privé.

Étrange, n'est-ce pas ? Nous avons vu pendant les années covidées comment les aspirations professionnelles encourageaient le silence, même face à des violations flagrantes des droits de l'homme, telles que les fermetures obligatoires d'écoles qui privaient les enfants d'éducation, suivies par des bouchons obligatoires et des injections forcées pour l'ensemble de la population. Le quasi-silence était assourdissant, même si toute personne dotée d'un cerveau et d'une conscience savait que tout cela était inacceptable. Même l'excuse « Nous ne savions pas » ne fonctionnait plus, car nous savions.

Cette même dynamique de contrôle social et culturel bat son plein maintenant que nous sommes passés de cette phase à une autre. C'est précisément la raison pour laquelle les conclusions de Lerman n'ont pas encore atteint la société civilisée, et encore moins les grands médias. Y parviendrons-nous un jour ? Peut-être. Ce livre peut y contribuer ; au moins, il est désormais accessible à tous ceux qui ont le courage de regarder les choses en face. Vous y trouverez la présentation la mieux documentée et la plus cohérente des réponses aux questions clés (quoi, comment, pourquoi) que nous nous posons tous depuis que cet enfer nous est arrivé.

Critique du livre : « Le complexe eurasien : pourquoi et comment l'avenir échappe à l'Occident » de Uwe Leuschner et Thomas Fasbender

Critique du livre : « Le complexe eurasien : pourquoi et comment l'avenir échappe à l'Occident » de Uwe Leuschner et Thomas Fasbender

Hanno Borchert

Source: https://wir-selbst.com/2025/05/05/buchbesprechung-der-eur...

Le livre Der Eurasien-Komplex : Warum und wie dem Westen die Zukunft entgleitet (= Le complexe eurasien: pourquoi et comment l'avenir échappe à l'Occident) d'Uwe Leuschner et Thomas Fasbender est un ouvrage extrêmement intéressant et stimulant qui met en lumière les glissements géopolitiques du 21ème siècle. Les auteurs, un Allemand de l'Est (Leuschner) et un Allemand de l'Ouest (Fasbender), mettent à profit leur vaste expérience acquise au cours de plusieurs décennies de travail en Eurasie - notamment en Russie, en Chine et en Asie centrale - pour formuler un plaidoyer en faveur de la coopération plutôt que de la confrontation entre l'Ouest et l'Est. Ce livre de 256 pages au format broché, publié par la maison edition ost, une impression du groupe d'éditeurs Eulenspiegel, combine anecdotes personnelles et analyse géopolitique et s'adresse aux lecteurs intéressés par les relations internationales, notamment avec la Russie, l'Asie centrale et la Chine, et par l'avenir de l'Occident.

Le livre est précédé d'une citation de Lucie Varga (1904-1941), historienne juive autrichienne et co-initiatrice de l'histoire des mentalités, dans laquelle on peut lire : « Tout près de nous, un monde vient de s'achever. Un nouveau monde est en train de naître avec des contours jusqu'ici inconnus. Ne disposons-nous pas de tous les moyens pour le comprendre ? L'historien peut désormais observer de près l'histoire qui est en train de se dérouler. Il peut se procurer de nombreux documents de première main. Et il peut, s'il le souhaite, se rendre sur place, observer et mener des entretiens. Plus encore : il peut vivre dans le pays qu'il étudie afin de le comprendre dans ses habitudes de pensée et ses modèles de comportement. Mais il n'en reste pas moins qu'il est extrêmement difficile d'interpréter correctement le présent ».

L'idée centrale du livre est que l'Occident - en particulier l'Europe et les États-Unis - perd sa capacité à participer à la construction de l'avenir mondial à cause de préjugés, de l'arrogance et de faux récits. Les auteurs reprennent la thèse de Zbigniew Brzeziński selon laquelle l'avenir du monde se décide en Eurasie, mais la relativisent : une coopération constructive avec des pays comme la Russie et la Chine est possible si l'Occident abandonne sa politique de confrontation. Leuschner et Fasbender critiquent vivement le fait que des décisions motivées par l'idéologie - comme le « dé-couplage » des chaînes d'approvisionnement mondiales ou des sanctions coûteuses - font perdre des opportunités économiques et affaiblissent l'Occident. Une citation marquante du livre est la suivante : « Au lieu de prendre des décisions raisonnables sur le plan commercial, nous prenons des décisions entêtées sur le plan idéologique » (p. 130), ce qui résume la critique principale à l'encontre d'une politique résistante à tous conseils utiles, en particulier en Allemagne.

Vous pouvez commander ici directement auprès de l'éditeur: 

https://www.eulenspiegel.com/verlage/edition-ost/titel/25...

La force incontestable de ce livre réside dans la combinaison d'expériences personnelles et d'analyses fondées. Leuschner, avec son expérience dans le commerce extérieur de la RDA et en tant que logisticien en Russie, et Fasbender, qui a vécu et travaillé à Moscou de 1992 à 2015 et dirige aujourd'hui la rubrique géopolitique du Berliner Zeitung, décrivent de manière vivante comment les gens pensent et ressentent l'Eurasie. Ces aperçus rendent le livre vivant et accessible. Fasbender décrit par exemple l'euphorie des années 1990, lorsque l'Est était considéré comme un marché aux possibilités illimitées, et le passage à un scénario de menace alimenté par le scepticisme occidental.

De haut en bas: Uwe Leuschner, Thomas Fasbender, un ouvrage très remarqué de ce dernier sur la "Voie russe" mais qui n'a pas été traduit.

Les auteurs évitent de prendre parti de manière unilatérale en ne glorifiant ni l'Est ni l'Ouest, mais en soulignant les possibilités de coopération. La perspective personnelle des auteurs est toutefois fortement axée sur la Russie, ce qui a pour conséquence que d'autres régions eurasiennes comme l'Inde ou l'Asie du Sud-Est sont quelque peu reléguées au second plan.

Dans l'ensemble, « Le complexe eurasien » est un ouvrage qui vaut la peine d'être lu et qui séduit par son langage clair, son authenticité personnelle et son attitude critique. Il invite le lecteur à remettre en question les schémas de pensée euro-centriques et à considérer l'Eurasie comme un partenaire plutôt que comme un adversaire.

Pour tous ceux qui souhaitent mieux comprendre les changements de pouvoir au niveau mondial, ce livre offre une perspective rafraîchissante et un appel passionné à la coexistence. Il ne s'agit pas seulement d'une chronique des occasions manquées, mais aussi d'un appel au réveil pour participer activement à la construction de l'avenir.

Référence : Leuschner, Uwe / Fasbender, Thomas : Der Eurasien-Komplex : Warum und wie dem Westen die Zukunft entgleitet. Edition Ost, ISBN 978-3-360-02818-1.

Qui est Hanno Borchert ?

Hanno Borchert, né en 1959, une jeunesse passée à Cuxhaven à l'embouchure de l'Elbe. Dès son plus jeune âge, le vagabondage autour du monde (Tyrol du Sud, Balkans, Scandinavie, Inde, Iran, Indonésie, etc.) a éveillé son enthousiasme pour la cause des peuples.

Artisan de formation, diplômé en sciences économiques. Passionné de livres depuis l'enfance, aime la musique, la peinture et l'art du design graphique.

« Alter Herr» de l'association d'étudiants duellistes “Landsmannschaft Mecklenburgia-Rostock im CC zu Hamburg”. Sans appartenance politique. Se rend souvent à des concerts dans presque tous les genres. Aime particulièrement écouter le bluegrass, la country, le blues et le folk irlandais. Grand fan de l'auteur-compositeur-interprète d'Allemagne centrale Gerhard Gundermann, malheureusement décédé trop tôt.

Rédacteur de l'ancien et du nouveau « wir selbst », entre-temps rédacteur de « Volkslust ».

De Machiavel à Schmitt: le réalisme politique renaît

De Machiavel à Schmitt: le réalisme politique renaît

Alexander Raynor

Alexander Raynor examine comment le philosophe belge Antoine Dresse renouvelle le réalisme politique pour relever les défis du 21ème siècle.

Qui est Antoine Dresse, alias Ego Non?

Né en 1996 à Liège, en Belgique, Antoine Dresse a poursuivi des études de philosophie à Bruxelles. Pendant sa scolarité, il a étudié l'anglais, l'allemand et le russe. À 18 ans, avant de commencer l'université, il a passé plusieurs mois à Heidelberg, en Allemagne, et à Saint-Pétersbourg, en Russie, pour perfectionner ses connaissances linguistiques.

Aujourd'hui, Antoine Dresse anime la chaîne YouTube, qui compte plus de 29.000 abonnés et est intitulée Ego Non (« Même si tous les autres, pas moi ») consacrée à la philosophie politique et morale, et contribue régulièrement à la publication Éléments. Il est l'auteur de plusieurs ouvrages, dont La Guerre des civilisations : Introduction à l’œuvre de Feliks Koneczny, publié en 2025. Dans cet ouvrage, Dresse analyse la pensée politique du philosophe polonais Feliks Koneczny et sa théorie des civilisations.

Il a également co-écrit À la rencontre d'un cœur rebelle avec Clotilde Venner, l'épouse de feu Dominique Venner. De plus, il a contribué en tant que préfacier à Definitions: The Texts That Revolutionized Nonconformist Culture, écrit par Giorgio Locchi et récemment traduit et publié en langue anglaise par Arktos.

L'approche philosophique de Dresse offre des voies de libération intellectuelle face aux dogmes moralisateurs. Loin de faire l'éloge du cynisme, son travail aide à décoder la nature souvent trompeuse de la rhétorique révolutionnaire qui, malgré des présupposés apparemment généreux, aboutit fréquemment à des conflits.

Antoine Dresse

Critique de livre : Political Realism: Principles and Assumptions d'Antoine Dresse

Political Realism: Principles and Assumptions d'Antoine Dresse, traduit et publié en 2025 par Arktos Media en partenariat avec l'Institut Iliade, constitue une contribution profonde et intellectuellement rigoureuse au discours sur la théorie politique. À une époque où l'interaction entre l'idéalisme moral et la gouvernance pragmatique est de plus en plus tendue, Dresse offre à ses lecteurs un cadre clarifiant et résolument réaliste pour comprendre la nature de la politique. Cet ouvrage rend non seulement hommage aux penseurs fondateurs du réalisme politique — Machiavel, Thomas Hobbes et Carl Schmitt — mais trace également un chemin unique à travers leurs héritages, offrant une synthèse à la fois érudite et remarquablement lucide.

Dès le début, Dresse démantèle l'illusion réconfortante selon laquelle les bonnes idées donnent naturellement de bonnes politiques. L'introduction est un tour de force qui met le lecteur au défi de séparer l'aspiration de la réalité, l'exhortant à reconsidérer la relation fondamentale entre la moralité, la théorie et l'action politique. La précision de Dresse dans la catégorisation des « idées » — en tant qu'impératifs moraux, esprits du temps et modèles conceptuels — donne le ton à l'ensemble de l'ouvrage: prudent, incisif et déterminé à délimiter les phénomènes politiques en tant que tels.

L'une des plus grandes vertus du livre réside dans sa généalogie intellectuelle. Dresse revisite Nicolas Machiavel, tout en ne le percevant pas comme l'archétype du cynique que garde de lui l'imaginaire populaire, mais comme un penseur pionnier de la technique politique — préoccupé par l'action, non par l'abstraction. Il dépeint Machiavel comme un observateur honnête de la nature humaine, qui a refusé de confondre moralité et art de gouverner. L'analyse de Dresse du Prince et des Discours est particulièrement éclairante en attirant l'attention sur le réalisme méthodologique de Machiavel: l'idée que le succès politique exige une attention impitoyable aux circonstances et l'application adaptative des connaissances historiques.

Dans le chapitre sur Thomas Hobbes, Dresse aborde le problème fondamental de l'obéissance et de l'autorité. Il contextualise la théorie politique de Hobbes comme une réponse à la menace existentielle posée par la guerre civile, montrant comment le Léviathan de Hobbes a offert un nécessaire recentrage de la politique autour de la sécurité et de la stabilité. Plutôt que de rejeter le contrat social de Hobbes comme naïf ou mécaniste, Dresse l'apprécie comme une puissante expérience de pensée — conçue pour établir la légitimité du pouvoir dans un monde sans consensus moral.

L'inclusion de Carl Schmitt dans le troisième grand chapitre est un choix opportun. L'œuvre de Schmitt est traitée avec un soin érudit, soulignant son insistance sur l'autonomie du politique et la centralité de la distinction ami/ennemi. Dresse ne recule pas devant les implications de l'argument de Schmitt : que toute dépolitisation du monde — par le droit, l'économie ou la moralité — est intrinsèquement politique en soi. Son analyse accorde le poids voulu à la critique du libéralisme par Schmitt, offrant une sobre lentille à travers laquelle regarder notre ère post-politique.

Ce qui rend Political Realism particulièrement convaincant, c'est qu'il parvient à être lucide sans sombrer dans le cynisme. Dresse ne cherche pas à glorifier la manipulation ou la cruauté; au lieu de cela, il plaide pour une compréhension désintéressée de la politique en tant que domaine propre, régi par sa propre logique. C'est peut-être la correction la plus importante que le livre offre à une époque saturée de confusion idéologique: l'insistance sur le fait que confondre politique avec moralité, économie ou esthétique n'ennoblit aucune d'entre elles — cela ne fait qu'obscurcir la réalité politique et affaiblir la capacité d'action efficace.

L'écriture — magistralement traduite par Roger Adwan — est claire, mesurée et élégante. Malgré sa densité d'idées, le livre reste accessible à un large public intéressé par la philosophie politique, l'histoire ou les affaires contemporaines. La structure, qui progresse logiquement à travers une progression conceptuelle, est facilitée par des notes de bas de page et des références utiles, ce qui en fait une ressource utile pour les nouveaux venus comme pour les théoriciens chevronnés. Sans oublier que le livre est une lecture courte, agréable et facile à digérer.

Political Realism est une intervention de premier plan dans la pensée politique moderne. Il réintroduit le réalisme non pas comme une doctrine, mais comme une disposition nécessaire — une posture intellectuelle qui reconnaît les limites de l'idéalisme humain et les vérités persistantes, souvent inconfortables, de la vie collective. Ce faisant, Antoine Dresse ne se contente pas de répéter les idées des réalistes politiques du passé ; il les revitalise pour une nouvelle génération confrontée aux périls de la dépolitisation et de l'excès idéologique.

Ce livre est un manuel essentiel de Realpolitik pour les universitaires, les étudiants et les militants politiques.

Commander Political Realism: Principles and Assumptions:

https://www.amazon.com/dp/1917646453

Pour commander l'original français: 

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Les Alpes, colonne vertébrale de l'Europe. Où l'anglais n'existe pas

Les Alpes, colonne vertébrale de l'Europe. Où l'anglais n'existe pas

Ala de Granha

Source: https://electomagazine.it/alpi-spina-dorsale-delleuropa-d...

1.200 km de longueur, 15 millions d'habitants. C'est le monde des Alpes. Qui traversent Munich, la France, la Suisse, le Liechtenstein, l'Autriche, l'Allemagne, la Slovénie et qui, sur le versant sud, englobent l'Italie. Les Alpes, colonne vertébrale de l'Europe, ouvrage collectif édité par les bons soins des Éditions "Guerini e Associati" et dirigé par Daniele Lazzeri, président de la Fondation Nodo di Gordio. Il est consacré au rôle déterminant de la chaîne alpine dans la création et la définition de l'Europe.

Un livre différent de ceux qui s'occupent souvent de la montagne, car l'éditeur a choisi de ne pas se concentrer sur un seul thème ou un seul aspect, mais d'aborder à 360 degrés les problématiques relatives à la chaîne montagneuse qui représente la charnière de l'Europe, la colonne vertébrale du Vieux Continent.

C'est pourquoi les auteurs des diverses interventions – de provenances géographiques différentes, avec des professions et des compétences variées – ont offert un tableau des Alpes qui s'étend du mythe à l'histoire ancienne; de la réalité politique des Alpes à l'époque pré-napoléonienne à la division en États nationaux; des aspects agropastoraux à l'intelligence artificielle; du tourisme aux communautés énergétiques; des agrégations transnationales à la culture.

Il en est ressorti un tableau parfois surprenant, avec des aspects qui demeurent inconnus du plus grand nombre ou qui ont été volontairement oubliés. Des aspects, cependant, qui offrent des opportunités pour relancer un monde alpin qui unit, en Europe, la culture méditerranéenne et la culture germanique. Un monde où l'on peut, le cas échéant, expérimenter de nouveaux rapports entre les peuples, forger de nouvelles formes de développement.

L'éditeur et les auteurs partent cependant d'un constat: les États nationaux ont imposé une rupture avec le rôle historique traditionnel des populations alpines. Qui ignoraient les frontières créées artificiellement le long des lignes de crête. Les cultures, les traditions, les langues étaient souvent les mêmes des deux côtés de la montagne. Et parmi toutes les langues des Alpes, il n'y avait pas l'anglais. Celui-ci a apparu et s'est imposé comme la langue de l'argent, des affaires, de la vente à l'encan de sa propre identité, de sa propre dignité. Construire une nouvelle Europe en partant des Alpes est donc possible et nécessaire. Mais en commençant par effacer les symboles linguistiques d'un colonialisme ploutocratique.

Pour analyser cette réalité complexe et offrir des hypothèses de solutions et de développement, Lazzeri a impliqué des enseignants universitaires, des hommes politiques, des historiens, des journalistes, des managers internationaux. Cela a donné naissance à un volume qui représente une source de réflexion non seulement pour ceux qui aiment les Alpes et la montagne en général, mais aussi pour ceux qui doivent penser à un nouveau modèle de développement pour l'Europe et à de nouveaux modèles de relations avec le monde entier.

La menace libérale

La menace libérale

Georges Feltin-Tracol

Né en 1966 à Gijón dans les Asturies, Carlos X. Blanco enseigne la philosophie. Lecteur assidu d’Oswald Spengler, de Ludwig Klages, de David Engels et de Robert Steuckers, il a signé plusieurs essais parmi lesquels La caballería espiritual. Un ensayo de psicología profunda (2018), Ensayos antimaterialistas (2021) ou La insubordinación de España (2021). Récemment fondées, les éditions La Nivelle publient enfin un court essai, Le virus du libéralisme, la traduction française de El virus del liberalismo. Un virus recorre el mundo (2021).

À rebours de la mode actuelle qui voit une droite nationale – identitaire européenne se fourvoyer dans l’adulation de Donald Trump, d’Elon Musk et du président argentin Javier Milei, Carlos X. Blanco conteste l’idéologie libérale sous ses différentes facettes mortifères en appliquant à sa réflexion « la méthode de l’analyse dialectique […], par essence, holistique et fonctionnelle ».

Ainsi constate-t-il que « l’économie est libérée du pouvoir politique », ce qui favorise la propagation du « virus du libéralisme […], véritable parasite culturel, [qui] n’a pas de vie propre. Son activité vitale, car elle est toute de prédation et de reproduction, n’a pas de moteur propre ». Cependant, « ce virus a favorisé et profité de la dissolution de la communauté traditionnelle ». Il estime que « le monde d’aujourd’hui est un monde pornographique. C’est l’essence ultime et radicale du libéralisme et de l’expansion du mode de production capitaliste dans sa phase mondialiste ». Il cible aussi volontiers « la “ mondialisation “ [qui] n’est rien d’autre que le nom à la mode qui résume les tendances expansives, intrusives et destructrices du capitalisme à l’échelle planétaire ».

Selon l’auteur, « l’impérialisme américain est l’agent militaire de l’avant-garde et de la mondialisation forcée, entendue au sens strictement économique, la mondialisation exercée par le capital mondial ». Toutefois, « aujourd’hui, le libéralisme n’est pas exclusivement représenté par les États-Unis et leur cortège de satellites anglo-saxons et sionistes ». Bien avant la distorsion actuelle des relations transatlantiques sous les coups de butoir du trio Donald Trump – JD Vance – Marco Rubio, il devine que pour les États-Unis d’Amérique, « l’alliance actuelle avec l’Europe est purement conjoncturelle, et un jour viendra où elle sera rompue. L’ingérence des sionistes, des Russes et des Chinois, le conflit avec les forces plus expansionnistes de l’Islam, etc., y seront pour quelque chose ». La dissociation en cours est finalement la bienvenue, surtout si l’idéologie libérale « est la cause de la mort de l’Europe ».

L’échec pseudo-européen

Ces fortes considérations confirment un solide réalisme, en particulier sur le sort de la politogenèse européenne. L’Europe « est le jouet de l’américanisme et du sionisme. Elle n’a pas de véritable armée, et son économisme forcené empêche une éducation exigeante et disciplinée de ses citoyens pour une véritable Union fédérale européenne. » L’auteur rappelle avec une ironie cinglante que « cette même merveilleuse Union [...] a permis les génocides lors des guerres de l’ex-Yougoslavie. Cette même “ union de destin dans l’universel “ [...] a récemment couvert et dissimulé les vols secrets de la CIA ». Plus récemment, elle a annulé le second tour de l’élection présidentielle en Roumanie comme elle avait incité en 2016 à organiser un autre second tour pour l’élection du chef d’État autrichien.

Il soutient en outre que « l’Union européenne est une union d’États, mais elle n’est pas du tout une union de peuples. États et peuples : deux catégories conceptuelles disjointes ». Il est toujours heureux de procéder à cette distinction salutaire. Peuples et États ne sont jamais synonymes ou interchangeables. L’État – peuple (et non l’État-nation) est rare si on prend le mot « peuple » dans son acception ethno-culturelle, à l’exception peut-être du cas de la République populaire démocratique de Corée. L’État – peuple dans un sens social (et plébéien) n’existe pas, y compris au temps du socialisme soviétique.

L’État peut susciter un peuple suivant une approche civique et contractuelle, c’est-à-dire un ensemble de citoyens égaux en droits et en devoirs, une collectivité politique qui gommerait les spécificités bio-culturelles. On trouve encore des États formés de plusieurs peuples, surtout en Afrique, en Amérique latine et en Asie. Des peuples relèvent de plusieurs appartenances étatiques distinctes (des francophones vivent dans le Val d’Aoste italien, en Suisse romande, en Wallonie belge sans omettre, outre-Atlantique, les Francos et les Cajuns aux États-Unis, les Québécois, les Acadiens, les « Bois-Brûlés » et les Fransaskois au Canada).

Entre les séparatismes régionaux qui minent l’Espagne et un étatisme centralisateur qui efface les différences historiques et populaires, Carlos X. Blanco adopte une troisième voie. « Ni un nationalisme espagnol jacobin, comme celui de l’UPyD [centristes centralisateurs] ou de Vox [droite nationaliste], ni un post-communisme sans Marx comme Podemos [l’équivalent espagnol de La France insoumise] (et donc sans une analyse actualisée du mode de production capitaliste en termes d’exploitation, de plus-value et d’aliénation) n’ont d’avenir à long terme. » Mieux, « l’État d’Espagne n’existe presque pas, d’après ce [que les politiciens installés] nous disent, c’est une sorte d’ONG “ qui veille à la solidarité “ entre les régions autonomes, et autres balivernes ». Les souverainismes nationaux et régionaux incarnent dorénavant de « vieilles idéologies ou des tactiques usées qui incitent à la méfiance, renforcent la partitocratie et profitent à une partie de l’oligarchie. Elles sont incapables de dépasser le cadre actuel : “ l’Espagne “ et “ l’Europe “ sont pensées en termes de catégories anciennes et vides. De plus, elles ignorent la géopolitique actuelle : un Islam en guerre civile, une africanisation de l’Europe, une réorganisation des puissances extracommunautaires (Chine, Russie, Inde, Brésil, etc.) qui rend dangereux notre partenariat avec les États-Unis, etc. ».

Par ailleurs, l’auteur décrit l’Union dite européenne comme l’« absorption centralisée despotique des souverainetés nationales, avec sa recherche perpétuelle de mécanismes pour empêcher de manière coercitive le protectionnisme économique de chaque État-nation, avec sa soumission désastreuse aux diktats mondialistes ». Pour lui, « ceux qui disent que l’Union européenne est un antidote à l’étatisme savent qu’ils mentent. L’Union européenne est une entité monstrueuse, une entité de signe clairement capitaliste et au service de la grande accumulation de la plus value. L’Union européenne n’est pas “ moins d’État “, ni au sens libéral, ni au sens anarchiste : c’est simplement le club des États-nations existants et l’instrument de quelques-uns d’entre eux avec la primauté desquels ils pourront exercer une sorte de néo-colonialisme sur les autres ».

Refondation néo-médiévale pour le XXI^e siècle

Au début du XVIII^e siècle au moment de la terrible Guerre de Succession d’Espagne (1701 – 1714), Carlos X. Blanco aurait certainement été un austraciste ardent, c’est-à-dire un partisan espagnol du prétendant Charles de Habsbourg. Hostile à la dynastie des Bourbons restaurée en 1975, il déplore l’américanisation accélérée de la Couronne et de la vie politique espagnole. Il condamne en outre, d’une part, « le concept d’égalité (de tous les hommes) [qui] dissimule l’inégalité matérielle de l’espèce à tous égards, surtout en ce qui concerne la possession des moyens de production », et, d’autre part, au risque de passer pour un réactionnaire, « la démocratie, qui […] est strictement une forme de droit politique, [désormais ...] transplantée sur des terrains où le concept même dégénère ». Il en sort dès lors la « langue de coton » (titre d’un ouvrage de François-Bernard Huyghe paru en 1991), le politiquement correct et le wokisme.

On décèle dans les analyses de Carlos X. Blanco (photo) des formulations qui se rapprochent de celles du Français Guy Debord dans La société du spectacle (1967), puis dans Commentaires sur la société du spectacle (1988). A-t-il lu Debord ? On peut le supposer comme il a dû s’intéresser aux écrits de Guillaume Faye. En effet, il affirme que « occidental et européen seront des termes mal assortis. Ils ne le sont pas déjà, mais la divergence ne fera que s’accentuer dans les décennies à venir ». Retrouver l’essence de l’Européen implique au préalable de récuser « le “ moderne “ [qui] était donc le processus de sécularisation du moi protestant ». L’apparition et l’expansion de l’individualisme a aboli « la véritable charité, c’est-à-dire l’amour de l’autre qui consiste à le considérer comme une partie de son propre sang et comme un aspect de la même communauté éthique organique ». Issu de la matrice réformée, prélude de la fétide idéologie des Lumières, l’individualisme a conçu le libéralisme, grand corrupteur des liens organiques communautaires. « Les assemblées et les synodes, les hiérarchies et les corps intermédiaires, les principes de subsidiarité et de droit naturel protégeaient l’homme de tout réductionnisme. Ils protégeaient l’individu du virus libéral. » En réponse, il insiste sur l’obligation impérieuse de redécouvrir le « féodalisme [qui] est un personnalisme par opposition à la réification capitaliste ». Il faut néanmoins faire attention quand on aborde cette notion historique. Karl Marx se trompe quand il parle de l’économie féodale. Féodalisme et féodalité s’inscrivent dans l’essence du politique, et non dans celle de l’économique, en établissant des liens synallagmatiques en dépit d’une forte hiérarchisation politico-sociale entre membres du clergé et/ou de la noblesse.

À l’instar du philosophe russe Nicolas Berdiaeff, Carlos X. Blanco préconise le retour au Moyen Âge dans un contexte techno-scientifique avancé. « Ce que l’on appelle le Moyen âge, et sa continuité légitime, l’Empire de la Monarchie hispanique, fut un katechon, l’esprit de résistance et de recomposition de cette Unité spirituelle, qui est aussi une union politico-militaire, de l’Imperium. » On sait par Carl Schmitt que le katechon est le retardateur de l’avènement de l’Antéchrist. Il s’agit d’un facteur déterminant qui empêche le surgissement du chaos en grande politique. En se référant à la Monarchie hispanique, puissance à la fois tellurocratique et thalassocratique, qui surplombait divers peuples (dont les francophones arpitans de Franche-Comté et les locuteurs d’oïl picard des Pays-Bas), l’auteur fait-il une allusion implicite à une nouvelle Union des Armes ? En 1626, le roi d’Espagne Philippe IV tenta d’accélérer l'unité de ses couronnes et royaumes (Castille, Portugal, Pays-Bas, Aragon, Deux-Siciles, Franche-Comté et possessions ultra-marines d’Amérique, d’Afrique et d’Asie) sur les plans militaire et financier. Les réserves et autres réticences des assemblées provinciales paralysèrent et interrompirent finalement cette grande idée géopolitique inaboutie.

On le voit, Le virus du libéralisme montre une hostilité radicale envers la marchandisation du monde. Carlos X. Blanco tient une position essentielle dans l’actuel combat des idées. Un fascicule à méditer d’urgence !

• Carlos X. Blanco, Le virus du libéralisme. Un virus s’abat sur le monde, Éditions La Nivelle, 2024, 71 p., 11,98 €.

«Le secret et les sociétés secrètes» de Georg Simmel et la lutte pour le pouvoir

«Le secret et les sociétés secrètes» de Georg Simmel et la lutte pour le pouvoir

L'essai du sociologue allemand sur les dynamiques complexes de l'ésotérisme, publié par Aragno dans une nouvelle traduction italienne

par Lello Sciannimanico

Source: https://www.barbadillo.it/119816-il-segreto-e-le-societa-...

Dans Le secret et les sociétés secrètes, Georg Simmel aborde le concept de « secret » d’un point de vue sociologique et philosophique, explorant sa pertinence dans les dynamiques sociales et les structures de pouvoir. L’auteur, l'un des penseurs les plus influents de la sociologie, ne se contente pas de traiter le secret comme un phénomène exclusivement privé ou psychologique, mais l’examine comme un élément fondamental des liens sociaux, de la construction de l’identité et des hiérarchies de pouvoir.

Le texte est structuré en deux parties principales: la première se concentre sur l’analyse du secret en soi, explorant sa nature psychologique et sociale. Simmel en souligne la fonction ambivalente, capable de renforcer les liens de confiance entre ceux qui le partagent, mais aussi génératrice de suspicions et de divisions, créant une frontière subtile entre l'inclus et l'exclus. Le secret, dans cette vision, n'est pas seulement un moyen de protection, mais aussi une manière dont la société se structure, excluant et protégeant simultanément. La seconde partie du livre traite de manière incisive des « sociétés secrètes », ces groupes qui reposent sur des connaissances exclusives, réservées à quelques initiés. Simmel explore le rôle de ces organisations dans le maintien des structures de pouvoir, la création de solidarité entre les membres et l'attrait qu’elles suscitent à travers le mystère et la confidentialité. Les sociétés secrètes deviennent ainsi une lentille privilégiée à travers laquelle observer les dynamiques de pouvoir et d’appartenance qui traversent la société dans son ensemble.

Particulièrement fascinante est l'approche de Simmel concernant la relation entre visibilité et invisibilité, public et privé. Le secret, bien qu'il reste caché, exerce une influence continue sur les structures visibles de la société, créant des espaces de pouvoir, de contrôle et de résistance. Cette dialectique entre ce qui est connu et ce qui est occulté traverse toute la réflexion de l’auteur, faisant de l'œuvre une clé de lecture importante des sociétés contemporaines, tant dans la sphère politique que dans les relations intimes.

Le langage de Simmel, bien que philosophiquement dense, est extrêmement raffiné et incisif, et la traduction restitue fidèlement la richesse de la pensée originelle. Le texte se distingue par sa capacité à mêler sociologie, philosophie et psychologie, offrant une vision complexe et multidimensionnelle du secret, d’où émergent des réflexions qui ne sont en rien obsolètes concernant les structures sociales et politiques du présent.

Le secret et les sociétés secrètes est donc une œuvre d'une rare profondeur, qui continue de susciter des interrogations et des pistes de réflexion sur la nature du pouvoir, des relations sociales et de l’intimité. Un travail qui invite à s'interroger sur le rôle fondamental que joue le secret, avec son pouvoir invisible, dans nos vies sociales, politiques et personnelles. Un texte incontournable pour ceux qui souhaitent comprendre les dynamiques souterraines qui gouvernent les sociétés, tant dans le passé que dans le présent.

Georg Simmel, Il segreto e le società segrete, a cura di Giovanni Balducci e Mauro Cascio, Introduzione di Antonio De Simone, Aragno, Torino 2024 (= Georg Simmel, Le secret et les sociétés secrètes, édition par Giovanni Balducci et Mauro Cascio, introduction d'Antonio De Simone, Aragno, Turin 2024).

Sur le Voyageur éveillé de Nicolas Bonnal

Sur le Voyageur éveillé de Nicolas Bonnal

par Jean Parvulesco

Entre le dégoût et la nostalgie « Après avoir fait plusieurs fois le tour du monde, Nicolas Bonnal s’est, en désespoir de cause, retiré en Andalousie », où « il vit dans une cueva au pied du Sacromonte », c’est ainsi que son éditeur présente l’auteur du Voyageur Eveillé dans sa nouvelle solitude secrète.

Je ne sais pas si, replié sur lui-même au fond de sa cueva de la calle Aguas de Albaicin, Nicolas Bonnal a finalement pu, comme on dit, « rencontrer sa paix », mais il est certain qu’il a trouvé le temps d’écrire un grand livre, qui restera, un livre situé d’emblée au-dessus du misérable flot des petites choses indignes que l’on sait, faites seulement pour qu’elles passent sans laisser de trace.

Ainsi, parfaitement inattendu par les sales temps qui courent, le voyageur éveillé de Nicolas Bonnal est-il, d’un seul coup, apparu à notre portée, mystérieux météorite venu d’on ne sait où, des ultimes profondeurs, peut-être, de ce ciel de ténèbres profondes qui est le nôtre à l’heure présente, le ciel de notre propre déréliction finale.

Car il faut commencer par le dire : sous la figuration allégorique plus que symbolique du « voyage » et du « voyageur » - de l’actuel « voyageur planétaire », du « maudit touriste » - Nicolas Bonnal instruit, en réalité, le procès de l’aliénation finale d’un monde voué, pris sous la malédiction de s’auto-défaire dans le néant de ses propres démissions subversivement - et très occultement, à ce que l’on a vu - dirigées depuis l’extérieur de lui-même, depuis ce qui représente son contraire ontologique caché, depuis l’« autre monde ».

En fait, malgré la dialectique déstabilisante opposant « dégoût » à « nostalgie », profond dégoût d’un présent irrémédiablement déchu et nostalgie insoutenable d’un passé déjà bien trop lointain, dialectique subversive entretenant par en dessous le propos en marche de ce livre si dangereusement piégé, on va quand même finir par comprendre que la présente recherche de Nicolas Bonnal aboutit à un fort aventureux processus de salut et de délivrance, opérant sur le fil du rasoir. Parce que c’est bien dans l’abjecte réalité du monde tel qu’il est devenu à l’heure présente, que le Voyageur éveillé s’emploie, désespérément, à retrouver les lueurs ambiguës, la présence, occultement encore substantivisante, des anciennes valeurs de l’être, oubliées, qui se sont perdues avec les défaillances et les lugubres mensonges de la modernité, avec l’omniprésente terreur démocratique exercée par celle-ci sur les temps qui sont échus à son emprise finale. Une modernité déjà accomplie, dont les ravages nous forcent à reconnaître l’affirmation irrévocablement établie-là du retour en arrière vers le chaos et le néant d’avant-l’être ; mais un retour qui n’aura qu’un temps. Et de par cela même tenus de comprendre, comme nous le sommes à présent, que ce que d’aucuns appellent la postmodernité n’est que la continuation exacerbante et complice à part entière de la modernité, que modernité et postmodernité ne font qu’un. Cependant, quand Rimbaud disait qu’« il faut être absolument moderne », c’est d’une tout autre modernité qu’il parlait, lui, la « modernité » rimbaldienne se situant tout à fait au-delà de la modernité et de la postmodernité actuelles, qui sont les nôtres, qui l’une et l’autre appartiennent à la même figure finale d’une histoire mondiale ayant déjà cédé aux sollicitations obscènes du néant et de ce chaos rampant dont H.P. Lovecraft avait annoncé la montée au pouvoir.

De toutes les façons, peut-on encore douter du fait que le monde, à l’heure actuelle, vient de finir par s’identifier, déjà, presque entièrement à l’anti-monde, et l’être à se faire remplacer, en ses demeures mêmes, par le non-être ? Que le temps n’est plus notre temps, de même que notre espace n’est plus, actuellement, que l’espace de sa propre auto-disqualification finale.

Ainsi, en citant René Guénon, Nicolas Bonnal écrit-il : « Guénon parlait d’une fin du temps et d’une extension de l’espace, c’est l’inverse qui s’est produit : nous avons de plus en plus de temps à perdre mais nous méconnaissons de plus en plus la réalité de l’espace. Nous avons d’ailleurs retiré du voyage sa réalité, il en est de même a priori du voyage initiatique. »

Et Nicolas Bonnal ajoute : « Toutes les épreuves traditionnelles ont été parodiées, répétons-le, par le tourisme de masse. Ce qui reste au voyageur au long cours, c’est la durée de son voyage, image de notre destinée spirituelle : "Sois dans le monde comme un étranger ou un passant", nous dit le soufisme. Cette existence relative, où l’on découvre son inquiétante étrangeté, est une des données fondamentales du voyageur : il n’a pas de pays ; non parce qu’il se flatte d’être Sur le Voyage apatride comme un homme d’affaires mais parce que sa patrie est purement virtuelle, reflet de son paysage intérieur. Sa patrie est partie de lui. Comme Tchoung Tseu et son papillon, il n’est jamais sûr de son identité. »

Pour le grand voyageur, le voyage est avant tout dissolution de soi-même, figure secrète de la « dissolution du cadavre et de l’épée ».

Or le triple principe opératif du « voyage initiatique » dans ses états actuels - qui, d’ailleurs, apparaît comme contradictoire en lui-même - se trouve défini par Nicolas Bonnal de la manière suivante :

1) « La diminution du monde extérieur suppose un accroissement de son espace intérieur. »

2) « Le meilleur gage de la réussite de l’immobilité, comme nous l’a appris Lao Tseu : agir par le non agir. »

« On ne devient un voyageur que lorsque l’on est capable de ne plus se remuer. »

3) « Le voyage perpétuel du cosmos et de tous les éléments reflète celui de certaines réalités divines dont le déplacement traduit les effets et le retour vers la transcendance. Rien n’a de fin, rien ne prouve donc la corruption du monde ; celui-ci ne fait que passer sans fin d’un état à l’autre. »

« Comment le voyage prendrait-il fin, alors que son but est infini et que l’on ne dépasse jamais une station sans que n’en apparaisse aussitôt une autre ? »

La perspective dans laquelle Nicolas Bonnal situe l’aventure apparemment immobile de son « voyageur éveillé » n’est de toute évidence pas, on s’en rend vite compte, celle du moderne « tourisme de masse », ou celle de l’expérience personnelle des voyageurs estivaux aveuglément engagés dans leurs circuits de dépaysement factice et non-significatifs. Nicolas Bonnal, lui, persiste à considérer le « voyage » suivant les dispositions religieuses et spirituelles du « voyageur ». Son livre est donc celui d’un voyage transcendantal, essentiellement subversif par rapport à l’actuelle mentalité d'un monde dont le centre de gravité se trouve déjà dans l’« anti-monde ».

Les conseils de voyage de Nicolas Bonnal ne sauraient donc être qu’autant de propositions subversives visant à la libération, ou au renversement révolutionnaire de la réalité, des réalités actuelles de ce monde en perdition, dont il s’entend à utiliser à contre-courant les pièges mortels et les permanentes mises en délégitimation, à retourner contre elles-mêmes les servitudes nocturnes et anéantissantes de l’actuel état de chaos dans lequel nous nous trouvons tenus en otages. Le voyageur initiatique, le « voyageur éveillé » de Nicolas Bonnal est en réalité un combattant clandestin de la guerre d’avant- garde menée, contre lui-même, par un monde crépusculaire, en voie d’extinction. Une extinction qui lui est imposée de force, de l’extérieur de lui-même, par l’œuvre négative et fondamentalement criminelle de la conspiration ontologique finale au service du non- être et du chaos qui s’est emparée de l’actuel pouvoir politico- historique planétaire.

Car c’est bien contre le néant et le chaos que se trouvent livrées les actuelles batailles des derniers noyaux survivante de la conscience occidentale de l’être mobilisés face à la marée montante du chaos. A telle enseigne que – fait extraordinairement symbolique - l’actuelle centrale politico-militaire américaine chargée de planifier idéologiquement la grande stratégie impériale planétaire des États- Unis en est venue à définir ses futures armées comme des « armées anti-chaos ». Ce qui, d’ailleurs, semblera d’autant plus paradoxal qu’à l’heure présente c’est bien Washington qui constitue l’épicentre suractivé et suractivant de l’actuelle montée planétaire du chaos, que ce sont précisément les forces armées de la « Superpuissance Planétaire des États-Unis » qui constituent le corps de bataille des puissances du chaos en marche.

Tout en ne l'affirmant pas très ouvertement, on sent que la grande idée directrice de Nicolas Bonnal serait celle d’identifier la tourisme actuel, en tant que psychopathologie progressive de masse, à une forme de pèlerinage dégénéré, outrageusement « laïcisé », ayant perdu toute relation consciente avec ce que l’entreprise effective des « grands pèlerinages » pouvait signifier au sein d’une société traditionnelle, ou gardant ne serait-ce que des traces débiles d’une emprise traditionnelle désormais révolue.

Dans la conjoncture fondamentalement négative qui est celle d’une actualité de ce monde se dévoilant de plus en plus comme étant appelée à faire la fermeture d’un cycle déjà révolu, la gesticulation paranoïaque de ce que l’on doit appeler le « tourisme planétaire » en est venue à une forme d’anti-pèlerinage, de renversement du sens même du pèlerinage, qui exhibe désormais non pas une marche vers le centre, mais au contraire, un éloignement sans fin de celui-ci, l’abandon répulsif de son propre centre. Cet anti-pèlerinage, c’est bien ce qui constitue la malédiction propre de la terrible impuissance d’être d’un monde qui ne se fait plus qu’en se défaisant, dont la démarche d’état s’éprouve dans l’éloignement permanent, suicidaire, par rapport à son centre qui n’est plus reconnu comme tel, dont l’espace intime n’est que l’anti-espace manifestant sa propre impuissance de retour à soi-même. Et nous n’ignorons pas ce que tout cela signifie.

Cependant, il ne faut pas non plus ignorer que c’est aussi dans le devenir même de cette suprême déréliction finale que réside la rupture paroxystique de l’état d’un monde qui, en se défaisant d’une manière de plus en plus avancée, de plus en plus accélérée, doit finir par approcher d’une dernière limite, à partir de laquelle il risque de ne plus rien en rester, mais qui est aussi, de par cela même, très précisément la limite du renversement final des termes, du commencement d’un nouveau cycle d’évolution de signe absolument opposé au cycle ainsi révolu.

Saint-Guidon (à Anderlecht).

Or c’est bien de ce concept de « limite du renversement final des termes » que prend naissance, et dépend ce que Nicolas Bonnal appelle, lui, la « contre-destination touristique », par laquelle se dévoilent à nous les territoires à rebours des régences occultes de l’être. Le « grand secret » du voyage initiatique est sans doute là.

Nicolas Bonnal : « À ce moment la contre-destination échappe à toute projection intellectuelle, à tout projet touristique. Et comme dans une carte aux trésors, on apprend à lire dans une carte routière pour déceler des pépites inconnues. C’est comme cela que l’on peut redécouvrir la France : nous avons évoqué un Orient de proximité en parlant de l’Allemagne (Metternich disait bien que l’Asie commence à Vienne), et nous avons cité l’Île-de-France. Or il semble que Nerval, quand il a écrit ses plus beaux textes, rêve d’une France endormie comme une belle, reliée au passé des Valois, d'une France révolutionnaire c’est-à-dire revenue à ses origines. Et il la trouve à quelques kilomètres de Paris, de ce Paris "vulcanisé" défini par Balzac et qui a peu à envier au nôtre.

Nerval invente le voyage initiatique virtuel : celui qui redonne à un lieu oublié ou profané par l’industrie ses lettres de noblesse. À Mortefontaine, Compiègne ou Senlis, dans les forêts traversées par Sylvie et l’ombre d’Aérienne (le Sud grec et le Nord germanique), il reste encore possible de rêver d’une destination épargnée et pure. En ce sens Sylvie est le guide de voyage par excellence, comme Le Grand Meaulnes. Ce sont les guides de la contre-destination touristique. » Et là, Nicolas Bonnal ajoutera que « les voyages des prophètes permettent à l’homme de repasser par tous les degrés de son être psychique et spirituel. » Car, dit-il aussi, « tout est correspondance : le ciel et la terre, le supérieur et l’inférieur, les cieux et la terre d’un côté, l’homme de l’autre. » Ainsi, « les sept cieux peuvent-ils se lire comme les sept facultés de la perception et de l’intelligence ; les sept terres, comme les sept couches des corps. Par-delà cette relation voyageuse entre le macrocosme et le microcosme, les sept planètes réfléchissent dans le monde céleste les lumières des sept principaux attributs divins. »

Mais il faut surtout savoir prendre en compte les pages réellement éblouissantes que Nicolas Bonnal consacre à l'Alhambra de Grenade, dont il semble avoir fini par déceler la vocation suprêmement polaire. Une vocation polaire assez mystérieusement étrangères à ses premières origines. « L’Alhambra est la gardienne du Graal », affirme Nicolas Bonnal. Et aussi : « L’Alhambra enivre définitivement. Il faut donc rester dans l’Alhambra. »

Les douze lions de l’Alhambra, précise Nicolas Bonnal, « représentent les douze soleils du zodiaque, les douze mois qui dans l’éternité existent de façon simultanée. »

Mais à Grenade, il n’y a pas seulement l’Alhambra, il y a aussi la cathédrale de Grenade, hallucinant vaisseau de pierre en élévation cosmogonique, polaire, au sujet duquel Antonio Enrique a fait paraître, en 1986, un livre de six cents pages qu’il faut tenir pour tout à fait décisif, j’entends révélateur, et qui confère, à ceux qui puissent vraiment en prendre connaissance, des grands « pouvoirs secrets », des grands « pouvoirs spéciaux ». Dont il faut savoir faire l’usage prévu depuis longtemps.

Car le seuil intérieur de la pénétration vécue vers le cœur royal d’une certaine Grenade Polaire se trouve dissimulé à l’intérieur de ce livre d’Antonio Enrique, tout comme c’est dans la cathédrale de Grenade que se trouve situé à demeure le « secret polaire » de l’Alhambra. Là-dessus, il ne faut pas avoir le moindre doute, cela se sait par les « anciennes voies », que l’on avait cru perdues, et qui n’étaient que très profondément cachées.

A la fin il faudra donc que l’on comprenne que ce n’est quand même pas pour rien que Nicolas Bonnal est allé s’installer dans sa cueva du Sacromonte, calle Aguas de l’Albaicin à Grenade.

Nous ne sommes certes pas très nombreux encore, « nous autres ». Mais assez, cependant, pour que quelqu’un des nôtres puisse se trouver significativement placé, en poste de garde et de veille, à chaque endroit prédestiné, pour qu’il soit en état d’assumer, de canaliser une continuité occulte, ancienne et régulière de l’état de dédoublement abyssalement polaire du monde qui au-delà de ce monde est en réalité le « vrai monde ».

D’ailleurs, c’est bien là que réside actuellement le « travail spécial » des nôtres ; arriver à pourvoir l’ensemble des points de veille occulte détenus - ou qui devraient être détenus - au sein de ce monde-ci, de manière à ce qu’en dédoublant ainsi la réalité visible de celui-ci il nous soit loisible d’en contrôler les états et les souffles, depuis l’invisible.

Ce que Nicolas Bonnal a donc été chargé de faire, d’exacerber et de porter en avant à l’Alhambra de Grenade, d’autres de chez nous le font, en même temps et de la même manière, en maints endroits prédestinés de ce monde qui n’est pas ce monde.

"Étrangers en terre étrangère": du romantisme au paganisme dans l’esprit de Friedrich Georg Jünger

"Étrangers en terre étrangère": du romantisme au paganisme dans l’esprit de Friedrich Georg Jünger

L'incontournable essai de Mario Bosincu, germaniste à l'Université de Sassari, sur "certaines figures exemplaires de l'altérité, apparues dans le domaine philosophico-littéraire entre la fin du 18ème siècle et la Seconde Guerre mondiale".

par Giovanni Sessa

Source: https://www.barbadillo.it/118924-stranieri-in-terra-stran...

Mario Bosincu, germaniste à l’Université de Sassari, avait déjà démontré son niveau d’érudition dans ses travaux précédents. La lecture de son dernier ouvrage a confirmé cette impression. Il s’agit du livre Étrangers en terre étrangère. Du romantisme à Nietzsche (Stranieri in terra straniera - Dal romanticismo a Nietzsche), publié par la maison d'édition Le Lettere (377 pages, 25 euros). C'est un essai bien documenté, construit sur des analyses philologiques irréprochables, qui ne font pas, il faut le noter, de l’écriture et du travail de reconstruction de l’auteur une simple démonstration érudite. L’écriture est, en effet, vivante, fluide et, par certains aspects, témoigne de l’intérêt sincère de Bosincu pour les thèmes abordés, sans que cela n’affecte le caractère scientifique de l’essai. Le livre, comme le remarque le germaniste, « entend mettre en lumière certaines figures exemplaires de l’altérité, apparues dans le domaine philosophico-littéraire entre la fin du 18ème siècle et la Seconde Guerre mondiale [...] principalement dans la culture allemande » (p. VII). Il s’agit d’un excursus dans lequel, à partir du romantisme, Bosincu entreprend l’exégèse de la proposition philosophico-existentialiste de Nietzsche pour aboutir finalement à l’interprétation de l’écrit de Friedrich Georg Jünger, Apollon, Pan, Dionysos de 1943.

Qui sont les penseurs interrogés par Bosincu ? Des philosophes et écrivains de la Kulturkritik, des « antimodernes ». Cette définition renvoie à un large groupe d’auteurs qui ont vu dans la modernité, inaugurée par les Lumières, un appauvrissement de la vie. Ces intellectuels développent « une façon de réfléchir qui met en lumière les traits pathologiques de la modernité, [...] regardant le passé prémoderne [...] et esquissant l’idéal antithétique de l’homme total » (p. 3). Parmi eux, il convient de rappeler Schiller. Celui-ci perçoit, à son époque, l’affaiblissement des facultés humaines au seul bénéfice de l’intellect analytique, scientifique et instrumental, mis au service du Gestell et de la recherche du gain économique. L’époque moderne est vécue comme celle du retour des Titans, centrée sur « la puissance » de l’excès et effaçant les qualités propres à la personne, à l’individu convaincu et réconcilié avec les potestates animant le cosmos. En même temps, les « antimodernes » découvrent, grâce à l’héritage des Lumières, notre historicité, comprenant que l’homme amputé, l’homme d’une seule dimension de la modernité, est contingent et peut être surmonté. Non sans raison, Nietzsche relève que : « “le pouvoir d’être différent” [...] fait partie des attributs de la “grandeur” » (p. 5).

Ce que les tenants des Lumières avaient montré, eux, avec leurs écrits, était la réalisation d’une « colonisation de l’imaginaire » modernisante. Il était nécessaire de réaliser un « contre-mouvement » visant à créer une « subjectivité » autre, différente, qui retrouverait ses paradigmes, ses exempla dans le passé médiéval ou dans la vision du monde hellénique. Cet homme utopique, jamais « utopiste » (les deux termes, pour l’auteur, ont une valeur inconciliable), serait le porteur de la Kultur (Spengler) en opposition à la décadente Zivilisation. Le romantisme et tous les auteurs examinés par Bosincu sont, pour le dire avec Löwy et Sayre, porteurs d’une vision anticapitaliste et esthétisante, porteurs d’un code existentiel alternatif, comme le reconnut Sombart, à l’identité bourgeoise. L’homme nouveau devait être construit : « par des pratiques orientées vers l’intériorité telles que l’expérience de la nature et la lecture, une technologie du soi » (p. 13), afin d’établir une « résistance éthopoïétique à la modernité » (p. 14). À cet égard, Baudelaire, parmi d’autres, a agi, en faisant référence au dandy, un individu capable de transformer sa propre existence en une œuvre d’art, pour se différencier des masses et des idola introduits par la raison calculante. Un autre exemple, mais non dissemblable, de cette rébellion se trouve aussi dans les écrits et la vie de Thoreau, dans son retour à la nature sauvage (wilderness).

Les antimodernes de génie sont des hommes seuls, des étrangers en terre étrangère qui, dans l’isolement nécessaire à la pratique philosophique, réalisent la metanoia, le « changement de cœur ». Leurs œuvres sont une « communication d’existence » qui, comme le soutenait Kierkegaard, ne cherchent pas à s’adresser au lecteur des « gazettes », mais tendent à « le saisir par le col », animées comme elles sont par l’urgence de lui faire acquérir un regard épistrophique et absolu sur la vie. La littérature interrogée par Bosincu est, d’un côté, un sermo propheticus (la production fichtéenne est à cet égard exemplaire), de l’autre, un sermo mysticus qui, selon la leçon de Maître Eckhart, poursuit le « vide » du singulier dans un processus de conversion « initiatique », menant au « réveil », au tertium datur de la coincidentia oppositorum. Des modèles de cette écriture, indique l’auteur, peuvent être retrouvés chez Marc-Aurèle et Pétrarque. Les exempla sont ceux transmis par Tacite, puis en sont témoins les Héros de Carlyle. Les antimodernes se configurent donc comme des parrhesiastes, des intellectuels qui affirment la vérité à une époque de son oubli, à une époque où, pour le dire avec Badiou, on pense à partir de la fin : « Le plaisir de la destruction (du moderne) est, en même temps, un plaisir créatif ! » (p. 103). Nietzsche, dont la pensée est reconstruite en détail à partir de Feuerbach, est convaincu que démolir: « l’idée de Dieu [...] signifie [...] briser le sortilège qui dépouille de sa valeur l’au-delà » (p. 103), afin de renouveler la « fidélité à la terre ».

Ce que nous ne partageons pas dans l’herméneutique savante de Bosincu, c’est son jugement sur le contre-mouvement des auteurs examinés, qui est inscrit dans la même logique qui sous-tendrait les thèses néo-gnostiques puritaines et des Lumières (Voegelin). À notre avis, les auteurs de Bosincu, du moins ceux qui regardent la physis hellénique comme seule transcendance, le font dans la conviction que c’est seulement en elle (Bruno) que se trouve le principe, l’origine : ils sont donc étrangers à toute perspective dualiste et gnostique. C’est au dualisme chrétien que l’on peut, en revanche, imputer de receler en lui des germes gnostiques, très clairs dans la dévaluation de la nature et du monde au bénéfice du Parfait, de Dieu. Central pour la compréhension de cette affirmation: le dernier chapitre du volume est consacré à l’œuvre de Friedrich Georg Jünger. L’œuvre de F. G. Jünger est un « paganisme de l’esprit », centré sur la « fraternelle antithèse » d’Apollon, Pan et Dionysos. Friedrich Georg semble adhérer à une perspective mythique : il considère que dans chaque être, dans l’intériorité de l’homme et dans ses activités, agit un dieu. Le divin est palpablement vivant, il se fait expérience, loin de toute issue « wotaniste ».

Pour échapper au pouvoir réifiant du moderne, l’homme doit retrouver la dimension imaginale : seule en elle est-il possible de retrouver le souffle des dieux, la métamorphose éternelle de l’âme de la physis. Aux mêmes conclusions sont parvenus, dans la pensée italienne du 20ème siècle, Evola, Emo, Diano et Colli. Celui qui écrit se sent aujourd'hui un étranger en terre étrangère, bien qu’il soit ébloui, comme les penseurs évoqués, par le thauma, la merveille tragique de la vie.

Anne Jobert: sciences modernes et traditions pré-chrétiennes

Comprendre le "Paganisme" de la Nouvelle Droite Européenne

Anne Jobert: sciences modernes et traditions pré-chrétiennes

Alexander Raynor

Source: https://substack.com/home/post/p-151159323

Le livre d'Anne Jobert, Le Retour d'Hermès, plaide pour une réunification de la science moderne avec les traditions païennes européennes afin de créer une compréhension scientifique plus holistique et culturellement intégrée.

Très peu d'informations sont disponibles, en particulier dans le monde anglophone, sur Anne Jobert et son ouvrage Le Retour d'Hermès, publié en 1984. Anne Jobert a été une jeune femme très active dans la Nouvelle Droite Européenne pendant environ 15 à 20 ans. Elle possédait une solide formation scientifique (elle était physicienne, ndt) mais s'intéressait également à la spiritualité. Au début des années 1990, elle disparaît de la scène (elle fréquenta tout de même une université de Synergies Européennes dan le année 1990, ndt). Cependant, elle nous a laissé son travail, Le Retour d'Hermès, que Alain de Benosit considère comme une contribution importante à la pensée "païenne" de la Nouvelle Droite Européenne.

Dans Le Retour d'Hermès, Anne Jobert avance un argument convaincant en faveur de la reconnexion de la science moderne avec ses racines culturelles et mythologiques, mettant particulièrement en avant la valeur des traditions païennes européennes. Elle soutient que la science s'est déconnectée de ses fondements culturels en raison d'une rationalisation excessive et de l'influence de la pensée chrétienne et post-chrétienne, ce qui a conduit à une crise de la pensée scientifique ainsi qu'à un désengagement du public vis-à-vis de la science.

L'auteure identifie un problème fondamental dans la manière dont la science moderne a été dépourvue de ses dimensions culturelles et mythologiques dans la quête d'une rationalité et d'une objectivité pures. Cette déconnexion, selon elle, a conduit à une vision stérile et mécaniste de la nature qui ne parvient pas à capturer toute la richesse de la réalité et qui aliène le grand public de la compréhension scientifique. Selon Anne Jobert, la solution ne réside pas dans le rejet de la rigueur scientifique, mais dans sa reconnexion avec des cadres culturels et mythologiques plus profonds, en particulier ceux de la pensée européenne pré-chrétienne.

Au cœur de l'argumentation d'Anne Jobert se trouve la notion de paganisme comme mode de compréhension et d'engagement avec le monde. Contrairement à la vision chrétienne qui sépare le divin du monde matériel et postule une progression linéaire vers le salut, la pensée païenne considère le divin comme immanent à la nature et embrasse des conceptions cycliques et multiples de la réalité. Cette perspective païenne, selon elle, est plus compatible avec les découvertes scientifiques modernes, notamment en physique quantique et en biologie, qui révèlent un monde de complexité, d'incertitude et d'interconnexion plutôt que de simple causalité mécanique.

L'auteure souligne que ce retour à la pensée païenne dans la science ne signifie pas l'abandon de la rationalité ou l'adoption de la superstition. Il s'agit plutôt de reconnaître que la compréhension scientifique peut être enrichie en intégrant les dimensions mythologiques et culturelles du savoir humain. Elle cite la manière dont la pensée grecque antique a réussi à combiner enquête rationnelle et compréhension mythologique, produisant à la fois des avancées technologiques pratiques et des insights philosophiques profonds.

Anne Jobert identifie plusieurs domaines où la science moderne évolue déjà vers une compréhension plus culturellement intégrée :

1) La reconnaissance en physique quantique que l'observateur ne peut être séparé de l'observé, remettant en question le mythe de l'objectivité pure.

2) L'émergence de la théorie de la complexité et de la pensée systémique, qui font écho aux visions du monde traditionnelles plus holistiques.

3) La compréhension croissante en biologie de l'interconnexion des systèmes vivants.

4) Le développement de la théorie des catastrophes, qui suggère des modèles sous-jacents à des phénomènes apparemment disparates.

Ces développements, selon elle, nécessitent une nouvelle synthèse entre pensée scientifique et pensée mythologique, qui puisse puiser dans le riche héritage culturel européen tout en conservant la rigueur scientifique.

Anne Jobert critique particulièrement les tentatives de trouver cette synthèse dans le mysticisme oriental, une tendance populaire chez certains scientifiques. Tout en reconnaissant la valeur de la pensée orientale, elle affirme que la culture européenne possède ses propres traditions riches en connaissances intégrées, mieux adaptées à la pensée scientifique européenne. La conception pré-chrétienne européenne de la "physis" (nature) comme une réalité dynamique et vivante, plutôt qu'un système mécanique, offre un cadre plus approprié aux découvertes scientifiques modernes.

Anne Jobert soutient que cette reconnexion avec les racines culturelles n'est pas seulement philosophique mais aussi pratique. Elle suggère qu'elle pourrait aider à résoudre plusieurs problèmes actuels de la science :

- Le fossé grandissant entre l'expertise scientifique et la compréhension du public.

- La crise de l'éducation et de l'engagement scientifique.

- Le besoin d'approches plus holistiques face aux problèmes complexes.

- Le défi de maintenir des cadres éthiques dans la recherche scientifique.

Anne Jobert voit dans le "retour d'Hermès" – le dieu de la communication, des frontières et de la transformation – le symbole de cette synthèse nécessaire. Tout comme Hermès naviguait entre différents royaumes dans la mythologie, la science moderne doit évoluer entre l'analyse rationnelle et la compréhension mythologique, entre l'expertise technique et la signification culturelle.

Cette intégration ne signifierait pas l'abandon de la méthode scientifique, mais son enrichissement. Anne Jobert envisage une science capable d'embrasser à la fois la précision et la poésie, l'analyse et la synthèse, la compréhension rationnelle et la signification mythologique. Cette approche permettrait de restaurer la science à sa place légitime dans la culture, au lieu de la laisser isolée.

Anne Jobert conclut que l'avenir de la science ne réside pas dans une spécialisation toujours croissante et une séparation d'avec la culture, mais dans une intégration renouvelée avec la compréhension culturelle et mythologique. Cette intégration améliorerait non seulement la pensée scientifique, mais aiderait également à redonner à la science son rôle de source de signification culturelle et d'inspiration.

La vision d'Anne Jobert est en fin de compte celle d'une guérison de la fracture entre la connaissance scientifique et culturelle qui a caractérisé une grande partie de la pensée moderne. En renouant avec ses racines païennes européennes, la science peut devenir à la fois plus efficace et plus signifiante, mieux à même de relever les défis complexes du monde moderne tout en offrant un sens plus profond que la seule connaissance technique ne peut apporter.

Ce retour aux racines culturelles dans la science ne constitue pas un repli sur le passé, mais une avancée vers une compréhension plus complète et intégrée de la réalité, combinant la rigueur de la méthode scientifique avec la profondeur des intuitions mythologiques et de la sagesse culturelle.

Le triomphe de la stupidité

Le triomphe de la stupidité

Par Juan Manuel de Prada

Source: https://noticiasholisticas.com.ar/el-triunfo-de-la-estupi...

Dans son dernier essai, El triunfo de la estupidez (publié chez Plaza y Janés), Jano García aborde une question politique épineuse, à savoir l'intronisation par tout dirigeant malin de la stupidité humaine comme mortier sur lequel fonder son pouvoir. Cette intronisation de la stupidité atteint son paroxysme, selon l'auteur, dans la démocratie, où les masses sont flattées comme dans aucune autre forme d'organisation politique, car le dirigeant a besoin de leur soutien pour rester au pouvoir, et où les passions viles sont élevées au rang de vertus publiques, en particulier l'envie. En fait, en établissant ce lien entre l'envie et la démocratie, Jano García ne va pas plus loin que ce contre quoi de nombreux maîtres nous ont mis en garde ; souvenons-nous, par exemple, de ces vers d'Unamuno qui nous avertissaient que lorsque « l'envie déverse son fiel sur une foule vide/de reconnaissance à l'appel sourd/elle la quitte habituellement et la transforme en une horde/qu'elle est la mère de la démocratie ».

Bien sûr, cette « mère de la démocratie » doit se déguiser en justice sociale. Non seulement pour piller les riches, comme le souligne Jano García, mais en général pour dégrader et humilier tout ce qui est bon ou beau, car les envieux ont besoin de voir piétinées les vertus qu'ils ne peuvent atteindre. L'envieux, comme le souligne Jano García, « ne sera jamais assez satisfait du pillage dont souffre son prochain jusqu'à ce qu'il soit réduit au même niveau que lui ».

C'est en effet le cœur pourri de la démocratie qui, dans cette dernière phase de dégénérescence, atteint son paroxysme par l'intronisation de démagogues qui, en attisant les basses passions de la foule, réalisent leurs desseins les plus néfastes. Dans son essai, Jano García expose avec brio les ravages que cette « envie égalitaire » - pour reprendre l'expression de Gonzalo Fernández de la Mora - est en train de causer à la communauté politique.

Dans son ouvrage de référence La démocratie en Amérique, Alexis de Tocqueville avait déjà prévu ces ravages: « Les nations de notre temps ne peuvent éviter l'égalité des conditions dans leur sein, mais il dépend d'elles que cette égalité les conduise à la servitude ou à la liberté, à la civilisation ou à la barbarie, à la prospérité ou à la misère ». Tocqueville a averti que la démocratie favoriserait une nouvelle forme de despotisme, dans laquelle il suffirait au despote d'aimer l'égalité, ou même de faire semblant de l'aimer, pour que les masses rejettent toute atteinte à l'égalité, en renonçant en échange à leur liberté politique. C'est cette recette qu'utilise le Dr Sánchez, face à une société qui ne bronche pas et à une droite molle, enfermée dans la cage mentale de ses distorsions cognitives.

Jano Garcia nous montre comment l'égalité des chances, si nécessaire au maintien d'une société saine, s'est dégradée en un égalitarisme avilissant qui prétend que les ignorants peuvent réduire au silence les sages, que les paresseux peuvent vivre dans l'opulence aux dépens des travailleurs, que les vils peuvent mépriser et stigmatiser les nobles de manière olympique. Comme l'observait Tocqueville, l'égalité produit deux tendances: l'une conduit directement les hommes à l'indépendance, l'autre les conduit par une voie plus longue et plus secrète, mais plus sûre, au servage. Sans doute notre époque maudite a-t-elle choisi la voie de la servitude, qui aboutit à ce que Tocqueville lui-même appelle « la tyrannie de la majorité », où s'imposent un égalitarisme castrateur et une subversion de toutes les hiérarchies. Et cette passion égalitaire devient encore plus monstrueuse lorsqu'elle se mêle à l'obsession du bien-être, qui transforme l'être humain en victimaire avide de confort matériel et de « nouveaux droits ».

Dans un passage de son ouvrage, Jano García affirme que les stupides sont beaucoup plus dangereux que les méchants, « car un méchant, pour réaliser son plan diabolique, a toujours besoin de la participation des autres pour atteindre son but ». Un dirigeant malfaisant a en effet besoin de masses crétinisées pour se hisser et se maintenir au pouvoir. Mais si ce sont les méchants qui mobilisent les stupides, les méchants sont sans doute les plus dangereux, car ils sont à l'origine du mal, même si l'union des stupides est tragique. En effet, un noble souverain peut transformer les stupides en gens laborieux ; il peut stimuler chez eux les conduites les plus vertueuses et les plus bienfaisantes ; il peut susciter chez eux un désir d'émulation et les ennoblir, enfin, jusqu'à l'héroïsme ou à la sainteté. En revanche, un chef méchant, outre qu'il flatte les stupides, peut aussi les rendre méchants en suscitant en eux les passions les plus viles.

Un noble souverain s'efforce d'ordonner la société de façon hiérarchique, de telle sorte que les capacités de chacun, en prenant la place qui leur revient, agissent au profit des capacités des autres, en les renforçant. Le mauvais souverain, au contraire, ne fera rien d'autre que d'exciter l'envie de ceux qu'il gouverne, pour laquelle il a besoin de subvertir toutes les hiérarchies humaines, de détourner l'éducation, de frelater l'opposition, d'encourager les exigences les plus iniques et les pillages les plus sanglants. Et ainsi de suite, jusqu'à transformer la société qu'il gouverne en un pandémonium où triomphent les satans les plus bas. Mais il y a toujours des hommes bons qui parviennent, avec l'aide de Dieu, à vaincre le mal et la bêtise. Jano García en parle également dans son splendide essai ; mais il doit s'agir d'hommes prêts à être mis en pièces par la meute.

Les écrits de Julius Evola pour "Vie della Tradizione"

Les écrits de Julius Evola pour "Vie della Tradizione"

La collection complète des essais d'Evola parus dans la revue traditionaliste sicilienne

par Giovanni Sessa

Source: https://www.barbadillo.it/118364-gli-scritti-di-julius-ev...

Parmi les livres d'Evola les plus importants, publiés à l'occasion du cinquantième anniversaire de la mort du penseur traditionaliste, on trouve Julius Evola, Scritti per « Vie della Tradizione » 1971-1974, récemment édité par L'Arco e la Corte (sur commande: [e-mail], pp. 119, euro 15,00). Le recueil a été publié en première édition comme supplément au numéro 104 de la même revue. La nouvelle publication contient l'avant-propos de Gaspare Cannizzo, l'inoubliable fondateur de la revue, et l'introduction de Gianfranco de Turris, accompagnée d'une brève note d'Anna Cannizzo. Dans le volume est également reproduite une lettre d'Evola du 29 juillet 1971 adressée à Cannizzo concernant les modalités de sa collaboration à « Vie della Tradizione ». Le philosophe n'a pas seulement collaboré avec le périodique, mais il a également fait le nécessaire pour obtenir d'autres contributions précieuses pour la revue. Cannizzo écrit, après avoir rendu hommage à la cohérence de la vie et de la pensée d'Evola : « Notre supplément [...] se veut un hommage à sa mémoire, un hommage à un véritable, peut-être dernier, homme de tradition » (p. 17). Les contributions d'Evola, au nombre de douze, seront publiées à partir du deuxième numéro de 1971 et ne cesseront d'arriver à la rédaction que l'année de la mort du penseur (1974).

De Turris note qu'il s'agit autant d'essais organiques, doctrinaux et interprétatifs que d'écrits à caractère journalistique. Ce sont les écrits du premier type qui prévalent, certains d'entre eux étant réellement pertinents d'un point de vue théorique. Ils abordent « des thèmes et des philosophies chers à Evola [...]: le bouddhisme zen, la Voie de la Main Gauche, l'initiation, la magie sexuelle » (p. 21). On notera, entre autres, Les centres initiatiques et l'histoire et Le mystère de la décadence. Pour des raisons de place, nous n'en évoquerons que quelques-uns. En particulier, ceux qui sont les plus proches de la sensibilité de l'auteur. Commençons par Dionysos et la « Voie de la Main Gauche ». Dans ses pages, Evola présente au lecteur les pouvoirs divins de Dionysos et d'Apollon. L'homme originel était animé d'une "vocation inouïe", il voulait se placer au-delà de l'être: "par le pouvoir de l'être et du non-être, du Oui et du Non" (p. 85). Un tel homme avait en lui, contrairement aux dieux, également une nature mortelle, avec l'infini en lui; vivait, au-delà de tout dualisme, le fini. Les pouvoirs spirituels sont statiques: « sous la forme d'existences objectives autonomes [...] devenues extérieures et fugitives à elles-mêmes, le pouvoir a perdu l'espèce de l'existence objective [...] et la liberté [...] est devenue la contingence [...] des phénomènes » (p. 86). Le « dieu tué » de l'illimité, Dionysos, prend les traits de la limite, de la forme, de l'acte aristotélicien : il devient Apollon.

Ce dieu est essentiellement un savoir distinctif, centré sur la « visualité » spatio-temporelle du principium individuationis. L'homme commence à « dépendre » des choses, du désir, et il est rhétoriquement, aurait commenté Michelstaedter, conditionné: « la tangibilité et la solidité des choses matérielles [...] sont l'incorporation » du principe infini (p. 87).  La limite est représentée par la loi, positive et morale à la fois, qui fait taire le pouvoir. Il s'agit, par la « Voie de la Main Gauche », de surmonter l'horreur de l'apeiron. L'individu absolu, dans ce contexte, se place au-delà du domaine de la signification et du finalisme: sa conscience est la même que celle qui vit dans le Tout unique, dans le cosmos, elle n'est plus corrélativement liée aux choses, aux actes, elle descend dans les profondeurs de la vie, au-delà des catégories de la « causalité » et de la « raison suffisante » et de tout « providentialisme ». Le « je » a en lui la possibilité dionysiaque d'abattre les barrières apolliniennes: « Ainsi est attestée la tradition concernant le “Grand Œuvre”, la création d'un second “Arbre de Vie” » (pp. 89-90). Pour cela, il faut déchirer les voiles qui cachent la puissance qui nous habite : il faut consister en elle, sans reculer. Telle est en effet la « mort initiatique ». Un chemin, nous rappelle Evola, dangereux, pour les plus rares....

Le penseur revient sur ce thème dans l'essai Le symbolisme érotique antique en Orient et en Méditerranée. Dans cet essai, il montre comment la pensée chinoise considère le yin et le yang, le mâle et la femelle, principes agissant dans le cosmos, dans une interaction instable. Une doctrine qui n'est pas sans rappeler celle attestée dans le tantrisme par Çiva et Çakti. L'Europe ancienne, la Grèce et la Rome aurorales, connaissaient également de telles conceptions, et Bachofen, en les rappelant à la vie, a construit sa propre vision du monde, centrée sur l'antithèse de la génécocratie et de la civilisation uranique (qu'Evola a inversée).

Pour le traditionaliste, à cet égard, le symbolisme de l'étreinte inversée, déjà attesté dans l'Egypte ancienne, est décisif : une étreinte caractérisée par l'immobilité du mâle et la motilité de la femelle: « La vraie virilité n'agit pas de façon matérielle, elle suscite seulement le mouvement, elle le commande » (p. 115). Dans la « Voie de la Main Gauche », la dvandvâita est supérieure à tous les contraires, au masculin comme au féminin, elle n'est plus liée à la dimension réelle des entités, elle est pure liberté-puissance : « la voie peut être comparée à chevaucher sur le fil du rasoir ou à chevaucher le tigre » (p. 117).

L'essai La morsure de la tarentule mérite une attention particulière. Dans cet essai, Evola présente les civilisations traditionnelles comme différentes de la civilisation moderne produite par la « morsure de la tarentule ».  L'homme occidental souffre de cette morsure mortelle, productrice de décadence, depuis que son imagination a été colonisée par l'idole de la démesure capitaliste. Le philosophe, dans ces pages, critique sévèrement, plus que dans d'autres écrits, la politique expansionniste et mondialiste de la civilisation américaine : le capitalisme, précise-t-il, « a pour but de procéder à de nouvelles invasions barbares » (p. 105). Un projet qu'il faut donc arrêter. La morsure de la tarentule est un essai d'une grande actualité. Scritti per « Vie della Tradizione » 1971-1974 est un volume à lire et à méditer.  

Damas – Moscou ou l’itinéraire d’un résistant syrien

Damas – Moscou ou l’itinéraire d’un résistant syrien

par Yannick Sauveur

Mars 2011, la propagande occidentale jamais avare de superlatifs va nommer printemps arabe les manifestations qui ont lieu à Deraa et qui marquent le début de ce qu’on appellera improprement guerre civile et qui est en réalité une guerre de l‘Occident via des milices financées par l’argent de l’Amérique et de ses alliés. Les uns quittent la Syrie. Adnan Azzam, alors en France, rentre au pays. Est-ce par allégeance à Bachar Al-Assad, lui qui a connu, pendant dix-sept jours, les prisons du régime dans les années 70 ? Non, c’est plus simplement par patriotisme, il aime son pays et il ne peut supporter qu’il soit attaqué par les États-Unis, Israël et leurs stipendiés. En France, Laurent Fabius, ministre des Affaires Étrangères à l’époque, dont la servilité est une seconde nature, ose déclarer: « Bachar Al-Assad ne mériterait pas d’être sur terre ».

 

Mais sautons quelques années, Adnan Azzam est devenu entre-temps vice-gouverneur d’une région dans le Sud de la Syrie. En 2019, il effectue une expédition de Damas à Moscou qu’il relate dans son dernier livre Qui a murmuré à l’oreille de Poutine ?[i] . Ce livre se dévore d’une traite et se lit comme un roman tant il est passionnant. Il s’agit d’un journal en continu qui s’étend du 19 avril 2019, départ de Damas au 28 janvier 2020, départ de Moscou et retour en Syrie, soit près de 300 jours avec moult aventures, difficultés, imprévus, mais aussi énormément de rencontres, de joies, de fraternité. Cela ne commence pas au mieux, la frontière irako-syrienne est fermée, ce qui contraint Adnan à faire un détour par la Jordanie, pour rejoindre l’Irak. Le livre porte en sous-titre 300 jours à cheval, en effet, Adnan Azzam emmène avec lui deux juments, Nayazik et Amani. Une voiture, ornée du nom « Souria Al Alam » - La Syrie dans le monde fait partie du convoi mais aussi drapeaux syrien et russe car l’objectif est bien de transmettre un message de paix et d’amitié entre les peuples et de montrer la solidarité de l’axe de la résistance contre l’ennemi américano-sioniste.

Après la Jordanie, le convoi entre en Irak. L’hospitalité en Orient est une réalité qui se vérifie chaque jour, et ce sera vrai tout au long du voyage : réception chez l’habitant, accueil (souvent) par le maire du village, discussions et/ou conférences jusque tard dans la nuit. Puis c’est le passage d’Irak en Iran, le même accueil, parfois des escortes de la police pour protéger le convoi. Ainsi, Adnan Azzam est interpellé par un motocycliste qui lui crie : « Espèce de mécréant, nous ne te laisserons pas avec Bachar, gouverner la Syrie ! »

Cette expédition étant tout sauf un long fleuve tranquille, elle est aussi ponctuée d’événements tragiques. On le sait, en Orient, on roule vite, très vite, des tunnels doivent être traversés, ce qui n’est pas une sinécure avec deux juments, il faut se tenir bien à droite de la route en marchant entre les deux juments. Cette fois, le tunnel n’est pas en cause, Adnan marche sur une route dégagée et surgit une voiture « à une vitesse fulgurante, incapable de freiner ». Elle heurte de plein fouet une des deux juments, Amani. « Elle hennit de douleur (…) Puis elle trébuche et s’effondre immobile ».

Autres péripéties, les passages aux frontières: administration tatillonne, paperasse, lourdeur administrative: « Les fonctionnaires enfermés dans une routine déshumanisante, semblent avoir oublié la fierté et la générosité de leur peuple. » Cela se passe à la frontière irako-iranienne. Dans de tels cas, il suffit de s’armer de patience. Il en ira autrement à la frontière irano-azéri ; le refus de l’ambassade d’Azerbaïdjan d’accorder un visa » va se traduire par une attente de quarante-sept jours. Puis le visa est enfin obtenu à la condition expresse de « traverser le pays rapidement, sans interaction avec les médias ou la population. »

Et c’est enfin l’entrée en Russie (15 octobre 2019) et la traversée du Daghestan, de la Tchétchénie et une arrivée à Moscou en janvier 2020.

Au nombre des difficultés de cette expédition, je ne l’ai pas encore mentionné, les conditions climatiques en font partie : la canicule en Irak et en Iran puis le froid, la pluie battante, la neige sur les routes en Russie. Cela n’empêche pas Adnan d’effectuer des trajets d’environ cinquante kilomètres par jour et de repartir souvent à l’aube et parfois en pleine nuit alors que les soirées ont été longues avec réunions, discussions, conférences, visionnage du film réalisé par Adnan. Et partout, c’est un même message qu’Adnan transmet : « Apporter la voix de la Syrie au monde entier », « résister à la mainmise de l’impérialisme américain sur le monde. »

Adnan Azzam, Robert Steuckers et Chris Roman, lors d'un séminaire sur la géopolitique mondiale dans les Ardennes, 18 mars 2023.

Parmi bien des déboires, Adnan se fait voler tout son argent qu’il récupérera, la police ayant retrouvé le voleur.

Jusqu’ici, j’ai peu évoqué les juments sauf à propos de ce bien triste accident qui a couté la vie à Amani. L’objectif d’Adnan Azzam depuis le début de l’expédition est d’aller avec les juments sur la place Rouge à Moscou et de les offrir au Président de la Fédération de Russie, Vladimir Poutine sauf que ce projet tourne court. Je résume parce que le lecteur trouvera tous les détails dans ce livre qu’il faut lire. Via l’ambassade de Syrie à Moscou, Adnan Azzam apprend qu’il ne peut aller à Moscou avec sa jument et il ne sera pas reçu par Vladimir Poutine. Terrible déconvenue et inexpliquée.

À Moscou, Adnan retrouve des journalistes curieux de le questionner.

Voyage fatigant mais passionnant. À la lecture de ce récit, c’est bien plus qu’une description factuelle. Il se dégage quelque chose des écrits d’Adnan. C’est un combattant qui vit l’amour de son pays avec une forte capacité à communiquer son enthousiasme. Il est bien difficile de douter de la foi qui a animé Adnan tout au long de ces milliers de kilomètres de Damas à Moscou.

Rencontre dédicace avec Adan Azzam:

Dimanche 12 janvier 2025 à 17h

119, bis rue du Faubourg Saint-Martin 75010 Paris

Métro gare de l'est.

Note:

[i] Adnan Azzam, Qui a murmuré à l’oreille de Poutine ?, Relecture et correction : Hervé Dalvy, thebookedition, 2024.