David Engels et la voie hespérialiste

David Engels et la voie hespérialiste

par Georges FELTIN-TRACOL

Il est souvent jubilatoire de consulter le quotidien-phare du déclin journalistique en France. Dans son édition du 1^er juin 2024, Le Monde s’intéressait à « L’Europe dans le viseur de l’extrême droite ». Bigre ! Mentionnant une réunion tenue à Bruxelles, les 16 et 17 avril derniers, à l’initiative de la National Conservatism Conference sur le thème de « Défendre l’État-nation en Europe », la journaliste Marion Dupont qualifie l’un des intervenants, David Engels, d’« essayiste néo-conservateur » !

A-t-elle au moins lu un seul ouvrage de cet historien belge qui a enseigné en Pologne ? Bien connu des auditeurs de Radio Méridien Zéro, David Engels vient de publier en français Défendre l’Europe civilisationnelle. Petit traité d’hespérialisme (Salvator, 2024, 162 p., 18,50 €). Le président – fondateur de la Société Oswald-Spengler juge que les discours traditionaliste, réactionnaire, conservateur, nationaliste et identitaire n’opèrent plus. Il propose une synthèse dynamique de ces notions dans un nouveau modèle qui s’appuie sur le retour de la transcendance qu’incarnerait dans l’histoire de notre continent le catholicisme romain.

Cette référence au christianisme, en particulier catholique, surprend si l’on suit Marcel Gauchet pour qui « le christianisme est la religion de la sortie de la religion » dans Le Désenchantement du monde en 1985. Quand l’Église romaine tend vers l’humanitarisme, il faut craindre le pire. Le Figaro du 2 septembre 2015 rapportait que la veille, lors de sa rencontre avec Jacques Gaillot (1935 - 2023), ancien évêque d’Évreux et évêque jusqu’à la mort de Parténia, principale figure du catholicisme français d’extrême gauche, le pape Bergoglio lui certifia en français que « les migrants, c’est la chair de l’Église ».

À quel catholicisme David Engels pense-t-il vraiment? Celui issu du concile Vatican II? Le catholicisme tridentin qui marqua la fin de l’enchantement des âmes? Le catholicisme médiéval nourri d’une sève païenne comme le démontre Jacques Le Goff dans Le Dieu du Moyen Âge (Bayard, 2003) et qu’éradiqua la Réforme dite catholique? La présente ambiguïté chrétienne romaine ne cessera qu’avec la formation d’un « euro-catholicisme » différencialiste qui emprunterait à l’Orthodoxie l’autocéphalie et la symphonie des pouvoirs spirituel et temporel.

David Engels désire s’extraire du cadre stato-national au profit d’un ensemble civilisationnel européen organisé dont la matrice serait le Moyen Âge occidental roman et gothique. Contrairement à Dominique Venner, l’auteur délaisse volontiers la dimension anthropologique de l’homme européen. Difficile dans ces conditions d’associer correctement regain chrétien et renouveau continental. Oui, tout combat politique comporte une part spirituelle, voire mystique, à la condition qu’il bénéficie d’une réelle adéquation avec les circonstances.

David Engels suggère le projet politique d’une confédération des nations européennes. « Nous avons [...] besoin, écrit-il, d’une Europe assez forte pour protéger l’État-nation individuel contre la montée de la Chine, l’explosion démographique de l’Afrique, les relations difficiles avec la Russie et la radicalisation du Proche-Orient. Mais d’un autre côté, une telle Europe ne sera acceptée par le citoyen que si elle reste fidèle aux traditions historiques de l’Europe au lieu de les combattre au nom d’un universalisme multiculturel chimérique. »

L’antiquiste qu’il est réclame par conséquent une « synthèse augustéenne [qui] porterait formellement les traits d’un retour aux origines de l’histoire occidentale tout en conservant les acquis matériels essentiels des temps modernes ». Ce sujet belge de langue allemande précise en outre que « l’exemple [qui] pourrait être mieux adapté pour ancrer à nouveau l’unité européenne dans l’histoire et l’identité [… est] celui du Sacrum Imperium, du Saint-Empire dont la plupart des nations européennes actuelles sont issues et dont la vocation primaire avait toujours été l’unité civilisationnelle dans la diversité subsidiaire tout en ancrant l’Europe dans une vision grandiose de sa mission transcendante ». L’héritage du Saint-Empire affecte en effet les traditions politiques des États d’Europe occidentale, latine et catholique, y compris la Grande-Bretagne, la France et la Pologne (avec sa République royale des Deux-Nations). L’auteur aimerait ainsi concilier Jean Bodin (1530 - 1596) et Johannes Althusius (1557 - 1638) dans une réflexion dialectique originale. Bien des arguments de Défendre l’Europe civilisationnelle rappellent ceux de Guillaume Faye et de son compatriote d’outre-Quiévrain Daniel Cologne. Ce dernier avançait au sein du Cercle Culture et Liberté dans les années 1970 un point de vue assez semblable.

Renouvellement inédit d’une pensée de droite, l’hespérialisme poursuit-il l’esprit faustien ? David Engels constate sur la longue durée européenne un élan vital permanent, une « quête effrénée d’absolu, ce désir d’atteindre et de dépasser l’horizon ». Dans La Parole d'Anaximandre de Martin Heidegger, le traducteur pour le public francophone, Wolfgang Brokmeier, inventait le néologisme d’« Hespérie » pour traduire Abend-Land au lieu d’Occident… Dans un encart, « Quand l’Occident a oublié la Grèce », de son célèbre article « Pour en finir avec la civilisation occidentale » paru dans Éléments n° 34 d’avril – mai 1980, Guillaume Faye écrivait que « l’Hespérie, c’est, comme l’indique la racine grecque, la terre du couchant. Mais il ne désigne pas l’Ouest, ni les régions occidentales du monde, mais bien plutôt un projet d’organisation du monde qui marquerait le couchant, c’est-à-dire l’accomplissement d’une vue-du-monde aurorale exprimée au VII^e siècle avant notre ère par le premier penseur européen ». 

L’hespérialisme est donc plus qu’un conservatisme reformulé ou un énième plaidoyer en faveur d’une union de droite des peuples autochtones d’Europe. Il serait néanmoins profitable que David Engels médite sur les livres de Dominique Venner ainsi que sur les riches essais du philosophe – paysan Gustave Thibon. Ainsi pourrait-il fortifier et améliorer la voie hespérialiste de l’Europe, voie plus que jamais nécessaire en ces temps incertains pour tous les Européens originaires du monde boréal. 

GF-T

• « Vigie d’un monde en ébullition », n° 122, mise en ligne le 5 juillet 2024 sur Radio Méridien Zéro.

Bons à rien et prêts à tout: voici les modérés (qui ne sont pas les conservateurs)

Bons à rien et prêts à tout: voici les modérés (qui ne sont pas les conservateurs)

Gennaro Malgieri

Source: https://electomagazine.it/buoni-a-nulla-e-disposti-a-tutto-ecco-i-moderati-che-non-sono-i-conservatori/

Nous sommes assiégés par les "modérés". Réels ou supposés. Mais indéfinissables dans l'absolu. Chacun se définit à sa manière et décline cette catégorie intangible comme il l'entend. C'est aussi une façon d'être "modéré": ne pas avoir de caractère établi et reconnu. Et au final, il n'est pas irréaliste de penser que les "modérés" sont les femelles de la politique: ils souhaitent être soumis à une violence agréable. "L'idée d'être sauvées par un adversaire est toujours dans leur cœur".

Ainsi s'exprimait Abel Bonnard (1883-1960), universitaire, poète, romancier, essayiste et homme politique français qui publia en 1936 Les modérés, livre publié en Italie en 1967 par l'éditeur Volpe et ensuite oublié. Pourtant, à sa sortie, il suscita curiosité et discussion: pour la première fois, il diagnostiquait un "symptôme" (pour ne pas dire un "mal") du siècle qui allait se répandre surtout dans l'après-guerre dans toute l'Europe et en particulier dans les pays les plus fragiles, comme l'Italie, où elle allait connaître les fastes du pouvoir incarné par des partis politiques qui, comme l'écrit Stenio Solinas dans la brillante préface de la nouvelle édition italienne des Modérés (Oaks editrice, pp.178, 14,00 €), se sont référés à la catégorie des "modérés" pour représenter "cette bourgeoisie moyenne qui espère la révolution parce qu'elle n'ose plus croire à la conservation".

Abel Bonnard.

Telle est la donnée culturellement et anthropologiquement décisive qui caractérise le modérantisme: son aversion pour le conservatisme, auquel il a aussi été assimilé à tort par les habituels benêts qui manipulent les idées comme s'il s'agissait d'eau et de farine, sans même imaginer que pour faire fructifier des éléments essentiels et primaires, il faut les faire lever.

Et les conservateurs ont été et sont le levain des sociétés ordonnées: quand on croit pouvoir s'en passer, voici que le modérantisme se substitue à eux et devient l'avocat d'une sauvagerie politique qui n'a rien à voir avec la tendance naturelle à soutenir l'organicité communautaire et, par conséquent, une agrégation civile et cohésive. Solinas note d'ailleurs que le "conservatisme impossible" en Italie provient précisément de l'incompréhension du fait que les modérés ne s'identifient pas aux conservateurs. Pour en venir à aujourd'hui, Solinas observe que "les modérés de Berlusconi se définissent comme des réformateurs et accusent la gauche de conservatisme, et les modérés de l'Ulivo puis du PDD se définissent comme tels contre l'extrémisme de leurs adversaires... Et, en somme, les conservateurs sont toujours les autres".

Mais alors, qui sont les modérés? Abel Bonnard les voit constitués en parti, un parti imaginaire ou idéal si l'on veut, "semblable à une ampoule d'eau pure, dans laquelle le profane ne voit qu'un objet insignifiant, mais où le devin intentionné voit mille scènes du passé et de l'avenir".

Lors des campagnes électorales, se souvient Bonnard, parmi les maisons fouettées des petites villes, les affiches des candidats modérés étaient celles qui entraient le moins en conflit avec l'environnement, la douceur du contexte : "Tous les mots ronflants y apparaissaient, mais comme des cadavres jetés sur une pierre tombale ; aucun ne conservait sa propre vertu. On y parlait d'ordre, sans jamais indiquer de principes ni de conditions ; de progrès, avec une volonté évidente de ne pas bouger ; de liberté, mais pour éviter toute discipline ; le seul mot de patrie impliquait des obligations acceptées avec sincérité et parfois même avec courage". Et au Parlement ? "Les modérés, se souvient Bonnard, apparaissaient comme un ramassis d'indécis, et leurs têtes tournaient au vent des discours, comme des girouettes au sommet des cheminées, obéissant à tous les zéphyrs. Ils semblaient toujours avides d'un malentendu qui leur permettrait de rattraper leurs adversaires. A la moindre phrase d'un ministre, qui ne les traitait pas trop dédaigneusement, ils l'applaudissaient avec enthousiasme. Si, par contre, l'un d'entre eux parlait en leur nom avec une certaine vigueur, ils se détournaient rapidement de lui, l'abandonnaient par leur silence, avant de l'abandonner à l'ennemi avec les "lignes de couloir".

L'attitude des modérés n'a pas beaucoup changé depuis 1936. Il faut avoir siégé au parlement au cours des dernières décennies pour confirmer l'expérience de Bonnard. Le portrait semble sortir de la plume d'un chroniqueur contemporain. Sans parler de l'esquisse morale dont l'écrivain français n'imaginait même pas qu'elle aurait pu traverser les époques et s'adapter au nouveau siècle où le modérantisme, loin de ne représenter rien de politiquement pertinent, est en réalité l'absence de sentiment politique auquel certains se raccrochent pour justifier leur présence dans la vie.

Bons à rien mais prêts à tout, les modérés que l'on voit pulluler dans les palais du pouvoir ont toujours l'air d'être sur le point de dire quelque chose de fondamental, d'incontournable, d'inévitablement intelligent. Ils sont devenus, sans le vouloir probablement, la colonne vertébrale du système politique qui, dans ses différentes composantes, est désormais modéré par habitude.

Regardez-les bien, ce sont des extrémistes prêts à tout et qui n'ont rien à voir avec la modération: "elle, dit Bonnard, est aux antipodes de ce qu'ils sont... la vraie modération est l'attribut du pouvoir : il faut y reconnaître la plus haute vertu de la politique". Elle marque le moment solennel où la force devient capable de scrupules et se tempère selon la conception de l'ensemble dans lequel elle intervient". On peut dire que ces mots sont sortis de la bouche d'Edmund Burke dans l'un de ses célèbres discours au Parlement de Dublin. Ce sont celles d'un universitaire modéré qui ne pensait pas offrir, il y a quatre-vingts ans, avec son traité politico-moral, des conseils pour reconnaître un type humain qui, hélas, sévit dans la vie publique, inondant malheureusement jusqu'à nos vies privées.

Pour tempérer ce malheur, il ne serait peut-être pas inutile de relire - puisque tout le monde est essentiellement "modéré" - l'essai en or de Simone Weil, Contro i partiti (Piano B edizioni, pp.125, €12.00), qui vient d'être réédité, dans lequel la grande essayiste française qui eut une vie brève (1909-1943) et à la pensée longue et intense, analyse impitoyablement l'inadéquation des partis et leur tendance intrinsèque au conformisme pour conclure que "le parti ne pense pas", mais crée des consensus et des passions collectives. Rédigé quelques mois avant sa mort, Weil aurait ajouté, si elle avait eu le temps de voir comment ils se réorganisaient après la guerre, que les partis sont aussi des vecteurs de corruption ; pas toujours et pas tous, bien sûr. Leur tendance à s'immiscer dans l'administration publique, cependant, n'oublions pas qu'elle a été prévue et dénoncée par Marco Minghetti dans la seconde moitié du XIXe siècle, alors que le processus du Risorgimento était en train de s'achever politiquement.

Weil affirme que le problème politique le plus urgent auquel sont confrontés les partis est double: comment offrir au peuple la possibilité d'exprimer une opinion sur les grandes questions collectives d'une part, et d'autre part, comment éviter que ce même peuple, une fois interrogé, ne soit imprégné et donc conditionné par une quelconque passion collective. Une réflexion très actuelle. Il suffit de lire les considérations sur le besoin de démocratie directe soulevé en France par l'écrivain Michel Houllebecq. L'élimination de la médiation des partis pourrait-elle favoriser le besoin exprimé par Simone Weil (et plus tôt encore en Italie par Giuseppe Rensi, pour ne citer qu'un intellectuel qui a posé très tôt le problème de la démocratie, en notant toutes les apories liées à la production du consensus) ? La réponse n'est pas simple. Mais que les partis traversent (comme le supposait l'écrivain français) une phase de crise profonde est incontestable.

Certes, un parti est une machine à fabriquer de la passion collective ; c'est une organisation construite de manière à exercer une pression sur la pensée de chacun ; son but exclusif est sa propre croissance, "sans aucune limite". Et alors ?

Weil n'indique pas d'issue. Mais elle offre une plate-forme sur laquelle articuler une nouvelle pensée politique qui dépasse la médiation des partis. Méfions-nous de ceux qui rejettent tout avec l'anathème du "populisme". Cette lecture autorise également les pages de Weil. Elle conclut, non sans raison, que presque partout "l'opération de prise de parti, de prise de position pour ou contre, a remplacé l'obligation de penser. Cette lèpre a pris racine dans les milieux politiques et s'est étendue à la quasi-totalité du pays".

Comment en finir avec cette lèpre ? Qui sait, peut-être en battant en brèche le tabou du "modérantisme" qui, comme une subtile tentation totalitaire, voudrait que tous les partis s'alignent sur la pensée unique. A bien y regarder, Abel Bonnard et Simone Weil n'étaient pas si éloignés que leurs histoires le laissent entendre.

"Rien de nouveau à droite" : l'essai de Marco Iacona

"Rien de nouveau à droite" : l'essai de Marco Iacona

Un ouvrage à lire comme une réflexion sans fard sur le monde non-conformiste entre culture et pouvoir

par Giovanni Sessa

Source: https://www.barbadillo.it/114721-a-destra-niente-di-nuovo-il-saggio-pungolo-di-iacona/

Un nouveau volume de l'essayiste Marco Iacona est dans les librairies, pour les éditions Youcanprint. Il s'agit du texte A destra niente di nuovo, quasi un diario di bordo (= "A droite rien de nouveau, quasi un journal de bord"; sur commande : [e-mail], pp. 133, euro 14.00). Il s'agit d'un pamphlet innervé d'une vision polémique stimulante et d'une verve ironique captivante. Les cibles auxquelles Iacona réserve son mépris sont le monde de la droite italienne, en particulier la droite culturelle, et surtout le sentiment commun et le modus vivendi propres à notre époque. Fabio Granata, auteur de la préface, note que le rapport de Iacona avec la droite est : "un rapport de haine/amour, comme celui d'un amant trahi et déçu" (p. 3). L'objectif de l'auteur est résumé dans la même préface : "nous devrions retrouver la capacité d'imaginer un monde "nouveau" [...] la capacité de saisir la grandeur et la fécondité du "sens" tragique de la vie"" (p. 5). Jugement que je partage pleinement.

L'incipit du livre photographie la situation de la droite dans la conjoncture historique actuelle, en notant la contradiction flagrante entre ses références idéales et sa praxis politique: "Une droite tolkienienne qui voudrait anéantir l'anneau du pouvoir, anti-occidentale, anti-américaine [...] qui fait sourire le démocrate Joe Biden" (p. 9). Une droite qui se déplace politiquement en se pliant exclusivement à ses propres raisons d'exister, ou plutôt de rester dans la salle de contrôle. Ce même parti politique, à partir de 1994, a renoncé à lui-même, à son histoire et à ses valeurs de référence. Même parmi ceux qui ont critiqué ce choix à l'époque, il y a des gens qui semblent avoir pleinement adhéré à l'aplatissement libéral-conservateur de la droite melonienne, au nom d'un "réalisme" politique qui, à long terme, s'avérera improductif. Inattentive (pour être généreuse !) au monde de la production intellectuelle, la droite a proposé, de l'après-guerre à aujourd'hui, une culture centrée sur la lecture scolaire des mêmes auteurs, incapable de saisir les transformations radicales de la société hyperindustrielle (définition du philosophe Stiegler). Pourtant, nombre de ses auteurs de référence pourraient jouer un rôle essentiel dans le débat intellectuel, étant devenus porteurs, à l'heure de la sécularisation, d'un possible retour du sacré. Malheureusement : "On commence par un divin, on finit par un divan" (p. 10).  Pour ces raisons, Iacona croit devoir chercher ailleurs.

Il se tourne vers les maîtres du désenchantement et de la sprezzatura, il regarde Sgalambro, Svevo, Joyce et Campo, animé par une scepsis proactive, dans la conviction exprimée par Campo lui-même que : "La beauté, avant tout intérieure avant d'être visible, la grande âme qui en est la racine et l'humour heureux" (p. 12), peut induire le Nouveau Commencement. Il retrouve, en traversant synthétiquement leur pensée, l'élitisme de Pareto et Mosca, dans la conviction sgalambrienne que le Mundo pessimo (le pire des mondes), a toujours derrière lui la dimension polémologique, consubstantielle à la vie. D'ailleurs, rappelle l'auteur, Evola lui-même appréciait Le mythe vertuiste et la littérature immorale de Pareto, ce qui a permis au traditionaliste d'évoquer dans Chevaucher le tigre l'une des raisons de la "dissolution" du monde contemporain : le pansexualisme. Dans la société contemporaine, c'est le "type féminin" qui domine. Zolla l'a compris dans son roman Cecilia ou l'inattention. Dans ces pages, il préfigurait l'horizontalité de l'époque contemporaine, la réduction du monde à l'Un. Même les vacances sont "organisées" par l'Appareil. Un monde de paupérisme spirituel dont l'"antifasciste" Pavese était conscient dans sa nostalgie "païenne-padanienne" de la vie communautaire des paysans des Langhe, qu'il opposait, dans ses œuvres, à l'in-solitude (à la solitude de l'être-ensemble épidermique des citadins). Iacona, dans un excursus sur l'évolisme, définit le penseur comme un "philosophe-non-philosophe" (Evola était philosophe, et comment, peut-être malgré lui et les "évolomanes"), et le considère comme un tabou : "pour avoir parié sur la politique [...] pour avoir "mal" fait les calculs avec la philosophie pratique" (p. 25).

Il juge négativement les expositions consacrées à ses tableaux, dont celle, récente, du Mart, due à Vittorio Sgarbi, qu'Evola aurait jugé comme un "Marinetti bruyant" (p. 31). Il reconnaît le trait phénoménologique à travers lequel Evola, dans Chevaucher le tigre, a reproposé la "Nouvelle Objectivité" qui ne pouvait pas conduire dans la modernité, exclusivement humaine, à une solution politique, mais plutôt individuelle et philosophique. Il s'ensuit qu'à droite : "Plus ou moins bien agrégés, les conservateurs s'agitent, les antimodernes vivent isolés, maîtres d'eux-mêmes" (p. 33).

Discutant de l'idée d'Empire chez Dante (et chez Evola), Iacona s'entretient avec Cardini, Volpi, Alliata di Villafranca, Principe. Il en arrive à cette conclusion : "Dante figure ... l'Italien parmi les non-Italiens, ou le non-Italien parmi les Italiens" (p. 59), un Italien inutile, comme Prezzolini. En fin de compte, Dante vise, comme Gentile, à refonder un esprit national digne de ce nom : "Une Italie, un peuple et une tradition qui peuvent être gardés (conservés) dans chaque individu et finalement un véritable État unique" (p. 61). Dans la figure du physicien Ettore Majorana, mystérieusement disparu, on saisit une propension proprement sicilienne qui vise : "la fuite de l'individu moderne de l'esprit de la modernité" (p. 67), vers l'ailleurs. Cette errance dans la culture nationale se poursuit dans le Trieste de Saba, pour arriver à Asti, dans la lutte de Vittorio Alfieri contre les distorsions de son époque et le cadre purement esthétique dans lequel vivait alors notre littérature. La liberté à laquelle aspirait le natif d'Asti est aujourd'hui offensée par la gouvernance expropriatrice de la souveraineté populaire. Le souverain n'est pas le peuple car, comme l'a écrit le philosophe Andrea Emo, la démocratie libérale est épidémique, elle se "superpose" au peuple.

Svevo, dans l'apocalypse qui clôt la Conscience de Zéno, et le sceptique Montale l'avaient compris. La pensée critique est aujourd'hui réduite au silence par le système éducatif qui vise à former des producteurs et des consommateurs, en tout cas au service du Gestell. Les fantômes de l'antifascisme et de l'anticommunisme ambiants, évoqués sur le mode ectoplasmique, servent les besoins du pouvoir : "Mais la pensée est née comme pensée du possible" (p. 117), visant à retrouver la coïncidence supervisée du "vrai et du fait". Le possible induit l'Action, tout comme, note l'auteur, la concentration en soi, voire l'acte de prière, qui nous éloigne de la fausse communication sociale omniprésente.

Un livre, celui de Iacona, dont on peut ne pas partager les jugements ou les tonalités polémiques parfois exaspérantes, mais qui, néanmoins, renvoie aux chemins interrompus de la pensée. Même à droite. Ce n'est pas rien...   

Les villes "15 minutes" - Une dystopie dévoilée par José Antonio Bielsa

Les villes "15 minutes"

Une dystopie dévoilée par José Antonio Bielsa

Carlos X. Blanco

Les idées et les projets d'ingénierie sociale sont, dans leur ensemble, dérangeants. Ils sont toujours parés d'airs, d'auréoles et de pourpres de bonnes intentions : réformer l'homme, améliorer sa vie, semer la paix et le bonheur dans le monde. Mais derrière les belles paroles, derrière les valeurs proclamées, derrière les lendemains qui chantent, se cachent toujours deux démons: la tyrannie et l'oppression.

José Antonio Bielsa a la rare vertu d'écrire avec la clarté du soleil, l'agilité d'une gazelle et la profondeur d'un vrai sage, doué de clairvoyance. Le lecteur ferait bien de le suivre dans chaque paragraphe et à chaque tournant, car Bielsa annonce un avenir qui, à l'instar de l'Agenda 2030 du philistinisme ambiant, ne sera ni or ni rose ; il n'y aura pas de paix ni de vie digne pour les personnes saines et justes.

Les villes "15 minutes" sont une construction théorique de cet infâme Agenda, pas si utopique, puisque des projets municipaux qui combinent la conception urbaine et la planification de l'ingénierie sociale sont déjà en cours dans notre pays. En principe, il s'agit de villes confortables et conviviales, qui permettront d'avoir à portée de main, à moins d'un quart d'heure de marche de chez soi, tout ce dont le bétail humain peut avoir besoin: consommation, formation, travail, loisirs et culture, sport et soins administratifs, médicaux et gériatriques. Cela sonne très bien, surtout aux oreilles de ceux qui doivent vivre dans les grandes villes et qui aspirent, utopiquement, à la proximité de toutes les choses typiques des villes et des villages semi-ruraux.

Mais Bielsa met en garde: ce modèle, qui prétend « faire la révolution à vélo », qui prône « un monde durable à zéro émission », entre autres délires de la gauche systémique, verte et otaniste, ne cache rien d'autre qu'un vaste projet concentrationnaire, déjà testé dans le monde entier lors de la pandémie de COVID-19. Au lieu de laisser les peuples en paix, conformément à leurs vieilles habitudes, les puissances mondiales s'efforcent de créer des conditions d'existence pour les peuples dans lesquelles la domination sur eux est absolue et profitable. Si nous enfermons les gens dans des compartiments apparemment confortables, où le minimum de biens et de services, dont un individu peut avoir besoin pour devenir une marchandise humaine soumise, peut être contrôlé de manière expérimentale, alors nous avons déjà la soi-disant « cage résiliente » des Villes "15 minutes".

Dans quelle direction allons-nous ? Nous nous dirigeons vers une combinaison parfaite des trois plus grandes dystopies écrites au 20ème siècle. Nous nous dirigeons vers le « Meilleur des mondes » de Huxley, où la sexualité et la procréation ont été parfaitement séparées par le truchement de techniques biologiques, et où la « libération de la femme » montre son vrai et dur visage : la création marchande d'objets humains dans des fermes, comme des poulets produits en masse. Nous nous dirigeons également vers la dystopie orwellienne de « 1984 », dans laquelle la cybersurveillance ne se limite pas à nos interactions avec les écrans et les claviers, mais s'étend à nos propres paramètres somatiques et à nos dynamiques émotionnelles et cognitives. Nous sommes conditionnés comme les chiens de Pavlov, mais à tous les niveaux. Autour de moi, je ne peux m'empêcher de voir toutes sortes de citoyens, en principe honnêtes et bienveillants, enseignants et artistes compris, saliver chaque fois que Pedro Sánchez ou Santiago Alba Rico apparaît à l'écran en disant : « la guerre, c'est la paix », ou « la paix, c'est la guerre ». La bave du conditionnement réactif, qui dégouline des coins de l'honnête petit Espagnol du 21ème siècle, acceptant les méfaits des ukronazis ou, simultanément, applaudissant les massacres sionazis d'Israël, me touche profondément.

Il reste une troisième dystopie qui s'ajoute aux deux précédentes et à la nouvelle, celle des Villes 15 minutes : « Fahrenheit 451 », ce monde horrible imaginé par Ray Bradbury et qui est, à proprement parler, le nôtre. Depuis des décennies, j'entends des enseignants, très souvent des enseignants de ce qu'ils appellent la « Technologie », dire que les cartables sont trop lourds et que l'ère des livres scolaires est révolue. Quand j'entends cela, et qu'ils me parlent aussi d'incorporer des tablettes numériques et des « classes virtuelles » dans l'enseignement des garçons, je ne peux m'empêcher de penser aux horribles orcs de J.R.R. Tolkien, dont le capitaine, après avoir passé au fil de l'épée une belle et noble guerrière gondorienne, s'exclame, entre deux baves fétides : « l'âge de l'homme est révolu ; le temps de l'orc est venu ».  Bradbury prévoyait l'arrivée d'un nouveau type d'orc, l'ennemi de l'homme, et cet orc est le technologue impatient de mettre le feu aux livres, impatient de brancher le mannequin numérique sur le plus jeune des bébés, de l'abrutir, de le rendre brutal, dépendant et servile.

La ville du quart d'heure peut être l'univers concentrationnaire parfait dans lequel assassiner moralement et ontologiquement la personne, la créature libre et spirituelle, fille de Dieu, en la transformant en un simple corps marchandisé et transparent, en verre fragile dans un monde panoptique et ultra-numérique, sans livres mais avec des vélos et des shorts, où tout le monde se prostitue pour continuer à jouir d'une connexion internet gratuite, en recevant un revenu de base universel. Les nouvelles écuries humaines de l'Agenda 2030, basées sur l'érotisation de tout, sont des bulles d'habitation qui bannissent et tuent l'amour, arrachent la beauté par les racines et produisent de tristes êtres stériles, des eunuques sans cerveau, caparaçonnés et impuissants, qui ne désirent plus et dont l'énergie libidinale dépend d'une constante assistance extérieure, comme leur téléphone portable qui se connecte au Wifi.

C'est un bon livre, le livre de Bielsa. C'est un vrai et bon vaccin.

https://adaraga.com/las-ciudades-de-15-minutos-una-distopia-desvelada-por-jose-antonio-bielsa-arbiol/

https://www.letrasinquietas.com/ciudades-de-15-minutos-ob...

 

Le destin est entre vos mains: les quatre leçons du maître Yuan Liao-Fan

Le destin est entre vos mains: les quatre leçons du maître Yuan Liao-Fan

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/il-destino-e-nelle-tue-mani-le-quattro-lezioni-del-maestro-yuan-liao-fan-giovanni-sessa/

En Chine, au début du 17ème siècle, la dynastie Ming est au pouvoir. Le territoire du Céleste Empire est immense. A l'intérieur de ses frontières, la situation politique est particulièrement difficile. La paix sociale et la justice sont remises en cause par des affrontements sanglants avec les Mongols, tandis que les Japonais se livrent à d'incessants actes de piraterie. Les Ming tentent de défendre l'idée d'un Empire « d'en haut », d'une domination divine sur le monde. C'est à ce moment de l'histoire que les Quatre leçons du maître Yuan Liao-Fan, un haut fonctionnaire impérial, ont été révélées. Ce texte, si connu en Chine qu'il a donné lieu ces dernières années à la production d'œuvres audiovisuelles qui s'en inspirent, est pratiquement inconnu en Italie. Le choix de "Mimesis edizioni" de le proposer à nos lecteurs sous le titre Le destin est entre vos mains. Cultivez-le avec bonté. Le livre est en librairie sous la direction d'Erica Gallesi, scénariste et auteur de télévision. Le texte est également agrémenté d'un commentaire signé par Alberto Lomuscio, cardiologue et vice-président de la Société italienne d'acupuncture (pour les commandes : [e-mail], 02/24861657, pp. 185, euro 16.00).

Liao-Fan, dans ces pages, présente sa propre vie. Il raconte le changement soudain et profond qu'il a subi lorsqu'il s'est rendu compte qu'il était le véritable architecte de son propre destin. C'est une œuvre qui se développe en accord avec les valeurs dominantes en Chine à cette époque historique : le néo-confucianisme et le bouddhisme. Les maîtres de référence de Liao-Fan sont Confucius et Mencius. Deux sont les guides avec lesquels il est entré en contact personnel : « Kong, un sage capable de prédire l'avenir, et Yun Gu, un maître zen capable de changer les destins » (p. 8). Grâce à eux, il a appris à se sentir libre et à améliorer son état existentiel. L'auteur, bouddhiste convaincu, adresse ces pages à son fils et aux jeunes, afin qu'ils apprennent à affronter le défi que représente la vie, en étant conscients que « ce n'est que si l'on est en harmonie avec le monde que l'on pourra s'en sortir » : « ce n'est que si l'on est en harmonie avec les Principes Célestes et le Mandat du Ciel » (p. 8) que l'on est capable de conjuguer moment et éternité, dans un « ici et maintenant » apaisant. C'est pourquoi les considérations éthiques jouent un rôle prépondérant dans le traité, qui, bien entendu, ne tombe jamais dans la moralisation. Les protagonistes du récit sont des fonctionnaires de l'empire et des érudits désireux de réussir les « épreuves » par lesquelles l'élite spirituelle était sélectionnée pour accompagner l'empereur dans l'exercice de ses fonctions.

L'auteur, fort de son expérience existentielle, souhaite transmettre à ses lecteurs quatre leçons : 1) Apprendre à créer son propre destin ; 2) Comment se révolutionner ; 3) Comment cultiver la bonté ; 4) Les bienfaits de la vertu d'humilité. De précieux préceptes visant à ennoblir l'homme et à le faire vivre en harmonie avec le cosmos, exprimés sous une forme ludique et engageante. Des quatre leçons, la plus importante, propédeutique aux autres, est la première. Alberto Lomuscio, avec une argumentation sagace, nous plonge dans les choses vivantes du rapport entre le Destin et la Destinée. L'idée d'un Destin immodifiable, selon lui, a imprégné la pensée occidentale, en partant de la tragédie attique pour arriver aux notes du Samarcande de Vecchioni. Son paradigme, la vie d'Œdipe, contraint au suicide à cause de son inceste avec Jocaste et du meurtre de son père. Différent du Destin, c'est le Destin qui : « contient [...] des éléments de coercition » (p. 132), une direction indiquée pour notre vie, modelable cependant par notre « savoir vivre ». Dans la pensée chinoise, il existe trois types de Destin différenciés : 1) le Destin du Ciel, c'est-à-dire le contexte dans lequel nous sommes placés (cosmique, historique, social, etc.) ; 2) le Destin de la Terre, représenté par le conditionnement génétique-physiologique ; 3) le Destin de l'Homme, comprenant le libre arbitre. Chacun de ces types de destin conditionnerait notre vie à hauteur de 30 %. Les dix pour cent restants sont attribués à l'éducation, au hasard et au conditionnement.

Le terme chinois pour désigner le destin est Ming Yun. Ming : « représente le commandement d'une autorité supérieure (le Ciel) auquel l'humanité assemblée doit se soumettre » (p. 111), tandis que Yun représente un chemin de vie en accord avec les lois du Ciel : « La vraie sagesse consiste à accepter et à embrasser sa nature la plus authentique, ce qui nous conduira à atteindre un état idéal, dans la liberté personnelle la plus complète et la plus gratifiante » (p. 112), comme dans les leçons de Liao-Fan. Comment y parvenir ? Lomuscio l'explique dans un parcours concis mais exhaustif des différentes écoles de la pensée chinoise. Parmi elles, le taoïsme joue le rôle principal. Le Wu-wei, le non-agir, est associé, dans cette Voie, au « Vide du Cœur », symbole du « Centre » spirituel, mental et psychologique de l'homme. Le Cœur donne un sens à la vie de l'individu, tout comme l'Empereur joue le même rôle au niveau de la communauté. Le « Vide du Cœur » indique l'attitude dynamique avec laquelle nous devons nous rapporter au principe (Tao) qui anime les choses et le monde et qui est toujours à l'œuvre : il s'ouvre à la Connaissance en tant que : « action-non-action spontanée et adhérente à la nature » (p. 148), capable de garantir le Salut, physique et spirituel. D'où l'importance des styles de vie, comme le suggère Liao-Fan dans le traité. Il est nécessaire d'éliminer toute impulsion égoïste, de pratiquer le calme et l'humilité, et d'agir avec bonté envers les vivants et les défunts.

Dans ce cas, le Ming Shu, le « calcul du destin », nous rend aptes à façonner, à construire, dans les limites qui caractérisent la vie humaine, un chemin de raffinement continu. Ursa Major étant considérée comme le pont de lumière entre le Soleil et la Lune, le Yin et le Yang, les Chinois pensaient que l'homme qui marchait sur le Chemin devait s'abreuver de sa lumière rayonnante, afin d'en saisir l'énergie diffusante. Cette référence permet de comprendre la place centrale de l'astrologie en Chine, comme en témoignent les pages que lui consacre Lomuscio. Pour cette raison, Le destin est entre vos mains peut être considéré comme un texte important, non seulement comme un accès pertinent à la philosophie chinoise, mais aussi comme le porteur d'une vision anti-déterministe de la vie. À une époque où les conceptions sotériologiques réapparaissent ou où, selon d'autres, la fin de l'histoire se manifesterait, il s'agit là d'un héritage précieux, d'un bain réparateur d'« humilité », d'un exemple d'ignorance savante.

Hamsun l'hyperboréen

Hamsun l'hyperboréen

par Gennaro Malgieri

Source: https://www.barbadillo.it/114125-hamsun/

Knut Hamsun est bien connu en Italie, et ce depuis quelques années. Ses romans ont toujours eu une fortune inversement proportionnelle aux mésaventures de l'auteur. L'universitaire finlandais Tarmo Kunnas, dont l'éditeur Settimo Sigillo a publié il y a quelques années L'avventura di Knut Hamsun. La grande maison d'édition Adelphi a envoyé en librairie certains de ses romans les plus significatifs. Kunnas en parle longuement dans la biographie la plus complète du prix Nobel de littérature de 1920. Les matériaux ne manquent donc pas pour se faire une idée de l'ensemble de son œuvre, mais surtout de sa pensée et de ses opinions politiques controversées pour lesquelles il a été ostracisé et démoli dans l'immédiat après-guerre. Le livre de Kunnas met d'ailleurs fin à une « diabolisation » scandaleuse, ramenant Hamsun dans le courant principal de la littérature européenne du 20ème siècle, où il occupe une place de choix.

Son dernier livre à paraître en Italie est un curieux et sage roman philosophico-économique : Il potere del denaro, publié par Iduna avec une introduction de Paolo Mathlouthi. Le protagoniste est Benoni Hartvigsen, un pauvre pêcheur et facteur qui, un jour, devient soudainement riche et fait l'expérience directe du contraste dramatique entre l'argent et le travail, entre la nature et la ville, entre la sérénité d'une vie pauvre mais insérée dans une communauté harmonieuse et l'angoisse d'une existence riche vécue au milieu d'un égoïsme individualiste, en un mot entre la culture et la civilisation. Un roman « conservateur », pourrait-on dire. Et il le ramène à ses origines, à des romans comme La Faim, par exemple, qui a connu une grande notoriété au début du siècle dernier. Au point que beaucoup ont loué ses qualités littéraires et apprécié son éthique.

Lorsqu'il reçoit le prix Nobel en 1920, par exemple, Thomas Mann déclare que jamais il n'a été décerné à quelqu'un de plus méritant ; Kafka, Brecht, Miller sont séduits par son style ; Isaac Bashevis Singer estime que « toute la littérature moderne dérive de Hamsun » ; Eugenio Montale le considère comme « le plus digne successeur d'Ibsen et de Björnson dans le ciel de la littérature européenne moderne ».

Après la Seconde Guerre mondiale, il est « jeté » dans la « géhenne où aboutissent les méchants », une géhenne dont il ne sortira jamais par décret de ceux-là mêmes qui ont instauré la « mort civile » pour Ezra Pound, des vainqueurs qui, insouciants de son génie et peu enclins à séparer l'art de la politique, ont construit autour de Hamsun une sorte de cordon sanitaire dont l'écrivain a témoigné dans son examen de conscience Io traditore (Le Traître). Il est vrai qu'il a soutenu Quisling, mais il n'a pas adhéré au national-socialisme. C'est plutôt, comme l'écrit Kunnas, son anti-américanisme et son hostilité à l'Angleterre, « puissance mercantile » qu'il détestait, qui l'ont privé de « respectabilité ». Pour cette raison, il fut d'abord interné dans une maison de travail, puis dans un asile. L'accusation, infondée mais vicieuse, porte sur l'« intelligence avec l'ennemi » et le « collaborationnisme ». Un intellectuel « délinquant », en somme. De la même « famille » que Pound, Brasillach, Drieu La Rochelle, Céline... Mais le temps est gentilhomme et la poussière n'est pas retombée sur Hamsun. En témoigne la réédition constante de ses oeuvres.

Son œuvre, en effet, reste intacte du point de vue littéraire, l'un des derniers romans civilisés. Et elle connaît une surprenante revalorisation (outre sa négligence délibérée dans les différents festivals de littérature nordique) pour les personnages originaux qu'elle présente. Son hostilité au matérialisme, au mercantilisme, à l'absolutisme de l'argent, au conditionnement de l'industrialisme, à la « pensée unique », en somme, en fait un précurseur de la défense de la nature et de l'identité culturelle de son pays, ainsi que de toutes les différences, comme le souligne Kunnas. Cette même nature que l'on célèbre en rendant hommage à une jeune fille et à un mouvement d'opinion écologiste intangible, en négligeant des écrivains comme Hamsun, dont l'écologisme anté-littéral a imprégné sa production littéraire. Ne serait-ce que parce qu'une place dans une revue comme celle de Milan aurait dû être occupée par lui, témoignant du fait que la question du rapport homme-nature est vécue culturellement depuis plus d'un siècle, suscitant des mouvements politiques et littéraires parmi lesquels Hamsun mérite un rôle respectable.

Plus encore. Pour son biographe Kunnas, Hamsun « représente l'un des analystes les plus perspicaces des formes extrêmes du marché et de l'industrialisation, ainsi que de la vie politique ». En outre, il ne se contente pas d'exalter la « grandeur de l'homme européen », mais il en souligne aussi les limites. Il révèle également « le côté archaïque de chaque homme et de l'humanité tout entière », montrant que le destin de l'individu est loin d'être facile à définir et à déterminer dans le contexte de la civilisation moderne.

Tout cela a été ignoré par l'État norvégien à la fin de la guerre, qui a persécuté Hamsun au-delà de toute raison plausible, étant donné que l'écrivain n'avait été coupable d'aucun crime et qu'il était âgé de près de quatre-vingt-dix ans. Aujourd'hui, nous le considérons comme un écrivain « posthume ». Et Kunnas nous rappelle son « aventure ». Qui revient avec la réédition par l'éditeur Fazi de ce qui fut son dernier livre, Per i sentieri dove cresce l'erba, dans lequel il a bien fait de préciser, dans cette sorte de journal, comment étaient les choses ; un livre de fragments, de souvenirs, de suggestions, défensifs et jamais offensifs, qui devrait être lu aujourd'hui comme il le fut par peu de gens dix ans après la mort de l'écrivain, en 1962, lorsqu'il parut en Italie, aux éditions Borghese, sous le titre Io, traditore, sans susciter d'intérêt particulier.

Les temps ont changé, semble-t-il. Per i sentieri dove cresce l'erba (nouveau titre, nouvelle traduction) ne peut qu'être accueilli comme l'examen de conscience d'un écrivain qui ne cherche pas à se justifier, mais revendique seulement le droit d'être jugé pour ses idées qui, de toute façon, ne préfigurant pas des crimes, ne sauraient être mises à la barre. C'est donc un livre qui nous interroge sur la liberté de pensée et sur l'ampleur de l'intolérance exercée notamment à l'encontre des intellectuels.

Lorsque la Cour suprême a prononcé la sentence, Hamsun a fini d'écrire. Après quatre ans de silence, il s'éteint. Il avait quatre-vingt-treize ans et s'est endormi dans la contemplation de « sa » nature scandinave qui avait servi de toile de fond à presque tous ses romans. Un véritable « hyperboréen », fils d'une ethnie nordique extrême, chère à Apollon.

Gennaro Malgieri

L'homme résiduel : réflexions sur un essai de Valerio Savioli

L'homme résiduel : réflexions sur un essai de Valerio Savioli

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/luomo-residuo-riflessioni-su-un-saggio-di-valerio-savioli-giovanni-sessa/

Parmi les spécialistes de l'espace non conformiste, un rôle important doit être attribué à Valerio Savioli. La lecture de son dernier ouvrage, le confirme qui est intitulé L'Uono Residuo. Cancel culture, 'politicamente corretto', morte dell'Europa. Il est désormais en librairie grâce aux éditions Il Cerchio (sur commande : [e-mail], pp. 283, euro 25.00). Il s'agit d'un ouvrage dans lequel l'auteur établit une vaste confrontation avec la culture contemporaine, en s'attachant en particulier à esquisser les traits de ce qu'il définit comme l'Homme résiduel, une espèce anthropologique produite sur un long parcours historique par la convergence de pseudo-valeurs relevant du « politiquement correct », radicalisées par la plus récente Cancel culture. Il y a des années, Giuliano Borghi, dans un essai prophétique, prévoyait l'avènement de l'homo vacuus, successeur de l'homo religiosus et de l'homo oeconomicus, dont le trait fluide et spirituellement insubstantiel n'est pas différent de celui qui caractérise « l'homme de la race insaisissable » dont parlait Evola.

Le livre de Savioli se distingue non seulement par son contenu, mais aussi par la qualité de son écriture. Bien qu'il soit truffé de références bibliographiques, le récit n'en est pas alourdi et la lecture est agréable. L'auteur retrace tout d'abord l'histoire du « politiquement correct » : un style politique « dont les membres les plus radicaux [...] tentent de réguler le discours politique en définissant les opinions opposées comme bigotes et illégitimes » (pp. 24-25). Pour comprendre la situation dans laquelle le monde occidental évolue depuis les années 1970, il est bon de garder en mémoire ce que Solženicyn a dit dans son discours de Harvard en 1978 : « J'ai vécu dans un système où l'on ne pouvait rien dire, je suis arrivé dans un système où l'on peut tout dire et cela ne sert à rien » (p. 25). Savioli conclut : « Un diagnostic [...] dépassé : nous sommes en effet arrivés au stade où nous aussi nous ne pouvons plus rien dire » (p. 25). Les frontières dogmatiques et infranchissables tracées par le « politiquement correct » sont le résultat du renversement de l'eschatologie révolutionnaire marxiste en eschatologie propre au capitalisme computationnel, cognitif et néolibéral. Celui-ci a donné naissance à « l'homme unidimensionnel », l'homme désirant, relégué dans le présent insurmontable de la production-consommation hétérodirigée, qui annule toute médiation symbolique. Le philosophe français Bernard Stiegler a appelé notre présent l'âge de la « misère symbolique ».

Tout cela a trouvé un tournant en 1968 et dans la pensée des Francfortistes. Ce n'est donc pas un hasard si les analyses précises de Savioli partent d'une critique de ces philosophies. Avec la contestation de la jeunesse, fonctionnelle au système capitaliste et à ses besoins, avec la « révolution sexuelle », avec la devise « interdire d'interdire », le meurtre du Père s'est réalisé, comme l'a dit Del Noce. Le Père est, par excellence, le porte-flambeau de la Tradition: son assassinat a empêché la transmission des valeurs communes sur lesquelles s'est développée l'histoire de l'humanité. Depuis lors, les « maîtres de la vapeur » ont érigé en référence unique, comme l'a soutenu de Boneist, entre autres, et comme le rappelle l'auteur, la « religion des droits », à imposer par le contrôle des consciences et la censure de toute dissidence intellectuelle. La société mondialisée contemporaine est l'aboutissement ultime d'un néo-gnosticisme dogmatique et intolérant (Voegelin). Ce n'est pas un hasard si les États-Unis néo-puritains ont été le moteur du « politiquement correct » et de la Cancel culture. Tout vise à dissoudre l'identité personnelle, même l'identité sexuelle, en reléguant catagogiquement la vie à une pure immanence. D'où la critique de Savioli sur la dégénérescence du féminisme en une lutte ouverte contre le « mâle », dans le but de le débiliter.

Les mouvements LGBTQ+ et leurs succédanés liés à la théorie du genre visant même à la normalisation de la pédophilie y ont contribué de manière factuelle : « The radical neo-progressive agenda, also known as Woke, to date has not changed direction » ("Le programme radical néo-progressiste, également connu sous le nom de 'woke', à ce jour, n'a pas changé de cap", p. 61), donc : « every traditional and identity-based legacy must give place to correct conformism » ("tout héritage traditionnel, eposant sur une identité doit céder la place à un conformisme correct", p. 62). Dans cette perspective: « Il existe [...] une croyance répandue selon laquelle l'industrie pornographique est un moyen dévirilisant de dissiper la [...] force vitale » (p. 65). Dans le même temps, la femme, comme l'a compris Evola, subit une masculinisation progressive. Le tout soutenu par une déification dogmatique de la science, au service de l'implantation du capitalisme financier, comme l'a montré l'épidémie de Covi d 19. Comme si cela ne suffisait pas, dans ce mariage du pouvoir et de la fausse culture, s'est enraciné un environnementalisme systémique qui a largement contribué à l'oubli du sens sacré de la physis. La surveillance des médias, la censure pratiquée à tous les niveaux, et pas seulement dans les universités, ont répandu le simple sécuritarisme, la recherche de la sécurité matérielle, la pure survie biologique, à travers l'oubli de la limite, de la mort. Pour ce faire, le pouvoir a utilisé ce que Guy Hermet a appelé la « langue macédonienne », la « guerre des mots », visant à connoter négativement les termes relevant d'une vision anagogique de la vie : sacré, héros, honneur sont considérés comme des expressions déshonorantes et excluantes.

Pour la Cancel culture: « le passé est accusé des péchés définis par la religion du “politiquement correct” [...] rien n'est potentiellement récupérable » (p. 211). C'est ainsi que l'on détruit ou souille les statues de Christophe Colomb et/ou de Montanelli, présentées comme des exemples de la domination de l'homme blanc. Les Européens vivent aujourd'hui dans la honte de leur propre histoire. Nous sommes passés de la censure à l'autocensure idéologique, produit extrême du soft power. La « colonisation de l'imaginaire », pratiquée par l'industrie culturelle dans la musique, les dessins animés, les médias de masse asservis et, plus grave encore, avec la collaboration explicite des instituts culturels en charge de l'éducation publique, a agi de manière omniprésente sur les générations Y et Z. Une réécriture de la littérature universelle est tentée : sous la loupe censoriale de la Cancel culture se sont retrouvés les contes de fées, Dante, Pound et de nombreux grands noms du passé. Le résultat anthropologique d'une telle action concentrique et subversive est bien visible : l'homme diminué, rabougri, Residuo.

Il « ne pense pas qu'un jour il pourra regretter d'avoir partagé publiquement le renoncement à sa propre pudeur » (p. 272), à sa propre dignité. Que faire face à tout cela ? Savioli est explicite à cet égard : « Se rendre, c'est [...] faire comme un résidu d'homme, se battre pour voir le ciel, même si la défaite est assurée, c'est agir comme un homme » (p. 277). Au pessimisme de la raison doit succéder l'optimisme éthique de l'action. Ce n'est pas rien...

D'un auteur francophone à un autre auteur francophone et à une langue inconnue en Europe

D'un auteur francophone à un autre auteur francophone et à une langue inconnue en Europe

Piet

Source : Nieuwbrief Knooppunt Delta, no 189, avril 2024

Christopher Gérard est un auteur belge de langue française (il préférerait sans doute entendre " un auteur thiois de langue française ") que je suis depuis un certain temps. Non seulement parce qu'il est un parfait contemporain (il est né en 1962 comme moi), mais aussi et surtout pour ses livres et ses publications. En fait, j'ai appris à bien l'apprécier à travers sa revue Antaios, qu'il a publiée entre 1992 et 2001 - je crois que j'en ai bien conservé tous les numéros. Une revue "spéciale", car consacrée aux traditions polythéistes (en Europe et au-delà). Son ambition était de poursuivre la revue du même nom, fondée en 1959 par Mircea Eliade et Ernst Jünger.

Il écrit ensuite plusieurs romans et essais païens (Parcours païen, puis Le Songe d'Empédocle, et Maugis, mais aussi La Source pérenne qui m'est restée en mémoire). Il écrit des critiques littéraires dans diverses revues (Service littéraire, Livr'arbitres, Eléments, etc.). Son style m'a toujours séduit, et les sujets banals sont négligés par ce Christopher Gérard.

Le livre qui nous occupe, Les Nobles Voyageurs - Journal de lectures, est la réédition d'un livre paru voilà déjà quelques années, mais augmenté, cette fois, de critiques littéraires sur 122 auteurs. On pourrait dire qu'il s'agit d'un vade-mecum des écrivains qui ont marqué notre auteur. Beaucoup d'entre eux sont des écrivains qui ont adopté une perspective particulière - une sympathie pour le polythéisme, un message de transmission des anciennes traditions européennes, une critique particulière des religions monothéistes.

Beaucoup d'auteurs connus sont ainsi passés en revue, beaucoup de noms familiers, et surtout des francophones (avec quelques Allemands, comme Jünger, ou des Anglais comme Scruton et Evelyn Waugh). Mais aussi beaucoup d'inconnus, et parfois des surprises. Je voudrais vous parler d'une de ces surprises.

À la fin du livre, Gérard évoque Alain van Crugten. Ah, me suis-je dit, un auteur néerlandais, même si je ne le connais pas. Et bien non, voyez-vous, Alain van Crugten est certes né à Bruxelles en 1936, mais c'est un essayiste et traducteur francophone, notamment d'œuvres slaves. Il a été professeur de littérature comparée et d'études slaves à l'Université libre de Bruxelles.

Dans son vade-mecum, Christopher Gérard évoque une oeuvre d'Alain van Crugten, En étrange province. "Un roman remarquable à la tonalité musicale forte", dit notre auteur. Van Crugten est un excellent connaisseur de l'Europe centrale et orientale. Il y décrit une culture minoritaire en Allemagne, sur les rives de l'Etwë. Les gens qui y vivent "font partie de ces peuples sans Etat, qui parlent une langue, l'éthois, qui disparaît sous les coups triomphants de l'allemand". Selon Alain van Crugten, cette langue est probablement apparentée au tamoul et au wolof. Mais Alain van Crugten n'est pas le seul à s'être penché sur cette langue très minoritaire. Avant lui, le linguiste Tamaz Gamkrelidze et le mythologue Georges Dumézil l'ont fait et ont défendu l'origine indo-européenne de l'éthois. L'histoire se déroule près de Crostau (dans le Haut-Bautzen), c'est-à-dire dans l'est de la Saxe.

Bien entendu, j'avais déjà entendu parler de la langue sorabe (parlée à Bautzen et dans les environs) et lu des études sur elle. Le sorabe, apparenté au slovaque, au tchèque, au polonais et au cachoube, est une langue slave. Actuellement, il resterait environ 25.000 Allemands parlant le sorabe.

Mais la langue éthoise ? Je ne l'ai trouvée nulle part. Ni sur la liste des langues disparues ni sur la liste des langues parlées. Une idée?

Gérard, C., Les Nobles Voyageurs - Journal de lectures, 2023, éd. La Nouvelle Librairie, Paris, 456 p., ISBN 978 2 38608 007 4.

L’Occident défait… par lui-même

L’Occident défait… par lui-même

par Georges FELTIN-TRACOL

Si François-Xavier Rochette qualifie Emmanuel Todd de « demi-dissident en carton-pâte » dans Rivarol du 10 avril dernier, Michel Geoffroy dans sa recension mise en ligne, le 24 février 2024, sur Polémia l’appelle à « encore un effort ! » Paru en début d’année, son nouvel ouvrage, La défaite de l’Occident (avec la collaboration de Baptiste Touveray, Gallimard, 375 p., 23 €), suscite une incroyable hostilité de la part de la cléricature intello-médiatique.

Emmanuel Todd est un nationiste, quelqu’un qui sait que la nation est une idée de gauche, une vision qui porte en elle des valeurs égalitaires, voire égalitaristes. Il n’a d’ailleurs jamais caché son souverainisme républicain assimilationniste nullement identitaire. Il n’est pas prêt à rejoindre le Rassemblement national.

La caste s’indigne de l’usage par l’auteur d’indicateurs statistiques qui confirment ses analyses. Elle dénonce son parti-pris pro-russe et verse dans l’accusation facile. Fidèle à sa lecture sociologique tirée de l’examen minutieux des systèmes familiaux de la planète, Emmanuel Todd distingue clairement la Russie de l’Ukraine. « Il existe, note-t-il, une culture proprement ukrainienne, au sens profond que l’anthropologie donne à cette expression, en incluant la vie familiale et l’organisation de la parenté. L’Ukraine n’est pas la Russie. » Il poursuit que « vers la fin du XIX^e siècle, à l’époque des tsars, la famille ukrainienne se distinguait donc clairement de la famille russe par son individualisme et un statut plus élevé des femmes, deux traits qui, selon mon modèle associant les systèmes familiaux aux idéologies politiques, suggèrent une culture ukrainienne plus favorable à la démocratie libérale et plus apte au débat que la culture russe ».

En observant les structures étatiques à l’Ouest, Emmanuel Todd oppose volontiers « la nation active, consciente, à la nation inerte, qui hors de toute conscience d’elle-même continue sur une trajectoire, comme par inertie, au sens physique du mot ». Afin d’étayer sa thèse, il prend l’exemple de l’Hexagone. « L’éclipse de la France en tant qu’agent historique nous laisse avec le problème de Français qui, eux, continuent d’être ce qu’ils sont : de faire des manifs, des émeutes, de refuser que leurs services publics se déglinguent et se raréfient. L’impuissance de la nation en tant qu’agent historique efficace nous permettait de postuler, dans le cas de la France, géopolitiquement, une nation disparue. » Il prévient toutefois que « seule sa capacité d’action s’évanouit. Le peuple subsiste ». Reste à savoir comment comprendre le dernier mot...

Ses détracteurs lui reprochent de voir dans la Russie de Poutine une « démocratie autoritaire » et dans les États occidentaux affidés à l’OTAN des oligarchies post-démocratiques au tropisme ploutocratique. Emmanuel Todd va encore plus loin. Dans Qui est Charlie ? (2015), il inventait le concept de « catholique zombie » afin de décrire l’avènement d’un individu post-chrétien qui « ne pratique plus sa religion mais en conserve l’éthique, attaché aux valeurs d’honnêteté, de travail, de sérieux, et toujours conscient que l’homme ne dispose que d’un temps limité ». Considérant que les protestantismes sont la matrice de l’Occident moderne, il élargit son champ d’étude et avance l’existence d’un « protestantisme zombie » présent en Scandinavie, terreau fertile du féminisme et du bellicisme, au Royaume Uni et aux États-Unis d’Amérique. Il va jusqu’à évoquer une troisième étape, l’« état zéro ». En Grande-Bretagne, « succédant au protestant natif du premier libéralisme et au protestant zombie du Welfare State, l’homme idéal du néolibéralisme thatchérien est un protestant zéro ». Emmanuel Todd estime que « le Brexit a, en réalité, découlé d’une implosion de la nation britannique».

L’auteur veut en outre révéler « la vraie nature de l’Amérique : oligarchie et nihilisme ». Pour lui, « le nihilisme […] ne traduit pas seulement un besoin de détruire soi et les autres. Plus en profondeur, quand il se transforme en une sorte de religion, il tend à nier la réalité ». Le phénomène sociétal LGBTQIA+++ exprime ce nihilisme occidental en acte. Emmanuel Todd considère que « l’idéologie transgenre en Occident semble poser au monde patrilinéaire un problème plus sérieux encore que l’idéologie gay ». Ces interrogations légitimes permettent à la Russie de développer une « stratégie consciente [qui] lui confère un soft power considérable » auprès du « Reste du monde ».

Plus qu’un Occident zombie, il serait judicieux d’évoquer un « Occident nihiliste » à travers le fait transgériste. Cette idéologie « dit qu’un homme peut devenir femme, et qu’une femme peut devenir homme. Elle est une affirmation du faux et, en ce sens, proche du cœur théorique du nihilisme occidental ». De pareils propos pourraient valoir à leur auteur un séjour dans une froide cellule selon une nouvelle loi liberticide adoptée en Écosse. Emmanuel Todd s’inquiète surtout que cette « idéologie nihiliste, qui progresse sans cesse en Amérique, transforme le principe même du respect des engagements en une chose désuète, négative. Trahir devient normal ».

La meute médiatique poursuit de sa vindicte Emmanuel Todd parce qu’il a mis à jour un ensemble occidental hypertrophié qui pense toujours bénéficier de l’impunité. L’auteur scandalise les belles âmes cupides, car il ose dénoncer un Occident zombie, nihiliste, terminal et faussaire. L’Occident global creuse sa propre tombe. Les Albo-Européens que nous sommes s’en réjouissent. Mais il est certain que La défaite de l’Occident ne lui sera pas pardonné.

Salutations flibustières !

GF-T

• « Vigie d’un monde en ébullition », n° 111, mise en ligne le 16 avril 2024 sur Radio Méridien Zéro.

La polyphonie de la culture "non-conformiste" ignorée par la droite fluide du gouvernement italien

La polyphonie de la culture "non-conformiste" ignorée par la droite fluide du gouvernement italien

Augusto Grandi

Source: https://electomagazine.it/la-polifonia-della-cultura-non-conforme-ignorata-dalla-destra-fluida-di-governo/

"Une polyphonie de voix qui convergent vers un seul objectif: l'activité de quelqu'un qui a su introduire dans la culture italienne des auteurs, des courants et des pensées bien avant que le mainstream ne les redécouvre, et ce avec un sérieux et une rigueur éditoriale presque uniques dans un pays où la production culturelle se vend au kilo". Andrea Scarabelli et Giovanni Sessa, dans l'introduction du livre dédié à Gianfranco de Turris, ont écrit les lignes directrices de ce que devrait être la culture alternative à l'hégémonie de la gauche intello.

Si seulement la droite fluide au pouvoir avait un minimum d'intérêt pour la culture. Ce qui n'a rien à voir avec les noms de ceux qui ont accepté de baiser la pantoufle sacrée pour obtenir un poste rémunéré quelque part.

Scarabelli et Sessa ont réuni un peu moins de 80 auteurs unis par leur relation avec De Turris "qui, poursuivent les commissaires, a toujours évité, entre autres, ces défilés médiatiques qui finissent par envoûter, et souvent tromper, beaucoup d'autres". À première vue, peu de choses semblent relier De Boneists et Zecchi, Bortoluzzi et Malgieri, Parlato et Lazzeri, Segatori et Bernardi Guardi, Mollicone et Mastrangelo, Cimmino et Marcigliano.

Pourtant, selon Scarabelli et Sessa, l'ensemble constitue un milieu qui, au début du nouveau millénaire, a encore beaucoup à dire. Plus encore, il est peut-être l'un des rares à posséder les bonnes coordonnées pour déchiffrer l'avenir".

C'est peut-être pour cette raison que la droite fluide du gouvernement ignore cette partie importante de l'Espace intellectuel. Parce qu'elle possède des outils et des connaissances qui font totalement défaut aux intellectuels officiels. À commencer par ceux qui n'ont survécu que grâce à des faveurs politiques.

Alors qu'en parcourant les notices biographiques de ceux qui ont participé à la réalisation de Gianfranco de Turris, homme d'expressions diverses et de tradition (Oaks editrice), on découvre que la "culture non-conformiste et la connaissance des frontières" sont représentées, depuis des décennies, par des intellectuels qui ont eu des carrières professionnelles plus que satisfaisantes dans leurs domaines respectifs. Sans qu'il soit nécessaire d'inventer des alibis de discrimination pour leurs idées politiques jamais dissimulées.

 

L'Enfer et le paradis sont déjà ici-bas

L'Enfer et le paradis sont déjà ici-bas

par Luc-Olivier d'Algange

On s’aventure souvent à chercher et à définir le dessein d’une œuvre, alors que sa vocation est de demeurer cachée, impondérable, imprévisible, jusqu’à éclore dans la mémoire et le cœur du lecteur. Cette recherche aventurée, cependant, parfois se justifie par l’apparent disparate d’un livre, placé sous le signe de l’imprévisible et de l’inespéré, et dont la cohérence est destinée à se révéler au cours de la lecture - comme un paysage se précise peu à peu aux détours de la promenade.

C’est là une des joies que suscitent ces Météores que Stéphane Barsacq (photo) vient de publier aux éditions de Corlevour: quoiqu’ils nous disent, nous savons que ces météores viennent de loin, par surprise - signes du ciel qui est en nous et en dehors de nous, dans l’histoire de la vérité humaine et dans l’éternité des idées, sans oublier la perpétuité du cosmos: «Il est une heure du soir, écrit Stéphane Barsacq, entre six et sept heures où le soleil allonge les oiseaux dans le ciel, cependant que le crépuscule amplifie leur voix, la gonflant d’un vent virtuose de versatilité (…). On progresse soudain dans le ciel par paliers. On va de nuage en nuage, par ascension, à l’infini. Et ceux qui rasent les flots ne sont jamais si noirs que pour laisser le bleu indiquer une hiérarchie commencée à l’horizon».

Comment mieux nous dire que l’art poétique se tient, non dans les savantes constructions des linguistes, mais dans le secret de l’heure du soir, dans le crépuscule qui est le pays de tous les pressentiments? La gradation précise. Loin de nous détourner de l’exactitude, elle la rend possible, dans ce combat subtil de l’esprit contre l’indéfini, le vague ou le confus.

Mais ce ne sera point pour retrouver les prisons rassurantes des catégories, mais pour laisser venir à soi l’infini sans parure. Qu’est-ce qu’un poète alors? Les Météores nous le disent par l’exemple: un homme qui s’engage à combattre l’indéfini par les armes de l’infini.

Dans ce recueil de formes brèves, où il est beaucoup question de musique, Stéphane Barsacq cherche la juste mesure, qui, précisons-le, n’est nullement le sens commun, mais un mystère pythagoricien. Or, la juste mesure se prouve mieux qu’elle ne s’explicite.

La forme brève témoigne de la plus haute exigence, coupant court aux arguties, aux ratiocinations, ou à cette veulerie de l’homme de lettres qui, pour s’assurer d’un succès, tient à tout prix à ce que le lecteur ne soit jamais sollicité au-delà de ce qui fait sa rumeur ordinaire, son ressassement familier. Les lecteurs qui portent les œuvres à travers le temps, au demeurant, ne s’y trompent guère qui portèrent jusqu’à nous, de préférence à des ouvrages plus complaisants ou plus étayés, les fragments d’Héraclite, les pensées de Pascal, les aphorismes de Nietzsche, les «feuilles tombées» de Rozanov, les aperçus à la venvole de la «tête en liberté» du Prince de Ligne ou les Carnets de Joseph Joubert.

Combattre cet indéfini qui ruine les civilisations et attriste les cœurs, le combattre infiniment, le combattre avec, pour allié, l’infini même, ce privilège revient à ceux dont la pensée est « ad usum delphini », royale donc, mais aussi semblables à la vivacité scintillante des dauphins entre la surface et la profondeur de la mer. Ainsi s’accorde la pensée musicale de Stéphane Barsacq, entre l’exigence du style et l’appel du sens, entre le souvenir personnel et l’aperçu général, entre le proche et le lointain que rien ne sépare, en vérité, - mais nous l’apprendrons au fur à mesure, - que l’interstice s’ouvrant sur le Paraclet.

La piété, mieux que la croyance, l’expérience intuitive, plus que la dévotion, ce qu’enfin les Muses nous enseignent depuis qu’elles apparurent, recueille ce qui nous sera une faveur de l’intelligence, du goût et de la bonté - cette victoire surnaturelle sur les «lois de la nature» auxquelles les hommes, qui n’y comprennent rien, veulent adapter leurs cupidités et leur absence de compassion et d’amour: «Ceux qui en ont fait l’expérience savent le caractère indubitable de ces moments où l’on sent brûler en soi le feu de l’amour divin. Alors douleur et joie se confondent. Le royaume de la différence est effacé. Et par là se révèle l’unique réalité.»

Mais pour atteindre le seuil «où l’Ange nous attend», il faut parcourir le monde, être attentif, se laisser environner par la beauté des êtres et des choses, et les ressaisir en se ressaisissant par-delà les confusions et les abandons: «Quoique l’on ait vécu, l’important est de le ressaisir. Qu’importe qui on a été ; qu’importe ce que l’on a fait ; qui on a vu et où on a vécu ; le passé est le passé ; le tout est de s’accorder à la juste mesure de ce à quoi on tend ; d’être en harmonie, en résonance, en présence continue avec ce qui a sens et dit le tout de la vie au moment où l’on vit.»

Une sagesse discrète, venue comme disait Nietzsche, «sur des pattes de colombe», une sagesse qui est, tout au contraire de la résignation, une résistance, - dont l’art littéraire est un des moyens, et non le moindre en des temps où certains voudraient censurer Ovide ou Homère, où le fondamentalisme «anti-logocratique», dépêche ses sbires pour défigurer la langue par le jargon bien-pensant ou l’écriture «inclusive», - se précise ainsi de fragments en fragments, de réminiscences en méditations, dans la considération d’une sorte de «supra-sensible concret» qui ne laisse guère place aux manies moralisatrices où à l’abstraction: «Il n’y va d’aucun jugement de valeur. Pour ma part, je me situe ailleurs: à la fois dans le combat contre la dissolution de ce temps, et dans un effort pour tendre les énergies et sauver ce qui peut l’être, pour le placer sous la lumière éternelle, celle de demain.»

Celle-ci, cependant, requiert que nous quittions la «zone de confort»: «Les peuples de la chrétienté se sont arrangés pour s’installer avec tout un confort chrétien au milieu de tout ce qu’il faut quitter pour être chrétien». La profonde vérité du Christ se révèle non à ceux qui furent des tièdes ou des prudents, mais, par exemple à Oscar Wilde, lorsque, dans sa prison, il écrit sa lettre à Lord Douglas.

Stéphane Barsacq saisit là où elle se trouve, la vérité profonde, celle du « De profundis », en citant précisément ce passage: «Savez-vous, Dear, que c’est la pitié qui m’a empêché de me tuer? Oh pendant les six premiers mois j’ai été terriblement malheureux ; si malheureux que je voulais me tuer ; mais ce qui m’a retenu de le faire, cela a été de regarder les autres, de voir qu’ils étaient aussi malheureux que moi, et d’avoir pitié.»

Rimbaldien, Stéphane Barsacq nous divulgue un secret: celui qui nous dit en nous-mêmes, comme une mise-en-demeure: «là tu te dégages et voles selon». Le purgatoire, l’enfer et le paradis sont déjà, à titre de reflet ou de miroir, ici-bas. Le purgatoire, c’est le nihilisme confortable, le ricanement qui se veut intelligence, mais qui n’est que soumission et ruse pour justifier son incurie. L’enfer, nous le voyons tous les jours, c’est le ressentiment, poussé jusqu’à la haine de soi. Le paradis, enfin, est épars, comme les mots que le poète ressaisit, et se recueille en nous aux moments heureux. «J’ai cinq ou mille ans. C’est le paradis qui revient au cœur: au cœur de cette présence. On comprend que celui-ci a été conçu par des hommes qui n’espéraient nulle consolation ultérieure ; des hommes qui l’avaient arpenté autrefois, et qui savaient que nous allions à lui, même à l’envers.»

Luc-Olivier d'Algange

Météores de Stéphane Barsacq, éditions de Corvelour.

 

À la découverte d’un conflit oublié

À la découverte d’un conflit oublié

par Georges FELTIN-TRACOL

Dans sa longue histoire belliqueuse, la France a fait la guerre à presque tous les peuples de la planète, directement ou quand ces derniers étaient des possessions coloniales de puissances européennes. Bien des Français pensent cependant que seules les États-Unis d’Amérique ont échappé à cet esprit guerrier.

Le livre d’Éric Schnakenbourg, professeur d’histoire moderne à l’Université de Nantes, rétablit une vérité oubliée. On ignore en effet qu’à la fin du XVIII^e siècle, les marines étatsunienne et française s’affrontent en Atlantique Nord, en mer des Caraïbes et aux Antilles. L’auteur rappelle que « construit en 1954, le Mémorial du corps des Marines des États-Unis […] est dédié à tous les Marines qui sont morts au service de leur pays depuis 1775. Le piédestal porte l’inscription des différentes guerres auxquelles ils ont participé. Il y a, d’abord, la guerre d’Indépendance (1775 – 1783), puis la French Naval War (1798 – 1801). La première guerre dans laquelle les États-Unis, comme nation indépendante, furent engagés les opposa à la France (p. 11) ».

À la « Guerre navale française », les historiens préfèrent parler de « Quasi-Guerre », d’où le titre de son ouvrage : La Quasi-Guerre. Le conflit entre la France et les États-Unis 1796 – 1800 (Tallandier, 2024, 320 p., 22,50 €). Pourquoi cette expression ? Parce que, d’une part, il n’y eut jamais de déclaration officielle de guerre, soit par la France, soit par les États-Unis, et, d’autre part, les combats uniquement en haute-mer causèrent une centaine de morts.

L’université hexagonale traite peu ce sujet. En revanche, l’historiographie anglo-saxonne déborde. Cette étude passionnante plonge le lecteur dans les méandres complexes d’un « proto-conflit » aux retentissements politiques, militaires, économiques, diplomatiques et financiers considérables.

La « Quasi-Guerre » s’apparente à une guerre de course classique. On y trouve des corsaires qui cherchent en priorité à interrompre les échanges commerciaux entre l’Angleterre et ses terres antillaises. Dans le contexte de la Révolution française, les marins français veulent aussi protéger leurs riches îles sucrières. Or, le 19 novembre 1794, les États-Unis signent avec l’Angleterre le traité de Jay dont les articles prévus contredisent, selon Paris, le traité commercial franco-américain de 1778. Jay n’empêche pas la Royal Navy d’enrôler de force sur ses bâtiments des citoyens américains perçus comme des sujets rétifs de Sa Gracieuse Majesté.

Par ailleurs, les tensions révolutionnaires en Europe ont de vives répercussions dans la vie politique de la jeune république américaine. Les Républicains – à ne pas confondre avec l’actuel parti républicain – suivent Thomas Jefferson (en haut) et s’inspirent de l’exemple français, y compris des sans-culottes jacobins. Ils se mobilisent contre les Fédéralistes de John Adams (en bas) qui développent une interprétation aristocratique de la Constitution de 1787. Leurs détracteurs les qualifient d’« Anglo-Fédéralistes »...

La lourde dette financière des États-Unis envers la France, la lenteur des communications, les maladresses des représentants français, la complexe affaire XYZ et le souci des États-Unis de conserver leur neutralité active et lucrative favorable aux flux commerciaux transatlantiques attisent les tensions franco-américaines. L’ouvrage ne verse pas dans l’« histoire-bataille ». Grâce à la consultation d’archives inédites, l’auteur s’intéresse au sort des Français présents aux États-Unis et des Étatsuniens installés en France. Plusieurs États fédérés se rallient à une francophobie exacerbée. Celle-ci est pourtant ancienne et fréquente. On peut sur ce point reprocher à l’auteur d’évacuer le féroce sentiment anti-français qui animait George Washington. Avant d’être le chef indépendantiste, il s’est formé à l’art de la guerre sous l’uniforme anglais avant même le début de la Guerre de Sept Ans (1756 – 1763), cette première guerre mondiale.

Mis sous pression, le gouvernement fédéral révoque ainsi l’autorisation accordée aux consuls d’exercer leurs fonctions. Les Fédéralistes au pouvoir adoptent en outre des lois d’exception: exclusion de tout étranger dangereux pour la sécurité nationale et la paix; arrestation et expulsion de tout étranger de plus de 14 ans dont le pays serait en guerre contre les États-Unis; définition de la sédition perçue « comme une trahison au service de la France (p. 200) ». Aujourd’hui perdurent toujours ces mesures légales déjà appliquées dans l’histoire: « internement de cent vingt mille Américains d’origine japonaise durant la Seconde Guerre mondiale au nom des lois sur les étrangers de 1798, ou encore des poursuites qu’aurait encourues Elon Musk en vertu du Logan Act de 1798, s’il avait été confirmé qu’il avait appelé Vladimir Poutine pour parler de paix dans le contexte de la guerre entre la Russie et l’Ukraine à l’automne 2022 (p. 245) ».

Cependant, les relations ne sont pas totalement rompues. Ministre des Relations extérieures de la République française, Talleyrand négocie avec difficulté avec trois émissaires étatsuniens. Il revient finalement au Premier Consul Napoléon Bonaparte de régler ce conflit. Le retour de la paix en mer impliquera en 1804 la vente du très vaste territoire de Louisiane. La Quasi-Guerre contraint enfin le gouvernement fédéral à lancer l’US Navy.

Les États-Unis remportent donc la Quasi-Guerre. Malgré leurs intentions isolationnistes, ils acquièrent un statut de puissance à la fois terrestre et océanique. Il est néanmoins dommage qu’Éric Schnakenbourg n’explique pas qu’un troisième conflit – la Seconde Guerre d’Indépendance contre la Grande-Bretagne (1812 - 1815) - fort bien étudié par Sylvain Roussillon en 2012, va accélérer les ambitions géopolitiques des États-Unis. Ils s’intéresseront bientôt à tout l’hémisphère occidental. Il en découlera - au-delà d’une fermeture formelle et partielle (les intérêts économiques priment sur les intérêts étatiques) - la doctrine Monroe en 1823, puis la « Destinée Manifeste » vers 1845. La Quasi-Guerre confirme surtout que la plus grave erreur de Louis XVI fut d’intervenir aux côtés des Insurgents américains. 

GF-T

• « Vigie d’un monde en ébullition », n° 106, mise en ligne le 12 mars 2024 sur Radio Méridien Zéro.

La vie aventureuse du philosophe Julius Evola

La vie aventureuse du philosophe Julius Evola

La biographie monumentale du penseur traditionaliste éditée par Andrea Scarabelli arrive dans les librairies d'Italie

par Giovanni Sessa

Source: https://www.barbadillo.it/113097-la-iita-avventurosa-del-filosofo-julius-evola/?fbclid=IwAR2lRtsNMLf6gASscEhKwbfiSxW943v2iyLXDc-IZYCqZ0J3sujOn38OFj4

Julius Evola est mort il y a cinquante ans. Son nom continue d'être accablé de préjugés aprioristiques récemment ravivés par le battage journalistique mainstream visant à promouvoir un volume mal informé dans lequel le penseur traditionaliste est présenté, rien de moins, comme l'"instigateur moral" du "viol de Circeo". Le philosophe Piero di Vona, l'un des plus fins exégètes de la vision du monde d'Evola, avait en effet raison de souligner l'urgence, pour sauver Evola d'un dénigrement préconçu ou d'une exaltation hagiographique tout aussi stérile, d'écrire une biographie objective et équilibrée de cet intellectuel qui a traversé le "petit siècle" en tant que l'un de ses protagonistes. Andrea Scarabelli a répondu à ce besoin de clarification historique avec sa Vita avventurosa di Julius Evola (Vie aventureuse de Julius Evola), désormais en librairie grâce aux éditions Bietti (pour les commandes : 02/29528929, pp. 830, 39,00 euros).

Il s'agit d'une reconstruction méticuleuse de la vie du traditionaliste, développée en dix chapitres à caractère organique, révisée avant publication par de nombreux spécialistes d'Evola et d'autres. Le travail de Scarabelli a surtout une qualité littéraire évidente. La vie d'Evola, certainement peu commune et "au-dessus des lignes", est également étudiée dans le récit par le biais de références appropriées à son cheminement de pensée. Ces pages ne se limitent pas à la présentation de données biographiques et de contingences historico-existentielles, mais constituent un portrait: la "pensée incarnée" d'Evola. Le lecteur doit être conscient qu'il lit "la biographie de quelqu'un qui n'a pas voulu être biographié, la périodisation d'une pensée qui a tout fait pour se situer au-delà de l'Histoire, sauf alors à parier sur l'Histoire elle-même" et sur l'engagement en elle pour en "rectifier" le cours. On sort de la lecture avec une certitude: la linéarité de l'iter d'Evola est plus problématique que ce que le philosophe veut bien nous faire croire, car elle est constituée de points d'arrivée et de redémarrages conséquents qui, dans certains cas, représentent une rupture par rapport à la phase précédente.

Scarabelli (photo) a utilisé une vaste documentation d'archives, a parcouru (pour la première fois) tout le matériel conservé par la Fondation, a consulté des lettres épistolaires (parfois inédites), a recueilli de nouveaux témoignages, a suivi les traces laissées par Evola en Italie et en Europe. Grâce à la vaste documentation produite, on peut parler, et pas seulement pour le volume que constitue l'ouvrage, d'un livre monumental, d'une œuvre charnière dans la bibliographie critique concernant le penseur traditionaliste. Le personnage d'Evola fait ici l'objet d'une étude approfondie, ses points positifs et sa grandeur sont notés, mais aussi ses limites et ses traits "humains, trop humains". Il en ressort un portrait équilibré: un Evola face au miroir. Dans l'incipit, l'environnement familial est reconstitué dans son intégralité (dans la mesure où les documents le permettent), révélant la nature tout sauf aristocratique de la famille (le surnom de "baron", par lequel Evola est souvent désigné, est en fait un surnom qui lui a été donné à l'époque du dadaïsme).

Il s'agit d'une reconstitution évocatrice du mileu ésotérico-occultiste dont Evola était l'animateur à Rome dans les premières décennies du siècle dernier, à l'époque du "Groupe UR", avec ses divisions et les personnages extraordinaires qui l'animaient, de Reghini (photo) à Maria de Naglowska (photos). L'auteur présente également une reconstruction précise de l'environnement des cercles futuristes que l'artiste-philosophe, d'abord proche de Balla et ensuite le plus grand interprète italien du dadaïsme poétique, fréquentait en animant des soirées mémorables aux "Caves d'Augusteo".

Evola était également un voyageur passionné. Il aimait la Capri pré-touristique, le cœur de la Méditerranée panique-dionysienne, un refuge, à cette époque, pour les "hérétiques" de toutes sortes et où Evola a acheté une maison avec deux amis en 1943 (Villa Vuotto, dans la Via Campo di Teste). C'est là qu'il travaille à l'une des nombreuses revues prévues mais jamais réalisées, Sangue e Spirito (Sang et Esprit), aidé par une jeune et belle secrétaire allemande, Monika K., fille d'un photographe berlinois, qui, Evola absent de l'île, se suicidera en ingérant une grande quantité de tranquillisants. Cela incite Evola à revenir brusquement à Capri et à écrire une lettre sincère à la sœur de la jeune amie (l'épisode, jusqu'à présent, n'a pas été connu).

Toujours à Vienne, le penseur participe à la fondation, avec les principaux éléments de la révolution conservatrice locale, du Kronidenbund : "il passait en revue [...] la dimension nocturne de la ville. Il fréquente un club appelé, non sans raison, "Le Rien", dont les murs arborent des symboles hermétiques et astrologiques et où : "Au lieu de tables, il y a des cercueils et les boissons sont servies dans des crânes". En Allemagne, il est bien accueilli dans les milieux aristocratiques et entretient des relations positives avec Edgar Julius Jung, secrétaire de von Papen, qui sera plus tard éliminé par les nazis.

Les épisodes de la vie d'Evola liés au paranormal ne manquent pas : il est invité, par exemple, au château de Taufers (photo), à Campo Tures, où se produisent des phénomènes médiumniques. À son entrée, ces phénomènes, au lieu de s'atténuer, se sont accentués. Evola les a qualifiés d'"influences errantes", d'"énergies" : "influences errantes, énergies à l'état libre".

Il se rendit également à la chartreuse de Maria Hain (photo), près de Düsseldorf, où il fut témoin d'un rituel: Au milieu de la nuit, il évoque quelque chose de radical. Deux aspects, à notre avis, sont les plus pertinents qui ressortent de la biographie:

1) un rapport médical anonyme de l'hôpital où Evola a été hospitalisé après l'explosion de la bombe du 21 janvier 1945 (un bombardement sans doute américain !) dans lequel apparaît l'histoire médicale de l'état de santé du penseur et des thérapies qu'il a suivies. Jusqu'à présent, on avait toujours supposé qu'Evola était paralysé des membres inférieurs immédiatement après le bombardement. L'exégèse des dossiers médicaux montre au contraire que ce sont les thérapies appliquées, inadaptées à la pathologie d'Evola, qui ont aggravé et dégénéré la situation: il s'agit d'une faute professionnelle, qui s'explique par les conditions des hôpitaux autrichiens de l'époque ;

2) l'analyse du racisme d'Evola. Le "racisme spirituel" proposé par le philosophe n'était pas seulement impraticable à la lumière des contingences historiques et donc politiquement inutile, mais il était aussi combattu, comme "anti-allemand", non seulement par les nazis, mais aussi par des cercles appartenant à la Compagnie de Jésus, le père Agostino Gemelli (photo) et Pietro Tacchi-Venturi. Même Giorgio Almirante (qui décrira plus tard Evola comme "notre Marcuse") et Giulio Cogni ont contribué à l'isolement d'Evola.

Scarabelli note que, dans certains écrits et certaines circonstances, même le philosophe a succombé à la culture de l'époque, au racisme "populaire", et a développé des considérations qui ne pouvaient pas être partagées. Il n'en reste pas moins que le "raciste" Evola était moins "raciste" et "antisémite" que beaucoup d'autres qui se sont convertis par la suite aux idéaux des nouveaux maîtres. L'histoire terrestre d'Evola s'est achevée par le dépôt de ses cendres parmi les glaciers du Lyskamm, après bien des vicissitudes : "C'est la conclusion d'une vie aventureuse et peu commune, qui a traversé le XXe siècle, en portant ses masques et en interrogeant ses énigmes".

Giovanni Sessa

Marx : penseur de la libre communauté et de l'individualité selon Diego Fusaro

Marx: penseur de la libre communauté et de l'individualité selon Diego Fusaro

Recension de: Marx: Pensador de la individualidad comunitaria libre de Diego Fusaro (Letras Inquietas, La Rioja, España, 2024)

Carlos X. Blanco

Débarrasser Marx du "marxisme" semble être une tâche ardue. Une grande partie des interprétations qui ont suivi la mort du philosophe et révolutionnaire se sont écartées de la voie principale qu'il avait ouverte. Certes, Karl Heinrich Marx lui-même est en partie responsable de cette déviation, lui qui, enfant d'une époque, n'a pu éviter toute une imprégnation environnementale. Marx s'est retrouvé avec toute une série de "-ismes" qui ont gâché la nouveauté radicale et entamé l'acuité de sa pensée. Le philosophe de Trèves n'était pas, en ce sens (et de son propre aveu), un marxiste. Il le savait, et pourtant il "laissait faire". Il a laissé son ami Friedrich Engels compléter son héritage, et a mis en ordre ad libitum les parties inachevées et fragmentairement élaborées. Pire encore, le troisième de la dynastie des dirigeants politico-intellectuels d'un mouvement déjà appelé "marxisme", à savoir Karl Kautsky, a approfondi les préjugés et les imprégnations de l'environnement.

L'un de ces biais et l'une de ces contaminations propre à l'époque était le positivisme évolutionniste. La philosophie de Marx a été considérée comme une "théorie" de l'évolution des modes de production, que la social-démocratie allemande et le stalinisme soviétique ont compris de manière linéaire, déterministe, rigide et quasi-naturaliste. Le rôle volontariste du sujet révolutionnaire, le prolétariat, a été réduit au minimum, comme un simple spectateur qui n'a qu'à suivre la tendance inexorable du capitalisme vers son propre effondrement.

Un autre biais du "marxisme", et pas tellement de Marx lui-même, concerne le soi-disant matérialisme. Fusaro, comme son maître Costanzo Preve, insiste dans ses livres sur le fait que Marx a été victime d'une sorte de malentendu. Comme la psychanalyse nous l'a déjà montré, c'est parfois l'auto-compréhension qui est la pire. On ne peut pas juger un auteur sur la base des jugements qu'il porte sur sa propre œuvre et ses propres théories.

Ce qui est curieux, c'est que cette circonstance, que Marx lui-même n'ignorait pas - des décennies avant l'apparition de la psychanalyse -, il ne l'a pas su ou n'a pas pu se l'appliquer à lui-même. Marx se décrivait comme un matérialiste, comprenant le terme plutôt comme un synonyme de "scientifique". À bien des égards, l'auteur se déclarait matérialiste d'une manière purement métaphorique: de même que la science newtonienne n'était pas une spéculation gratuite sur la nature, mais une connaissance réelle en son temps (science stricte à l'apogée du 18ème siècle et paradigme de la physique jusqu'à la fin du 19ème siècle), le matérialisme historique, par analogie, se voulait une science stricte dans le domaine difficilement contrôlable et prévisible de l'histoire de l'humanité.

Face à l'utilisation purement métaphorique du terme "matérialisme", qui a causé tant de destructions intellectuelles entre les mains d'Engels, de Lénine et de Gustavo Bueno, Fusaro défend dans ce livre la proposition de Preve: considérer Marx comme le dernier grand représentant de la tradition idéaliste allemande. Le cycle des grands métaphysiciens partis de l'idéalisme transcendantal kantien (Fichte, Schelling et Hegel) s'achève avec Marx, qui ne se contente pas de retourner Hegel, de le mettre "à l'envers", en conservant une prétendue méthode dialectique et en remplaçant la vision idéaliste par une vision matérialiste, dans laquelle l'économie détermine "en dernière instance" la superstructure (les idées et les valeurs d'une formation sociale). Ce n'est pas ainsi que les choses se passent. La vision dialectique du monde commence avec Fichte, qui comprend l'ego comme une activité. L'idéalisme de Fichte, dont Hegel et Marx se sont principalement inspirés, n'est pas un "mentalisme". Ce "moi" n'est pas un reflet contemplatif ou spéculatif du monde: ce "moi" est un transformateur du monde. L'infrastructure (économie et technologie, principalement) n'est rien chez Marx si elle n'est pas comprise comme un ensemble de systèmes d'action qui travaillent et retravaillent un monde largement humanisé, pour le meilleur et pour le pire.

Mais le texte qui fait l'objet de la présente étude se concentre principalement sur le problème de la Communauté. Marx est, après Hegel, le grand penseur de la Communauté. Il n'y a pas d'homme libre s'il n'y a pas de véritable Communauté. Contrairement à ce que nous montre la version libérale, à savoir une idée de l'homme atome qui ne peut être lié à l'autre que par le contrat, Marx sait (à la manière aristotélicienne et hégélienne) que sans Communauté il n'y a pas d'homme vraiment libre. Ce n'est pas du totalitarisme, c'est du communautarisme.

Il n'y a pas de meilleure façon d'étudier Marx que d'aller main dans la main avec Fusaro.

Source: https://www.letrasinquietas.com/marx-pensador-de-la-indiv...

 

Mythe et sédation démocratique

Mythe et sédation démocratique

Adriano Segatori

Source: https://electomagazine.it/il-mito-contro-la-sedazione-democratica/

Il existe un gros volume - 738 pages pour être précis - qui mérite d'être étudié, et pas seulement lu. Il a été écrit par Francesco Germinario et s'intitule Totalitarianismo in movimento (Le totalitarisme en mouvement).

Le résumer serait une tâche titanesque, mais je pense qu'il est nécessaire de s'attarder sur un point. La fonction du mythe comme dispositif de rupture d'une vision de l'Histoire comprise comme une succession rationnelle d'événements prédestinés à l'intérieur d'un processus prédéfini et, essentiellement, rationnel et, pourrait-on dire, scientifico-matérialiste.

En partant de Sorel, en passant par Gramsci, Lénine, Schmitt, Hitler, Mussolini et d'autres - avec les distinctions naturelles et les clarifications évidentes - tous les penseurs arrivent à la même conclusion, en identifiant le point essentiel du mythe dans la production de deux actions importantes: la mobilisation des masses et le décisionnisme d'un leader charismatique.

Contre une démocratie représentative qui prive le peuple de tout protagonisme politique, à l'exception de celui, fictif et peu concluant, du cirque électoral ou, pire encore, comme à l'époque contemporaine, qui confisque même le droit à la vie privée et à la liberté d'expression; contre une démocratie "discutidora" et chaotique - pour reprendre l'expression de Donoso Cortés - qui s'auto-suffit dans le procéduralisme et le bureaucratisme, ainsi que dans les médiations épuisantes entre des partis politiques uniquement intéressés par leurs propres positions et la défense de leurs propres intérêts; contre une démocratie en proie à l'hésitation et à l'incertitude provoquées par les enchevêtrements administratifs et les formalismes réglementaires, contre cela et surtout contre l'enfermement de l'Histoire dans une voie binaire de prévisibilité et de rationalité, la réanimation d'un mythe, et son incarnation dans une personnalité évocatrice qui décide de son pouvoir politique, détermine l'arrachement à ce qui est considéré comme acquis et l'ouverture vers une réalité nouvelle et inattendue.

L'activation du mythe s'accompagne d'une "radicalisation de la dialectique" : finis les compromis, les médiations, les négociations. L'ennemi est identifié de manière schmittienne et, dans la mobilisation des masses, la souveraineté du peuple est établie.

La superstition de l'argument est remplacée par la foi en la volonté, et l'autre superstition, celle d'un progrès pacifiste et apprivoisé, mais aussi anesthésiant et donc violent de manière déguisée, est ainsi brisée.

Pourquoi tous les principaux penseurs politiques cités dans l'essai - à l'exception d'un contingent marxiste en désaccord avec cette perspective - n'ont-ils pas envisagé la possibilité d'une rectification vitaliste de la démocratie de l'intérieur de ses appareils ? Tout simplement parce que la démocratie, dans sa genèse même, est porteuse d'indolence sociale, de paresse morale, d'affaiblissement de tout élan vital. La démocratie apprend au peuple la résilience face aux décisions du pouvoir, et c'est pourquoi elle veille toujours à endormir, à soumettre les masses bruyantes et contestataires.

Face à une démocratie qui a toujours le ton monotone de la narration rassurante et hypnotique de l'Histoire, le mythe politique "ne s'attache pas à la narration, mais à l'action". Il ne s'intéresse pas à la gestion et au maintien du présent, mais veut et prétend construire un avenir, selon ses propres principes et sa propre vision.

Germinario cite la pensée de Caillois selon laquelle "le mythe appartient par définition au collectif, il justifie, soutient et inspire l'existence et l'action d'une communauté". C'est pourquoi la démocratie se divise - vax/novax, gauche/droite, etc. - parce qu'elle a peur de la communauté et qu'elle est terrifiée par la possibilité d'une renaissance du mythe, comme ce fut le cas avec le "fascisme [qui] a réussi à retravailler et à fusionner des thèmes de gauche et de droite [dans] une vision mythique de la politique". Pour savoir pourquoi les choses se sont passées ainsi, posez directement la question à la démocratie.

Exprimer l'expérience: la philosophie de Giorgio Colli

Exprimer l'expérience: la philosophie de Giorgio Colli

Giovanni Sessa

Source: https://www.paginefilosofali.it/esprimere-il-vissuto-la-filosofia-di-giorgio-colli-giovanni-sessa/

Depuis mes lectures d'adolescent, je considère Giorgio Colli comme un philosophe d'une grande profondeur. Trop souvent, son travail a été valorisé exclusivement en référence à la traduction et l'exégèse de l'œuvre de Nietzsche. Certains ont même critiqué son approche philo-théorique du monde des Sages. En réalité, il était "un philosophe au sens classique [...] engagé dans une refonte radicale de la tradition philosophique occidentale à la lumière d'une nouvelle configuration de la relation entre la connaissance et la vie" (p. 13). C'est ce que l'on peut déduire de la lecture d'un ouvrage collectif qui lui est consacré par l'"Istituto Italiano per gli studi filosofici", Esprimere il vissuto. La filosofia di Giorgio Colli, édité par Ludovica Boi, Giulio M. Cavalli et Sebastian Schwibach (sur commande : [e-mail], pp. 260, euro 24.00).

Le texte rassemble les contributions présentées lors des journées d'étude qui se sont tenues à Naples, dans les locaux de l'Institut, du 4 au 6 octobre 2021. Le volume se compose de quatre sections. La première contient les textes de Riccardo Cavalli, Carlo Gentili et Alessio Santoro. Cavalli traite de l'interprétation collienne du Parménide de Platon, un dialogue dans lequel la prétention à définir l'idée en termes rationnels a été perdue. Dans ses pages, pour la dernière fois, selon Colli, "revit la raison saine et vitale des "philosophes surhumains", dont la nature destructrice [...] ne compromet pas la possession inébranlable que le sage a conquise une fois pour toutes en lui-même" (p. 25). Dans Parménide brille à nouveau la Sagesse, dont l'éclat sera éteint par la réduction de l'idée à un concept, qui induit la séparation de la vie et de la pensée. L'auteur souligne comment, dans l'attitude esthétique platonicienne, on peut trouver une articulation du lien idée-monde qui n'est pas encore complètement détachée du sensible : "On peut saisir ici l'écho de la théorie de Schopenhauer [...] mais aussi l'écart décisif avec elle, en insistant sur le caractère non formel de la subjectivité pure [...] et en soulignant [...] sa vitalité" (p. 29). Le principe, compris sur un mode statique et transcendant, est, selon Colli, aveugle à la vie toujours en devenir.

Gentili déplace le discours vers l'idée que le jeune Colli se faisait de la politique. Le philosophe turinois s'appuie alors sur les analyses de Julius Stenzel et de Christian Meier, sans oublier la vision schmittienne. Le thème est abordé en partant des "aperçus offerts par la tragédie attique" (p. 10). Le sens du "politique" se révèle dans les cas mis en lumière par certains poèmes tragiques, où l'association politique rencontre et se heurte à son contraire, la dissociation, donnant lieu à la stasis : "Le politique implique une réflexion sur les modes de la démocratie et ses rapports avec son contraire apparent : la tyrannie" (p. 61). Colli est conscient que la tyrannie naît de la "tracotence", le trait spirituel "désordonné", noté par Voegelin, de l'homme de la démocratie extrême. Le tyran radicalise le trait anthropologique de l'homme démocratique : il veut étendre son pouvoir sur une infinité d'hommes. En cela s'identifie son "dionysisme", même si le "politicien", par définition, appartient au versant apollinien.

Alessio Santoro s'attarde sur la lecture que fait Colli d'un passage du De Interpretatione d'Aristote (16b19-25), consacré au verbe "être". Le texte montre que la critique de la raison chez le philosophe italien n'est pas réductible à l'irrationalisme, mais part de la raison elle-même et utilise ses outils, en premier lieu la logique, pour induire un retour à la Sagesse. Colli relativise le rôle cognitif du sujet: "point de vue partiel et provisoire sur le monde" (p. 81). L'expression est la définition que le penseur attribue aux nexus désengagés du sujet, qui sont : "manifestation de quelque chose d'autre dont l'expression s'est éloignée et qu'elle ne pourra jamais récupérer - "l'immédiateté"" (p. 81). Valerio Meattini attire l'attention sur la raison et l'histoire dans Colli. Il montre comment leur critique peut redonner de la valeur à la philosophie, en en faisant une "grammaire de la limite" et un savoir thérapeutique régénérant. La raison et l'histoire ne doivent pas être niées, car elles sont le signe d'un détachement par rapport à l'immédiateté. La première est une cause, la seconde un effet. Dans les deux cas se cache l'immédiat qui peut revenir se révéler, même si c'est de manière allusive et symbolique. Giulio M. Cavalli distingue deux moments dans la critique de la ratio de Colli. Le premier est donné par l'approche historique-généalogique nietzschéenne, le second par l'approche logique-dialectique, issue de l'éléatisme. L'exégèse de l'auteur retrace l'élément crucial de ce second moment dans la notion de contradiction.

Ludovica Boi s'amuse, avec une argumentation pertinente, de l'influence de la théosophie de Böhme sur le jeune Colli. Le penseur a lu Böhme à la fin des années 1930. Son exégèse du théosophe s'appuie sur les études de Paul Dessen et de Karl Joël. Pour ce dernier, les présocratiques et le théosophe sont porteurs d'une pensée vivante, dont les échos se répercuteront jusqu'au romantisme. Les sages et Böhme ont vécu, pour Colli, une expérience extra-réelle, une cosmosisation de l'intériorité. Une expérience incommunicable, même s'il arrive parfois, comme au théosophe lorsqu'il entreprend d'écrire Morgenröte (Aurore), d'être frappé par une "urgence expressive" (p. 142). Colli montre un intérêt particulier pour la métaphysique et la cosmologie chez Böhme. Pour l'Allemand, la réalité est le résultat du processus d'autorévélation de l'Urgrund, un principe infondé qui "transcende le plan même de l'être" comme ce qui, dans son essence la plus propre, n'est pas du tout une essence" (p. 145). Cet élément possède en lui-même une volonté qui l'incite à se manifester. Il ne s'agit pas simplement d'immobilité et de transcendance, mais d'un désir: "un aiguillon pour exister" (p. 145). L'autorévélation se compose de sept déterminations qui, dans la plupart des cas, correspondent à un élément alchimique. Le cosmos est constitué de ce septénaire et de l'action rythmique inépuisable de l'Amour-Dieu. Cette action rythmique renvoie à l'unité divine. Tous les contraires sont dans le principe, à commencer par l'être et le néant, l'unité et la multiplicité, l'essence et l'existence. L'"abandon" mystique de Böhme fait allusion à "la réintégration dans l'ordre cosmique, c'est la consommation de l'illusion du deux" (p. 152), qui est vécue comme une expérience, à travers le corps. La pensée et le principe ont des traits corporels et, comme pour les Sages, le Geist est donné dans le Leib. Essence et existence, principe et physis, disent la même chose.

Les autres contributions sont également dignes d'intérêt. Sebastian Schwibach traite de ce qui unit et de ce qui sépare Colli d'Elémire Zolla. Rossella Attolini entre dans le vif du débat sur l'apollinien et le dionysiaque dans la philosophie de l'expression. Toffoletto inaugure, de manière pertinente, l'étude de la philosophie de la musique chez Colli, tandis que Corriero situe l'expérience collienne au sein de la pensée italienne. Un volume riche en stimuli théoriques. Il indique une voie à suivre.

Giovanni Sessa

Traditionalisme: le projet radical de restauration de l'ordre sacré

Traditionalisme: le projet radical de restauration de l'ordre sacré

Un compte-rendu

Source: https://reactionair.nl/artikelen/traditionalism-the-radical-project-for-restoring-sacred-order/

Mark Sedgwick, professeur d'études arabes et islamiques à l'université d'Aarhus, a publié son premier livre sur le traditionalisme en 2004 et vient d'écrire une nouvelle introduction à ce mouvement philosophique et religieux avec Traditionalism : The Radical Project for Restoring Sacred Order (= Le traditionalisme : le projet radical de restauration de l'ordre sacré). Cette publication comble une lacune importante dans l'étude du traditionalisme. Elle offre un aperçu approfondi mais accessible du mouvement traditionaliste et constitue donc une bonne introduction pour quiconque souhaite se familiariser avec ce monde de pensée intéressant. Malheureusement, l'auteur n'exploite pas tout le potentiel du sujet en raison de certains choix étranges et d'omissions flagrantes. Néanmoins, la conclusion finale est que le livre contient beaucoup d'informations précieuses sur le traditionalisme et constitue donc une bonne introduction à cette philosophie.

Dans son ouvrage, Sedgwick affirme que l'essence du traditionalisme se compose de trois éléments. Premièrement, les traditionalistes sont pérennialistes. En d'autres termes, ils croient que sous toutes les religions se cache "une tradition sacrée unique, intemporelle et ésotérique" (p. 43). Deuxièmement, les traditionalistes ont une vision cyclique de l'histoire, selon laquelle l'histoire peut être divisée en plusieurs périodes successives. Le fondateur du traditionalisme, René Guénon, s'appuie pour cela sur les quatre jugas hindous. Ce qui est caractéristique, c'est que l'histoire n'est pas perçue comme une progression, mais comme une dégénérescence. Troisièmement, le traditionalisme propose une critique fondamentale de la modernité. Dans la modernité, l'individualisme, le sentiment, le chaos social et, surtout, la matérialité deviennent centraux selon les traditionalistes (p. 102-103). Tous ces éléments s'opposent à la Tradition dans laquelle il y avait un ordre social et une orientation vers la transcendance.

Selon Sedgwick, ce noyau de la pensée traditionaliste est suivi d'un certain nombre de projets centraux et secondaires. Les projets centraux comprennent la réalisation de soi, la religion et la politique. Les projets plus latéraux comprennent l'art, le genre, la nature et le dialogue interconfessionnel. Toutes ces composantes sont largement abordées dans l'ouvrage et, dans l'ensemble, on obtient donc une vue d'ensemble assez large et, pour une introduction relativement courte, assez profonde de l'essence du traditionalisme et de la manière dont il s'exprime dans les différents projets.

Le réactionnaire

Néanmoins, il convient de noter que le contenu du livre présente des choix étranges et des lacunes. Tout d'abord, il y a le choix particulier des représentants centraux de la pensée traditionaliste. Sedgwick choisit de considérer René Guénon, Fritjhof Schuon et Julius Evola comme les représentants centraux et les plus originaux de la pensée traditionaliste. Or, les deux premiers penseurs sont universellement reconnus comme des figures centrales qui se sont trouvées à la base du filon traditionaliste. Evola, en revanche, est une figure controversée du mouvement et n'est donc pas considéré par beaucoup comme faisant partie du traditionalisme. Par exemple, Evola semble s'opposer directement à Guénon et à Schuon sur des points importants. Pour citer quelques exemples: Evola a une compréhension fondamentalement différente de ce que signifie la tradition primordiale. Alors que Guénon et Schuon se concentrent sur les grandes religions mondiales telles que l'hindouisme, le bouddhisme, le christianisme et l'islam, Evola s'intéresse davantage à la mythologie européenne et aux divers mouvements ésotériques et hermétiques. Il convient également de mentionner qu'alors que Guénon et Schuon mettent l'accent sur la vita contemplativa, Evola semble mettre l'accent sur la vita activa. Dans le même ordre d'idées, on peut dire que si pour Guénon et Schuon la politique n'avait que peu d'importance, pour Evola la politique a joué un rôle plus ou moins important au cours de sa vie - par exemple, Evola a été un partisan de l'apolitisme pendant la dernière phase de sa vie. Le choix de considérer Evola comme le penseur central du traditionalisme est tout à fait étrange, étant donné qu'Ananda Coomaraswamy ne se voit attribuer qu'un rôle latéral, alors que ce grand écrivain et penseur a joué un rôle fondamental dans le traditionalisme. En fait, il est tout à fait défendable d'affirmer que ses œuvres et ses écrits sur l'art, le symbolisme et la métaphysique sont d'une qualité au moins égale, sinon supérieure, à celle de Guénon. Il ne s'agit pas de minimiser les brillants travaux de Guénon, mais d'indiquer le haut niveau de réflexion et d'écriture des travaux que Coomaraswamy partage avec nous. Malheureusement, Coomaraswamy n'est abordé en profondeur que dans le chapitre sur l'art.

Une autre critique, que nous entendons formuler, est que Sedgwick choisit de discuter de certains "compagnons de route" traditionalistes dans presque tous les chapitres. Les points de vue de ces penseurs ne correspondent pas suffisamment aux hypothèses fondamentales du traditionalisme pour qu'on puisse les classer dans cette catégorie, mais ils s'en rapprochent par certains aspects importants. Par exemple, Jordan Peterson est cité plusieurs fois et discuté en détail. Le lecteur peut avoir des doutes sur le fait de citer Peterson comme compagnon de route, car ses archétypes ont une origine principalement jungienne et qu'il soutient la plupart des hypothèses de la modernité. Il ne semble donc pas y avoir de raison valable de lui accorder une place prépondérante dans le livre.

En outre, la discussion sur le sujet du symbolisme est une absence thématique importante dans le livre. Sedgwick déclare lui-même qu'il a choisi cette option parce que l'attention et l'interprétation du symbolisme par les traditionalistes n'ont eu que peu d'impact. Que cela soit vrai ou non - on pourrait certainement affirmer que Coomaraswamy et Nasr ont eu un certain impact académique dans ce domaine - la question est de savoir si l'on doit considérer le sujet uniquement d'un point de vue externe pour évaluer l'intérêt d'un sujet. En effet, pour les traditionalistes eux-mêmes, le symbolisme est d'une importance capitale. Guénon a écrit des dizaines d'articles et de livres sur les symboles, et ces réflexions nourrissent en quelque sorte l'ensemble de la pensée traditionaliste. Aujourd'hui encore, les traditionalistes publient des ouvrages importants sur le symbolisme. En 2020, par exemple, le Dr Charles William Dailey a publié un ouvrage important intitulé The Serpent Symbol in Tradition (1). L'absence de chapitre sur le symbolisme signifie que cet ouvrage ne peut donc pas être considéré comme une introduction complète et exhaustive au traditionalisme.

En conclusion, il convient toutefois de dire que Mark Sedgwick a fourni une bonne introduction au traditionalisme. Sur la base de ce livre, le profane peut avoir un bon aperçu des pensées fondamentales du mouvement et de certains de ses principaux penseurs. Toutefois, le lecteur doit garder à l'esprit que certains choix de l'auteur concernant les penseurs et les sujets abordés ne sont pas entièrement défendables. Toutefois, compte tenu de ces points, l'ouvrage est vivement recommandé à toute personne désireuse d'en savoir plus sur ce sujet.

Note:

(1) En vente dans la librairie https://reactionair.nl/winkel/

L'outrage

L’outrage

par Georges FELTIN-TRACOL

Dans les années 1990, Renaud Dély travaillait à Libération, le quotidien gauchiste. Il y traquait le Front national. Il passa ensuite aux hebdomadaires Marianne et Le Nouvel Observateur avant de tenter l’aventure radiophonique à France Inter. Il pontifie aujourd’hui sur la chaîne télévisée Arte. Son profil dépasse le simple politiquement correct.

Renaud Dély vient de publier aux éditions JCLattès un bouquin ni fait ni à faire (on lit le Mouvement national du progrès et non le Mouvement nationaliste du progrès). Il veut peut-être terroriser les ultimes abonnés de Télérama et de Politis. Son titre ? L’Assiégé (2024, 248 p., 20,90 € mais prière de ne pas acheter). Le sous-titre est bien plus explicite : Dans la tête de Dominique Venner, le gourou caché de l’extrême droite. Ouf, on échappe à l’ultra-droite !

Dély se fait fort d’entrer dans l’esprit d’un défunt incinéré. Il ne fait que transposer ses frustrations, ses fantasmes et ses obsessions. Il appartient à cette coterie de plumitifs et d’universitaires diplômés au petit bonheur la chance. Ces gars vivent de la « bête immonde », pourtant à l’origine sociale-démocrate selon Bertolt Brecht. Sans elle, Renaud Dély couvrirait la chronique des chiens écrasés, la rubrique nécrologique et les affaires d’adultère de son patelin. Grâce à l’extrême droite, il concilie gagne-pain et militantisme. Lui et ses congénères scribouillards devraient avoir la décence de verser aux droites radicales des redevances ou des droits d’auteurs. À l’ingratitude s’ajoute chez eux la pingrerie ainsi que l’absence de la moindre reconnaissance du ventre. C’est lamentable ! Mais ne scient-ils pas la branche sur laquelle ils sont assis ?

L’auteur a l’audace de réduire la vie d’un remarquable activiste, puis d’un excellent historien méditatif en quatre chapitres : son sacrifice solennel à Notre-Dame de Paris, le 21 mai 2013; l’épopée guerrière en Algérie; l’aventure d’Europe-Action et du Rassemblement européen de la Liberté (REL); sa passion pour les différentes formes de chasse, son amitié pour François de Grossouvre, détenteur des secrets les plus inavouables de François Mitterrand, son œuvre d’essayiste et ses funérailles.

En classe de Terminale, cette pseudo-biographie vaudrait à son auteur un zéro pointé pour cause de paraphrase permanente. Il plagie en effet Le Cœur rebelle et l’agrémente de dialogues fictifs. Outre la dénonciation gratuite d’un mal-pensant selon les normes en place, il faut regretter que des personnalités-phares de la « mouvance », des intimes ou des amis proches de Dominique Venner, aient accepté de le rencontrer. Dély les remercie d’ailleurs très sincèrement. Pourquoi lui accorder un temps précieux en sachant que le résultat sera défavorable avec l’établissement d’une « légende noire » ? Aucun contact avec les stipendiés du Système médiatique d’occupation mentale ne devrait s’établir. Pas la peine que leurs affidés dénigrent dans un second temps le livre !

Certes, la superbe photographie qui orne la couverture pourrait susciter la curiosité d’un adolescent réfractaire au prêchi-prêcha du Régime. Cet attrait constituerait un point de départ intéressant d’autant que Renaud Dély donne une bibliographie non exhaustive de Dominique Venner. Le parcours de chaque livre est étonnant. Sans la découverte au milieu des années 1980 d’un ouvrage collectif dirigé par Robert Badinter, Vous avez dit fascismes?, sorti en 1984 chez Montalba, un brûlot contre la « Nouvelle Droite », votre serviteur ne tiendrait pas la présente chronique...

Cependant, à travers l’outrage à la mémoire et à l’action de Dominique Venner, Renaud Dély vise le Rassemblement national dont les responsables connaîtraient sur le bout des doigts l’ensemble de son œuvre. Dély les accuse de pratiquer un double discours, de cacher sous couvert de « dédiabolisation », une profonde radicalité. Les marinistes pratiqueraient ainsi la taqiyya (la dissimulation). En fait, Dély n’a rien compris à son sujet. Il ne l’a pas assez lu. Si Ordre Nouveau a un instant envisagé de le mettre à la tête du futur Front national pour l’Unité française avant que la fonction n’échoit à Jean-Marie Le Pen, Dominique Venner ne se présentait jamais en souverainiste national étriqué. En mars 2013, deux mois avant sa disparition héroïque, sortait l’essai de Gérard Dussouy, Contre l’Europe de Bruxelles : fonder un État européen aux éditions Tatamis avec une préface de Dominique Venner. Pour lui, « la promotion de l’identité européenne fondera une identité recouvrante et non pas absorbante des identités antérieures. C’est alors que pourra être fondée une République fédérale européenne articulée sur l’authenticité des régions et l’effacement volontaire des États nationaux (p. 15) ». Serait-ce donc la ligne-directrice ultra-secrète de Jordan Bardella et de Marine Le Pen ? À l’aune de ce détail magistral, Renaud Dély s’égare dans son analyse superficielle. Le qualifier de « gourou », terme repris par Le Monde et L’Obs, est un véritable contresens.

Dominique Venner estime par ailleurs dans cette préface que « la seule alternative au choc systémique qui s’annonce sera un européisme capable de transcender les mouvements de rébellion et de dissidence (p. 13) ». Son œuvre et sa vie posent les fondations d’un renouveau albo-européen inéluctable. Lors de ses vœux le 31 décembre 2023, Emmanuel Macron a réclamé un réarmement nécessaire. Craignons cependant que derrière une belle intention civique et républicaine se profilent la continuité et l’accélération de la décadence occidentale libérale-libertaire cosmopolite. Dominique Venner agissait, lui, en professeur d’énergie. C’est la raison pour laquelle à Madrid, à Rome et à Kyiv, on continue à saluer cette haute figure, car son exemple constitue un repère intellectuel salutaire, un réarmement éthique, spirituel et philosophique effectif, en ces temps chaotiques. Et si on veut vraiment reproduire la méthode « délyctueuse », pourquoi ne pas entrer dans la tête de Jacques Delors, le gourou officiel de l’ultra-centrisme ?

GF-T

• « Vigie d’un monde en ébullition », n° 99, mis en ligne le 23 janvier 2024 sur Radio Méridien Zéro.

Max Otte : "Les opposants politiques sont déshumanisés et persécutés"

Diario 16 Mediterráneo interviewe Max Otte, auteur de "Temps incertains"

Max Otte : "Les opposants politiques sont déshumanisés et persécutés"

Par Santiago Aparicio

Source: https://editorialeas.com/diario-16-mediterraneo-entrevista-a-max-otte-autor-de-tiempos-inciertos/

À l'occasion de la publication du livre Tiempos inciertos (Editorial EAS), nous avons l'opportunité d'interviewer l'ancien candidat à la chancellerie allemande Max Otte. Économiste et professeur dans plusieurs universités américaines et allemandes prestigieuses, il offre une vision pessimiste du chemin que prend l'économie allemande, en particulier, et l'économie européenne, en général. Si l'on ajoute à cela une profonde crise de civilisation, l'exposé se résume à une critique de la situation actuelle que l'on nous vend comme presque parfaite.

D16 : Après avoir lu le livre, on se demande si la situation de l'Allemagne est vraiment si mauvaise (parce qu'elle a beaucoup plus de petites et moyennes entreprises que l'Espagne, par exemple)?

L'Allemagne compte encore un certain nombre de petites et moyennes entreprises. Mais leur nombre diminue vite. L'éducation, la science et la technologie s'érodent rapidement. La plupart des Allemands ont vécu sur le passé - les industries de la deuxième et de la troisième vague d'industrialisation - et n'ont que peu d'industries d'avenir. Une politique économique suicidaire fait également grimper les prix de l'énergie au niveau le plus élevé du monde.

D16 : La classe dirigeante mondialiste divise-t-elle les fonctions économiques des différentes régions du monde ?

Il existe une classe mondialiste : milliardaires mondialistes, cadres et politiciens mondialistes. En même temps, les rivalités géopolitiques continuent d'exister et même de s'approfondir. Je vois le monde se diviser en un bloc dirigé par les Etats-Unis, un bloc chinois et quelques Etats plus ou moins indépendants.

D16 : Le capitalisme financier est-il la dernière phase du capitalisme ou la première phase d'un nouveau système ?

Il est certain que nous sommes à la fin du siècle américain et de l'ordre mondial concurrent. Le capitalisme financier est un système plutôt malsain, à plein régime, qui crée d'énormes revenus sans apporter de valeur à certains et une pauvreté relative à d'autres. Ce système social pourrait disparaître et être remplacé par un système beaucoup plus axé sur le contrôle, comme le prédisent Strauss et Howe dans The Fourth Turning (1996). Il est fort probable que le Green New Deal et la Religion climatique soient utilisés pour mettre en œuvre une économie dirigée par l'État.

D16 : Que pensez-vous de l'intelligence artificielle et du transhumanisme ?

Avec la prévention de la troisième guerre mondiale (Elon Musk), les défis posés à l'humanité par l'intelligence artificielle constituent les questions les plus importantes de la prochaine décennie. L'IA se développe aujourd'hui à une vitesse fulgurante, et il n'est pas inconcevable que les humains soient remplacés par l'intelligence informatique. Le transhumanisme va de pair avec le développement de l'IA, et il n'est pas non plus inconcevable que l'homme et la machine fusionnent. Un cauchemar pour les humanistes.

D16 : Dans la lignée de Spengler, prévoyez-vous l'émergence d'une nouvelle culture qui dépasserait la civilisation occidentale ?

La Chine a fait preuve d'une stabilité étonnante, elle peut donc potentiellement amorcer un nouveau cycle civilisationnel. Pour Spengler, la Russie était le noyau d'une nouvelle civilisation potentielle. Mais Spengler lui-même admettait que, comparée à la civilisation occidentale, la plus puissante de toutes, elle serait plus faible. Mais aujourd'hui, bien sûr, un nouveau stade civilisationnel pourrait se développer grâce à l'IA.

D16 : Les médias de l'establishment qualifient des partis comme l'AfD de néo-fascistes. Y a-t-il un retour à la criminalisation et à la déshumanisation de la différence/de l'ennemi ?

Oui, nous assistons aux dernières étapes d'un projet qui fut fondamental dans le système mondial, et les opposants politiques sont désormais déshumanisés et persécutés. Mais ils appartiennent aux partis dits "de droite" qui défendent la société civile et les droits civiques. La gauche et les partis verts défendent l'idéologie climatique à caractère religieux, le transhumanisme et l'ouverture des frontières.

D16 : L'Union européenne, telle qu'elle fonctionne aujourd'hui, est-elle le mal absolu ?

Je me méfie des termes comme "mal absolu". Mais l'UE est très dysfonctionnelle, a un programme autoritaire et est sujette au lobbying et à l'influence des Etats-Unis, de sorte qu'elle promeut souvent les intérêts des Etats-Unis plutôt que ceux de l'Europe.

D16 : Si seul le socialisme prussien est un socialisme possible, quel espoir reste-t-il aux peuples d'Europe ?

Appelez-le socialisme prussien, socialisme démocratique, économie sociale de marché ou capitalisme rhénan, ils diffèrent en degré, mais ils sont le modèle européen. Nous devons nous souvenir de nos racines.

D16 : Y a-t-il une solution venant des universités ou des écoles de commerce pour sauver cela ou la situation des universités est-elle aussi mauvaise qu'il n'y paraît ?

Les universités sont perdues. Nous devons repartir à zéro.

Emmanuel Todd et la défaite de l'Occident

Emmanuel Todd et la défaite de l'Occident

Markku Siira

Source: https://markkusiira.com/2024/01/12/emmanuel-todd-ja-lannen-tappio/

L'historien et sociologue français Emmanuel Todd, qui avait prédit dès 1976 la chute prochaine de l'Union soviétique, évalue dans son nouveau livre La Défaite de l'Occident la fin imminente de l'Occident.

Décrit comme un "conservateur de gauche", Todd estime que l'OTAN est déjà en train de perdre le conflit en Ukraine. Malgré la situation actuelle enflammée, il conclut également que la défaite finira par culminer avec la réconciliation de la Russie avec l'Europe et son rapprochement avec l'Allemagne, contre la volonté des États-Unis. Cette affirmation semble bien téméraire.

L'historien français condamne l'attitude brutale de l'Occident à l'égard de la Russie, affirmant que "la prévention du rapprochement entre l'Allemagne et la Russie était l'un des objectifs des États-Unis". Ce rapprochement aurait signifié l'éviction des États-Unis de la structure du pouvoir européen. Ainsi, les Américains "préférent détruire l'Europe plutôt que de sauver l'Occident".

Dans sa nouvelle analyse, Todd souligne le déclin de "l'Amérique, plongée dans le nihilisme" en tant que superpuissance mondiale et l'affaiblissement de son industrie de guerre. Le penseur français cite également la perte d'influence de l'Europe, autrefois représentée par le partenariat franco-allemand.

Suite au conflit en Ukraine, l'Union européenne a pris ses distances avec la Russie, au détriment de ses propres intérêts commerciaux et énergétiques. Selon M. Todd, nous vivons désormais dans un "monde poutinophobe et russophobe" saturé par le discours occidental. Il n'est pas surprenant que ses opinions lui aient déjà valu l'étiquette de "poutiniste".

Mais Todd est un penseur ouvert et défend le pluralisme, qui reconnaît la valeur des différentes perspectives. Il souhaite que l'Occident reste pluraliste, même si, à l'heure actuelle, il semble qu'une seule version politisée de la réalité soit acceptée.

Todd ne pense pas que les prochaines élections présidentielles américaines changeront le cours du conflit actuel. Il pense que la Russie est fermement attachée à sa ligne de conduite. Le changement de leadership à la Maison Blanche n'a aucune importance pour le Kremlin, car "la Russie est en guerre contre les États-Unis".

L'historien considère que la situation en France est sombre. Pour Todd, "la France n'existe même plus parce qu'elle est alliée aux États-Unis et contrôlée par l'OTAN". La France de Macron ne semble de toute façon pas être une puissance très sérieuse: l'élite népotique vient d'élever un inexpérimenté de 34 ans, ouvertement homosexuel, Gabriel Attal, au poste de premier ministre.

D'un point de vue géopolitique, la dégradation de l'Europe ne se limite pas à la France. Les États existent grâce à leurs divers intérêts et à leur souveraineté nationale; dès lors qu'ils acceptent l'élément de vassalité  volontaire, ils cessent d'exister. La guerre mondiale est loin, mais l'Europe vit toujours en territoire occupé par les Américains.

Selon Todd, la meilleure chose qui puisse arriver à l'Europe serait que les États-Unis se retirent de l'ensemble du continent. Alors que les euro-atlantistes habitués à l'hégémonie de Washington et souffrant du syndrome de Stockholm politique pourraient se demander "que nous arriverait-il alors?", Todd voit une paix s'étendre partout dans un espace européen libéré du joug américain.

Bien entendu, on peut se demander si le départ des États-Unis de l'Europe nécessite d'abord une guerre. La géopolitique est revenue au premier plan dans les relations internationales et la "gouvernance mondiale" est en pleine mutation. Qui déterminera finalement le nouvel ordre si et quand la domination de l'Occident, selon l'hypothèse de Todd, prendra fin ?

L'européanisme de Drieu entre philosophie, littérature et politique

L'européanisme de Drieu entre philosophie, littérature et politique

Les éditions "Passaggio al Bosco" rééditent en Italie l'essai "Drieu La Rochelle : le mythe de l'Europe" avec des textes d'Adriano Romualdi

par Andrea Scarano

Source: https://www.barbadillo.it/95823-leuropeismo-di-drieu-tra-filosofia-letteratura-e-politica/

Le mythe de l'Europe par Drieu La Rochelle

Quelle vision du monde caractérise l'un des principaux littérateurs français du 20ème siècle, à la personnalité complexe et solitaire, incompris, mal à l'aise et dépassé, longtemps ignoré même par la droite, y compris la droite italienne? La maison d'édition "Passaggio al bosco" propose la réédition de l'essai "Drieu La Rochelle : le mythe de l'Europe", publié pour la première fois en 1965 avec des contributions d'Adriano Romualdi, Mario Prisco et Guido Giannettini.

Les auteurs retracent les vicissitudes d'un écrivain "déchiré" entre spéculation philosophique et pensée politique, littérature et problèmes sociaux, religion et militantisme plus ou moins actif, tourmenté surtout par l'idée, clairement nietzschéenne, de la décadence, cause de la disparition de l'individualité dans l'anonymat et de la lente dissolution des classes et des hiérarchies, menace imminente tant pour la France que pour l'Occident tout entier, plongé dans le "bourbier putride" des sociétés modernes, bourgeoises et capitalistes.

Aristocrate et attaché à ses origines normandes, Drieu participe activement à la Première Guerre mondiale, qu'il salue comme une véritable libération, dont il souligne à la fois les aspects mystiques et héroïques et l'ivresse d'un rêve de puissance capable de lui révéler l'unité absolue des binômes vie/mort et douleur/joie, lui faisant espérer des possibilités de renaissance, contrariées ensuite par le recul des Français, envers lesquels il ne cache pas son vif ressentiment; leur médiocrité face aux puissances émergentes était le signe que l'expérience républicaine commencée en 1789 pouvait être considérée comme irrémédiablement terminée.

L'objectif de détruire les mythes de la civilisation décadente, y compris les mythes éculés du conservatisme, l'amène à adhérer au mouvement Dada; la confluence de ses principaux animateurs dans le surréalisme et le communisme - dont l'écrivain a toujours reconnu les militants comme ayant une prédisposition au sacrifice et à la lutte - décrète bientôt son éloignement de ses anciens amis et le début de son engagement dans la construction de la patrie et de l'idée européenne. L'unité politique, le dépassement des nationalismes dans une forme de fédération d'États, alternative au capitalisme comme au communisme, auraient également évité le spectre de la subordination coloniale à la Russie ou aux États-Unis.

Sa prise de conscience progressive que seul le fascisme compris comme un phénomène européen pouvait s'imposer comme une révolution intégrale, une synthèse des intérêts politiques et spirituels, des valeurs de la liberté et de l'autorité, du travail et du capital, a commencé avec les émeutes parisiennes de février 1934; la chronique de ces événements, reprise dans le roman "Gilles", lui a fait croire pendant un court laps de temps que l'insurrection des fascistes et des communistes pourrait renverser le gouvernement radical-socialiste.

L'analyse de l'échec de l'action rénovatrice des partis de droite et de gauche contenue dans "Le socialisme fasciste" incite Drieu à appeler à la constitution d'un nouveau parti, plaçant l'espoir éphémère de l'instauration du socialisme - "pas celui des négateurs de l'esprit, un socialisme non fondé sur l'envie", précise Romualdi - et du fascisme dans le militantisme au sein des rangs du Parti populaire français, formation d'anciens communistes (dont son fondateur, Jacques Doriot), de radicaux et de fascistes.

Dans le contexte de la Seconde Guerre mondiale, où l'Allemagne nationale-socialiste - symbole du fascisme européen le plus "abouti" - affirme progressivement son hégémonie comme un fait incontestable, Drieu justifie son adhésion au collaborationnisme non seulement comme le choix de l'intellectuel qui, n'ayant pas peur des choix impopulaires, prend ses responsabilités. L'attitude douce des Allemands à l'égard de la population et des militaires français, ainsi que la renonciation - après l'armistice et au moins jusqu'à la mi-1941 - aux revendications territoriales concernant les possessions coloniales et les régions (comme l'Alsace et la Lorraine) qui avaient appartenu à l'Allemagne jusqu'en 1919, lui ont fait croire qu'ils accepteraient la coopération loyale d'autres pays en position de "primi inter pares", satisfaisant ainsi les exigences de l'inclusion de la France dans le processus de formation du nouvel ordre européen, du retour aux mythiques âges d'or et à l'ancienne grandeur.

Une fois disparus les nationalismes traditionnels et les anciennes patries, l'échiquier international se composerait de trois empires: l'Amérique, la Russie et l'Europe unie - malgré la malheureuse guerre fratricide anglo-allemande - contre les francs-maçons et les jésuites, les progressistes et les radicaux, la bourgeoisie et le prolétariat. Partant d'une critique du concept de progrès et de civilisation qui impliquait également le catholicisme moderne et décadent, Drieu développa une éthique fasciste qui, poursuivant l'objectif de la "civilisation du héros", des mythes du sang et de l'homme nouveau, disciplinait l'âme - conçue comme éternelle - et le corps, en recourant à la fois aux vertus guerrières et monastiques; il attribue donc à la spiritualité non pas le sens respectable et sentimental de l'amour du prochain, mais celui de la force intérieure qui se traduit par la sévérité et l'âpreté de l'essentiel.

Sa conception religieuse tente de concilier le christianisme héroïque de la vision médiévale du Christ royal et viril et le paganisme, conçu comme une reprise des orientations métaphysiques préchrétiennes - qui admettent l'existence d'autres divinités en dessous de Dieu ("profondeurs du monde") - et comme la négation qu'un Dieu "personnel" exprime le sentiment authentique de la divinité.

Sens du sacrifice, sens de la résurrection, guerre perdue, rêve brisé de l'Europe sont des thèmes récurrents dans sa production littéraire, ainsi que celui de la mort. À la veille de l'invasion et des bombardements alliés, Constant - le protagoniste du roman "Chien de paille" - est le spectateur amer et détaché des événements, prêt à faire le geste extrême comme l'alter ego de Drieu qui - trahi par le choix des Allemands de répudier son rôle révolutionnaire pour poursuivre des politiques d'annexion déstabilisant l'unité du vieux continent - a planifié et consommé, en pleine cohérence et conscience, son suicide.

Andrea Scarano.

Comment l'âme d'un peuple se détruit et se reconstruit

Comment l'âme d'un peuple se détruit et se reconstruit

Claudio Ozella

Source: https://electomagazine.it/come-si-distrugge-e-si-ricostruisce-lanima-di-un-popolo/

Caspar von Schrenck-Notzing (1923-2009) était un écrivain conservateur allemand issu d'une famille noble et ayant de vastes intérêts culturels. Lavaggio del carattere. Le conseguenze dell'occupazione americana de la Germania (€28.00 p. 378) republié en Italie par OAKS, édité par Francesco Coppellotti, qui a écrit un long essai introductif intitulé FIAT DEMOCRACY PEREAT GERMANY. Cet essai introductif, selon son auteur, a un double objectif: 1. démontrer l'importance absolue du livre de Caspar von Schrenck-Notzing, qui devrait être adopté par toutes les chaires de germanistique d'Italie. 2. Montrer comment la germanistique italienne de l'après-guerre peut être libérée de sa scandaleuse servitude au maître américain.

L'auteur, dans cet essai, sur la base d'une documentation originale, inédite et solidement étayée, analyse comment l'âme d'un peuple, en l'occurrence le peuple allemand, est détruite et reconstruite après la défaite de la Seconde Guerre mondiale par les États-Unis, par le biais du "lavage de caractère". Roosevelt et Staline se sont mis d'accord sur l'idée de neutraliser le peuple allemand, afin d'étouffer dans l'œuf toute idée future de revanchisme. Ce lavage de caractère n'a pas seulement touché les nazis, mais l'ensemble du peuple allemand.

Les bases pratiques ont été posées pendant l'occupation militaire américaine de l'Allemagne. Tous les Allemands ont été considérés comme coupables d'un crime, l'extermination des Juifs, qui ne pouvait être pardonné, excluant toute possibilité de rédemption, auquel s'ajoutait une théorie du complot contre la paix. L'Holocauste, le complot contre la paix et le nazisme lui-même sont considérés comme l'aboutissement de l'histoire, de la culture et de la philosophie allemandes - Frédéric le Grand, Adam Müller, Novalis, Fichte, jusqu'à Heidegger, Schmitt et Jünger, par exemple - et des courants de pensée qui s'y rattachent, et qu'il faut éradiquer.

Cette stérilisation de l'identité nationale allemande s'est faite de manière capillaire, avec tout d'abord la création d'un groupe d'experts pour la recherche scientifique, présidé par Max Horkheimer, qui a compilé deux volumes sur la personnalité autoritaire, destinés à servir d'outils pour la découverte de fascistes potentiels.

L'un des organes de l'occupation militaire américaine, l'Office of Public Affairs, a apporté des contributions financières considérables à l'École de Francfort afin que ses philosophes, s'appuyant sur Marx et Freud, façonnent les Allemands pour qu'ils adoptent le mode de vie américain, qui était déjà en train de conquérir le reste de l'Europe. Les écoles de tous niveaux et les universités ont adopté des textes dont le but était d'éduquer les nouvelles générations en tant que membres d'une communauté démocratique orientée vers le patriotisme constitutionnel et non celui qui émane de la nation, tandis que les interprétations historiques et philosophiques et les œuvres artistiques et littéraires qui ne suivaient pas le diktat officiel étaient diabolisées et attaquées par les médias. 

L'intention initiale de Roosevelt de réduire l'Allemagne à un simple pays agraire a été abandonnée avec le début de la guerre froide et la césure en Europe que cette dernière impliquait. La République fédérale d'Allemagne est cependant devenue une démocratie qui, au lieu de favoriser la participation populaire, administrait ce qui existait et guidait le peuple de manière à ce qu'il ne s'écarte pas du droit chemin, discriminant et attaquant toute formation politique qui proposait une ligne différente de celle des partis qui alternaient au gouvernement et qui, bien qu'ayant des programmes différents, avaient en commun l'aversion pour toute renaissance d'une pensée nationale indépendante.

L'essai est sans aucun doute une mine de stimuli intellectuels, culturels, politiques et historiques, capable d'ouvrir des champs de recherche pluridisciplinaires, notamment sur la possibilité qu'un futur totalitarisme puisse procéder précisément de la démocratie libérale, dont il resterait la forme vidée de toute substance pluraliste et remplacée par une seule et unique façon de penser.

A propos du livre Plus ultra: Géopolitique atlantique espagnole

A propos du livre Plus ultra: Géopolitique atlantique espagnole

(Ediciones Ratzel, 2023).

Entretien avec l'auteur Carlos X. Blanco

Pourquoi un livre sur la géopolitique nationale dans un pays comme l'Espagne d'aujourd'hui, qui n'a pas de géopolitique propre ?

L'Espagne est une nation en faillite depuis que son empire s'est effondré et que des puissances étrangères ont imposé une dynastie tout aussi étrangère au début du XVIIIe siècle. Avec les Bourbons, au cours de ce même XVIIIe siècle, il y a eu une récupération de l'Empire et nous avons même atteint un maximum territorial, mais sous la nécessaire subordination à la France. Depuis la guerre de succession, nous étions, pour ainsi dire, la franchise d'un Empire et non un Imperium proprement dit. Le reste de notre histoire a été un désastre. L'invasion napoléonienne aurait pu être un vrai début "nationaliste": le peuple de toute l'Espagne a pris conscience de lui-même et pour lui-même en 1808, et s'est battu pour la souveraineté contre ses propres élites, toujours traîtresses. Mais l'indépendance acquise a coûté très cher. Les oligarchies, qu'elles aient été francisées ou anglophiles, par le biais de la franc-maçonnerie, ont bien compris que les dépouilles de l'Empire devaient être vendues à l'étranger, comme des reliques que l'on solde au marché aux puces. Le peuple espagnol n'a pas réussi à former une nation espagnole. La nation historique n'a pas fonctionné comme nation politique, et le modèle libéral ou francisé ne pouvait que supprimer la nation historique elle-même, en éliminant même sa base, le peuple. Le même peuple s'est soulevé dans les Asturies en 1808, comme l'avait fait auparavant Pelayo en 718, un soulèvement qui a conduit les Madrilènes à se soulever immédiatement en suivant l'exemple de la Junte souveraine de la Principauté; ce peuple est mort dans les guerres dites "carlistes", véritables tentatives de résistance populaire. Depuis longtemps, nous n'avons plus de souveraineté. Les oligarchies nous ont vendus à bas prix aux Français, aux Anglais et aux Yankees. Et ce, pour toutes les étapes de notre histoire: la guerre illégale de 1898 et la trahison du Tribunal de Madrid, les manœuvres des puissances en 1936, l'attentat contre Carrero Blanco, l'invasion du Sahara "arrangée" par Juan Carlos, 23-F, les bombes d'Atocha, le coup d'Etat de Puigdemont... tous ces épisodes révèlent la désactivation progressive de la souveraineté nationale de l'Espagne. Face à ce "vol" de la Nation et du Peuple lui-même (le Peuple espagnol cesse d'exister), j'ai voulu écrire un livre qui rappelle les possibilités objectives de l'Espagne en tant que puissance géopolitique, potentiel donné par sa propre histoire et sa propre géographie. Mais ce potentiel ne peut être réalisé que s'il y a un changement énergique de mentalité, de régime et d'économie.

L'élite politique et dirigeante, ainsi que les milieux intellectuels, sont-ils conscients de l'importance de la géopolitique ?

Comme je l'ai déjà dit, notre élite politique et dirigeante est, depuis des temps immémoriaux, et pour faire une généralisation qui peut être injuste dans certains cas, elle est une bande de voleurs et d'indolents. Ils ont gagné leur propre statut en collaborant avec nos "partenaires et amis". Lorsque vous entendez un politicien, un économiste, un diplomate, un homme d'affaires, etc. parler de "partenaires et alliés", vous pensez tout de suite au Maroc, à la France, à l'Angleterre, aux États-Unis, à l'"Europe" (U.E.), etc. Nous devons alors faire une traduction immédiate: ce sont là les ennemis objectifs de l'Espagne. Cela s'est déjà traduit, au moment du changement dynastique, par une déformation de l'image de l'Espagne: l'Espagne maure, l'Espagne du flamenco, de la tauromachie, l'Espagne agitée, "méditerranéenne", qui est au goût des Français, la puissance dominante de l'époque, à laquelle nous étions subordonnés. Ils ont donné un visage et des vêtements à une nouvelle Espagne inventée, et l'Espagne plus authentique (celto-germanique) a été refoulée. Par la suite, l'aliénation (y compris l'aliénation culturelle et ethnique) a été gérée par les Anglos et les Yankees. Les puissances dominantes ont imposé leurs élites locales collaborationnistes et même les conceptions nationales qui leur plaisaient et leur convenaient. 

L'Espagne atlantique, l'Espagne des Caravelles et des "Plus Ultra" ne convient pas aux Anglos, aux Français, aux Yankees... C'est une Espagne aux fortes racines celtiques et indo-européennes, pas celle "où cent peuples se sont déversés en toi d'Algésiras à Istanbul", comme le dit la chanson de Serrat. Une Espagne maritime née pour être un empire: un empire territorial d'abord, chassant les Maures de l'autre côté du détroit de Gibraltar, puis un empire océanique et universel.

Plus ultra : la géopolitique atlantique de l'Espagne, pourquoi ce livre, et que proposez-vous dans ses pages ?

Je dirai d'abord ce qui est entre les lignes, ou à peine formulé en passant. Je propose un changement de régime, à court et moyen terme, quelque peu utopique à l'heure actuelle, dans lequel les peuples d'Espagne enterrent les différences idéologiques importées de la sphère "occidentale" (libéralisme, essentiellement, qu'il soit de gauche ou de droite) et constituent une Autorité populaire et énergique qui permette une "insubordination fondatrice", au sens de Marcelo Gullo (réindustrialisation, revitalisation des campagnes, programmes natalistes et protectionnisme graduel et prudent). Renaître démographiquement et productivement, consolider une armée au service de la défense des frontières et de la souveraineté nationale, et non une armée conçue pour des parades ou des "Erasmus" de l'OTAN, comme c'est le cas aujourd'hui. Mais surtout, relancer la projection maritime (civile et militaire) qui a fait notre grandeur à l'âge d'or, et ainsi embrasser à nouveau toute l'Ibéro-Amérique. Je propose de créer les bases d'un pôle hispanique atlantique. Ce pôle ne s'appelle pas "Amérique latine" comme le dit Douguine, mais Hispanidad, et il est appelé à dominer l'Atlantique quand l'OTAN et l'engeance yankee déclineront. 

Pourquoi, alors que l'Espagne a développé sa géopolitique, nous sommes-nous concentrés sur le bassin méditerranéen et l'Afrique du Nord comme axes principaux ?

À la mort d'Isabelle la Catholique, ce dilemme s'est posé. La continuité de la Reconquête après la prise de Grenade, comment allait-elle se faire: se projeter vers l'Atlantique ou vers la Méditerranée? Hériter des intérêts de la couronne d'Aragon fut un fardeau pour l'Espagne. Le nid de frelons italien, les Berbères et les Ottomans ? Plus tard, dans cette même Couronne, la Catalogne a été (et continue d'être) un véritable fardeau parasitaire qu'il fallait supporter. 

Le Maghreb aurait pu être une "Nouvelle Andalousie", mais l'entreprise était démesurée sans l'alliance effective (une "Croisade") des royaumes chrétiens. L'action des Français et des Anglais est déjà désastreuse : ils complotent avec les Berbères et les Ottomans, et profitent du commerce de la chair humaine, des esclaves blancs capturés dans tout le Levant. L'Espagne a plutôt poursuivi sa reconquête dans les Amériques. La Méditerranée était, et est toujours, un foyer d'invasion. L'Espagne ne fait pas encore partie de l'Afrique grâce à un effort héroïque qui a commencé avec Pelayo. Au sud, nous ne pouvons que faire un travail vigoureux d'endiguement. Il n'en sortira rien de bon.

Quels seraient les avantages de la géopolitique atlantique que vous proposez ?

Une construction navale intense, un chantier naval florissant, génèrent de nombreux emplois. Une marine prestigieuse peut être une école de discipline et de talent. Une organisation internationale hispanique qui permet aux forces armées ibéro-américaines de collaborer entre elles, une "OTAN" hispanique en dehors de l'OTAN proprement dite, qui s'efforcerait de se défaire du joug anglo-américain... n'aurait que des avantages: échanges éducatifs, technologiques, géostratégiques... La marine civile, quant à elle, serait un élément clé pour un véritable marché commun ibéro-américain, non soumis aux intérêts anglo-américains. Un grand marché et un grand pôle qui collabore sans entrave avec les Chinois, les Russes, les Arabes (distinguons bien sûr Arabes et Maghrébins)... Si l'Espagne se renforce sur sa côte atlantique, elle pourra aussi exercer son rôle de barrage, d'endiguement, en Méditerranée. Il s'agirait de se renforcer là où l'histoire et la géopolitique nous disent que nous l'avons toujours fait, soit dans l'Atlantique et dans le Golfe de Gascogne, pour résister là où nous ne pouvons que "tenir", sans jamais rien gagner de bon ni de nouveau (c'est-à-dire le Sud méditerranéen et le Levant).

C'est un fait que, géopolitiquement (et dans d'autres domaines), l'Espagne n'est pas une nation souveraine. Quelles mesures devrions-nous commencer à prendre pour récupérer notre souveraineté ?

Eh bien, l'ordre que je propose est le suivant : 1) Souveraineté économique dirigée par une force de "concentration nationale" (non partisane), et sans litiges démo-libéraux, 2) Insubordination fondatrice au sens de Gullo (protectionnisme graduel et sélectif, toujours croissant, réindustrialisation, recolonisation de l'agriculture), 3) Insubordination consolidée, politique atlantique (Iberosphère, marine puissante et marine civile, dominant l'Atlantique et se connectant avec la mer Boréale et les mers de Chine), 4) Consolidation du pôle ibérique, en bonnes relations avec les pôles eurasien, chinois, arabe, indien et africain. Surtout avec les trois premiers. 5) L'abandon progressif de l'"Occident collectif".

Ces derniers temps, le discours hispaniste récupéré et renouvelé est devenu un courant politique de plus en plus important. Est-il possible de récupérer l'idée d'hispanité, avec l'Espagne comme axe central ?

Il faut faire preuve de beaucoup de pédagogie. Tout d'abord, il ne faut pas y voir un projet "néo-impérial", nostalgique et phalangiste. L'Hispanidad n'est ni de gauche ni de droite, bien au contraire... C'est un pôle géopolitique nécessaire pour que les Eurasiens, les Chinois, les Arabes, etc. se libèrent du joug anglo-américain, et c'est un pôle qui garantit la survie non aliénée des peuples de langue portugaise et espagnole. C'est un pôle qui peut favoriser le développement autocentré d'une vaste région (au moins) bicontinentale. L'Espagne ne doit pas être considérée comme une "mère", mais comme un partenaire confédéré petit et/ou moyen: le potentiel démographique et naturel se trouve principalement en Argentine et au Brésil.

Dans votre livre, vous proposez l'union de l'Espagne et du Portugal: cette idée est-elle réalisable et quels en seraient les avantages pour les deux nations ?

Le Portugal est une nation sœur, fille directe de la reconquête espagnole, un exploit unique qui s'est déroulé dans les montagnes des Asturies au VIIIe siècle et qui a récupéré pour l'Europe les régions ou pays de Galice, de León, des Montagnes et aussi du Portugal. Le Portugal en tant que nation a les mêmes origines historico-politiques, culturelles et ethniques que le reste de l'Espagne et, bien entendu, le même ethnos y est préservé que dans tout le nord-ouest de l'Espagne.

Comme je l'ai montré dans un livre récent, Francisco Suárez, le grand philosophe, juriste et théologien de Philippe II et Philippe III, a porté un jugement rigoureux sur la nécessité d'une politique atlantique (Portugal, Angleterre) et d'une annexion du royaume portugais avant qu'il ne tombe sous l'emprise de la Perfide Albion. Peut-être aurait-on pu faire mieux, et les puissances étrangères ont toujours conspiré pour empêcher cette unité ibérique qui, avec celle des nations américaines, produit une panique chez l'hégémon anglo-américain. Les Portugais ont été, en réalité, une colonie anglaise pendant des siècles. Un empire "franchisé" bien plus inféodé que celui des Espagnols. Le Nord-Ouest espagnol a besoin d'être repeuplé par une population autochtone : à bien des égards, c'est la partie la plus originale de l'Europe, moins torturée par le soi-disant "melting-pot" méditerranéen, "où l'on a déversé sur vous cent villages d'Algésiras à Istanbul". La chanson de Serrat, d'où je tire ces paroles, est très belle, mais je reconnais que je ne suis pas né en Méditerranée et que je vois cette mer (berceau de la culture classique, bien sûr) comme un cimetière aquatique et une honte pour l'humanité. Les forces hispaniques doivent se retrouver ailleurs. L'élément "phénicien" et afro-sémite (je parle ici du mythe légitimant le séparatisme, et non pas d'une réalité anthropologique) des Catalans ou des Andalous nostalgiques d'Al-Andalus, est totalement étranger, honteux et est à rejeter. Rejoindre le Portugal, c'est gagner en puissance démographique et maritime, et le substrat ethnique atlantico-celtique, très affaibli par le dépeuplement de l'ancien royaume de León, y gagnerait en poids.

Informations sur le livre :
Plus ultra : la géopolitica atlantica espanola (Carlos X. Blanco): https://edicionesratzel.com/plus-ultra-la-geopolitica-atlantica-espanola-de-carlos-x-blanco/

L'essence initiatique de la connaissance chez Hegel (vue par Giandomenico Casalino)

L'essence initiatique de la connaissance chez Hegel (vue par Giandomenico Casalino)

L'auteur salentin propose une exégèse non conventionnelle de la philosophie de l'auteur allemand, visant à soustraire le philosophe idéaliste aux lectures "modernes".

par Giovanni Sessa

Source: https://www.barbadillo.it/112190-lessenza-iniziatica-del-sapere-in-hegel-vista-da-giandomenico-casalino/

Giandomenico Casalino, spécialiste des choses traditionnelles, propose depuis longtemps dans ses essais une exégèse non conventionnelle de la philosophie de Hegel, visant à soustraire le philosophe idéaliste des lectures "modernes", visant à reléguer l'idéaliste dans la sphère de l'historicisme immanentiste. Ce travail analytique a, comme sa propre pars construens, le désir de restaurer l'hégélianisme dans la vénérable "tradition platonico-hermétique". C'est ce qui ressort de la lecture du dernier ouvrage de Casalino, L'essenza iniziatica del sapere in Hegel (L'essence initiatique de la connaissance chez Hegel), en librairie chez Arỹa edizioni (sur commande : [e-mail], pp. 80, euro 18.00). L'intention de l'auteur est explicite dès le début du volume : "Hegel appartient, de Proclus à travers tout le platonisme médiéval jusqu'à George Gemiste Plethon (Γεώργιος Γεμιστὸς Πλήθων) [...] à la véritable Tradition platonicienne, qui a certes conclu sa vie institutionnelle en 529 après J.-C. [...] mais n'a pas cessé sa vie spirituelle, en termes de transmission" (p. 12). 

L'appartenance hégélienne à une telle séquence spéculative se manifesterait par le fait que le penseur concevait la philosophie comme "une considération ésotérique sur Dieu" (p. 13). Philosopher représenterait donc, selon ce point de vue, le moment le plus élevé sur le chemin qui mène à la Connaissance: "en vertu du fait qu'il n'est plus fondé sur la conviction fidéiste de l'existence de l'Autre et de son extranéité par rapport au Moi" (p. 13) comme cela se produit, au contraire, dans la représentation propre au moment religieux et ésotérique. Ce n'est qu'à travers la philosophie qu'il est possible de connaître l'Absolu, le Divin. Casalino note un trait théo-logique chez Hegel dans la mesure où la logique de l'idéaliste présente ce que Mario Dal Pra a défini comme la condition du dieu "incoato", du dieu avant la création, avant de sortir de lui-même. La logique hégélienne est en fait une ontologie, elle s'identifie à la métaphysique et à la physique, dans la mesure où: "L'essence de la Nature-Monde est la même essence conceptuelle, c'est-à-dire éternelle, de la Pensée, ou que les Dieux-Métaux, en tant que Puissances vivantes des choses, sont les mêmes Noumène-Astres-Métaux intérieurs, comme l'affirme la Tradition hermétique" (p. 14).

Essai de Casalino sur Hegel

Pour Hegel, à la lumière de ces affirmations : "La connaissance est et consiste dans la coïncidence identificatrice du connaissant et du connu, où le semblable est connu par le semblable; le connaissant est l'être du connu" (p. 15). En un mot, le panlogisme nous inviterait à prendre conscience de notre nature la plus vraie et la plus profonde, le divin, qui vit en nous depuis toujours. C'est pourquoi le résultat auquel parvient le système du philosophe de Stuttgart, l'Esprit, représente en réalité un retour à l'origine. Il s'agit d'un processus anamnestique qui induit l'"Éveil", un processus circulaire et ouroborique de connaissance de soi. En vertu de ce contexte conceptuel, Casalino voit une proximité évidente entre les positions hégéliennes et celles exprimées au 20ème siècle par Evola et Guénon, représentants du traditionalisme, qui visaient, de différentes manières, à dépasser le moment purement religieux, fidéiste et sentimental, centré sur le dualisme Homme/Dieu. L'auteur montre une préférence pour l'approche d'Evola, qu'il définit comme héroïque-apollinienne, de l'Absolu: Evola se serait placé, tout comme la Connaissance hégélienne, au-delà du même Mystère hellénique, qui, comme l'avait saisi Aristote dans le fr. 15 du Perì philosophias, transmis jusqu'à nous par Simplicius (ou Simplice ou encore Simplicios de Cilicie), n'est jamais allé jusqu'au mathèin, l'Intelligible, s'arrêtant à la dimension du pathèin, la dimension animique.

C'est notamment sur ce parcours que Hegel aurait eu connaissance d'un élément pertinent de l'enseignement de Plotin. Le néo-platonicien, soucieux de la vision classique de la vie et de la Connaissance, invitait en effet ses étudiants à se libérer de la "conscience", si chère à la gnoséologie moderne: "il n'y a de conscience vigilante, éveillée, intentionnelle, au sens moderne du terme, que lorsqu'il y a une diminutio du Nous, un mouvement vers le bas" (p. 44). La conscience, en tombant dans le corps, "remplace l'éternité de la pensée par une continuité dans le temps et l'espace [...] c'est un abaissement de la contemplation" (p. 45). La pensée est une chose, nous disent Plotin et Hegel, et la conscience de la pensée en est une autre : "tout ce qui est sous le gouvernement de la conscience, ce sont les choses qui nous sont les plus étrangères, les moins nobles, tandis que de ce qui est notre vraie nature [...] nous sommes inconscients" (p. 47). Dans l'ensemble de l'œuvre du grand idéaliste, la Phénoménologie de l'Esprit jouerait le même rôle que le Timée dans le parcours de Platon: "c'est le récit vraisemblable de l'"histoire" symbolique de la conscience qui aboutit au Savoir absolu" (p. 53).

La science de la logique correspondrait, au contraire, au Parménide platonicien. L'affirmation hégélienne bien connue : "Le Vrai est le Tout" montre qu'une telle vision peut être atteinte, selon l'auteur, par une Connaissance intuitive et instantanée "qui n'exclut pas, précisément parce qu'elle lui est supérieure [...] la Logique moderne [...] de l'identité [...] cette dernière étant le mode légitime de connaissance de la dimension exotérique" (p. 19). Le cercle hégélien des cercles, selon Casalino, ne se réfère donc pas à un déjà-là qui doit être retrouvé, ni même à un futur, à un avant-nous, mais à ce toujours qui est donné dans les phénomènes comme le Tout présent. Hegel, dans cette perspective, dépasse le dualisme essence/existence, intérieur/extérieur et, libéré de la dimension du sentir et du vouloir, nous invite à nous élever vers "le suprasensible par la thèoria [...] la vision indicible de l'Idée qui est l'Intelligible " (p. 55).

Hegel conclut, pour l'auteur: "en parlant [...] du mouvement de l'Être dans lequel se réalise l'Essence qui est le Tout et qui est l'Absolu, celui-ci est présent dans le temps et dans l'espace mais il est ab aeterno en dehors d'eux" (p. 57). Il s'agit d'une connaissance à caractère hermétique, à réaliser dans l'Instant qui est l'Éternel, puisque nous vivons en lui même si nous n'en avons pas connaissance. L'identité du réel et du rationnel ne renvoie pas à l'acceptation de l'existant, car : "L'Idée est réelle, parce qu'elle est vraie, seulement dans la Nature [...] et à travers et au-delà d'elle pour être [...] Esprit ! Une analyse à méditer... 

Giovanni Sessa

Propos d'avant-hier pour après-demain, les inédits de Gustave Thibon par Luc-Olivier d'Algange

Propos d'avant-hier pour après-demain, les inédits de Gustave Thibon

par Luc-Olivier d'Algange

Le livre d'inédits de Gustave Thibon, qui vient de paraître aux éditions Mame, est un événement. L'ouvrage rassemble des notes, des conférences, « feuilles volantes et pages hors champs », lesquelles, pour les lecteurs non encore familiers constitueront une introduction du meilleur aloi, et pour les autres, une vision panoramique des plus instructives. Presque tous les thèmes connus de l'oeuvre sont abordés, et d'autres encore, où l'on découvre un philosophe dont la vertu première est l'attention. Il y est question de la France, des « liens libérateurs », formule qui n'est paradoxale qu'en apparence, des « corps intermédiaires », de Nietzsche et de Simone Weil, du mystère du vin, de l'âme du Midi, du Portugal, de la vie et de la mort. Ces « pensées pour soi-même », nous donnent la chance de remonter vers l'amont, vers la source d'une pensée qui ne se contente pas d'être édifiante et sauvegarde l'inquiétude, ce corollaire de la Foi, qui est au principe de toute aventure intellectuelle digne d'être vécue.

Encore qu'il eût, depuis plus d'un demi-siècle, des lecteurs fidèles, et, mieux encore, de ceux qui surent entrer en conversation avec lui et prolonger sa pensée et son œuvre, - tel Philippe Barthelet auteur d'un livre d'entretiens avec Gustave Thibon, et d'un magistral Dossier H consacré à l'auteur de L'Ignorance étoilée, aux éditions de L'Age d'Homme - il est à craindre que Gustave Thibon ne soit pas encore reconnu à sa juste valeur, et surtout, à sa juste audace. Une image s'interpose : celle du « philosophe-paysan » qui se contenterait de dispenser une sagesse traditionnelle appuyée sur le catholicisme et l'amour de la terre.

Forts de cette vision réductrice, sinon fausse, on se dispense de le lire, de confronter son œuvre à celles des philosophes, plus universitaires, de son temps, et l'on méconnaît ce qu'il y a de singulièrement affûté, et sans concession d'aucune sorte, dans sa pensée érudite, mais de ligne claire et précise, sans jargon. Gustave Thibon, dans ces pages « hors champs », adresse au lecteur, une mise-en-demeure radicale, non certes au sens actuel de radicalisme, mais, à l'inverse, par un recours aux profondeurs du temps, aux palimpsestes de la pensée, à cette archéologie, voire à cette géologie de l'âme, à cette géographie sacrée, celle de la France, qui est, par nature, la diversité même, qui se décline de la Bretagne à l'Occitanie, et n'en nécessite point d'autre, abstraite, importée ou forcée.

Certes, la terre est présente, et Gustave Thibon rejoint Simone Weil dans ses réflexions sur l'enracinement ; certes, il est catholique, sans avoir à passer son temps à le proclamer, - mais ces deux évidences sont, avant tout, l'expérience d'une transcendance véritable, qui ne cède jamais à la facilité revendicatrice, à ces représentations secondes qui nous poussent, sur une pente fatale parfois, à parler « en tant que ». Gardons-nous, dit Gustave Thibon, de nous reposer dans l'image que nous nous faisons de nous-mêmes ou dans le sentiment, d'être, par nos opinions et nos convictions, une incarnation du « Bien ».

Il existe bien un narcissisme religieux, une satisfaction indue, une façon de s'y croire, au lieu de croire vraiment, une pseudo-morale de dévots, une « charité profanée » (selon l'expression de Jean Borella) que Gustave Thibon, dans ces inédits, n'épargne pas de ses flèches. On se souviendra, en ces temps hâtifs et planificateurs que nous vivons, de sa formule qui ne cesse de gagner en pertinence : «  Il ne faut pas faire l'Un trop vite ». Contre la fiction d'un universalisme abstrait, Gustave Thibon propose un retour au réel , celui du monde, avec ses limites et ses frontières heureuses ; celui de l'homme qui défaille et parfois se dépasse. Il suivra Nietzsche, pas à pas, dans son « humain, trop humain », dénonçant les leurres, la morale comme masque du ressentiment et de la faiblesse, non pour « déconstruire », et se livrer au désastre dans « un vacarme silencieux comme la mort » ainsi que l'écrivait Nietzsche, - noble naufragé qui en fit la tragique expérience, -  mais pour  comprendre que le vide qui se dissimule derrière nos vanités est appel à une plénitude infiniment proche et lointaine.

La faiblesse exagère tout. Son mode est l'outrance. Elle conspue, elle maudit, elle excommunie avec la rage de ceux dont la Foi est incertaine. Ces Propos d'avant-hier pour après-demain, le sont aussi pour notre pauvre aujourd'hui. Nous avons nos Robespierre, nos Précieuses ridicules, nos propagandistes du chaos, sous l'habit policé des technocrates, perfusés d'argent public, et tous ont pour dessein de faire table rase de notre héritage pour y établir leurs fatras, leurs encombrements de laideurs, de fictions lamentables, autant d'écrans entre nous et le monde ; écrans entre nous et un « au-delà de nous-mêmes », vaste mais autrefois familier, comme le furent les Rameaux, Pâques, Noël. - ces temporalités qualifiées où les hommes se retrouvaient entre eux et en eux-mêmes à la recherche de « la juste balance de l'âme » : «  Existence simultané des incompatibles, balance qui penche des deux côtés à la fois : c'est la sainteté » écrivait Simone Weil, citée, dans ces pages, par Gustave Thibon.

Philosophe-paysan, Gustave Thibon le serait alors au sens où il nous intime de nous désembourgeoiser, de cesser, par exemple, de considérer l'argent comme le socle des valeurs et de retrouver le « dépôt  à transmettre » : le fief, la terre, la religion. «  Le socle dévore la statue (…), avarice bourgeoise, aucune magnificence, pas de générosité ; abaissement des valeurs : pour le marchand tout se chiffre – et mépris des valeurs artistiques ; mentalité étriquée (…) ; règne du Quantitatif. Les « gros » ont replacé les « grands ».

Où demeurer alors ? Gustave Thibon nous le dit, en forme de devise héraldique : «  Contre l'espoir dans l'espoir ».

Luc-Olivier d'Algange