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mardi, 05 avril 2022

Martin Heidegger, la Russie et la philosophie politique

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Martin Heidegger, la Russie et la philosophie politique

Leonid Savin

Source: https://www.geopolitica.ru/it/article/martin-heidegger-russia-e-filosofia-politica

Les œuvres de Martin Heidegger ont récemment fait l'objet d'un intérêt accru dans plusieurs pays. Si les interprétations de ses textes varient considérablement, il est intéressant de constater que l'héritage de Heidegger est constamment critiqué par les libéraux, quel que soit le lieu et l'objet de la critique, qu'il s'agisse du travail de Heidegger en tant que professeur d'université, de son intérêt pour la philosophie de la Grèce antique et des interprétations connexes de l'antiquité, ou de sa relation avec le régime politique en Allemagne avant et après 1945. On a l'impression que les libéraux s'efforcent intentionnellement de diaboliser Heidegger et ses œuvres, mais la profondeur et l'ampleur de la pensée de ce philosophe allemand ne leur laissent aucun répit. Il est clair que c'est parce que les idées de Heidegger sont porteuses d'un message pertinent pour la création d'un projet contre-libéral qui peut être réalisé sous les formes les plus diverses. C'est l'idée du "Dasein" appliquée à une perspective politique. Nous en parlerons plus en détail ci-dessous, mais il est d'abord nécessaire d'entreprendre une brève excursion dans l'histoire de l'étude des idées de Martin Heidegger en Russie.

Бибихин,_Владимир_Вениаминович.jpgEn Union soviétique, les idées de Martin Heidegger n'étaient pas connues du grand public, principalement parce que l'apogée de ses activités a coïncidé avec le régime nazi en Allemagne. Heidegger lui-même, comme de nombreux idéologues de la révolution conservatrice en Allemagne, a critiqué de nombreux aspects du national-socialisme, mais à l'époque soviétique, toute philosophie qui ne suivait pas la tradition marxiste était traitée comme bourgeoise, fausse et nuisible. La seule exception est peut-être le travail de Vladimir Bibikhin (photo), bien que ses traductions de "L'Être et le temps" et d'autres ouvrages de Heidegger n'aient été publiées en Russie qu'après l'effondrement de l'Union soviétique. En outre, ces traductions ont été critiquées à plusieurs reprises pour leur approche trop simpliste, leurs interprétations terminologiques incorrectes, leurs erreurs linguistiques, etc. Les cours de Bibikhin sur le premier Heidegger à l'Université d'État de Moscou n'ont été dispensés qu'en 1990-1992, c'est-à-dire à la fin de la Perestroïka, lorsque les horizons de ce qui était autorisé en URSS s'élargissaient. Cela dit, il convient de noter qu'un cercle de partisans des idées de Martin Heidegger s'était formé dans la sphère universitaire à Moscou dès les années 1980. Une situation similaire est apparue à Saint-Pétersbourg, qui s'est ensuite manifestée dans les activités de traduction et d'édition.

À partir de la fin des années 1990, d'autres œuvres de ce penseur allemand ont commencé à être traduites et publiées. La qualité des traductions s'est considérablement améliorée (et a été réalisée par plusieurs auteurs) et l'héritage de Heidegger a commencé à être enseigné dans plusieurs universités russes. Les principaux concepts philosophiques de Heidegger sont devenus objets d'étude obligatoires pour les étudiants des facultés de philosophie. Toutefois, l'étude des idées philosophiques ne signifie pas que les étudiants deviendront des philosophes ou qu'ils feront appel à certains concepts de ce type en ce qui concerne les processus politiques. Platon et Aristote sont étudiés dans les écoles depuis le début, mais qui est sérieux lorsqu'il s'agit d'utiliser les idées de ces anciens philosophes grecs pour discuter de questions sociopolitiques aujourd'hui ?

L'intérêt pour les idées de Martin Heidegger dans le contexte de la politique russe a été déclenché au début des années 2000 par divers articles et présentations du philosophe et géopoliticien russe Alexandre Douguine.

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Par la suite, ces matériaux ont été systématisés et présentés dans des textes volumineux. En 2010, la maison d'édition "Academic Project" a publié le livre d'Alexandre Douguine "Martin Heidegger : la philosophie d'un autre commencement" qui a été logiquement suivi l'année suivante par "Martin Heidegger : la possibilité d'une philosophie russe". En 2014, les deux ouvrages ont été publiés par le même éditeur en un seul volume intitulé "Martin Heidegger : le dernier Dieu". L'interprétation des idées de Heidegger par Douguine est liée à l'histoire des idées russes, au christianisme orthodoxe et à une voie particulière de développement de l'État, y compris la théorie de l'eurasianisme.

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Inutile de dire qu'il serait insensé de relater la doctrine philosophique de Heidegger dans une courte publication dans un journal. Des centaines de volumes comprenant des œuvres entières, des conférences et des journaux intimes ont été publiés rien qu'en Allemagne. Pour notre propos, concentrons-nous uniquement sur quelques dispositions qui, à notre avis, sont applicables dans un contexte politique.

Tout d'abord, il convient de noter que Heidegger a utilisé de nombreux néologismes pour décrire le déroulement du temps et de l'être. L'un de ces concepts clés est le Dasein, que l'on traduit souvent par "être-là". Le philosophe français Henry Corbin a traduit ce terme par "réalité humaine", mais pour une compréhension authentique et complète, il est préférable de ne pas traduire ce terme et bien d'autres de Heidegger. Ils doivent être donnés dans l'original avec quelque chose de similaire dans la langue maternelle de chacun. Par exemple, das Man (le "on") exprime un Dasein inauthentique qui est tombé dans la banalité, alors que dans l'existant authentique, le Dasein a la propriété d'être face à la mort - Sein zum Tode - qui représente la terreur essentielle. La terreur s'oppose à la crainte, qui imprègne le monde de choses extérieures et le monde intérieur de préoccupations vides. Il est intéressant de noter ici le fait que la politique occidentale moderne et le libéralisme en tant que tel sont construits sur la peur. Cette tendance remonte à plusieurs siècles et est directement liée à la formation de la philosophie occidentale (européenne).

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Ajoutons qu'une autre des propriétés du Dasein est la spatialité, puisque l'espace est dépendant du Dasein, alors que d'autre part il n'est pas fonction du temps. Le Dasein existe conditionnellement entre l'externe et l'interne, le passé et le présent, la marge et l'instant. Le Dasein a des paramètres existentiels : être-dans-le-monde (In-der-Welt-Sein), être-avec (Mit-sein), se soucier (die Sorge), le jeté-là (Geworfenheit), Befindlichkeit (syntonie, sofindingness, disposition), peur (Furcht), compréhension (Verstehen), parole (Rede) et humeur (Stimmung).

Un autre élément important de la philosophie de Heidegger est le "quadruple" (Geviert) comprenant le Ciel, les Déités, la Terre et les Mortels - qui sont représentés de la manière suivante : le Ciel en haut à gauche, les Déités (immortels) en haut à droite, les Mortels (personnes) en bas à gauche et la Terre en bas à droite. Un axe passe entre le peuple et les dieux et un autre entre le Ciel et la Terre. Le centre du "quadruple" est le modus le plus authentique de l'existence du Dasein.

Il convient également de noter que Heidegger fait une distinction entre le passé et ce qui est passé, entre le présent et ce qui est maintenant, et entre le futur et ce qui est imminent. Le Dasein, selon Heidegger, doit faire un choix fondamental entre l'imminent et le futur, c'est-à-dire le choix de l'existence authentique et de la confrontation directe (Seyn). Alors l'imminent deviendra l'avenir. Si le Dasein choisit l'existence inauthentique, alors l'imminent ne sera qu'imminent et ne verra donc pas le jour.

En détaillant tous ces éléments de la philosophie de Heidegger, Alexandre Douguine pose une question : peut-on parler d'un Dasein russe spécifique ? Quelles sont ses existences ? En quoi diffère-t-il du Dasein européen ? Douguine en arrive à la conclusion qu'il existe un Dasein russe particulier, et pas seulement russe, car au cœur de chaque civilisation, il existe une "présence pensante" particulière, le Dasein, qui détermine la structure du Logos d'une civilisation donnée. Il s'ensuit que chaque peuple (civilisation) possède son propre ensemble spécial d'existentiels.

Et c'est ici que nous pouvons trouver la dimension politique du Dasein telle que Douguine la voit dans le concept proposé de la Quatrième théorie politique.

Douguine s'est concentré sur trois théories politiques déclarées universelles : le libéralisme, le marxisme et le fascisme (national-socialisme). Tous ont leur propre sujet d'histoire.

L'expérience historique a montré que le monde libéral occidental a tenté d'imposer sa volonté à tous les autres par la force. Selon cette idée, tous les systèmes publics sur Terre sont des variantes du système libéral occidental [1] et leurs caractéristiques distinctives devraient disparaître avant que la conclusion de cette ère mondiale n'approche [2].

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Jean Baudrillard affirme également qu'il ne s'agit pas d'un choc des civilisations, mais d'une résistance quasi innée entre une culture homogène universelle et ceux qui résistent à cette mondialisation [3].

Outre le libéralisme, deux autres idéologies sont connues pour avoir tenté d'atteindre la suprématie mondiale : le communisme (c'est-à-dire le marxisme sous ses différents aspects) et le fascisme/socialisme national. Comme le fait très bien remarquer Alexandre Douguine, le fascisme est apparu après ces deux idéologies et a disparu avant elles. Après la désintégration de l'URSS, le marxisme né au XIXe siècle a également été définitivement discrédité. Le libéralisme basé principalement sur l'individualisme et une société atomistique, les droits de l'homme et l'État Léviathan décrit par Hobbes est apparu à cause du bellum omnium contra omnes [4] et a perduré pendant longtemps.

Il est ici nécessaire d'analyser la relation de ces idéologies dans les contextes des époques et des lieux temporaires dont elles sont issues.

Nous savons que le marxisme était une idée plutôt futuriste : le marxisme prophétisait la victoire future du communisme dans une époque qui restait néanmoins incertaine. En ce sens, il s'agit d'une doctrine messianique, étant donné le caractère inévitable de sa victoire qui marquerait l'aboutissement et la fin du processus historique. Mais Marx était un faux prophète et la victoire n'a jamais eu lieu.

Le national-socialisme et le fascisme, au contraire, ont essayé de recréer l'abondance d'un âge d'or mythique, mais avec une forme moderniste [5]. Le fascisme et le national-socialisme étaient des tentatives d'inaugurer un nouveau cycle du temps, jetant les bases d'une nouvelle civilisation à la suite de ce qui était considéré comme un déclin culturel et la mort de la civilisation occidentale (d'où très probablement l'idée du Reich millénaire). Cette approche a également été abandonnée.

Le libéralisme (comme le marxisme) a proclamé la fin de l'histoire, décrite de manière très convaincante par Francis Fukuyama (The End of History and the Last Man) [6]. Cette fin n'a cependant jamais eu lieu et nous avons plutôt une "société de l'information" nomade composée d'individus égoïstes atomisés [7] qui consomment avidement les fruits de la techno-culture. De plus, de formidables effondrements économiques se produisent partout dans le monde ; des conflits violents ont lieu (de nombreux soulèvements locaux, mais aussi des guerres à long terme à l'échelle internationale), et c'est donc la déception qui domine notre monde plutôt que l'utopie universelle promise au nom du "progrès" [8].

À partir d'une telle perspective historique, il est possible de comprendre les liens entre l'émergence d'une idéologie au sein d'une époque historique particulière ; ou ce que l'on a appelé le zeitgeist ou "l'esprit d'une époque".

Le fascisme et le national-socialisme voyaient le fondement de l'histoire dans l'État (fascisme) ou la race (national-socialisme d'Hitler). Pour le marxisme, il s'agissait de la classe ouvrière et des relations économiques entre les classes. Le libéralisme, quant à lui, voit l'Histoire sous l'angle de l'individu atomisé, détaché d'un complexe d'héritage culturel et de contacts et communications inter-sociaux. Cependant, personne n'a considéré comme sujet d'histoire le Peuple en tant qu'Être, avec toute la richesse des liens interculturels, des traditions, des caractéristiques ethniques et de la vision du monde.

Si nous considérons les différentes alternatives, même les pays nominalement "socialistes" ont adopté des mécanismes et des modèles libéraux qui ont exposé les régions ayant un mode de vie traditionnel à une transformation accélérée, à une détérioration et à un effacement total. La destruction par le marxisme de la paysannerie, de la religion et des liens familiaux sont des manifestations de cet effondrement des sociétés organiques traditionnelles, tant en Chine maoïste qu'en URSS sous Lénine et Trotsky.

Cette opposition fondamentale à la tradition incarnée à la fois par le libéralisme et le marxisme peut être comprise par la méthode d'analyse historique considérée plus haut : le marxisme et le libéralisme ont tous deux émergé du même zeitgeist dans le cas de ces doctrines, de l'esprit de l'argent [9].

Plusieurs tentatives de créer des alternatives au néolibéralisme sont désormais visibles : la politique chiite en Iran, où le principal objectif de l'État est d'accélérer l'arrivée du Mahdi, et la révision du socialisme en Amérique latine (les réformes en Bolivie sont particulièrement indicatives). Ces réponses antilibérales sont toutefois limitées aux frontières de l'État unique concerné.

La Grèce antique est la source de ces trois théories de philosophie politique. Il est important de comprendre qu'au début de la pensée philosophique, les Grecs se sont penchés sur la question primordiale de l'Être. Mais ils risquaient d'être obscurcis par les nuances de la relation plus compliquée entre l'être et la pensée, entre l'être pur (Seyn) et son expression dans l'existence (Seiende), entre l'être humain (Dasein) et l'être-en-soi (Sein) [10].

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Il est intéressant de noter que trois vagues de mondialisation ont été les corollaires des trois théories politiques susmentionnées (marxisme, fascisme et libéralisme). Par conséquent, nous avons besoin après eux d'une nouvelle théorie politique, qui engendrerait la Quatrième Vague : le rétablissement de (chaque) Peuple avec ses valeurs éternelles. En d'autres termes, le Dasein sera l'objet de l'histoire. Et chaque peuple a son propre Dasein. Et bien sûr, après la nécessaire réflexion philosophique, il faut passer à l'action politique.

Poursuivons la discussion actuelle sur les idées de Heidegger en Russie dans le contexte de la politique. Il est significatif qu'en Russie, en 2016, les carnets de Heidegger, Réflexions II-VI, connus sous le nom de ses "Carnets noirs 1931-1938", aient été publiés par l'Institut Gaïdar - une organisation libérale que les cercles conservateurs russes considèrent comme un réseau d'agents de l'influence occidentale. Yegor Gaidar est l'auteur des réformes économiques libérales en Russie sous le président Eltsine et a occupé le poste de ministre des finances en 1992. Gaidar a également été Premier ministre par intérim de la Fédération de Russie et ministre de l'économie par intérim en 1993-1994. En raison de ses réformes, le pays a été soumis à l'inflation, la privatisation et de nombreux secteurs de l'économie ont été ruinés. Cette dernière œuvre de Heidegger est considérée comme sa plus politisée, dans laquelle il discute non seulement des catégories philosophiques, mais aussi du rôle des Allemands dans l'histoire, l'éducation et le projet politique du national-socialisme. Il est très probable que l'Institut Gaidar avait l'intention de discréditer les enseignements de Heidegger avec de telles publications, mais c'est le contraire qui s'est produit, car la publication des journaux intimes de Heidegger a suscité un intérêt général.

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Paradoxalement, dans cet ouvrage, Heidegger critique le libéralisme de la manière suivante : "Le 'libéral' voit le 'lien' à sa manière. Il ne voit que des 'dépendances' - des 'influences', mais il ne comprend jamais qu'il peut y avoir une influence qui sert le véritable flux de base de tout et qui fournit un chemin et une direction" [11]. Nous présentons quelques autres citations de ce travail qui nous semblent intéressantes pour notre approche.

"La métaphysique du Dasein doit s'approfondir conformément à la structure plus intime de cette métaphysique et doit s'étendre à la métapolitique 'du' peuple historique." [12]

"La valeur du pouvoir découle de la grandeur du Dasein et le Dasein de la vérité de sa mission." [13]

"L'éducation : la réalisation effective et contraignante du pouvoir de l'État, en prenant ce pouvoir comme la volonté d'un peuple pour lui-même." [14]

"Le problème est un saut spécifiquement historique dans le Dasein. Ce saut ne peut être fait que comme une libération de ce qui est donné comme une dotation dans ce qui est donné comme une tâche." [15]

Comme l'a souligné Douguine, si le premier Heidegger supposait que le Dasein était quelque chose de donné, le Heidegger ultérieur a conclu que le Dasein est quelque chose qui doit être découvert, motivé et constitué. Pour ce faire, il est d'abord nécessaire de mener une démarche intellectuelle sérieuse (voir "Ce qu'on appelle penser" de Hedeigger).

Il est crucial de comprendre que, bien que les idées de Heidegger soient considérées comme une sorte d'aboutissement de la philosophie européenne (qui a commencé avec les Grecs anciens, un point symbolique en soi puisque Heidegger a construit ses hypothèses sur une analyse des philosophes de la Grèce antique), Heidegger est aussi souvent classé comme un penseur qui a transcendé l'eurocentrisme. Ainsi, même de son vivant, de nombreux concepts de Heidegger ont été repris dans des régions qui avaient développé des critiques de la philosophie à l'égard de l'héritage européen dans son ensemble. Par exemple, un énorme intérêt pour les œuvres de Heidegger a pu être constaté en Amérique latine au 20e siècle. Au Brésil, les œuvres de Heidegger ont été abordées par Vicente Ferreira da Silva, en Argentine par Carlos Astrada, Vicente Fantone, Enrique Dussel et Francisco Romero, au Venezuela par Juan David Garcia Bacca et en Colombie par Ruben Sierra Mejia. On en trouve une confirmation supplémentaire dans les propos du philosophe iranien Ahmad Fardid, selon lequel Heidegger peut être considéré comme une figure mondiale, et pas seulement comme un représentant de la pensée européenne. Étant donné que Fardid, connu pour son concept de Gharbzadegi, ou "intoxication occidentale", était un critique constant de la pensée occidentale, qui, selon lui, a contribué à l'émergence du nihilisme, une telle reconnaissance de Heidegger est assez révélatrice.

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En effet, Heidegger avait des adeptes non seulement en Iran, mais aussi dans de nombreux pays asiatiques. Au Japon, dans les années 1930, Kitaro Nishida, un étudiant de Heidegger, a fondé l'école de philosophie de Kyoto. Bien qu'au Japon, Heidegger ait été largement considéré comme un porteur de l'esprit européen (à la suite des réformes Meiji, le Japon a été balayé par un enthousiasme excessif pour tout ce qui est européen, en particulier la culture et la philosophie allemandes), il est intéressant de noter que la notion d'"existence" de Heidegger a été reformulée dans un esprit bouddhiste comme "être véritable" (genjitsu sonzai) et que le "néant" a été interprété comme "vide" (shunya). En d'autres termes, les Japonais ont interprété les concepts fondamentaux de Martin Heidegger selon leurs propres concepts et ont souvent mélangé ses termes avec les concepts des existentialistes européens tels que Jean-Paul Sartre, Albert Camus et Gabriel Marcel. Un autre philosophe japonais, Keiji Nishitani, a adapté les idées de Heidegger aux modèles traditionnels orientaux, comme c'est souvent le cas en Orient. Des parallèles entre la philosophie orientale traditionnelle et l'analyse heideggérienne ont également été établis en Corée par Hwa Yol Jung.

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À cet égard, la Russie et l'étude de l'héritage de Martin Heidegger constituent une sorte de pont entre l'Europe et l'Orient, entre le rationalisme rigide qui subsume la conscience européenne depuis le Moyen Âge et la pensée contemplative abstraite caractéristique des peuples asiatiques. Disons même plus directement que l'eurasianisme et le heideggérisme sont en quelque sorte des tendances interconnectées et spirituellement proches parmi les courants idéologiques contemporains en Russie.

Bien que ces deux écoles puissent également être examinées en tant que doctrines philosophiques indépendantes, comme le font souvent les chercheurs laïques et les politologues opportunistes, une compréhension profonde de l'une ne peut être obtenue qu'en appréhendant l'autre.

Notes:

[1] Par exemple, l'insistance pour que tous les États et les peuples adoptent le système parlementaire anglais de Westminster comme modèle universel, sans tenir compte des anciennes traditions, structures sociales et hiérarchies.
[2] "Les droits de l'homme et le nouvel occidentalisme" dans "L'Homme et la société" (numéro spécial - 1987, page 9).
[3] Jean Baudrillard, "L'enfer du pouvoir", Paris : Galilée, 2002. Voir aussi, par exemple, Jean Baudrillard, "La violence du global".
http://www.ctheory.net/articles.aspx?id=385
[4] En italien : la guerra di tutti contro tutti.
[5] D'où la critique du national-socialisme et du fascisme par des droitiers traditionalistes tels que Julius Evola. Voir KR Bolton, "Thinkers of the Right" (Luton, 2003), p. 173.
[6] Francis Fukuyama "The End of History and the Last Man", Penguin Books, 1992.
[7] G Pascal Zachary, "The Global Me", NSW, Australie : Allen et Unwin, 2000.
[8] Clive Hamilton, "Affluenza : When Too Much is Never Enough", NSW, Australie : Allen and Unwin, 2005.
[9) C'est le sens de la déclaration de Spengler selon laquelle "C'est là que réside le secret de la raison pour laquelle tous les partis radicaux (c'est-à-dire pauvres) deviennent nécessairement les outils des puissances d'argent, des Equites, de la Bourse. Théoriquement, leur ennemi est le capital, mais en pratique, ils ne s'attaquent pas à la Bourse, mais à la Tradition au nom de la Bourse. Cela est aussi vrai aujourd'hui qu'à l'époque de Gracchus et dans tous les pays..." Oswald Spengler, "The Decline of the West" (Londres : George Allen & Unwin, 1971), vol. 2, p. 464.
[10] Voir Martin Heidegger sur ces termes.
[11] Martin Heidegger, " Ponderings II-VI : Black Notebooks 1931-1938 " (Bloomington, Indiana University Press, 2016), 28.
[12] Ibid, 91.
[13] Ibid, 83.
[14] Ibid, 89.
[15] Ibid, 173.