Essor et crise de la technoscience du capital

Essor et crise de la technoscience du capital

Franco Piperno

SOURCE : https://www.machina-deriveapprodi.com/post/ascesa-e-crisi-della-tecnoscienza-del-capitale

Avec cette contribution, nous poursuivons notre réflexion sur le parcours "Hyperindustrie" de la colonne Transuenze. Le texte suivant est la transcription, révisée par la rédaction, d'un discours prononcé par Franco Piperno (foto, ci-contre-, physicien académique et intellectuel militant qui ne devrait pas nécessiter d'autre introduction dans ces pages, lors de l'université d'été organisée par Machina à la fin de l'été dernier. Piperno, d'une manière inévitablement synthétique, approfondit certains des nœuds profonds du capitalisme tardif, qui tire sa puissance de l'assujettissement et de la fonctionnalisation de la science à la technologie, dans l'appauvrissement des capacités cognitives sociales et de la connaissance scientifique elle-même. Cependant, le triomphe de la technoscience coïncide avec une crise profonde et manifeste de ses hypothèses épistémologiques mêmes. Les implications de cette réflexion sur la nature du capitalisme hyper-industriel, ou capitalisme technologique comme l'appelle l'auteur en l'opposant au capitalisme "cognitif", et sur nombre des thèmes que nous souhaitons explorer (l'innovation, la qualité du travail, l'ancienne et la nouvelle division sociale du travail, la nécessité d'une critique radicale et non obscurantiste du progrès technologique), nous semblent évidentes, voire incontournables.

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Jusqu'à la Renaissance, on peut dire, schématiquement, que la science et la technologie ont procédé séparément. La science n'est qu'une des formes de connaissance du monde ancien, la forme théorique, qui a une fin en soi et laisse son objet intact ; la science doit respecter des procédures de production : elle doit se résoudre au dévoilement d'"essences" ; elle doit se déployer à partir de quelques principes fondamentaux en respectant l'ordre logique ; elle doit être à la fois moyen et fin - la science est désintéressée, non invasive, en ce sens qu'elle ne se propose pas de changer le monde mais seulement de le connaître en le contemplant.

Au contraire, la technique (connaissance poïétique, téchne au sens étymologique du terme - poiéin = savoir faire, fabriquer) vise à reproduire, comme le dit Aristote, l'analogue d'un phénomène et sa raison est donc extérieure à elle-même. Une autre façon de dire la même chose est que la technologie n'a pas besoin, une fois réalisée, de connaître les lois sur lesquelles elle repose. Banalement, pour conduire une voiture, il n'est pas nécessaire de connaître la thermodynamique, même si le moteur est basé sur celle-ci. Comme l'a observé Koyré, on peut bâtir des basiliques, construire des pyramides, creuser des canaux, construire des ponts et manier la métallurgie sans posséder de connaissances scientifiques. Le fait que la technologie n'ait pas eu besoin de la science en soi est affirmé dès le début de son histoire : on peut prendre le célèbre exemple d'Archimède, qui a construit des miroirs brûlants pour détruire les navires romains arrêtés à Porto Empedocles. Il est très intéressant de noter que dans le curriculum vitae de sa vie, reconstitué par Archimède lui-même, il n'y a aucune trace des inventions techniques qui l'ont rendu célèbre. Cela s'explique par le fait que la technique ne se voyait pas attribuer une valeur cognitive ; elle avait une valeur pratique, mais ne devait pas être considérée comme faisant partie de la connaissance.

Les choses ont changé avec la Renaissance. Tout d'abord, à travers la mathématisation de l'hydraulique, nous avons un profond remaniement de la relation entre la technique et la science. Galilée est le premier exemple d'un scientifique qui fabrique son instrument, le télescope, et le vend. En réalité, ce n'est pas lui qui l'a inventé, mais un artisan hollandais (Galilée, alors qu'il était déjà à Padoue, a appris l'invention et a construit son propre télescope, beaucoup plus puissant que celui des Hollandais) qui en avait besoin pour voir les navires arrivant au port et pour effectuer tous les travaux nécessaires au déchargement des marchandises. Une fois que Galilée eut construit son télescope, qui reposait sur l'utilisation de deux lentilles, l'une convergente et l'autre divergente (un détail intéressant puisque Galilée travaillait à Padoue, reliée à Venise où la fabrication de lentilles optiques s'était développée à un degré extraordinaire, Galilée a donc utilisé les connaissances de l'artisan pour ajuster les lentilles), il l'a utilisé pour regarder le ciel. Il s'agissait d'une nouveauté absolue, mais Galilée était également très astucieux, et a en fait vendu le télescope aux armées de toute l'Europe, faisant travailler ses étudiants dans l'arsenal pour apprendre son utilisation. De ce point de vue, Galilée est un scientifique moderne, dans le sens où il pense que la technique et la science doivent aller de pair, et aussi que la première a une implication pratique du point de vue de la vente et du commerce. Avec Galilée, nous avons donc la formation d'un scientifique moderne, qui a une bonne relation avec la technologie.

Cette imbrication de la science et de la technologie, qui va vite, atteint son point culminant dans la préparation de la bombe atomique dans les années 1930 et 1940 en Amérique et en Allemagne. Nous avons ici la mise au travail de la science en fonction de la technique. De ce point de vue, le projet Manhattan est un chef-d'œuvre, en raison de sa capacité à réunir des centres de recherche, des universités et l'appareil militaro-industriel, qui se concentrent et coopèrent à la construction de ce dispositif. De cette expérience naîtra une université corporatisée. Les choses sont en fait plus compliquées, puisque les Américains ont continué à avoir, par exemple Princeton ou Harvard, des universités au sens médiéval-traditionnel, c'est-à-dire des universités qui mettaient la connaissance au premier plan et formaient donc des gens instruits, au sens unitaire et non spécialisé du terme. En effet, dans ces universités, aujourd'hui encore, l'aspect humaniste entre dans la formation d'un physicien, ce qui fait de l'étudiant qui termine ces cours une personne ayant une vision globale, et non un idiot spécialisé. Mais la plupart des universités américaines après le projet Manhattan, et en Europe après les années 1960, se sont transformées en usine spécialisée. La "philosophie de la nature" originelle, cultivée dans les universités par de petits groupes de chercheurs, voire par des individus, s'est progressivement déplacée au sein du complexe militaro-industriel, devenant la "Big Science" : une véritable usine d'innovations technologiques caractérisée par des coûts immenses et des dizaines de milliers de chercheurs travaillant dans un régime d'usine de type fordiste. Bien entendu, cela ne signifie pas qu'aucun résultat cognitif remarquable n'est atteint, mais il s'agit - comme pour les accélérateurs de particules - de résultats liés au développement de cette technique spécifique. Par exemple, en astrophysique, les personnes qui travaillent sur ces projets sont des personnes dont la description de poste est absolument spécialisée, dans le sens où chacun travaille sur un fragment du problème général et ne sait pas ce que fait le physicien d'à côté. L'exemple le plus flagrant est celui de Genève, où près de dix mille physiciens travaillent à l'accélérateur de manière fordiste, en ce sens que chacun d'entre eux se spécialise sur un fragment du problème, comme c'était le cas dans l'usine fordiste. Et il est pathétique que, alors que ce dernier a été mis en crise depuis longtemps, dans le monde de la recherche, le modèle se poursuit en ces termes.

Ainsi, d'une part, nous avons le succès de la science moderne, occidentale, liée à la technique, qui a fini par être un modèle hégémonique dans le monde entier ; d'autre part, cela a contribué à la perte de l'autonomie de la science, et donc aussi à la fin de son efficacité pratique. La science est devenue une force productive, comme l'aurait dit Marx ; l'application de la science à la production a pour résultat important de créer continuellement de nouveaux marchés, de nouveaux objets, de nouveaux besoins qui leur sont liés, pensez au téléphone portable. Par rapport au passé, les difficultés de développement d'un marché mondial unifié ont également diminué; traditionnellement, dans l'histoire du capitalisme, il y a toujours eu des zones et des régions "vierges", où le mode de production capitaliste n'était pas encore arrivé et qui avaient donc des possibilités d'expansion. Aujourd'hui, avec l'expansion planétaire des marchés, ces zones sont fortement réduites. L'application systématique de la science à la production permet de construire de nouveaux objets qui s'imposent également parce qu'ils déterminent de nouveaux besoins induits. Ainsi, la science, en Occident, est devenue le propulseur de l'accumulation capitaliste ; cependant, nous devrions parler de technoscience, car c'est l'aspect le plus intéressant.

L'autre élément important est la crise interne de la science, qui découle des limites des mathématiques. Le processus que j'ai mentionné précédemment, qui a débuté avec la Renaissance, a également impliqué, ce qui ne s'est pas produit avec la science ancienne, une "mathématisation" de la science : le langage de la science a progressivement perdu les connotations du sens commun et s'est transformé en une articulation du langage mathématique. On peut penser au calcul infinitésimal ou au calcul tensoriel. Il s'agit de développements scientifiques produits et vérifiés par les mathématiques. Dans les années 30, il est arrivé que Gödel, un logicien et mathématicien juif qui avait échappé à l'Allemagne hitlérienne et avait atterri à Princeton, un intellectuel de grand intérêt, travaillant sur les mathématiques et les abordant donc du point de vue de la logique (la différence entre la logique et les mathématiques est que les secondes sont un aspect et une application de la première), soit arrivé à un résultat qui aurait pu sembler bizarre, mais qui était explosif pour la communauté scientifique utilisant les mathématiques. Un système formel (c'est-à-dire un système dans lequel tous les objets sont formellement définis ; le langage courant, par exemple, n'est pas formel car il utilise des concepts qui ne sont pas définis a priori mais par l'usage) ne peut être à la fois complet et cohérent. Complet signifie que toutes les vérités prouvées par le système peuvent être obtenues grâce aux outils du système ; cohérent signifie qu'il n'y a pas de contradiction entre les choses trouvées dans le système et les propres fondements du système. La conclusion selon laquelle il est impossible d'avoir des mathématiques cohérentes et complètes plonge dans les fondements mêmes de la discipline.

Kurt Gödel.

Au fil des siècles, depuis la Renaissance, il y a eu des critiques intellectuelles, je pense tout récemment à Alexandre Koyré, sur l'abstraction des mathématiques par rapport au sens commun et à sa cognition. Mais jamais auparavant une critique aussi radicale n'était venue de l'intérieur de la discipline, remettant en cause la validité des mathématiques pour exprimer les vérités de la théorie physique, par exemple. Ceci, ajouté au fait que certaines des affirmations de Gödel ont eu des contre-expertises expérimentales - c'est-à-dire qu'il a été souligné que les mathématiques utilisées en physique quantique impliquent une contradiction avec le principe connu sous le nom de séparabilité (c'est-à-dire que les objets dans l'espace sont séparés les uns des autres et que tout signal prend du temps pour aller de l'un à l'autre) qui remet en question la vitesse de la lumière comme vitesse maximale dans la nature. J'ai essayé de faire allusion à cette relation entre Gödel et la mécanique quantique, car elle est à l'origine de la critique profonde de la science et de la physique en particulier. Un physicien-épistémologue italien, Rovelli, déclare que le quantique, c'est-à-dire la forme la plus élevée atteinte par la physique, est essentiellement "incompréhensible" : il est impossible à comprendre parce qu'il remet en question des vérités que nous tenons pour acquises, comme la séparation des objets ou le fait que pour qu'une influence d'un objet atteigne un autre objet, il faut du temps. Au contraire, il prouve que la transmission est instantanée et cela, comme je l'ai déjà dit, fait vaciller le bon sens.

Carlo Rovelli.

Nous avons donc une crise de la relation particulière entre la technique et la science établie dans la formation socio-économique du capitalisme, que nous avons appelée technoscience, c'est-à-dire l'autonomisation de la technique par rapport à la science, la seconde ne faisant que suivre les besoins de la première. On peut également le constater, par exemple, lorsqu'on examine les derniers lauréats du prix Nobel de physique, qui sont souvent des ingénieurs ayant construit ces machines accélératrices qui ont un attrait technique mais qui, d'un point de vue cognitif, ne nous disent rien ou presque. On peut résumer cela en disant que jamais autant d'argent n'a été investi dans la recherche par les gouvernements, comme c'est le cas depuis le projet Manhattan, et en même temps les résultats n'ont jamais été aussi médiocres : on peut dire qu'au cours du dernier demi-siècle, rien de vraiment nouveau n'a été découvert d'un point de vue scientifique, alors que d'un point de vue technique, tous les objets qui nous entourent ont un demi-siècle. Il y a cette corruption technique du capitalisme ; malgré une opinion aussi fallacieuse que répandue, il n'y a pas, ni ne peut y avoir, de "capitalisme cognitif" ; il y a plutôt, en gestation, un "capitalisme technologique", un mode de production qui promeut une application furieuse de la science à la valorisation du capital.

D'une part, nous constatons une hyper-présence de la science ; nous la voyons tous les jours, par exemple, dans les discours sur l'intelligence artificielle (IA). Paradoxalement, aujourd'hui, la technologie montre qu'il n'est pas nécessaire d'être intelligent pour faire certaines choses (par exemple, savoir compter ou calculer), car la machine le fait mieux que l'homme, et cela montre que calculer est un jeu de dupes car c'est la répétition du même algorithme. Quand on parle d'IA, il faut souligner les aspects où il n'y a pas d'intelligence, il y a plutôt la découverte de processus mentaux qu'en tant que civilisation occidentale nous avons tenus en haute estime, ce sont de simples projets de répétition que la machine fait mieux que nous parce que la machine sait mieux répéter que nous, mais ce n'est pas une grande vertu. D'autre part, à l'intérieur du discours scientifique élevé et autonome, c'est-à-dire à l'intérieur de cette remise en question de la validité des mathématiques dans la représentation des phénomènes de la nature, il y a une crise épistémologique d'un tout autre genre, en ce qui concerne l'invasion de la technologie dans les mœurs de la société. La critique épistémologique remet en question la validité de la représentation de la nature par le biais du langage mathématique. Il s'agit donc d'une crise fondamentale qui anticipe un changement de direction après des siècles et un retour à l'idée que la science doit se fonder avant tout sur le bon sens, c'est-à-dire que les vérités scientifiques peuvent être dites sans prendre cinq ans d'études mathématiques. Si les vérités scientifiques ne peuvent être transmises par le sens commun, cela signifie qu'il s'agit de vérités à validité partielle, bien qu'il s'agisse d'un problème majeur qu'il serait même long d'esquisser. On peut dire que nous sommes arrivés, d'une part par l'invasion de la technoscience, et d'autre part par la crise des fondements de la physique et de la science de la nature en général, à un tournant où l'on peut s'attendre à la naissance d'un type de science qui utilise aussi les mathématiques, mais qui ne s'écarte pas de la possibilité du bon sens de comprendre les lois sans les mathématiques.

Le développement scientifique dans les pays capitalistiquement avancés est étroitement lié à l'organisation du travail. Dans la mesure où la recherche scientifique est organisée, planifiée, subventionnée, elle dépend du pouvoir politique et de ses fins. L'alternative à la conception de la science comme un savoir neutre et absolu est de relativiser la rationalité à la société et à l'époque qui l'a produite. Mais nier la neutralité de la science contemporaine n'est pas possible sans proposer une autre rationalité, qui reste cependant une norme vide si elle ne parvient pas à produire une autre science, qui récupère l'autonomie du savoir face au complexe militaro-industriel. S'il y avait un changement dans la qualité du progrès tel qu'il romprait le lien entre la rationalité de la technologie et celle de la division sociale du travail, il y aurait un changement dans le projet scientifique, capable de faire évoluer l'activité de recherche, sans perdre sa qualité rationnelle, vers une expérience sociale entièrement différente.

Franco Piperno