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jeudi, 07 octobre 2021

Finies les pensées faibles, place à une philosophie forte!

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Finies les pensées faibles, place à une philosophie forte!

Par Luca Siniscalco

Ex: https://www.ilgiornaleoff.it/2019/10/30/roberto-cecchetti-ritmo-desiderio-libro/

"Le geste de toucher ce qui nous apparaît comme autre chose que nous-mêmes a une dialectique secrète, c'est comme une lutte pour la reconnaissance : l'objet devra nous reconnaître et nous devrons reconnaître que l'essence de l'objet répond à un rythme, qui donnera ensuite lieu en nous à une chaîne de références métaphoriques et significatives."

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À l'époque moderne, les rythmes continuent de se développer, sans cesse, mais notre oreille n'est plus habituée à les entendre. Les réflexions de Roberto Cecchetti (Il ritmo del desiderio, Mimesis, 2019) parcourent donc cette géographie de l'invisible, en tentant d'en rendre manifeste la cartographie, en montrant les multiples connexions qui relient les différents plans de la réalité : c'est dans le dialogue/choc avec le négatif - un négatif qui est à son tour une épiphanie multidimensionnelle, traversant en fait aussi bien l'expérience de la conscience de soi et de l'individu que celle de la communauté et de l'histoire - que toute affirmation affronte le lavage de l'Origine et revient renouvelée à la manifestation.

Comment se rapporte-t-on à cette dynamique archétypale, qui résonne avec le rythme de l'être ? A travers les symboles et les mythes. L'herméneutique mythico-symbolique - comme nous aimons appeler ce fil rouge qui traverse de façon karstique toute la culture occidentale "hérétique" - est liée à de nombreux auteurs, plus ou moins connus, annonciateurs de perspectives plus ou moins concordantes, tous orientés, dans leurs différences respectives, vers une réunification des plans de la réalité à travers les structures du mythe et du symbole.

Evola, Guénon, Zolla, Jung et Eliade sont tous des Hermès du vingtième siècle, engagés à construire un pont entre le visible et l'invisible à l'ère de la sécularisation. Des chemins différents - sur certains points incompatibles - que l'essai de Cecchetti suit de manière critique. Au-delà des diktats philologiques et des distinctions théoriques, il reste un point central que nous souhaitons souligner ici: sans mythes - et sans structures médiatrices - il n'y a pas de connaissance, ni même de vie.

Le dépassement du nihilisme n'est donc possible, selon Cecchetti, qu'à travers la refondation de la réalité menée dans l'ascèse philosophique, c'est-à-dire dans cette pratique qui est un exercice constant sur soi et, par conséquent, sur le monde.

En effet, "la norme juste ne sera pas celle adaptée à des normes déjà données, comme celles de la nature, mais sera refondée contextuellement par cet individu capable d'adhérer à son acte très personnel de questionnement de l'être". C'est l'option subjective formulée par Evola, la voie de l'individu absolu. Mais, à notre avis, pour ne pas tomber dans un autisme incapacitant, il faut l'intégrer à la lumière de la Nouvelle Objectivité qui suit, presque selon une correspondance spirituelle qui crée des formes. Ici, le monde n'est pas compris comme une simple projection illusoire de l'ego et le dépassement du dualisme devient beaucoup plus radical : sujet et objet, immanence et transcendance, matière et esprit fusionnent sur un plan supérieur.

Cette perspective témoigne de la nécessité d'une philosophie "forte", capable d'ébranler le relativisme tout court et les philosophies "faibles" ou "liquides", tout en dépassant la métaphysique classique, dualiste et substantialiste. Une construction à la fois théorique et activement pratique, en somme, dans une osmose entre les plans immanent et transcendant de l'expérience.

Cecchetti nous montre également comment le secret mystérieux de la magie réside précisément dans le rapport entre le sujet et le négatif. Et quelle est la place de la magie à l'ère de la "mort de Dieu" ? L'auteur est convaincu que la meilleure réponse à cette question est fournie par la théorie jungienne et son engagement à réformer la psychothérapie, même au niveau technique et opérationnel, pour la ramener à une fonction qui n'est plus exclusivement thérapeutique, mais magique/transformatrice.

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L'objet et le sujet se poursuivent comme des polarités dansantes sur la scène de la tragédie de la vie : les personae, les masques théâtraux qui nous représentent, peuvent vivre la spontanéité nécessaire de l'existence ou la prendre sur eux, en voulant ce qu'ils sont, au sens nietzschéen, ou peut-être même, avec Evola, en plaçant leur propre être comme une puissance, capable de transcender le fini dans l'infini et de ramener l'infini dans le fini.

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Les coupes de Fontana, pour donner un exemple tiré du domaine esthétique, sont donc des créations mythopoétiques au sein desquelles la puissance du geste, aussi simple et minimal soit-il, parfois zen, ouvre des radiations énergétiques extrêmement puissantes : dans l'ici et maintenant, l'homme intégral déchire le voile de la matière. Et en modifiant l'extérieur, il se modifie lui-même : "Un acte unitaire dynamique, dans lequel le sensible et le ressenti sont la même chose et non la somme, la synthèse ou la relation de deux ou plusieurs choses initialement différentes" (Romano Gasparotti, Il quadro invisibile).

Nous voici, une fois de plus, sur le terrain cahoteux mais fascinant de la transcendance immanente, le plus loin placé dans l'ici et maintenant. Cecchetti, lui aussi, tourne son regard vers une approche de cet invisible qui nous traverse, en imaginant ce qui peut exister dans le domaine de l'intemporel : "Peut-être l'abandon de la volonté de puissance sera-t-il semblable à la somme de tous les rythmes, ou au silence que l'on atteint après avoir joué longuement tous les numéros rythmiques possibles, ou bien ressemblera-t-il à une philosophie plus proche du récit ou à une poétique de la contemplation".

La dissonance peut alors être comprise comme la vérité de l'harmonie. Ici, la philosophie reconnaît et invente le sensus (non)communis : la beauté de la contradiction, la fécondité obstinée du polemos, le pouvoir esthétique - et extatique - du merveilleux. Les visages que vous avez aimés, les personnes qui, dans la réitération de la différence, ne reviendront (pas), l'action (Tat) que Goethe pose dans Faust comme principe : ici la parole se tait, les noms disparaissent, l'inaccessible Au-delà s'ouvre à l'approche. Tout est placé sous le signe d'un changement radical, extrême, du cœur, de cette métanoïa que la musique réconcilie si bien. Adopter cette oreille musicale, afin d'accorder le futur avec le passé et de le percevoir dans la puissance du moment présent, est une tâche des plus ardues mais décisive. À la recherche de cette Origine qui est à la fois dans le temps et au-delà de son flux.

Ce texte est une version révisée et condensée de la postface du livre de Roberto Cecchetti, Il ritmo del desiderio. Da Jung alle pratiche filosofiche (de Jung aux pratiques philosophiques) (avec une préface de Massimo Donà, Mimesis, Milano-Udine 2019).

13:20 Publié dans Philosophie | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : phillosophie, pensée faible, pensée forte | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

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