Les "icônes du possible", un retour à la pensée fondée sur la nature

Les "icônes du possible", un retour à la pensée fondée sur la nature

L'essai de Giovani Sessa sur le jardin, la forêt et la montagne révèle trois lieux archétypaux qui, expérimentés avec ouverture et dévouement, peuvent réactiver le sens perdu de la physis.

par Gabriele Sabetta

Source: https://www.barbadillo.it/110776-icone-del-possibile-come-ritorno-al-pensiero-basato-sulla-natura/

Giovanni Sessa (Milan, 1957) a enseigné la philosophie dans des lycées et a donné des cours dans plusieurs universités italiennes. Il est secrétaire de la Fondation Julius Evola. Il a consacré au philosophe et ésotériste romain une étude intitulée "Julius Evola et l'utopie de la tradition" (Oaks Editrice, 2019). Un autre essai important, sur la philosophie d'Andrea Emo, a été publié par notre auteur sous le titre 'La meraviglia del nulla' (Bietti, 2014). Un autre ouvrage pertinent pour comprendre son parcours intellectuel est "L'écho de l'Allemagne secrète" (Oaks Editrice, 2021). C'est de cette dernière étude que provient l'essai dont il est question ici, récemment publié par Oaks, intitulé "Icônes du possible. Jardin, forêt, montagne", préfacé par Massimo Donà et introduit par Romano Gasparotti (tous deux professeurs à l'Université Vita-Salute San Raffale de Milan avec lesquels le professeur Sessa est en profond accord depuis des années).

Penser à partir de la nature

La vision qui anime "Icônes du possible" consiste en un retour sur la scène philosophique du lógos physikós, la pensée fondée sur la nature - une réémergence puissante du sentiment des philosophes auroraux de la Grèce archaïque, qui, avant que Platon et Aristote ne sèment les graines de la décadence métaphysique, avaient conservé un contact direct et dialoguant avec la nature (entendue, précisément, comme physis). La nature en tant que vie palpitante, force qui pousse au changement, tentative éternelle - toujours inachevée - de donner une forme achevée à un principe éternel qui est au-delà des formes (tout en vivant dans chacune d'elles), force qui est la seule transcendance. Dans ce contexte, la nature n'est pas abordée comme un fonds exploitable de manière illimitée, remis à l'homme par le dieu de la Bible pour qu'il l'utilise à ses propres fins terrestres. D'où la nature comme objet, comme res extensa, désanimée, simple théâtre de l'action humaine - une vision que l'homme moderne ne rejettera pas ; au contraire, il parviendra à un physiocide complet, à un oubli total du sens originel de la physis, au-delà des formes qui apparaissent. Mais même si nous agissons continuellement sur elle, le plus souvent en la violant, nous n'avons en fait aucun pouvoir réel.

Dans le jardin, la forêt et la montagne, notre auteur, également par expérience personnelle, trouve trois lieux archétypaux qui, expérimentés avec ouverture et dévouement, peuvent réactiver le sens perdu de la physis.

Pouvoir destructeur et créateur à la fois - créateur "comme" destructeur et vice versa ; synthèse de la matière et de l'esprit, du ciel et de la terre, du chaos et de la forme, une pensée vertigineuse de l'unité qui, au cours des siècles, a eu des interprètes notables, ponctuellement mis en évidence dans le volume. L'un d'entre eux est Johann Wolfgang von Goethe. Il a su insuffler, en véritable homme "intégral", dans toutes ses activités - poète, romancier, scientifique, homme d'État - l'idée originelle de la nature, qui nous enveloppe et nous imprègne d'elle-même - nous qui sommes incapables de la quitter, mais aussi de la pénétrer plus profondément. Elle nous saisit continuellement dans le tourbillon de sa danse, nous poussant au changement ; mais nous, endormis dans nos formes ordinaires, nous nous laissons passivement submerger par ce processus, jusqu'à ce que peut-être un jour, lassés de notre condition servile et saisis d'un courage renouvelé, nous relâchions dans ses bras notre ego illusoire.

Il nous repropose sans cesse l'original sous des formes toujours nouvelles, éternel retour du principe de liberté qui nous parle sous toutes les coutures, sans jamais trahir son secret (et comment le pourrait-il ?). L'homme est d'abord plongé dans les ténèbres, cloué à la terre, mais il est ensuite continuellement poussé à gagner dans la lumière, à travers des entreprises toujours nouvelles. Éternel devenir, mouvement perpétuel, la nature semble pourtant ne pas avancer : chaque printemps est à la fois identique et différent des autres. Ses créatures, nées du néant, ne savent ni d'où elles viennent, ni où elles vont.

Retrouver les racines

Il revient donc à des philosophes comme Giovanni Sessa de ramener l'homme à ses racines, en réaffirmant la puissance du lógos physikós contre la logique immobilisante de la pensée métaphysique, qui place la vérité "ailleurs" et tend à fixer les entités, à les éloigner et à les différencier, en se fondant sur le principe d'identité et de non-contradiction. Selon cette approche, les entités sont donc réduites à ce qu'elles sont, à ce qui apparaît phénoménalement ; elles sont vécues comme une présence rigide et glacée, elles sont placées devant nous pour être utilisées et manipulées, sur le plan cognitif et pratique. Dans cette perspective, il est totalement exclu que les entités puissent également être ce qu'elles ne se montrent PAS, et que l'occulte et le voilé puissent avoir autant de valeur que ce qui est manifesté (si ce n'est plus).

Fixer l'attention sur l'entité en supprimant le sens de l'être était également la thèse de base de la philosophie occidentale qui a initié la réflexion de Martin Heidegger à partir de "L'Être et le temps"; une réflexion qui s'est ensuite poursuivie en se concentrant sur la question de la technologie moderne, qui a définitivement imposé à la planète un contact purement mécanique et homologué avec l'entité.

L'homme moderne conçoit les entités comme "réelles" et réduit le monde à un ensemble de choses indépendantes. Le processus cognitif commence lorsque ces choses se présentent à la conscience du sujet qui les observe et les représente. Cette façon de voir l'essence de l'entité, bien que valable pour la science moderne, ne peut comprimer les multiples façons dont les entités "se donnent". La "réalité", la présence stable, n'est qu'"un mode d'être" parmi d'autres. Cette réalité doit maintenant redevenir fluide : obéir à l'impulsion de la physis, témoigner de notre appartenance à celle-ci, donner une forme toujours plus accomplie et lumineuse à notre être ; dépasser la forme (méta-morphose), imprimer au devenir une forme supérieure, dans laquelle le mystère éternel de la physis transparaît et resplendit.

Le livre de Giovanni Sessa se veut une invitation à repenser le contact avec l'autre, à sortir de l'engourdissement ordinaire, à participer à l'appel de la physis de manière directe et initiale, en se libérant de l'uniformité et du mécanisme que la société de masse impose brutalement.

Gabriele Sabetta