L'Occident divisé et les deux modèles anthropologiques

L'Occident divisé et les deux modèles anthropologiques

par Aldo Rocco Vitale

Source : Centre d'études Livatino & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/89802

L'Occident, en tant que civilisation du soleil couchant, est de plus en plus divisé et déchiré: un camp contre l'autre; une vision contre une autre vision ; une série de problèmes et de solutions d'un côté, une série de problèmes et de solutions radicalement opposés de l'autre côté.

L'Occident, que beaucoup s'efforcent encore d'identifier et d'imaginer comme un corpus unicum, a été fragmenté et brisé dans son ancienne unité, se divisant en deux grandes macro-zones méta-géographiques.

L'Occident, qui, même pour ses adversaires, tels que les théocraties islamiques ou le régime chinois, continue de posséder une unité propre, est, à y regarder de plus près, irrémédiablement divisé en deux, de part et d'autre de l'Atlantique, sur le vieux continent comme dans le nouveau monde.

La bipartition qui caractérise l'Occident d'aujourd'hui est la forme la plus profonde et la plus radicale de la division de l'unité, au point qu'elle ne paralyse pas seulement l'action en se confrontant à ce que l'Occident n'est pas, mais aussi et surtout la réflexion à l'intérieur de l'Occident lui-même.

Dans l'histoire de l'Occident, il y a eu de nombreuses, voire d'innombrables occasions de confrontation, même violentes et sanglantes, mais jamais assez extrêmes pour remettre en cause l'Occident en tant que tel.

La ligne de disjonction qui a substantiellement divisé l'unité originelle de l'Occident passe par la ligne de faille, c'est-à-dire la ligne de profondeur, de la dimension anthropologique de référence.

La manière de concevoir l'être humain constitue le cœur du problème et la cause première et directe de la désintégration actuelle de l'Occident.

Au fil du temps, et surtout au cours du dernier demi-siècle, deux modèles anthropologiques se sont imposés, qui ont de plus en plus marqué leur position, créant une séparation de plus en plus nette et délimitée entre les adeptes du premier ou du second.

À vrai dire, les deux modèles anthropologiques, dans la dynamique évolutive de leur affirmation progressive, ne sont pas nés en parallèle, mais l'un après l'autre et l'un en rupture avec l'autre, plus précisément le second en discontinuité flagrante avec le premier.

Le premier modèle anthropologique, que l'on pourrait qualifier de «véridique», considère qu'il existe une dimension constitutive de la réalité purement humaine qui ne peut être modifiée ou effacée, même par l'apparition de vicissitudes historiques, sociales, économiques ou technologiques liquides.

Les conséquences d'une telle approche sont évidentes: si l'on croit qu'il existe une vérité normative régissant l'existence humaine et la nature, tout n'est pas permis ou possible. Selon une telle perspective, par exemple, la dichotomie sexuelle de l'être humain ne peut être que l'expression de sa nature biologique, de sa vérité corporelle, de sa normativité structurelle.

Dans ce contexte, la nature - pas seulement en référence à la sexualité - ne peut être contredite ou niée puisqu'elle représente l'inévitable principe commun et universel qui rend plausible la pensabilité même de l'homme selon un ordre rationnel, c'est-à-dire selon l'ordre de l'être.

Toutes les autres dimensions (économique, sociale, politique, scientifique, technologique, éthique, juridique) ne peuvent ignorer la reconnaissance d'un tel fondement et ne peuvent donc entrer en conflit avec cette détermination originelle dont la dignité et la liberté de l'être humain reçoivent la légitimité concrète.

À la lumière du premier modèle, en somme, la dignité et la liberté de l'être humain sont indissociables de la nature même de l'humanité, qui en tant que telle est indisponible - et donc universelle - par rapport aux instances contingentes qui peuvent être déterminées au cours du temps.

Le second modèle anthropologique, que l'on pourrait définir comme «techno-hégomorphique», contrairement au premier, considère qu'il n'y a pas de dimension constitutive qui caractérise l'humain et que l'être humain peut être son propre Prométhée, se créant et se recréant selon ses propres désirs individuels, selon les besoins socio-historiques, selon les possibilités techno-scientifiques, selon les multiples modalités culturellement expérimentées.

Les conséquences, même dans ce cas, sont claires: s'il n'y a pas de vérité constitutive qui trouve son fondement dans la normativité de l'être, chaque aspect de la réalité humaine est modifiable et réifiable, malléable et disponible selon les besoins du moment ou la volonté de l'individu.

Dans une telle perspective, l'être humain tout entier est modifiable, non seulement à travers la redéfinition du genre, mais aussi à travers toutes les instances techno-morphiques qui forment l'épine dorsale de ce que l'on appelle aujourd'hui plus communément la pensée transhumaniste.

Puisqu'il n'y a pas de vérité qui structure la réalité humaine, toute la réalité est réduite à être le produit des capacités techniques et des impulsions volitives du sujet individuel.

Les différences sont donc inévitables: si, pour le premier modèle, la réalité est régie par l'être, c'est-à-dire par la nature de l'homme, pour le second modèle, c'est exactement le contraire, c'est-à-dire que l'être humain est modelé par une réalité faite à l'image et à la ressemblance de l'objectivité technique et de la subjectivité désirante.

Si, pour le premier modèle, la liberté n'acquiert de sens que dans la rencontre avec les limites fixées par la normativité de l'être, pour le second modèle, la liberté est l'absence de limites, elle ne devient même tangible que dans le dépassement des limites éventuellement et injustement imposées par la nature.

Si, du point de vue du premier modèle, l'être humain n'intègre sa dignité que dans la reconnaissance de son être, du point de vue du second modèle, l'être humain n'a pas de dignité en soi qui soit à prendre en considération, puisque la dignité en vient à coïncider avec le profit, plus ou moins grand, que l'être humain peut tirer de son activité de modification de la nature et de son propre être.

Ainsi, contrairement à ce que l'on pense communément et à tort, il n'y a pas de divisions en Occident aujourd'hui, mais plutôt des divisions qui justifient leur existence et leur vision de l'homme.

Dans ce scénario, pour le premier modèle, la famille, par exemple, est une institution naturelle immuable en tant qu'union monogame entre un homme et une femme; pour le second modèle, en revanche, elle est un simple produit historique et social, et il y aura autant de types de familles que de besoins d'utilité subjective à atteindre et à satisfaire.

Pour le premier modèle, la vie de l'être humain ne peut que se dérouler inévitablement de sa conception à sa fin naturelle, tandis que pour le second modèle, l'homme, précisément grâce à la technologie, peut décider de tous les aspects de la vie: s'il doit la mettre au monde, quand il doit la mettre au monde, comment il doit la mettre au monde et, bien sûr, s'il doit y mettre fin et quand il doit y mettre fin, tout cela selon la volonté absolue de l'individu.

Les différences entre les deux modèles se reflètent également dans la relation entre l'État et le citoyen.

Dans la perspective du premier modèle, l'État doit être prédestiné à la poursuite du bien commun, et les lois, décrets et sentences qui sont émis et approuvés au sein de son système ne peuvent s'opposer à la normativité de l'être humain et de la nature sans courir le risque d'être en contradiction avec sa propre raison d'être; dans la perspective du second modèle, en revanche, l'État n'est que l'instrument supplémentaire et supérieur du pouvoir individuel, dans la mesure où l'État doit être mis au service de la satisfaction des désirs et des volontés individuels, même de ceux qui pourraient éventuellement entrer en conflit frontal avec les déterminations de la nature.

Il apparaît donc avec suffisamment de certitude, même au terme de cette brève reconnaissance, que la culture occidentale est désormais irrémédiablement bifurquée selon les deux modèles anthropologiques susmentionnés, qui sont totalement et irrémédiablement incompatibles.

Dans une telle situation, toute tentative de recherche de compatibilité ou de points d'union entre eux est non seulement irréaliste, mais aussi vaine et contraire à la logique qui régit les deux modèles susmentionnés, chacun dans sa particularité.

Bien que le second modèle semble plus fort, car il est décidément plus répandu et plus largement partagé par des parties toujours plus grandes de la population et de la classe intellectuelle, alors que le premier modèle semble se recroqueviller silencieusement dans de petites poches culturelles indépendantes, étrangères et opposées à la pensée dominante, le second est précisément le modèle qui aura une vie plus courte, et ce pour au moins trois raisons principales.

Premièrement : sans l'ancrage dans l'être, voire dans une opposition contre l'être, l'action humaine bascule tôt ou tard dans l'action contre l'humain, comme l'histoire l'a amplement démontré tout au long du 20ème siècle, révélant le principe universel selon lequel l'humanité, pour rester elle-même, doit se penser comme inscrite dans les limites que la nature lui a imposées.

Deuxièmement : du point de vue social et politique, le second modèle, bien que plus séduisant, notamment parce qu'il est souvent soutenu par des arguments fascinants liés à la promesse d'une plus grande prospérité - pas seulement matérielle - individuelle et collective, ne pourra pas tenir ses promesses sans se contredire, sans révéler son côté obscur, c'est-à-dire, sa vocation à devenir quelque chose de profondément et radicalement anti-humain, en sapant précisément la stabilité et le bien-être qu'il avait assuré pouvoir garantir, comme cela se produit, et s'est produit, dans tous les contextes où l'humanité de l'homme a été mise en question ou directement lésée.

Troisièmement : contrairement au premier modèle, qui se pose comme descriptif, le second modèle s'impose comme impératif et prescriptif, voulant par tous les moyens assurer à l'humanité que seules ses propositions permettront d'atteindre un avenir meilleur. Le second modèle se propose, en somme, comme une véritable forme de techno-eschatologie qui entend convertir l'humanité au devenir illimité et au salut par le biais d'un progrès technique constant.

C'est là que réside la plus grande fragilité du second modèle: toutes les eschatologies séculières qui ont joué leur rôle dans l'histoire - bien que pour de longues périodes - ont fini par être écrasées sous le poids de leur propre inconsistance idéologique.

C'est pourquoi l'Occident ferait bien de se demander ce qu'il doit faire, non pas maintenant face à la lacération que lui inflige le conflit strident et irrémédiable entre les deux modèles anthropologiques que nous avons résumés ici, mais dans l'avenir, en supposant qu'il soit encore possible de réparer les dommages survenus entre-temps, lorsque toutes les techno-certitudes se seront effondrées sous la pression de la réalité et de la nature qu'elles ont si obstinément niées.