Capitalisme sauvage et opinion publique

Capitalisme sauvage et opinion publique

Par Ricardo Vicente López

Source: https://noticiasholisticas.com.ar/capitalismo-salvaje-y-o...

Considérations historiques nécessaires

Je commence cette série d'articles par quelques précisions et explications concernant le titre de ma première contribution. Cela m'amène à faire un bref tour d'horizon des concepts qui le composent :

Le capitalisme est un système économique dans lequel les individus et les entreprises possèdent la richesse ou le capital et opèrent essentiellement dans un but de profit individuel. Il se distingue des autres systèmes en ce qu'il privilégie la propriété privée et la concurrence comme moteurs de l'activité économique [1].

Capitalisme sauvage: ce concept est utilisé pour décrire une forme de capitalisme caractérisée par la recherche implacable de la rentabilité à court terme, sans se soucier des conséquences sociales, environnementales ou éthiques de ses actions. Il est considéré comme un modèle égoïste et déloyal, qui conduit à l'exploitation des travailleurs ; la richesse est concentrée entre quelques mains, tandis que la majorité de la population s'appauvrit. Il est justifié par une culture financière qui ignore l'existence de la justice sociale, celle-ci étant niée alors qu'elle est la composante nécessaire d'une communauté saine [2].

Le revenu nécessaire prend des dimensions exceptionnelles dans un dispositif économique qui se concentre uniquement sur les résultats financiers à tout prix, laissant de côté les relations sociales indispensables à la subsistance d'une communauté saine [3].

Un autre modèle de capitalisme, apparu en raison des besoins extrêmes liés à l'état catastrophique laissé par la Seconde Guerre mondiale en Europe occidentale, est celui qui a été expérimenté pendant la reprise de ce sous-continent avec l'adoption de divers modèles de capitalisme, influencés et financés par le plan Marshall :

« Le plan Marshall, ou programme de reconstruction européenne (ERP), était un programme d'aide économique et technique lancé par les États-Unis à partir de 1948 pour reconstruire l'Europe occidentale à la fin de la guerre mondiale. Son objectif principal était de revitaliser les économies européennes, afin d'arrêter la propagation du communisme et d'assurer l'influence américaine en Europe ».

On l'appelait le capitalisme keynésien, qui se caractérisait par la nécessaire intervention de l'État dans l'économie afin de la stabiliser et d'éviter les crises cycliques. Contrairement au capitalisme traditionnel qui favorise la main invisible du marché, le keynésianisme soutient que la demande est le principal moteur de l'économie et que l'État doit agir pour la soutenir.

L'opinion publique est un concept qui fait référence au comportement, réel ou stimulé, d'une société massifiée, modifiant les faits sociaux, politiques ou économiques induits par la propagande sous toutes ses formes. L'orientation du vote, le niveau d'approbation ou les attitudes à l'égard de groupes ou de situations sociales sont également des formes d'opinion publique. Au cours du 20ème siècle, des méthodes de recherche sociologique ont été développées afin de connaître les consensus sociaux largement partagés ou les attitudes de rejet du public à l'égard de certains aspects de la politique gouvernementale.

L'opinion publique n'a pas toujours été écoutée, cela dépend du type de gouvernement qui détient le pouvoir politique à un moment donné: s'il s'agit d'une dictature, elle ne sera jamais prise en compte; en revanche, si nous sommes en démocratie, cela dépend du système dans lequel elle s'inscrit, elle peut présenter une diversité d'attitudes à cet égard.

L'influence de l'opinion publique ne se limite pas à la politique et aux élections. C'est une force puissante dans de nombreux autres domaines, tels que la culture, la mode, la littérature et les arts, la propagande, la consommation, le marketing et les relations publiques. Les méthodes que certains groupes de pouvoir peuvent utiliser pour manipuler une ou plusieurs personnes, ou des groupes, peuvent inclure la séduction, la suggestion, la coercition et le chantage.

La manipulation des médias consiste en une série de techniques interdépendantes par lesquelles les membres d'un groupe donné créent une image ou une idée qui favorise leurs intérêts particuliers.

Parmi ces tactiques, on peut citer les sophismes logiques et la propagande politique, qui impliquent souvent la suppression d'informations ou d'autres points de vue par leur déformation, incitant d'autres personnes ou groupes de personnes à ne plus écouter certains arguments, ou simplement en détournant leur attention vers un autre sujet ou une autre question. La manipulation des médias est utilisée dans les relations publiques, la propagande, le marketing, etc., et bien que l'objectif poursuivi soit différent dans chaque domaine, les techniques utilisées sont souvent très similaires. Ainsi, bon nombre des méthodes modernes de manipulation des médias se concentrent sur des formes de distraction, partant du principe que le public a une capacité d'attention réduite, ce qui peut être une méthode associée au soft power ou au pouvoir intelligent.

Notes:

(1) Consulter Les origines du capitalisme moderne sur www.ricardovicentelopez.com.ar

(2) Je recommande également de voir le film Les Compagnons (1963) – Film complet en espagnol qui montre un tableau social de l'Italie qui subit les effets de la révolution industrielle un siècle plus tard. Il est disponible sur https://www.youtube.com/watch?v=aN15hNJzyko

(3) Vous pouvez consulter Le capitalisme et le bonheur humain sur notre page (réf. supra) – ainsi que Richesse concentrée et pauvreté généralisée – Section Bibliothèque-

Les opinions des hommes et l'ingénierie sociale

Les opinions des hommes et l'ingénierie sociale

Par Juan Manuel de Prada

Source: https://noticiasholisticas.com.ar/las-opiniones-de-los-ho...

Beaucoup de gens m'écrivent ou me demandent pourquoi j'ai cessé de participer à des émissions de radio ou de télévision. Il s'agit sans aucun doute de personnes naïves qui vivent dans un monde imaginaire. Dans un passage particulièrement abject de son Contrat social, Rousseau fait sans vergogne référence à la nécessité de façonner l'« opinion publique » de manière induite: « La volonté est toujours droite, mais le jugement qui la guide n'est pas toujours éclairé. Il faut lui faire voir les objets tels qu'ils sont. Tous ont également besoin de guides. Il faut obliger les uns à conformer leur volonté à leur raison; il faut enseigner aux autres à reconnaître ce qu'ils veulent ». Et, un peu plus loin, Rousseau étaye cette vision ignominieuse de l'être humain par un aphorisme malveillant: « Corrigez les opinions des hommes et leurs mœurs se purifieront d'elles-mêmes ».

Pour couronner un exercice d'ingénierie sociale visant à changer les mœurs des hommes, en les transformant en un troupeau facilement manipulable, il faut d'abord corriger leurs « opinions ». Et comment « corrige-t-on » les opinions des hommes? Dans les régimes totalitaires d'antan, la formule était très simple: on recourait à la technique du marteau-pilon, qui frappait sans relâche le cerveau des pauvres gens soumis, jusqu'à broyer leur âme: les commissaires politiques répétaient comme des perroquets la doctrine à respecter obligatoirement; la propagande officielle omniprésente se chargeait de la rappeler à chaque instant; et les matraques se chargeaient d'instruire les dissidents. Mais cette méthode, propre aux régimes totalitaires, n'est pas présentable dans les régimes démocratiques, qui proclament une « liberté d'opinion » feinte; et elle n'est pas non plus efficace et opérationnelle, car la doctrine qui s'impose par la violence ou même par la contrainte finit par être détectée même par les personnes les plus lentes d'esprit, qui cherchent à échapper à son influence (car personne n'aime qu'on lui casse les pieds et qu'on lui dise ce qu'il doit penser). Les régimes démocratiques ont donc essayé d'autres systèmes plus sophistiqués pour corriger les opinions des hommes.

Pour cela, il faut créer ce que Marcuse appelait une « dimension unique de pensée » (ndt: une "pensée unidimensionnelle"), en insufflant aux hommes la croyance illusoire qu'ils pensent par eux-mêmes, alors qu'en réalité ils sont dirigés par d'autres. Cette illusion est créée en amenant les individus à « intérioriser » ou à s'approprier une série de paradigmes culturels que le système leur impose, afin de les transformer en êtres passifs, conformistes et grégaires, soumis à des consignes qu'ils confondent avec des expressions émanant de leur volonté (cette volonté que le scélérat de Rousseau considérait toujours comme « droite », même s'il avait besoin de « guides » pour orienter son « jugement »). Afin d'atteindre cette « dimension unique de la pensée » tout en maintenant l'illusion d'une pluralité sacro-sainte, les régimes démocratiques limitent les idées qui peuvent être soumises à la discussion ou à la controverse, en imposant des prémisses fondamentales qui restent tacites ou inexprimées. La parole est donnée à des personnes qui partagent les mêmes prémisses qui, cependant, ne sont jamais énoncées ; et on les fait « débattre » faussement au nom des idéologies en lice, toujours sur des questions mineures (bien que présentées avec une grandiloquence effrayante, pour donner l'impression qu'il s'agit de questions primordiales), avec une ardeur si acharnée et une apparence de désaccord si tapageuse et stridente que les personnes naïves pensent qu'elles défendent des positions contraires (alors qu'en réalité, elles sont d'accord sur l'essentiel). Comme l'a souligné Noam Chomsky, « la manière intelligente de maintenir les gens passifs et obéissants est de limiter strictement l'éventail des opinions acceptables, mais de permettre un débat animé à l'intérieur de cet éventail (voire d'encourager les points de vue critiques et dissidents). Cela donne aux gens l'impression qu'il y a une libre pensée, alors que les présupposés du système sont constamment renforcés par les limites imposées au spectre du débat ».

Toute opinion qui contredit les prémisses fondamentales sur lesquelles repose le système, toute pensée qui dépasse les limites imposées au débat, finit par être réduite au silence. Pendant un certain temps, en participant à ces marécages médiatiques sordides où l'on donne l'apparence d'un débat, j'ai réussi à camoufler mes opinions dissolvantes, celles qui pouvaient miner les idéologies en lice, en faisant preuve de prudence et même de discipline ésotérique. Mais tôt ou tard, ils vous démasquent, découvrent que vous êtes un élément dangereux et vous expulsent. That's all, folks.

Max Weber sur les classes et les ordres sociaux

Max Weber sur les classes et les ordres sociaux

par Joakim Andersen

Source: https://motpol.nu/oskorei/2025/07/05/max-weber-om-klasser...

La droite authentique a historiquement cherché des alternatives à la société fondée sur l'individu et les classes, l'une des plus récurrentes de ces alternatives étant une société fondée sur les ordres sociaux (Stände). On en trouve des variantes chez Per Engdahl, Rudolf Kjellén et Othmar Spann.

Dans une certaine mesure, on peut dire que la société d'états (Stände) abolit la société basée sur les classes et peut ainsi être considérée comme « sans classes ». L'approche consiste à identifier les groupes naturels de la société et à leur donner une représentation formelle. Il n'est pas rare qu'ils correspondent plus ou moins aux trois fonctions indo-européennes, avec les exemples familiers où se juxtaposent « noblesse, clergé, bourgeoisie et paysannerie ». Quelle que soit la façon dont on envisage la possibilité de remplacer le parlementarisme basé sur les partis par une représentation corporative, les classes sociales constituent un complément précieux et une correction du concept marxiste de classe. Il existe d'ailleurs depuis au moins un siècle une forte tendance chez les sociologues à transformer cette dernière en quelque chose qui rappelle la première (cf. « habitus » de Bourdieu et « clercs » de Kotkin).

Dans ce contexte, il est intéressant de mentionner le court essai du sociologue et philosophe allemand Max Weber, Class, Status, Party, qui est en fait un chapitre de Economy and Society. Weber y définit les concepts de classe, de statut et de parti, en se basant sur les types idéaux de Gemeinschaft et Gesellschaft. Ce dernier est un couple d'opposés essentiel pour comprendre la pensée allemande, notamment pour ceux qui souhaitent lire Marx en tant que penseur inscrit dans la tradition allemande. Alors que la Gemeinschaft est la forme de société la plus ancienne, car elle est organique et naturelle, la Gesellschaft est une « communauté » artificielle et mécanique. « La Gemeinschaft se caractérise par le fait que les gens sont unis malgré les facteurs qui les séparent, tandis que la Gesellschaft se caractérise par le fait qu'ils sont séparés malgré ce qui les unit », pour citer un texte ancien consacré à Tönnies. Dans une large mesure, Marx et d'autres penseurs allemands sont des bardes qui chantent le chant du cygne de la Gemeinschaft lorsqu'elle est remplacée par la Gesellschaft sous la forme du marché et de la bureaucratie. Conformément à la dialectique germanique, ils pressentent également un avenir où la Gemeinschaft reviendra mais, cette fois, à un niveau supérieur.

Une idée intéressante de Weber est que la société de classes présuppose la Gemeinschaft. Il a écrit à ce sujet que « l'existence d'une entreprise capitaliste nécessite une action communautaire très spécifique de la part de la Gemeinschaft qui protège la possession des biens, et en particulier le libre pouvoir des individus de disposer des moyens de production ».

Sans une communauté qui a choisi de protéger le droit de propriété, celui-ci n'existe pas. Cela peut être interprété comme signifiant que la propriété privée est liée à la propriété populaire du pays, ce qui ne conduit pas nécessairement au communisme à grande échelle. Weber se rapprochait de Marx lorsqu'il définissait le concept de classe, une relation fondamentalement objective liée à la propriété et à la non-propriété (« la propriété et les biens » et « l'absence de propriété ou de biens » sont donc les catégories de base de toutes les situations de classe). La définition de Weber est même plus restrictive que celle de Marx, car il ne considérait pas, par exemple, les esclaves de l'Antiquité comme une classe et voyait les conflits antiques plus souvent comme des guerres entre ordres sociaux que comme des guerres entre classes. Pour citer Weber :

Nous pouvons également parler de « classe » 1) lorsqu'un grand nombre de personnes ont en commun un élément causal spécifique leur offrant des chances dans la vie, 2) lorsque cet élément causal est représenté exclusivement par des intérêts économiques liés à la possession de biens et aux possibilités de revenus, et 3) lorsque l'élément causal est représenté dans les conditions des marchés des marchandises ou du travail (« situations de classe » 4).

Weber se distinguait également de Marx dans son analyse de ce que cela signifiait concrètement. Alors que Marx considérait la lutte des classes comme la stratégie rationnelle pour les non-propriétaires, la théorie du jeu de Weber était moins figée. La recherche de la réussite personnelle ou, d'ailleurs, la passivité peuvent également être des stratégies tout à fait rationnelles. Ce que Weber appelait « action de classe », comparable à la « lutte des classes » marxiste, est l'une des nombreuses stratégies possibles et suppose, entre autres, que la classe partage des normes (à l'instar des classes sociales et de la Gemeinschaft). Nous notons ici en passant pourquoi l'immigration de masse est une arme si efficace dans la lutte des classes : elle brise la Gemeinschaft historique qu'est la classe ouvrière européenne. Weber l'a exprimé en ces termes : « cette action de masse est fondée sur l'opinion dominante du groupe. Ce fait est à la fois simple et important pour comprendre les événements historiques ». Marx parlait dans ce contexte de conscience de classe plutôt que de Gemeinschaft, et de l'évolution de la classe en soi à la classe pour soi, mais il s'agit de processus similaires.

Par rapport aux classes, qui peuvent être définies objectivement par la situation du marché, les états/Stände sont plus amorphes. Au lieu de l'économie, ils ont trait au statut ou à l'honneur. Les Stände sont des communautés, Weber écrivait que « contrairement aux classes, les états/Stände sont normalement des Gemeinschaften, des communautés. Cependant, ils sont souvent de nature amorphe. Contrairement à la « situation de classe », qui est purement déterminée par l'économie, nous voulons caractériser la situation des classes comme résultant d'une partie intégrante typique de la vie, dans laquelle le destin des hommes dépend d'une évaluation sociale positive ou négative spécifique de l'honneur ». Elles sont exclusives et formulent certaines exigences pour qu'on en devienne membre. Par exemple, on ne peut pas vivre n'importe comment et être un citoyen lambda, ou d'ailleurs un fonctionnaire, un criminel ou un aristocrate. Weber a notamment utilisé ici l'exemple de la noblesse: « La fonction sociale (de la noblesse) fonctionne de manière très exclusive et repose sur une sélection d'individus qui sont personnellement qualifiés pour en être membres (par exemple, la chevalerie), en fonction de leurs aptitudes martiales, physiques et psychologiques ». Comme on peut le constater, nous ne sommes pas très loin ici des biotypes et des classes. Weber a également décrit comment certains groupes ethniques sont devenus dans la pratique des sortes de classes, parmi lesquels les Juifs et les Roms, qui sont des « communautés qui ont acquis des traditions professionnelles spécifiques dans des métiers particuliers ou d'autres arts, et qui favorisent la croyance en une identité ethnique qui sous-tend leur communauté ».

Il est intéressant de noter qu'il considérait les classes comme un frein à l'évolution vers la Gesellschaft. Il a notamment écrit que « l'existence des classes sociales empêche la réalisation conséquente du principe du marché nu ». La situation normale était une société composée de plusieurs classes sociales, chacune ayant ses propres exigences sur la manière dont ses membres devaient vivre pour ne pas être déshonorés. « Les époques et les pays dans lesquels la situation de classe nue revêt une importance prédominante sont généralement les périodes de transformations technologiques et économiques ; alors que tout ralentissement d'un processus de changement économique à court terme conduit au réveil de la culture des classes. En conséquence, l'importance de l'« honneur » social est rétablie ».

Dans l'ensemble, le bref raisonnement de Weber sur les classes et les castes est enrichissant. Des définitions et des idées pertinentes telles que « les gens ne recherchent toutefois pas le pouvoir uniquement pour s'enrichir économiquement. Le pouvoir, y compris le pouvoir économique, peut être apprécié « pour lui-même » apparait à plusieurs reprises dans son écrit. Le texte de Weber devrait également servir d'avertissement à un mouvement ouvrier qui souhaite également mener une politique d'immigration massive, car les classes ouvrières réellement existantes en Occident étaient également des Stände et l'immigration massive les a considérablement affaiblies. D'un point de vue abstrait, les travailleurs suédois et divers travailleurs non suédois appartiennent à la même « classe », mais dans la pratique, ils constituent d'innombrables classes sociales.

Mais Weber, en collaboration avec Burnham, nous rappelle également que le « mouvement ouvrier » n'a peut-être pas été mené par les « ouvriers » dans un passé récent, mais par des classes sociales complètement différentes, avec d'autres systèmes d'honneur internes (comparez le politiquement correct et l'engouement « woke » comme cultures de classe pour les cadres et les universitaires, avec le lien vers le « ralentissement d'un processus de changement économique »). Il est particulièrement intéressant de lire Weber à la lumière des analyses sociales réalisées récemment par Curtis Yarvin et Joel Kotkin sur les groupes de l'Occident contemporain, avec des noms tels que clercs, paysans, serfs et oligarques, ou vaishyas, brahmanes, dalits et hilotes. Le terme « classes sociales » aurait en fait été plus approprié que « castes » pour désigner ces derniers, même si le modèle ingénieux de Yarvin aurait alors probablement eu moins d'impact dans les milieux anglophones.