L’AfD et le BSW s’unissent pour la première fois: «Des pourparlers de paix plutôt que la guerre!»

L’AfD et le BSW s’unissent pour la première fois: «Des pourparlers de paix plutôt que la guerre!»

Magdebourg. Il existe de nombreux points de convergence entre l’AfD et l’Alliance Sahra Wagenknecht (BSW). La politique à l’égard de la Russie et une politique visant la restauration de la paix en Europe en font partie. Ces dernières années, les deux partis se sont prononcés à plusieurs reprises, et avec insistance, contre la politique d’escalade menée par l’Occident et ont réclamé des initiatives en faveur d’un processus de paix en Ukraine.

Depuis son triomphe électoral en Saxe-Anhalt, l’AfD a franchi une étape supplémentaire. Selon toute vraisemblance, elle fournira, en la personne d’Ulrich Siegmund, le prochain ministre-président, qui sera officiellement soumis au vote en décembre. Mais les «Bleus» souhaitent dès à présent lancer des initiatives importantes. C’est pourquoi une motion conjointe des groupes parlementaires de l’AfD et du BSW, intitulée «Des pourparlers de paix plutôt qu’un élargissement de la guerre en Ukraine», devrait figurer la semaine prochaine à l’ordre du jour d’une séance extraordinaire du Landtag.

L’objectif central est de constater que la politique à l’égard de la Russie menée par les partis établis a échoué de manière retentissante, ainsi que d’appeler le gouvernement du Land à agir, par l’intermédiaire d’une initiative au Bundesrat, en faveur de «la prévention d’une nouvelle escalade en Ukraine et de la mise en œuvre d’une politique favorisant la paix». Les auteurs de la motion souhaitent mettre l’accent sur le retour à la diplomatie.

Ulrich Siegmund, président du groupe parlementaire de l’AfD, déclare à ce sujet: «Cette motion symbolise la volonté de changement. Nous allons enfin exploiter toutes les possibilités afin d’accroître la pression politique sur Berlin, pour que celui-ci œuvre enfin à mettre un terme à la guerre plutôt qu’à la prolonger, et pour que les milliards d’argent public soient consacrés aux habitants de notre pays plutôt qu’à des armes destinées aux champs de bataille ukrainiens!».

L’initiative ainsi que la demande de convocation de cette séance plénière extraordinaire ont été conjointement signées par Oliver Kirchner et Ulrich Siegmund, présidents du groupe parlementaire de l’AfD, ainsi que par Thomas Schulze, président du groupe parlementaire du BSW (voir photo) — un début prometteur pour les travaux du nouveau Landtag. Bien qu’elle y constitue la première force politique, l’AfD a besoin des voix d’autres groupes parlementaires pour obtenir la majorité absolue. Le BSW a déjà annoncé qu’il soutiendrait l’AfD sur des questions de fond. Cette initiative commune en faveur de la paix en marque le début. Elle obtiendra — et il s’agit là aussi d’une première — une majorité pour la première fois au sein d’un parlement allemand (se).

Source: Zu erst, Octobre 2026.

Contre les dieux du marais: Jünger et la nature sans l'homme

Contre les dieux du marais: Jünger et la nature sans l'homme

Giovanni Balducci

Source: https://geopoliticaesistemi.com/contro-gli-dei-della-palu...

Auf den Marmorklippen, Sur les falaises de marbre, parut en 1939, à la veille de la catastrophe européenne. Depuis lors, le bref roman d’Ernst Jünger a surtout été lu comme une parabole de la tyrannie et du glissement progressif d’une société civile vers un règne de la terreur. Mais cette interprétation, aussi inévitable soit-elle, n’épuise pas le livre. Le combat qui s’y livre est plus profond: il oppose deux conceptions de la nature et, avec elles, deux formes de civilisation.

D’un côté, la Marina, avec ses vignes, ses champs, ses monastères, ses bibliothèques, ses rites et ses villes; de l’autre, la forêt du Grand Forestier, le marais, la prolifération incontrôlée, le retour de l’indistinct. Il ne s’agit donc pas de la nature contre l’artifice, mais de la nature humanisée contre la nature déshumanisée.

Depuis les Falaises de marbre, les deux frères contemplent un paysage dans lequel l’œuvre de l’homme et celle de la nature sont devenues presque indiscernables. Ils voient «les villes érigées par l’homme pour lui servir de demeure et de réconfort, pour y vivre et y adorer les dieux» et sentent que les morts continuent de vivre «dans ces pierres et dans le sillon des champs».

La terre est donc aussi mémoire: non pas un espace vierge qu’il faudrait rendre à une innocence antérieure à l’homme, mais une réalité façonnée par les générations. Le paysage jüngerien est beau précisément parce qu’il porte l’empreinte des morts, parce que la nature et l’histoire s’y sont interpénétrées.

Il est significatif que, dans la Marina, existe un pacte très ancien entre ceux qui cultivent la terre et ceux qui cultivent la parole. Nul n’est assez pauvre «pour ne pas envoyer les premiers et les meilleurs fruits de son jardin aux cabanes des penseurs et aux ermitages des poètes». Au fondement de cette société réside une conception sacrée de l’ordre: «les dieux nous accordent le meilleur sans que nous l’ayons mérité».

Le pain, le vin, la poésie et le culte des morts appartiennent à une seule et même économie spirituelle. L’homme n’est pas le maître absolu de la nature, mais il n’est pas davantage un intrus coupable: il la cultive, lui donne forme et, en recevant ses fruits, l’introduit dans l’ordre de la civilisation.

C’est précisément cet équilibre que le Grand Forestier veut détruire. Ses gardes forestiers traversent «la terre cultivée depuis des siècles comme s’il s’agissait d’une lande», sans suivre les routes ni respecter les frontières, «irrévérencieux même envers les images sacrées». Ils parcourent la terre «comme si elle était déserte, inculte et non consacrée».

Le vieux seigneur des forêts «haïssait la motte labourée, le blé, les vignes et les animaux domestiques»; son cœur ne se serait réjoui qu’à la vue «de la mousse et du lierre verdissant sur les ruines de la ville», tandis que les chauves-souris auraient voltigé dans les cathédrales et que le sanglier aurait fouillé de son groin la terre des vignobles.

C’est l’un des passages où le roman paraît, presque quatre-vingt-dix ans plus tard, singulièrement actuel. Jünger renverse en effet un imaginaire qu’une partie de l’écologisme contemporain a rendu familier: le fantasme d’une nature enfin rendue à elle-même par le recul de l’homme. La ville reconquise par la végétation, l’animal sauvage revenu là où se trouvaient auparavant des maisons et des cultures, la forêt effaçant les routes et les frontières peuvent devenir les images d’une sorte de rédemption écologique. Dans Sur les falaises de marbre, elles constituent au contraire un cauchemar. La nature qui efface l’homme n’est pas libérée: elle régresse vers l’informe.

L’opposition finit par prendre une forme religieuse. Si l’ancienne Marina honorait les «dieux qui donnent aux hommes le vin et le pain», avec sa dissolution, «des divinités étrangères s’élèveraient sur les autels». Jünger les représente sous les traits d’une Diane monstrueuse, expression de la «fécondité sauvage», parée de nombreuses mamelles d’or, tandis que s’élèvent des temples consacrés à des images «qui suscitent l’effroi par leurs défenses, leurs cornes et leurs dents, et exigent des cérémonies sacrificielles indignes des humains».

Le conflit acquiert ici une clarté presque archétypale. Aux dieux du pain et du vin — culture, mesure, transmission, paternité, limite — succède la Grande Mère dans sa manifestation chtonienne: fertilité sans forme, prolifération, marais, sang. Jünger n’est pas neutre face à ces deux possibilités. Il se range du côté de la civilisation de la forme, hiérarchique et, au sens le plus ancien du terme, patriarcale. Non pas parce qu’il méprise la nature: les pages botaniques du roman suffiraient à le démentir. Mais parce qu’il sait que la nature divinisée contre l’homme peut devenir aussi terrible que l’homme qui prétendrait en être le maître absolu.

C’est ici que Sur les falaises de marbre peut être interrogé à la lumière du présent. À côté d’un écologisme qui vise raisonnablement à préserver le territoire et à le transmettre intact aux générations futures, on en entrevoit parfois un autre, plus idéologique, dans lequel la hiérarchie traditionnelle semble s’inverser: non plus la nature au service de l’homme et l’homme responsable de la nature, mais l’homme subordonné à une entité naturelle investie d’une valeur presque absolue. Dans certaines déclinaisons de l’imaginaire progressiste, l’être humain tend ainsi à apparaître avant tout comme un consommateur de ressources, un producteur d’émissions et un perturbateur des écosystèmes. Sa présence même sur terre semble grevée d’une faute originelle.

Poussée jusqu’à ses conséquences extrêmes, une telle conception contient un paradoxe: pour sauver le monde, on finit par imaginer un monde libéré de l’homme. La protection de l’environnement, née pour préserver les conditions de la vie humaine, peut alors se transformer en une métaphysique dans laquelle la vie de l’homme doit se justifier devant un tribunal supérieur appelé Nature. Il s’agit naturellement d’une tendance-limite et non d’une description de l’écologisme dans son ensemble ; mais c’est précisément pour cette raison que l’allégorie jüngerienne conserve une étonnante capacité de provocation.

La nature des Falaises n’est en effet pas la Nature abstraite, innocente et autosuffisante d’un certain imaginaire contemporain. C’est une nature qui acquiert sa signification par sa relation avec l’homme. La vigne n’est pas inférieure à la forêt parce qu’elle a besoin de la main du vigneron; le champ de blé n’est pas une dégradation de la prairie parce qu’il porte la marque de la charrue; l’animal domestique n’est pas moins authentique que l’animal sauvage. Le pain et le vin sont la nature devenue civilisation. Et c’est précisément cette métamorphose que le Grand Forestier déteste.

Il n’est donc pas surprenant que la destruction de la Marina coïncide avec la dissolution de tout héritage. Les protagonistes prennent parti pour les peuples qui ont défendu «leur liberté héritée de leurs pères», tandis qu’ils discernent chez le jeune prince la terrible coexistence de «la vieillesse de la race et de la jeunesse de la personne». Jünger ajoute une phrase capitale: «ce qui nous échoit par héritage appartient aux morts». Nous ne sommes pas les propriétaires absolus du monde, car nous l’avons reçu. Mais cette dépendance même envers les morts empêche également de concevoir la terre comme quelque chose dont il faudrait effacer les traces humaines afin de la restituer à une prétendue pureté originelle.

Même la poésie participe à cette résistance. Lorsque les rites funéraires sont dégradés par la lutte politique, Jünger observe que «le mètre poétique est en lui-même incorruptible»: ses colonnes et ses portails invisibles demeurent hors d’atteinte des flammes de la destruction. Comme le pain, le vin, la vigne et la ville, la parole préserve une mesure qui précède l’individu et lui survit.

C’est pourquoi Sur les falaises de marbre n’est pas seulement un livre contre la tyrannie. C’est un livre contre l’informe. Contre la politique qui retourne à la tribu, contre la nature transformée en idole, contre une civilisation qui, commençant à avoir honte d’elle-même, peut en venir à considérer sa propre disparition comme une forme de rédemption. Jünger oppose à cette tentation une nature cultivée, habitée et consacrée: la terre du pain et du vin, des tombes et des bibliothèques, des champs et des villes.

Le rêve du Grand Forestier est au contraire que les vignobles redeviennent forêt, que le lierre recouvre les ruines et que le monde sauvage reprenne possession de ce que la civilisation avait arraché à l’indistinct. C’est une vision qui, aujourd’hui, peut même prendre aux yeux de certains l’apparence d’une utopie écologique. Pour Jünger, c’était l’image de la barbarie. Et la question qui en découle conserve toute sa force: qu’aurions-nous sauvé de la terre si, pour la sauver, nous avions sacrifié l’homme?

Groupes ethniques, peuples et nations

Groupes ethniques, peuples et nations

Leonid Savine

Extrait du livre de Leonid Savine, Ordo Pluriversalis: la fin de la Pax Americana et l’essor de la multipolarité

Les « peuples » sont rarement abordés en science politique, si ce n’est lorsqu’il est question des précurseurs des mouvements de libération nationale dans différents pays ou dans les débats sur le populisme, devenus particulièrement actuels en lien avec les processus profonds qui ont récemment transformé le paysage politique des pays de l’Union européenne. Parallèlement, l’ethnologie et l’ethnographie travaillent avec des concepts différents, tandis que la sociologie s’intéresse davantage aux strates, aux classes et aux processus qui traversent la société.

Depuis l’apparition de la notion de «nation», l’influence des Lumières a installé, non seulement en Europe mais aussi dans d’autres régions, la conviction que cette nouvelle «institution» apportait une réponse à toutes les questions, de l’économie à l’administration publique. Or, tel n’a pas été le cas. Ce n’est pas un hasard si le XXe siècle a vu renaître un grand intérêt pour l’ethnologie et l’anthropologie culturelle, ainsi que pour l’étude des modes de vie de différentes nationalités et ethnies autochtones qui avaient longtemps vécu de manière autonome, sans se rattacher au monde de la modernité. Celles-ci ont commencé à être considérées non plus seulement comme «exotiques», mais aussi comme des points de référence permettant à d’autres de comprendre leurs propres actions, leur identité, leur structure sociale et d’autres phénomènes similaires. Même à l’époque où, avec l’effondrement des empires et la formation des États-nations en Europe, le nationalisme prenait la forme d’une idéologie d’État, certains penseurs appelaient à faire revivre l’ordre ancien ou à renverser l’ordre bourgeois et moderniste contemporain. De telles convictions ont été exprimées aussi bien par des penseurs ayant influencé le développement de la pensée libérale — par exemple avec le «bon sauvage» de Jean-Jacques Rousseau — que par des critiques conservateurs de la culture moderne, comme l’illustre le style radical de Friedrich Nietzsche.

Les rapports entre les sexes — les systèmes patriarcaux ou matriarcaux étant les manifestations les plus connues des particularités de la politique des sexes —, le statut des dirigeants — élites allogènes ou autochtones —, la structuration de la société en phratries — organisations binaires ou plus complexes —, en castes ou en classes — selon l’ascendance ou la capacité patrimoniale —, l’organisation des liens de parenté et la manière dont celle-ci façonne des phénomènes tels que la xénophobie et la xénophilie: tous ces facteurs n’ont pas disparu à l’ère de la mondialisation. Même s’ils ne jouent plus un rôle significatif dans la vie sociale ou politique de certains États, ils continuent d’exercer une influence plus ou moins marquée dans la majorité des pays. L’Inde, souvent présentée comme la plus grande démocratie du monde, conserve encore aujourd’hui son système de castes. Bien que tous ses citoyens soient égaux sur le plan juridique, ils ne le sont pas dans les faits.

Famille ossète.

Il existe des raisons de penser que les efforts des forces libérales et mondialistes visant à diffuser une culture civique uniforme, destinée à neutraliser ces différences, ont peu de chances d’aboutir dans les décennies à venir. Une attention soutenue à la diversité ethnique et aux traditions nationales constituera un trait fondamental de toute politique équilibrée et efficace. Cela nécessite toutefois une compréhension approfondie de l’appareil terminologique pertinent ainsi que des spécificités propres aux catégories ethniques, populaires et nationales — et nationalistes.

L’ethnos

Lorsqu’on étudie l’histoire des sociétés humaines en remontant plusieurs siècles en arrière, de nombreuses théories viennent inévitablement à l’esprit concernant les structures communautaires primitives et tribales d’organisation humaine, auxquelles auraient succédé les sociétés esclavagistes et féodales. Cependant, même si ces affirmations sont universellement admises, elles demeurent assez superficielles et reposent sur des théories évolutionnistes ainsi que sur des conceptions occidentalo-centrées de l’histoire.

Comme Franz Boas et Claude Lévi-Strauss l’ont démontré de manière convaincante, même les «sociétés primitives», au sens moderne du terme, présentent des structures très complexes ainsi que des mécanismes de perception et de réaction aux processus qui ne cessent d’étonner les chercheurs contemporains.

Le concept de «tribu» pourrait devoir son origine aux tribus que Romulus aurait, selon la légende, instituées dans la Rome antique. À l’origine, il existait trois «tribus» : les Albins, les Sabins et les Étrusques. La troisième était considérée comme étrangère, car la langue et les autres caractéristiques des Étrusques différaient de celles des deux premières.

Toutefois, Servius Tullius, sixième roi de Rome, modifia ce principe en imposant des restrictions aux déplacements au sein de la ville — la tribu étrusque s’agrandissant continuellement sous l’effet d’afflux extérieurs — et en ajoutant une tribu ainsi que quinze autres tribus rurales. Jusqu’à la fin de la République romaine, l’organisation ultérieure des tribus reposa sur l’équilibre entre les communautés urbaines et agricoles.

D’autres pays ont possédé leurs propres critères distinctifs de différenciation tribale, fondés sur des principes linguistiques, territoriaux, militaires ou autres. Ainsi, lorsque l’on évoque, par exemple, les méandres actuels de la «politique tribale» au Moyen-Orient, il convient de préciser que celle-ci diffère de la «politique tribale» d’autres États d’Asie du Sud-Est ou d’Afrique tropicale.

Un autre concept lié à la formation des peuples est celui d’«ethnos». Dans le monde scientifique russe, le terme fut introduit par l’anthropologue et ethnographe russe Sergueï Chirokogorov (photo), considéré comme le fondateur de l’école russe d’ethnologie.

Chirokogorov définissait l’ethnos comme «un groupe d’êtres humains parlant la même langue, reconnaissant une origine commune et possédant un ensemble de coutumes et de modes de vie, préservés et consacrés par la tradition, qui diffèrent des coutumes d’autres groupes». Il estimait que les principaux fondements de la classification des ethnos étaient «premièrement, les caractéristiques anthropologiques ou somatiques, c’est-à-dire les particularités de la constitution corporelle — squelette et parties molles — et de la couleur, ainsi que les signes reconnus inconsciemment par le groupe ethnique; deuxièmement, les caractéristiques ethnographiques, à savoir les ensembles de coutumes et de modes de vie; et enfin, troisièmement, les caractéristiques linguistiques, c’est-à-dire la langue de l’ethnos ».

Une caractérisation semblable a été proposée par Ioulian Bromley (photo), éminent représentant de l’école soviétique marxiste d’ethnologie. Selon lui, l’ethnos est «un groupe humain stable, historiquement constitué sur un territoire donné, possédant des caractéristiques relativement communes et durables de langue, de culture et de psyché, ainsi que la conscience de son unité et de sa différence par rapport aux autres formations similaires, l’ensemble de ces éléments étant fixé dans son nom propre».

Ces définitions permettent de dégager les principaux marqueurs des ethnos: «le territoire, l’histoire, la langue, la culture, les particularités de leur psyché et la conscience nationale de soi». Il faut en même temps souligner que « ni les qualités somatiques — c’est-à-dire les caractéristiques anthropologiques — ni la langue ou la religion ne constituent nécessairement des facteurs déterminants dans la définition d’un ethnos. Des ethnos différents peuvent naître d’un même substrat ethno-génétique, linguistique et culturel, mais, pour certaines raisons historiques, entretenir une hostilité permanente les uns envers les autres.

À l’inverse, un substrat ethnolinguistique très diversifié peut même donner naissance à un ethnos entièrement distinct, attiré par un élément ethnique totalement étranger au paysage culturel et historique local». Il en résulte que, malgré son apparente simplicité intuitive, l’ethnos est un phénomène extrêmement complexe.

Ioulian Bromley a également proposé de répartir les ethnos en deux catégories. Dans le premier cas, l’ethnos au sens étroit peut être défini comme «l’ensemble des personnes historiquement constituées sur un territoire donné, possédant des caractéristiques relativement communes et stables de culture et de psyché — langue comprise — ainsi que la conscience de leur unité et de leur différence par rapport à d’autres formations similaires, c’est-à-dire une conscience de soi». Pour distinguer cette variété d’ethnos des autres, Bromley a proposé le terme ethnikos. Il a également été souligné que cet ensemble de caractéristiques ethniques pouvait être préservé lorsqu’un groupe appartenant à tel ou tel peuple s’installait sur un nouveau territoire.

Bromley citait notamment l’exemple des Ukrainiens vivant au Canada, qui y avaient immigré à la fin du XIXe siècle (photo). La seconde catégorie serait illustrée par des communautés territoriales et politiques particulières se présentant comme des macro-unités autonomes. Ces organismes ethno-sociologiques possèdent, outre une composante culturelle, une unité territoriale, économique, sociale et politique.

Le porteur direct de la culture ethnique est l’ethnophore. Celui-ci détermine les lois selon lesquelles les personnes se regroupent et se divisent suivant des lignes ethniques; il est en outre l’héritier direct et le cocréateur de la culture nationale. Sa particularité tient au fait qu’il ne peut assurer seul la reproduction intergénérationnelle des caractéristiques ethniques. Autrement dit, l’ethnophore doit être entouré d’autres individus qui lui ressemblent; c’est cela qui fait d’un ethnos un ethnos. L’ethnophore est le porteur individuel d’une culture ethnique et d’une psyché nationale particulières. Il constitue en quelque sorte l’atome à partir duquel se construisent les ethnos.

Le terme grec ancien ethnos, dans son sens originel, n’englobait pas toutes les catégories de personnes vivant sur un territoire donné et partageant une langue et des traditions culturelles communes. En grec ancien, outre ethnos, il existait d’autres types de collectivités humaines, tels que demos (δῆμος), laos (Λάος) et okhlos (ὄχλος). Comment les distinguer? Le linguiste français Émile Benveniste propose les définitions suivantes :

Demos désignait à la fois une subdivision territoriale et le peuple qui l’habitait… Laos est la communauté guerrière définie par son rapport au chef, au «berger» ou au «guide». Le berger ne règne jamais sur le demos, mais uniquement sur le laos. Le demos, quant à lui, n’est qu’une communauté de personnes réunies par des conditions sociales communes, tandis que laos désigne les liens individuels entre un groupe de personnes et son chef… Ethnos englobe non seulement les êtres humains, mais aussi les animaux et les abeilles.

Okhlos, pour sa part, désignait le peuple au sens de «foule, populace ou masse». Dans les sciences modernes, les ethnos ne sont généralement pas définis en tenant compte des abeilles et de la faune; on a plutôt coutume de qualifier d’ethnos un groupe humain possédant une langue, des traditions culturelles et un passé historique communs. Dans la Septante — traduction en grec ancien des textes de l’Ancien Testament —, le mot ethne a servi à traduire le terme hébreu goyim, qui désigne les peuples autres que les Juifs.

L’ethnocentrisme

Dans le contexte des relations internationales, il importe d’examiner la notion d’ethnocentrisme. Le terme «ethnocentrisme» a été introduit dans le vocabulaire scientifique en 1906 par le sociologue américain William Sumner (photo), qui l’a décrit comme un ensemble d’attitudes de préjugé ou de méfiance envers les personnes extérieures, attitudes susceptibles d’exister même au sein d’un groupe social donné.

Sumner a formulé une conception particulièrement féconde de l’influence qu’exercent les milieux hostiles ou les agressions extérieures sur la cohésion interne d’une société. Il a également observé ce qui suit:

Les exigences de la guerre contre les étrangers assurent la paix à l’intérieur, afin que les dissensions internes n’affaiblissent pas l’endogroupe en temps de guerre. Ces exigences créent également le gouvernement et le droit internes au groupe afin de prévenir les querelles et d’imposer la discipline. Ainsi, la guerre et la paix se sont influencées et développées réciproquement: l’une au sein du groupe, l’autre dans les relations entre groupes. Plus les voisins sont proches et puissants, plus la guerre est intense, et plus l’organisation et la discipline internes de chacun le sont à leur tour. Des sentiments correspondants se développent. La loyauté envers le groupe, le sacrifice pour lui, la haine et le mépris des étrangers, la fraternité à l’intérieur et la combativité à l’extérieur croissent ensemble, comme les produits communs d’une même situation.

Ces relations et ces sentiments forment une philosophie sociale. Ils sont consacrés par leur association à la religion. Les membres de l’exogroupe sont les étrangers contre lesquels les ancêtres de l’endogroupe ont combattu. Les fantômes de ces derniers verront avec plaisir leurs descendants poursuivre la guerre et leur viendront en aide. La vertu consiste à tuer, piller et réduire en esclavage les étrangers.

Les limites de la théorie de Sumner apparaissent dans les nombreux rituels liés à la «domestication» de la culture étrangère — depuis les pratiques chamaniques d’expulsion des esprits étrangers jusqu’à la «lecture des yeux» et aux actes de cannibalisme —, car, chez de nombreux peuples, la consommation de la chair de l’ennemi était considérée comme directement liée à l’acquisition de forces spirituelles supplémentaires. Un «exogroupe» étranger peut être adapté aux besoins de l’endogroupe et être «conquis» métaphysiquement, même s’il est plus puissant et plus nombreux. Un exemple caractéristique de ce dernier cas se retrouve dans les cultes du cargo, où les Blancs sont considérés par certains peuples des îles du Pacifique comme les esprits de leurs ancêtres morts, dont ils auraient pour mission de prendre soin.

D’une manière ou d’une autre, nous observons ici une interaction entre perception ethnocentrique et stratégie, interaction qui a donné naissance au concept de culture stratégique. L’ethnocentrisme peut également être transformé en idée nationale ou comporter dès le départ des prétentions à un statut particulier. Cela caractérise notamment les sociétés ethnoreligieuses. Dans certaines conditions, l’ethnocentrisme peut évoluer en un ensemble plus vaste de marqueurs idéologiques et de convictions.

L’européocentrisme contemporain, par exemple, est un phénomène complexe fondé sur les idées des Lumières et intégrant aussi les ethnocentrismes refoulés des peuples appartenant à l’Union européenne. Ken Booth a examiné le modèle de l’ethnocentrisme au niveau de l’État, sans faire référence à un peuple déterminé. Il a relevé ce qui suit:

Lorsqu’ils réfléchissent au comportement rationnel d’autrui, les stratèges ont tendance à projeter leurs propres valeurs culturelles… Il devrait toutefois être évident que le comportement de «l’homme rationnel» ne peut être prédit que si l’observateur et l’observé partagent les mêmes valeurs, possèdent le même ensemble de priorités et disposent de facultés logiques similaires. Les perceptions ethnocentriques interfèrent avec ce processus: elles consistent à projeter sur l’autre ses propres valeurs et son propre sens des priorités. Par ce processus, l’ethnocentrisme compromet l’acte central de la stratégie, qui consiste à prévoir comment les autres verront le monde, puis comment ils penseront et agiront.

La théorie de Ken Booth est directement liée à l’école du réalisme politique dans les relations internationales. Cependant, lorsqu’on aborde l’opposition entre «nous» et «les autres», il est très difficile de parler d’une quelconque pureté absolue des groupes ethniques, d’autant que l’imbrication des idées et les échanges réciproques entre traditions culturelles durent depuis très longtemps.

«La créolisation ou l’hybridation de la culture est le résultat de processus d’interaction sociale complexes, inégaux et déséquilibrés, qui s’étendent souvent sur plusieurs siècles et ont produit nombre de sociétés de la civilisation humaine». Cela apparaît plus clairement encore dans le cas des États-nations modernes, qui ne possèdent pas de sujet unique ethniquement homogène.

D’une manière ou d’une autre, des minorités ethniques existent toujours, même lorsqu’elles utilisent dans leurs échanges quotidiens la langue de la majorité. Les Cachoubes en Pologne, les Sorabes de Lusace en Allemagne, les Samis en Finlande et les Valaques — ou Aroumains — en Macédoine illustrent la profonde hétérogénéité des États européens modernes.

Plus de quarante groupes ethniques vivent en Turquie. Dans ce dernier cas, il est généralement admis qu’il n’existe qu’une majorité turque et quelques minorités, telles que les Kurdes, les Arméniens, les Grecs et les Circassiens — appellation générique regroupant plusieurs nationalités du Caucase du Nord. Pourtant, même parmi les Turcs, on peut distinguer, par exemple, les Anatoliens. D’une manière générale, le peuple turc lui-même s’est formé au cours d’un processus d’ethnogenèse mêlant des tribus asiatiques, caucasiennes, balkaniques et slaves.

Au XXe siècle, les relations internationales ont été dominées par une approche occidentale fondée sur une conception moderniste des États-nations, dans laquelle les nuances ethniques n’étaient généralement pas prises en compte. Cela a entraîné une confusion des concepts et l’adoption de décisions politiquement erronées.

Le politologue américain Walker Connor s’est manifestement trompé en estimant que le terme ethnos était l’équivalent grec du mot «nation» et que l’expression «ethnonationalisme» était tautologique. L’ethnos est une communauté naturelle, tandis que la nation est une communauté sociopolitique. «Ce phénomène constitue un exemple supplémentaire des innombrables erreurs de compréhension auxquelles conduit l’errance de la pensée scientifique occidentale dans le labyrinthe des termes et des définitions».

Parallèlement, les études ethniques et les théories de la nation et du nationalisme présentent souvent des points de départ semblables: il s’agit d’une communauté de groupe dotée de liens systématiques fondés sur la langue, la solidarité, la mythologie et, souvent, sur des perceptions communes des menaces extérieures et/ou des ennemis.

La théorie constructiviste représente également un modèle spéculatif applicable aussi bien aux ethnos qu’aux nations. Selon cette théorie, l’ethnos est une construction créée sous l’influence intellectuelle de certaines formations, telles que les élites culturelles ou dirigeantes. Dans ce cas, les traditions «ethniques» peuvent soit être artificiellement créées et imposées par la manipulation, soit faire l’objet de tentatives de «recréation» à partir de matériaux historiques.

Fredrik Barth (photo), par exemple, conceptualise et définit l’ethnicité, dans le cadre du constructivisme, comme la catégorie la plus large de l’identité sociale: il s’agit d’un phénomène situationnel créé par une différenciation symbolique qui souligne le caractère conventionnel des frontières entre catégories ethniques. Dans cette perspective, l’ethnos naît lorsqu’un groupe humain se définit par rapport à d’autres communautés. À partir de cette auto-identification, le groupe maintient un marquage approprié des frontières culturelles. Lorsque ces questions se politisent, on peut parler d’un passage de l’ethnoconstructivisme au nationalisme. Les nationalismes croate, kosovar et ukrainien constituent des exemples classiques de ce type de constructivisme.

À l’instar du constructivisme, les théories du primordialisme et de l’instrumentalisme peuvent être appliquées non seulement à l’analyse d’un ethnos, mais aussi à la description d’une nation. Rogers Brubaker, par exemple, propose une vision plus large de l’interrelation entre ethnos et nation. Selon lui:

L’ethnicité, la race et la nation devraient être conceptualisées non comme des substances, des choses, des entités, des organismes ou des individus collectifs, ainsi que nous y incite l’image de «groupes» distincts, concrets, tangibles, délimités et durables, mais en termes relationnels, processuels, dynamiques, événementiels et désagrégés.

Cela signifie qu’il faut penser l’ethnicité, la race et la nation non en termes de groupes ou d’entités substantiels, mais en termes de catégories pratiques, d’idiomes culturels, de schémas cognitifs, de cadres discursifs, de routines organisationnelles, de formes institutionnelles, de projets politiques et d’événements contingents.

Paradoxes terminologiques

Il est intéressant de noter que les notions de «peuple» et de «nation» se sont développées parallèlement et ont souvent été confondues. Les termes «nationalité» et «national» ont connu le même sort. Il est bien connu que l’expression «intérêts nationaux» renvoie principalement à l’État, tandis que les catégories de «nationalité» sont souvent utilisées pour désigner les peuples. Mais si plusieurs peuples vivent au sein d’un même État, à qui appartiennent alors les intérêts «nationaux»?

Si nous adoptons une approche historique, nous constatons par exemple que la loi de paix territoriale de l’empereur Frédéric III, datant de 1486, employait l’expression Sacrum Imperium Romanum Nationis Germanicae (Heiliges Römisches Reich deutscher Nation). En 1512, dans une adresse au Reichstag, Maximilien Ier employa officiellement pour la première fois l’expression «Saint-Empire romain germanique de la nation allemande» (Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation). Il semble donc que le concept de nationalité ait eu pour précurseurs les Allemands. Selon Gérard Noiriel, le substantif «nationalité» est entré dans l’usage en France bien après le substantif «nation», issu de la même racine. La «naissance» de ce terme en français est liée à la traduction de l’ouvrage Deutsches Volksthum, publié en 1815 par Friedrich Jahn (gravure, ci-contre), l’un des fondateurs de l’ethnographie allemande.

Cependant, Volksthum (orthographe de l'époque, ndt) est un terme artificiel forgé par Jahn lui-même. Il faut en outre bien comprendre qu’en allemand, le terme Volk signifie «peuple», et non «nation». Par Volksthum, Jahn entendait une force qui rassemble les individus au sein d’un groupe et en fait un tout.

Noiriel attire également l’attention sur la polysémie du terme «nationalité» en français, qui reçoit des charges sémantiques différentes selon les contextes. Il est intéressant de constater que le terme «nationalisme» a été attesté en français avant celui de «nationalité», en 1798, lorsque l’abbé Barruel l’employa pour critiquer le jacobinisme: «Le nationalisme chasse l’amour du prochain… Il permet de regarder les étrangers de haut, de les tromper et de leur nuire».

En France, le terme «nation» était par ailleurs directement associé à l’État, à l’État-nation. À la fin du XVIIIe siècle, la France postrévolutionnaire devait édifier une nouvelle société civile sur les ruines des ordres et des différentes ethnies régionales, et empêcher une fragmentation accrue. Le moteur central des processus d’unification résidait dans l’opposition de la France aux autres pays et peuples, y compris à ceux avec lesquels elle partageait des racines historiques communes.

Au XIXe siècle, le nationalisme fut érigé en étendard par de nombreux États européens, monarchies comme républiques. Il constitua bien entendu aussi un modèle et un puissant catalyseur pour les peuples aspirant à l’indépendance, comme dans les Balkans face à la domination ottomane.

Pour ce qui est des conceptions philosophiques et métaphysiques, le philosophe allemand Johann Herder, considéré comme l’un des penseurs fondateurs des Contre-Lumières, soutenait que les peuples étaient les pensées de Dieu. Contrairement à ses compatriotes qui suivaient une tendance commune affirmant explicitement la supériorité de la race européenne sur les autres, Herder s’inscrivait pour sa part dans la tradition humaniste de son époque, fondée sur le développement historique. Il s’opposait ouvertement aux rationalistes — d’où sa polémique avec Kant et son rejet des idées de Fichte — et critiquait toutes les conceptions de la «supériorité nationale» et de la domination de certains peuples sur d’autres. Selon ses propres mots: «La race indique une différence d’origine; or, dans ce cas, celle-ci n’existe pas, ou bien elle englobe, dans chacun de ces pays et sous chacune de ces couleurs de peau, les races les plus diverses. Car toute nation est un peuple possédant sa propre forme nationale et sa propre langue… ».

Herder développe encore cette idée dans le huitième livre de sa vaste étude, Idées pour la philosophie de l’histoire de l’humanité, où il observe: «Leur manière de se représenter les choses est si profondément gravée dans chaque nation parce qu’elle leur est adaptée, conforme à leur terre et à leur ciel, née de leur mode de vie et transmise de père en fils. Ils croient comprendre avec la plus grande clarté ce qui paraît le plus étonnant à un étranger; celui-ci rit de ce qu’ils prennent le plus au sérieux. »

Herder soulignait également: «Ainsi, les nations se transforment selon le temps, le lieu et leur caractère intérieur: chacune porte en elle-même la mesure de sa propre perfection, tout à fait indépendamment de toute comparaison avec celle des autres». Friedrich Nietzsche, pour sa part, disait qu’un peuple est «quelque chose qui se comprend soi-même».

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Leonid Savine est membre de la Société des sciences militaires auprès du ministère de la Défense de la Fédération de Russie et membre du comité directeur du Forum international d’Islamabad sur la lutte contre le terrorisme. Il est l’auteur de nombreux livres, publications scientifiques et études spécialisées consacrés aux relations internationales, à la philosophie politique, à la géopolitique et aux conflits internationaux.

Souverainisation et institutions communes

Souverainisation et institutions communes 

Danielius Edvardas Karkozas

Le sommet 2026 des BRICS, réunissant la majorité mondiale dans la capitale indienne, s’est achevé. Fait surprenant, les évolutions les plus importantes et les plus lourdes de conséquences se sont produites cette fois-ci bien avant même le début du sommet. Le sommet lui-même a débouché sur un constat simple: une part croissante des participants commence à ressentir toujours plus fortement les turbulences et les coûts qui les accompagnent, induits par leur attachement à la multipolarité et à la transformation de l’ordre économique et politique mondial. Il est néanmoins réjouissant que la pression attendue de l’Occident n’ait pas ébranlé leur détermination. Lentement, péniblement, mais résolument, ils continuent d’avancer vers un système de relations internationales radicalement nouveau, équitable et plus inclusif. Mais qu’a-t-on réellement accompli cette année, et que devons-nous finalement obtenir à l’avenir?

Principaux résultats de l’année

Sans l’ombre d’un doute et de manière incontestable, la principale réussite actuelle de la majorité mondiale, de ses amis et de ses alliés réside dans l’éviction méthodique et résolue de la domination économique et militaire occidentale du détroit d’Ormuz et du détroit de Bab-el-Mandeb. La guerre du printemps, déclenchée par Israël et les États-Unis, a constitué, depuis le lancement par la Russie de son opération militaire spéciale en Ukraine en 2022, l’épreuve morale et physique la plus lourde et la plus manifeste pour les participants des BRICS+ comme pour ceux de l’OCS (Organisation de coopération de Shanghai). Une conséquence moins évidente de la guerre toujours en cours autour de ces deux artères vitales du commerce maritime a été de prouver l’attachement indéfectible des principaux pays du Moyen-Orient à une politique de coexistence pacifique dans la région. Le point le plus déterminant est que ces pays ont refusé de participer à la guerre contre l’Iran, alors même que celui-ci avait frappé des cibles militaires américaines et occidentales sur leur territoire. Bien plus encore: un mois avant le sommet des BRICS, le pacte de La Mecque a été établi et signé sous l’égide de l’Arabie saoudite, formant avec la Turquie et le Pakistan une alliance militaire destinée à assurer une défense collective sur le modèle de l’article 5 de l’OTAN. Le point essentiel à souligner ici est que l’Iran a lui aussi été invité à adhérer à ce pacte.

Il est évident que l’écrasante majorité de nos amis du Moyen-Orient possède à la fois le désir et une détermination croissante à devenir véritablement indépendante et à assumer la responsabilité de son propre avenir. Il ne faut toutefois pas oublier que les États qui sont parties au pacte de La Mecque restent, tant dans le domaine civil que militaire, dépendants de manière inacceptable des technologies occidentales.

À l’heure actuelle, leurs infrastructures numériques sont également loin d’être «BRICS»; un changement immédiat de mentalité et de système revêt donc une importance vitale. Les domaines numérique, économique, culturel, humanitaire et militaire — autrement dit leur souverainisation et leur affranchissement des outils, plateformes, conceptions de la vie et discours occidentaux sur le développement humain et étatique, certes pratiques, mais stratégiquement destructeurs — détermineront si un monde multipolaire prendra véritablement corps ou s’il restera au stade des simples déclarations.

Nous avons déjà vu au Venezuela où mènent l’ajournement et l’absence de telles décisions: un pays souverain, riche de ses ressources naturelles et, par conséquent, humaines, a été perdu sans même livrer une seule bataille et est passé entièrement sous le contrôle du principal hégémon occidental.

Une autre évolution importante et décisive tient aux accords conclus en vue de l’achat, par des compagnies aériennes indiennes, du tout dernier avion régional russe, l’Il-114-300: les commandes portent au total sur une centaine d’appareils. Plus important encore, il ne s’agit pas d’un simple achat, mais de l’expression d’une hausse extrêmement significative de la confiance placée dans la Russie et de la réputation de celle-ci en tant que pays capable de concevoir, de fabriquer et de livrer des produits de haute technologie, même sous la forte pression de l’Occident.

L’Inde et l’Iran envisagent en outre d’accroître leurs commandes d’autres nouveaux avions de ligne russes, tels que le SJ-100 (photo) et le MC-21. Si le processus est correctement conduit, il pourrait s’agir de la plus importante commande étrangère d’avions civils de fabrication nationale de toute l’histoire de l’aviation russe et soviétique. Mais l’essentiel réside dans la confiance croissante et dans le prestige considérablement renforcé de la Russie en tant que chef de file de la majorité mondiale. C’est toujours là le point crucial dans tout ce que nous faisons, et il est désormais temps que nous l’admettions tous.

Les prochaines étapes vers l’avenir

Comme l’a proposé Narendra Modi, il convient de cybernétiser — de numériser — l’ensemble des initiatives, des décisions et des étapes de mise en œuvre. Il s’agit d’une excellente mesure, quelque peu tardive, mais absolument indispensable. Elle vise à réduire radicalement le nombre d’actes de sabotage interne perpétrés par des agents pro-occidentaux au sein des bureaucraties des États membres des BRICS. On pourrait soutenir que cette décision aurait pu être prise il y a environ sept ans, mais, dans la pratique, cela était presque impossible en raison du manque de détermination et des priorités différentes qui étaient alors celles du Sud global et de la Russie.

La cybernétisation des décisions et des décrets relatifs à la mise en œuvre de projets et d’initiatives spécifiques doit également être indissociablement liée à la création progressive, mais rapide et compétente, d’institutions destinées à assurer le fonctionnement, le développement et la protection harmonieux et dynamiques des États membres. Des organismes de régulation doivent également impérativement être créés.

Puisqu’il est question d’une institutionnalisation conçue pour faciliter un passage concret à la souveraineté, tant pour l’union que pour chacun de ses membres, voici les principaux domaines sur lesquels il convient de se concentrer:

Domaine financier: des compagnies d’assurance nationales et, surtout, des systèmes de paiement et de compensation. Des instruments tels que Mir, le SBP (Système de paiements rapides) et UnionPay doivent devenir les principaux moyens utilisés dans tous les pays des BRICS, des BRICS+ et de l’OCS.

Domaine numérique: il s’agit peut-être du secteur le plus sensible, car la plupart des pays du monde — et, dans une certaine mesure, les BRICS eux-mêmes — dépendent actuellement beaucoup plus des outils occidentaux que des outils et plateformes « BRICS » dans des domaines comme l’économie, le secteur civil et la cybersécurité. Dans ce domaine, le comportement des géants technologiques occidentaux est, comme on pouvait s’y attendre, agressif: ils recourent dans une large mesure à une stratégie de prix cassés et financent littéralement de leur propre poche des coopérations à long terme, car, à leurs yeux, la fin justifie les moyens. Nous devons toujours garder cette approche à l’esprit.

Transports: une organisation comparable ou identique à l’OACI occidentale doit être créée dans les plus brefs délais. Son objectif devra être d’élaborer et de fixer ses propres normes pour la certification et l’exploitation de tous les types d’aéronefs. La situation actuelle est absolument inacceptable, puisque les règles et les normes dans ce domaine sont dictées par l’Occident. De telles organisations et normes doivent bien entendu être créées et développées non seulement dans l’aviation, mais aussi, par exemple, dans les transports terrestres.

Domaine humanitaire: nous devons commencer à nous parler entre nous, ainsi qu’au reste du monde, dans le langage des images. Nous devons montrer et mettre en avant notre rêve commun, assurer la continuité des idées et développer des mécanismes de défense psychologique. La garantie de la sécurité mentale deviendra le facteur le plus déterminant de la réussite dans tous les autres domaines de coopération mutuelle. Ne parler que le langage des chiffres, des statistiques et des déclarations revient à adopter un mode d’existence passif, réactif et, en définitive, mortel. Nous n’en avons pas encore pris toute la mesure.

Domaines militaire et paramilitaire: ils constituent le fondement de la sécurité physique, de la résilience et d’un développement durable garanti. Il faut des forces armées communes pour assurer la défense des États membres et des sociétés militaires privées pour garantir la sécurité et la protection des investissements. Les exemples de la République centrafricaine et du Niger sont à cet égard presque parfaits: la Russie aide ses alliés à dissuader l’agression occidentale tout en garantissant la sécurité des projets d’investissement dans le pays contre les attaques hybrides. Il s’agit d’un bénéfice mutuel et d’un parfait alignement des intérêts des deux parties.

Pour poursuivre le développement, le plus important est de reconnaître une réalité qu’il n’est désormais plus possible d’ignorer: un nombre croissant d’acteurs de la majorité mondiale expriment ouvertement et courageusement leur volonté d’investir dans l’édification de la multipolarité. Ils se préparent véritablement et consciemment à accepter des privations temporaires dans la lutte pour la liberté, le développement et une plus grande justice — et, de fait, ils les acceptent déjà.