Diego Fusaro: Sur l'incompatibilité entre le sacré et la finance

Sur l'incompatibilité entre le sacré et la finance

 

Diego Fusaro

Source: https://posmodernia.com/sobre-la-incompatibilidad-entre-lo-sagrado-y-las-finanzas/

La destruction de l'élément qu'Otto définit comme le tremendum, c'est-à-dire cette perception de la majesté souveraine du divin qui engendre chez l'homme un sentiment de finitude créatrice, est indispensable au déploiement du subjectivisme absolu co-essentiel à la volonté de puissance et à sa présupposition de l'homme comme entité omnipotente et sans limites. C'est pourquoi - explique Otto (photo) - le sacré est l'authentique mirum, puisqu'il montre le "totalement autre" (Ganz-Anderes), nous renvoyant à une dimension différente et supérieure à celle des choses purement humaines ; le sacré - écrit Otto - coïncide avec le "sentiment d'être une créature, le sentiment de la créature qui fait naufrage dans son propre néant, qui disparaît en présence de ce qui la dépasse"(1). La promesse séduisante, mais aussi perfide, du serpent - eritis sicut dii - nous permet de comprendre pleinement comment la puissance la plus désacralisante, c'est-à-dire le capital, essaie de devenir de plus en plus comme Dieu, comme omnipotent, illimité, impénétrable, au-dessus de tout et de tous. Dans cette acception, la θέωσις, le "devenir divin" apparaît donc comme une figure de l'illimité et de l'orgueil, bien différente de la deitas théorisée par Eckhart.

À la merci du prométhéisme techno-scientifique et d'un ordre des choses dans lequel "des gains soudains / l'orgueil et la démesure ont engendré" (Enfer, XVI, 72-74), l'homme cesse de se reconnaître comme imago Dei et prétend être lui-même Deus - homo homini Deus, dans la syntaxe du Feuerbach de l'Essence du christianisme - dans l'accomplissement de l'antique tentation du serpent. C'est là que réside l'audace arrogante de l'homme qui veut s'élever "au-dessus de tout être appelé Dieu ou objet de culte, jusqu'à s'asseoir dans le sanctuaire de Dieu, en se proclamant Dieu" (2 Thessaloniciens 2:4). Prédominant sur tout l'horizon, préfigurant des désastres toujours nouveaux de la raison instrumentale, c'est la volonté prométhéenne d'autogestion humaine du monde sans plus aucun lien avec la transcendance et, à ce stade, guidée uniquement par la logique nihiliste de la volonté de puissance de la technocratie planétaire. À l'image biblique de l'Arche de Noé, qui sauve les vivants au nom de Dieu, s'oppose le Titanic, image de la technologie débridée et de l'impérialisme prométhéen, qui coule le monde entier sous la promesse trompeuse de sa libération. Dans les espaces réifiés de la civilisation technoforme, il n'y a plus les limites de la φύσις des Grecs ou du Dieu chrétien : à l'âge de l'ἄπειρον, de l'"illimité" élevé au seul horizon de sens, il ne survit que la limite factuelle, id est, la limite que l'insaisissable puissance techno-scientifique trouve chaque fois devant elle et qu'elle dépasse ponctuellement pour pouvoir déployer pleinement toutes ses prémisses et ses promesses. Le Gestell technoscientifique, le "système dominant" de la Technik au sens précisé par Heidegger, ne promeut pas un horizon de sens, ni n'ouvre des scénarios de salut et de vérité : il croît simplement sans limite. Et il le fait en dépassant toutes les limites et en s'autonomisant sans fin. La crainte de Zeus, dans le Prométhée enchaîné d'Eschyle, apparaît donc pleinement justifiée lorsqu'il craint que l'homme, grâce au pouvoir de la τέχνη, puisse devenir autosuffisant et obtenir de manière autonome ce qu'il ne pouvait auparavant espérer obtenir que par la prière et la soumission au pouvoir divin.

Comme l'a montré Emanuele Severino (photo) (2), si la technique est la condition de la mise en œuvre de toute fin, il s'ensuit que ne pas entraver le progrès et le développement de la technique devient la véritable fin ultime, en l'absence de laquelle aucune autre ne peut être mise en œuvre. Suivant la syntaxe de Severino, il ne reste donc plus dans le champ, avec le crépuscule de la vérité, que la technique, c'est-à-dire l'espace ouvert des forces du devenir, dont l'affrontement se décide finalement par sa puissance et certainement pas par sa vérité. En plus de cela, le système technocapitaliste réduit le monde aux limites de la raison calculatrice, de sorte que ce qui ne peut être calculé, mesuré, possédé et manipulé est, eo ipso, considéré comme inexistant. La logique du plus ultra, qui est le fondement du technocapital, est déterminée dans la sphère éthique et religieuse selon la figure susmentionnée de la violation de tout ce qui est inviolable, ce qui suppose de parvenir à la neutralisation de Dieu comme symbole du vόμος. L'instance libertaire des Lumières est inversée dans son contraire, comme l'a déjà montré la Dialektik der Aufklärung d'Adorno et Horkheimer. L'anéantissement de tout tabou, de toute loi et de toute limite, donne naissance au nouveau tabou de la vie qui se suffit à elle-même (3).

La liberté illimitée, ou plutôt - plus proprement - le caprice anomique et le "mal infini" de la croissance autoréférentielle et dérégulée, se précipite dans la servitude de la contrainte à la transgression et à la violation de tout ce qui est inviolable, donc dans l'impératif faussement émancipateur qui prescrit la jouissance sans entrave et sans délai, ne visant que l'intérêt individuel et la rage irréfléchie de la croissance comme une fin en soi. De cette façon, la raison calculatrice - la "vie aride de l'intellect" dont parlait le jeune Hegel (4) - s'érige en juge qui distingue ce qui est réel de ce qui ne l'est pas, ce qui a du sens de ce qui n'en a pas, ce qui a de la valeur de ce qui n'en a pas. Permettre au technocapitalisme de se développer sans limites d'aucune sorte, qu'elles soient matérielles ou immatérielles : cela ressemble à l'une des définitions les plus invraisemblables que l'on puisse postuler du mythe régressif du progrès, du culte irréfléchi de la réification intégrale de la civilisation, dont les membres sont de plus en plus transformés, souligne Heidegger, en simples "prêtres de la technique" et en simples apôtres de la marche du capital de claritate in claritatem (5).

Provoquer la disjonction du Désir avec la Loi, afin que le premier puisse se développer sans limites et sans inhibitions, selon la figure de cette violation de tout ce qui est inviolable sur laquelle repose l'essence du système chrematistique absolu en tant que métaphysique de l'illimité, est l'une des pierres angulaires faussement émancipatrices de l'ordre désordonné de la civilisation marchande. C'est ce que l'on entrevoyait déjà dans Les Frères Karamazov de Dostoïevski : "Mais alors, je demande, que deviendra l'homme? Sans Dieu et sans vie future? Tout est-il alors permis, tout est-il admissible? La mort de Dieu indique que l'accomplissement du nihilisme est un processus de dévaluation des valeurs et le crépuscule des fondements. Il coïncide avec la "transvaluation de toutes les valeurs", l'Umwertung aller Werte énoncée par Nietzsche.

Le nihilisme de la mort de Dieu semble se concrétiser en quatre déterminations décisives, qui tracent les contours de l'époque de la société anomique actuelle du père post mortem Dei évaporé : a) sur le plan ontologique, si Dieu est mort, alors "tout est possible", comme ne cessent de le répéter les stratèges du marketing, et comme le révèle la mécanique de la réduction technique de l'être à des profondeurs exploitables ; b) sur le plan strictement moral, si Dieu est mort, alors tout est permis et aucune figure de la Loi ne survit ; c) cela signifie donc que tout est indifférent et équivalent, sans rang hiérarchique ni ordre de valeurs, dans le triomphe d'un relativisme généralisé où tout devient relatif sous la forme marchandise (la "dictature du relativisme" thématisée par Ratzinger) ; d) sur le plan moral et ontologique, si Dieu est mort et que tout est possible et permis, il s'ensuit que toute limite, tout simulacre de la Loi et toute barrière est, en tant que tel, un mal à renverser et une limite à violer et à dépasser.

La mort de Dieu comme dissolution de tout ordre de valeurs et de vérité (Nietzsche) et comme évaporation de l'idée même de père (Lacan) est donc cohérente avec la dynamique du développement du capital absolu : dans les périmètres globalisés de la société de marché totale et totalitaire, tout est permis, sous réserve qu'il y ait toujours plus, et de la disponibilité de la valeur d'échange correspondante, élevée à la nouvelle divinité monothéiste (7). La désertification de la transcendance et le dépeuplement du ciel sont co-essentiels à la dynamique de l'absolutisation du plan marchand de l'immanence, dont l'expression figurative la plus appropriée semble être identifiée dans le désert, comme l'a suggéré Salvatore Natoli (8). Sur la base de ce qui a été souligné par Heidegger et Hölderlin, l'époque du nihilisme économique correspond à une Weltnacht dans laquelle l'obscurité est tellement dominante qu'elle empêche de voir la situation de misère dans laquelle sont tombés ceux d'entre nous qui se trouvent à l'époque des dieux enfuis :

"Le manque de Dieu signifie qu'il n'y a plus de Dieu qui rassemble autour de lui, visiblement et clairement, les hommes et les choses, ordonnant dans ce rassemblement l'histoire universelle et la permanence des hommes en elle. Mais dans le manque de Dieu se manifeste quelque chose d'encore plus grave. Non seulement les dieux et Dieu ont fui, mais la splendeur de Dieu dans l'histoire universelle s'est éteinte. Le temps de la nuit du monde est le temps de l'indigence, car il devient de plus en plus indigent. Et il est déjà devenu si pauvre qu'il n'est pas capable de remarquer le manque de Dieu comme un manque" (9).

La mort de Dieu annoncée par Nietzsche et évoquée par Heidegger correspond, en effet, à cette complète dé-divinisation nihiliste du monde qui produit la perte de sens et de finalité, d'unité et d'horizon. La dé-divinisation en cours - que, avec le Hegel de la Phénoménologie, nous pourrions aussi comprendre comme un "dépeuplement du ciel"(10) (Entvölkerung des Himmels) - correspond au vidage de tout sens et de toute arrière-pensée par rapport au marché capitaliste, devenu l'horizon exclusif : l'immanentisation monomondaine capitaliste dissout tout point de référence autre que la forme marchandise, devant laquelle tout devient relatif. Les choses et les gens, de plus en plus interchangeables, ne sont plus "rassemblés" dans un cadre qui donne sens. Et ils sont projetés, comme des fragments isolés et sans lien, dans l'espace infini et sombre du marché global, hypostasié dans le seul sens de l'histoire universelle pétrifiée.

Avec la syntaxe de Heidegger, la "splendeur de Dieu" comme valeur des valeurs et comme symbole des symboles s'est éteinte et, avec elle, l'idée même d'un sens du flux de l'histoire universelle et d'un sens qui dépasse la simple valeur d'échange. Tout erre dans le vide cosmique de la fragmentation et de la précarité globale, prêt à être manipulé par la volonté de puissance de la croissance infinie et de la déraison de la raison économique (11). Suivant l'analyse de Pasolini, c'est l'essence du nouveau "Pouvoir qui ne sait plus quoi faire de l'Église, de la Patrie, de la Famille" (12) et qui, de plus, doit les neutraliser en tant qu'obstacles à sa propre réalisation. La mort de Dieu correspond au relativisme nihiliste post-métaphysique propre à l'extension illimitée de la forme marchandise élevée au seul horizon du sens et à la volonté de puissance illimitée de l'entreprise technique. Selon l'enseignement que nous tirons de Weber et de ses considérations sur la Protestantische Ethik, un capitalisme pleinement opérationnel n'a plus besoin du système superstructurel - le "manteau" sur ses épaules, dans la grammaire weberienne - qui lui était initialement indispensable. Poussant le discours au-delà de Weber, il doit précisément s'en défaire, puisque l'absence de ce puissant support de sens est désormais aussi vitale que sa présence l'était auparavant.

Le relativisme consumériste post-métaphysique empêche la reconnaissance de la figure véritative des limites (éthiques, religieuses, philosophiques). Et, par un mouvement synergique, il valorise les goûts infinis de la consommation libéralisée, détachée de toute perspective de valeur. Parallèlement, elle dessine un paysage réifié de monades exerçant leur volonté de puissance consumériste illimitée, libres de faire ce qu'elles veulent, tant qu'elles ne violent pas la volonté de puissance des autres et, ça va sans dire, tant qu'elles ont la valeur d'échange correspondante. Le fanatisme de l'économie ne peut résister à la puissance axiologique, vérificatrice et transformatrice de la philosophie. Il s'appuie au contraire sur le pouvoir de la technoscience, qui sert à produire des marchandises toujours nouvelles et de nouveaux gadgets destinés à accroître la valorisation de la valeur. Le consumérisme compulsif lui-même, qui est devenu le mode de vie ordinaire de l'habitant de la cosmopolis intégralement réifiée, n'est rien d'autre que la réverbération subjective du paradigme technocapitaliste et de sa structure fondamentale (13).

Le nouveau pouvoir technocapitaliste, selon les mots de Pasolini, "ne se satisfait plus d'un "homme qui consomme", mais prétend qu'aucune autre idéologie que celle de la consommation n'est concevable"(14). Elle permet à la permissivité d'"un hédonisme néo-séculaire, aveuglément oublieux de toute valeur humaniste"(15) de prévaloir de manière omniprésente et sans aucune zone franche. Le nouveau pouvoir, par rapport auquel rien d'autre ne sera anarchique, n'accepte pas l'existence d'entités qui ne le sont pas sous forme de marchandise et de valeur d'échange : "Le pouvoir, explique Pasolini, a décidé d'être permissif parce que seule une société permissive peut être une société de consommation" (16). L'homme lui-même, réduit au rang de consommateur, finit par être lui-même consommé par l'appareil technocapitaliste.

Notes:

1.- R. Otto, "Il sacro", Feltrinelli, Milano 1987 (édition espagnole, "Lo santo", Alianza Editorial, Madrid 2016).

2. -Severino, "Il destino della técnica", Rizzoli, Milan 1998.

3.- Cfr, M. Recalcati, "I tabù del mondo". (édition espagnole, "Los tabúes del mundo", Anagrama, Barcelone 2022).

4.- G.W.F. Hegel, "Gesammelte Werke", Meiner, Hamburg 1985 (édition espagnole, dans la "Fenomenología del Espíritu", Pre-Textos, Valencia 2006).

5.- A ce sujet, nous renvoyons à notre étude "Minima Mercatalia. Filosofia e capitalismo", chap. V. Bompiani, Milano 2012.

6.- F.M. Dostoïevski, "Brat'ja Karamazovy, 1880 ; tr. It. "I fratelli Karamazov", Garzanti, Milano 1979, II, p. 623 (édition anglaise, "The Brothers Karamazov", Alianza Editorial, Madrid 2011).

7.- Preve, "Storia dell'etica", Petite Plaisance, Pistoia 2007.

8.- S. Natoli, "La salvezza senza fede", Feltrinelli, Milano 2007.

9.- M. Heidegger, "Wozu díchter in dürftiger Zeit ?", 1946 (édition espagnole, "Caminos del bosque", Alianza Editorial, Madrid 2010).

10.- G.W.F. Hegel, "Phänomenologie des Geites", 1807 ; "Fenomenologia dello Spirito", Bompiani, Milano 2000, p. 973 (édition espagnole, "Fenomenología del Espíritu", Pre-Textos, Valencia 2006).

11.- Latouche, "La Déraison de la raison économique", Albin, Paris 2001.

12.- P.P. Pasolini, "Gli italiani non sono più quelli", 10-6-1974, in id. "Scritti corsari", Garzanti, Milano 1990 (édition espagnole, "Escritos corsarios", Galaxia Gutenberg, Barcelona 2022).

13.- M. Featherstone, "Consumer Culture and Postmodernism", 1991 ; tr. It. "Cultura del consumo e postmodernismo", SEAM, Roma 1994 (édition espagnole, "Cultura de consumo y posmodernismo", Amorrortu, Buenos Aires 2000).

14. - P.P. Pasolini, "Sfida ai dirigente della televisione", 9-12-1973, in Id. "Scritti corsari", op. cit.

15.- Id. "Eros e cultura", dans Id. "Saggi sulla política e sulla società", op. cit.