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mercredi, 16 juin 2021

La philosophie politique avec Ego Non

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La philosophie politique avec Ego Non

Entretien avec les animateurs de "The Conservative Enthusiast"

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Le corridor LAPSSET est la dernière route de la soie de la Chine en Afrique de l'Est

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Le corridor LAPSSET est la dernière route de la soie de la Chine en Afrique de l'Est

Andrew Korybko

Ex: http://www.elespiadigital.com/index.php/noticias/geoestrategia/34249-2021-05-30-09-39-47

Le corridor de transport Lamu Port-South Sudan-Éthiopie (LAPSSET), situé dans le port du même nom au nord-est du Kenya, a reçu ses premiers navires jeudi dernier. Le projet n'est pas encore totalement achevé, mais il est enfin opérationnel. La Chine est responsable de sa construction et la considère comme un investissement majeur de l'initiative "Belt & Road" (BRI) en Afrique de l'Est. Le corridor LAPSSET reliera ces trois pays et contribuera à décongestionner le corridor Nairobi-Mombasa. À ce propos, la Chine a achevé il y a quelques années, en 2017, la voie ferrée à écartement standard (SGR) du Kenya, qui relie la capitale au principal port du pays hôte.

Toutefois, les plans de l'initiative pour l'Afrique de l'Est de la Chine ne se limitent pas à ces deux projets d'infrastructure. La Chine a également achevé en 2018 le chemin de fer Addis-Abeba-Djibouti entre la capitale éthiopienne et sa porte voisine de la mer Rouge. En outre, la Chine a conclu en début de semaine un accord avec l'Ouganda pour réhabiliter une voie ferrée centenaire entre sa capitale, Kampala, et la frontière kenyane. Bien qu'il ne s'agisse pas d'une extension officielle du SGR comme prévu à l'origine, il servira de facto le même objectif, à savoir faciliter les exportations de l'Ouganda vers le reste du monde via le port de Mombasa.

En résumé, la Chine relie progressivement de plus en plus les pays d'Afrique de l'Est. Trois d'entre eux, le Kenya, le Sud-Soudan et l'Ouganda, font partie de la Communauté d'Afrique de l'Est (CAE), un bloc commercial régional qui aspire à s'intégrer plus étroitement dans le cadre de l'UEE dans un avenir proche. L'Éthiopie ne fait pas partie de ce bloc, mais les quatre pays forment l'Autorité intergouvernementale pour le développement (IGAD), qui comprend également l'Érythrée, la Somalie et le Soudan. Ainsi, on peut dire que les récents efforts de la Chine en matière de Route de la Soie sont axés sur la région élargie de l'IGAD plutôt que sur la seule EAC.

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Cette partie de l'Afrique est considérée par de nombreux observateurs comme l'une des plus prometteuses et des plus stables économiquement, à quelques exceptions près comme le Sud-Soudan et la Somalie. Malgré cela, ces deux pays se sont récemment stabilisés, chacun à leur manière, grâce à des compromis politiques entre les parties belligérantes. LAPSSET contribuera certainement à offrir davantage de possibilités de développement et d'emploi aux premiers, tandis que le second est un pays péninsulaire qui a déjà de nombreuses possibilités de commercer avec le reste du monde. Toutefois, en se concentrant sur le LAPSSET, elle sert également d'autres objectifs stratégiques que la simple fourniture au Sud-Soudan d'un corridor vers la mer.

L'Éthiopie est le géant régional avec la deuxième plus grande population du continent. Son potentiel de développement est pratiquement infini et il enregistrait auparavant des niveaux de croissance parmi les plus élevés au monde, jusqu'à ce que le COVID-19 provoque la crise économique mondiale actuelle. Il est compréhensible qu'un pays doté d'un tel potentiel souhaite diversifier ses routes commerciales et ne pas dépendre d'un seul corridor. Cela explique le pragmatisme qui sous-tend le projet LAPSSET, car il sert cet objectif en complétant l'autre porte d'accès à la mer Rouge construite par la Chine en Éthiopie, à savoir le chemin de fer Addis-Abeba-Djibouti.

Les projets d'infrastructure de l'IGAD soutenus par la Chine finiront par créer une version régionale de la vision de Pékin d'une communauté de destin commun, l'un des principes philosophiques fondamentaux de la BRI. L'intégration régionale est l'une des grandes tendances du 21e siècle, mais elle nécessite des investissements en capital importants dans la plupart des cas dans l'hémisphère sud, ainsi qu'une expertise adéquate pour y construire les infrastructures nécessaires. La Chine fournit des prêts inconditionnels et une main-d'œuvre hautement qualifiée pour y parvenir, assumant ainsi sa responsabilité envers le Sud en tant que plus grande nation en développement du monde.

L'IGAD pouvant être considérée comme une extension de la région de l'océan Indien (IOR) en raison de sa géographie, on peut dire que ces investissements chinois jouent un rôle crucial dans l'intégration de cet espace de plus en plus stratégique au sein duquel de nombreux observateurs prédisent une convergence des tendances. La coopération Sud-Sud par le biais de LAPSSET et de ses projets frères régionaux est un excellent exemple du nouveau modèle de développement international de la Chine. Elle traite ses partenaires comme des égaux et non comme des subordonnés comme le font les États-Unis, accorde des prêts sans conditions, contrairement aux prêts conditionnels des États-Unis, et aboutit à des résultats gagnant-gagnant plutôt qu'à des jeux à somme nulle.

La psychanalyse à la lumière de la dissidence

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Guilherme Alvares

La psychanalyse à la lumière de la dissidence

La psychanalyse peut-elle être exploitée par la "quatrième théorie politique" (QTP)? Et quels principes de ce domaine peuvent être absorbés par la proposition d'un QTP ? Guilherme Alvares, étudiant en psychologie et membre de NR-DF, présente quelques considérations sur ce thème.

Dans des années de confusion identitaire et d'abondantes dysfonctions sexuelles, un auteur qui avait commencé sa carrière en psychiatrie s'est imposé par une voie appelée psychanalyse, subversive par rapport à la structure de son époque. Bien que la psychanalyse ait subi de nombreux changements en tant que théorie au fil des ans, ses principes restent inchangés. Quel serait le principe de la psychanalyse ? Selon Lévi-Strauss, ce serait le retour du chamanisme dans la société moderne. Comme dans le cas du schizophrène, le guérisseur effectue les actions et le patient produit le mythe; dans la cure chamanique, le guérisseur offre le mythe et le patient effectue les actions (Lévi-Strauss, 1963). Il y a beaucoup dans le langage étudié par Freud qui n'avait pas été correctement perçu par son auteur, mais restructuré sur les bases de Saussure par Lacan.

En introduisant le premier sujet de Freud, nous remarquons une incohérence dans ses études relatives à l'hystérie, lorsqu'il s'est rendu compte de la potentialité des effets de l'hypnose en étudiant avec Josef Breuer, un médecin renommé de son époque. L'hypnose agissant avec des effets incontrôlés pour ses patients, c'est le moment établi comme inconscient. Ici commence le voyage de la psychanalyse vers la découverte d'un homme au-delà de l'éthique de Kant, qui conçoit grossièrement les contrôles complets et directs selon ses désirs. Il convient de reprendre une phrase de Nietzsche dans Le crépuscule des idoles :

"Je formalise un principe. Tout le naturalisme dans la moralité, c'est-à-dire toute moralité saine, est dominé par un instinct de vie - chaque commandement de la vie est rempli d'un certain canon de "doit" ou de "ne doit pas", toute entrave et toute hostilité est ainsi mise de côté. Au contraire, la morale contre nature, c'est-à-dire presque toute la morale qui a été jusqu'ici enseignée, vénérée et prêchée, se tourne directement contre les instincts de la vie, - c'est une condamnation, tantôt secrète, tantôt bruyante et effrontée de ces instincts."

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L'hypnose au fil du temps a été présentée comme inefficace dans certains cas et a été rapidement écartée, en même temps que la perception du pouvoir de la parole a été sauvée par rapport aux souffrances de ses patients, et ne pouvait être constituée de n'importe quelle parole, mais en premier lieu dans ce qu'il y a un blocage à être dit (récalcitrance). C'est ici que se trouve la similitude entre l'auteur précédemment cité et Freud, la confrontation avec la morale instable de la période européenne moderne affaiblie, dans laquelle la spiritualité et la matérialité sont devenues des univers divergents et incongrus. Cette barrière étant proportionnelle à la culpabilité moderne pour la création inefficace de la société chez les enfants, avec des formes de plus en plus castratrices dans le parti pris de la Noomachie de Douguine, rendant ses nourrissons (du latin, qui n'ont pas la capacité de parler) de plus en plus étrangers au monde, de plus en plus haineux de leurs désirs, qui seront constitués comme l'éthique du sujet.

Freud, à son tour, a permis de visualiser l'enfant comme porteur de voix à nouveau, comme un enfant qui possède une sexualité potentielle (même si celle-ci est produite symboliquement par rapport au monde). Le retour et la compréhension des fonctions maternelles et paternelles: la mère comme le sein affectif dans lequel l'enfant va s'insérer dans les fonctions d'amour (transfert) tout en aspirant à sa nourriture et à son affection, occupant l'économie libidinale dans le désir maternel; le père comme l'image qui empêche le désir de la mère de se constituer en une seule figure (ici l'ennemi), mais qui devient avec le temps l'image symbolique exemplaire de sa constitution (Nom-du-Père - ou image de la loi, nommée par Jacques Lacan). Plus tard, il a visualisé les effets des abus sexuels sur les enfants et les a rapportés dans ses écrits de la Théorie de la séduction (1896) :

M02228894028-source.jpg"Quelle serait cette théorie de la séduction ? Selon sa construction, le symptôme hystérique trouverait son origine dans un mécanisme de défense par lequel le Moi (Ich) cherche à refouler une idée intolérable qui lui cause du déplaisir. Cette idée intolérable consiste en la mémoire d'un traumatisme sexuel qui présuppose une violence de la part d'un adulte pervers qui l'a pratiqué, et qui aurait été vécu de manière passive et désagréable."

Nous entamons donc ici le deuxième thème freudien : le Moi (également appelé Ego), le Ça (ou Ça) et le Surmoi (ou Surmoi). On pourrait poser ici de façon abrupte la relation du Ça avec le désir (ou les pulsions dans ce cas) non contenu, non déconnecté du Moi. La fonction première du Moi est d'accomplir le confinement de certaines pulsions innées, sa fonction étant liée à la raison et à la circonspection, comme le disait Freud. Le Super-Eu étant plus éloigné de la conscience ou de l'image qui produira un effet de confinement du Moi, nommé par lui comme personnage. Ici l'auteur a déjà exprimé ses intérêts par la société grecque, en percevant dans ses mythes comme Eros et Psyché (1) une constitution du désir au besoin de barrières, étant ces barrières le plaisir de sa réalisation.

Il y a une ligne subversive et dissidente de Freud, alors qu'en son temps on trouve des manières contradictoires de comprendre ce que serait le fantasme, il restructure une forme fondamentale et authentique de sa nécessité. La fantaisie serait alors pendant la construction de l'ego, l'enfant entendant quelque chose comme ses parents copulant et transformant cela en une compréhension de ce qui se passe. L'image construite pour l'enfant n'est pas réelle, mais elle est authentique, et le fait qu'elle ne puisse jamais être matérialisée entraîne l'enfant dans un monde de possibilités. Tout comme nous, adultes, fantasmons et construisons diverses pensées qui sont au-delà de notre capacité à les réaliser, une subjectivité se construit du fait que nous ne pouvons pas les réaliser, elle construit des idées.

Dans la lignée de ces dernières, Lacan réorganise dans la forme du langage trois structures : Imaginaire, Symbolique et Réel, postulant l'univers symbolique comme préexistant à l'être humain. Avant sa naissance, sa structure symbolique est déjà exprimée par les enjeux de sa région. Ici nous pouvons lier, par le haut, un retour de la compréhension de la Tradition, parce que l'enfant est habilité de la possibilité de s'effectuer dans sa Tradition régionale, et après son univers imaginaire sera créé, dans lequel nous pouvons visualiser l'apparition du "je", ou la fonction de l'enfant dans la visualisation devant le miroir (Stade du Miroir), quand son image de soi sera construite par rapport à ses proches. Le Réel étant nommé comme ce qui ne peut être symbolisé, expliqué, articulé, "disable". Ici déjà un principe métaphysique est établi pour le guidage religieux, comme dans les mantras bouddhistes tibétains, il n'y a pas à interpréter ce qui doit être ressenti.

La relation de Freud avec la guerre se déroule de manière à ne générer que des incertitudes, en premier lieu dans sa lettre à Einstein, lorsque ce dernier lui demande de participer à une conférence à la Société des Nations pour discuter d'une résolution pacifique pour la fin des conflits, de manière apologétique il refuse de dialoguer avec des idées aussi absurdes de passivité que celles d'Einstein :

"Je crains d'abuser de votre intérêt, qui, après tout, porte sur la prévention de la guerre et non sur nos théories. Je voudrais néanmoins m'attarder un peu plus sur notre instinct destructeur, dont la popularité est loin d'être égale à son importance. Grâce à quelques spéculations, nous avons pu supposer que cet instinct est à l'œuvre dans toute créature vivante et qu'il cherche à l'anéantir, à ramener la vie à la condition originelle de matière inanimée. Elle mérite donc, très sérieusement, d'être appelée pulsion de mort, alors que les instincts érotiques représentent l'effort pour vivre. L'instinct de mort devient instinct de destruction lorsque, à l'aide d'organes spéciaux, il est dirigé vers l'extérieur, vers des objets. L'organisme préserve sa propre vie, en quelque sorte, en détruisant la vie d'un autre. Une partie de l'instinct de mort est cependant toujours active dans l'organisme, et nous avons cherché à attribuer de nombreux phénomènes normaux et pathologiques à cette intériorisation de l'instinct de destruction. On nous a même reproché l'hérésie d'attribuer l'origine de la conscience à ce repli de l'agressivité sur soi. Vous percevrez qu'il n'est pas absolument indifférent que ce processus aille trop loin : il est positivement insensé. En revanche, si ces forces se transforment en destruction dans le monde extérieur, l'organisme se soulage et l'effet doit être bénéfique."

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Il convient de souligner ici que le concept de pulsion de mort abordé plus haut par Freud était d'une aversion extrême pour l'académisme de son époque, considéré vigoureusement contre la constitution de l'homme moderne un sujet qui pensait la violence d'une manière aussi "sauvage". Tout comme Nietzsche lui-même s'est écarté de l'académisme allemand, a rejeté ses idées pour contenir la valorisation de la guerre dans un sens agrandissant, dans ses mots : "La guerre et la valeur ont fait plus de grandes choses que l'amour du prochain. Ce n'est pas votre piété, mais votre bravoure qui a jusqu'à présent sauvé les naufragés." Au cours de ses études et dans les écrits de Malaise dans la civilisation, bien qu'il nie froidement toute influence de Nietzsche, des corrélations de plus en plus claires sont établies entre les auteurs tout au long de ses écrits, comme dans Totem et Tabou et dans l'une de ses dernières œuvres, Moïse et le monothéisme, dans une tentative de réécriture d'un mythe, une fonction qui embrassait les idiosyncrasies de ses théories (semblables à celles de Nietzsche dans "Ainsi parlait Zarathoustra"), étant sévèrement critiqué pour un aspect arrogant de l'anthropologie des années plus tard par Lévi-Strauss, servant de lecture complémentaire pour ceux qui s'engagent sur la voie de la psychanalyse.

M02228905704-large.jpgNous pouvons voir que la théorie de Freud, aussi chancelante soit-elle, a toujours fini par essayer de déconnecter l'idée d'"inconscient" comme quelque chose d'étranger à la fois à la raison et au corps, contrairement à l'idée cartésienne de substance. Voici l'atout de son idée, montrer que la division dualiste du corps et de l'esprit a été établie comme une erreur, puisqu'il n'y a pas de séparateurs et que les deux s'influencent réciproquement à tout moment, rendant possible des pensées dans lesquelles il n'est pas nécessaire de supprimer la condition du désir des principes éthiques, de séparer la raison de l'homme de ses désirs (ou de son âme). Le désir comme Lacan l'a découvert en relation avec les études de Mère Teresa, ou dans le retour aux textes d'Antigone², provient de conditions que nous pouvons appeler spirituelles, socialement constitutives par un lien préétabli et symbolique, que nous essaierons de surmonter de sa forme matérielle passée, mais son essence restera comme tradition.

Tout comme Foucault a critiqué le modèle psychanalytique de Freud en affirmant qu'il s'agissait d'une théorie régulatrice du comportement dans la société, Lacan a prouvé qu'il manquait quelque chose à la vision post-structuraliste : il existe une condition humaine d'impasse pour que ce que nous appelons l'amour existe, il ne peut y avoir d'amour qu'avec des restrictions et des blocages. C'est ainsi que s'opère la formation du fantasme dont parle Freud, l'empêchement qui génère le fruit. Il ne faut pas confondre le désir par des moyens exclusivement matérialistes, le désir est inconscient, structuré par le langage et, par conséquent, il est alors une condition au-delà de lui-même le contact avec l'Autre. Contrairement à la conception postmoderne, pour laquelle nous devrions réaliser tous nos fantasmes, le philosophe Žižek réécrit la conception lacanienne du fantasme dans une critique de la société éphémère actuelle :

"C'est aussi ainsi qu'il faut lire la thèse de Lacan sur la " satisfaction des pulsions " : la pulsion apporte une satisfaction parce que [...] elle transforme l'échec en triomphe - en elle, l'échec même de l'atteinte du but, la répétition de cet échec, la circulation sans fin autour de l'objet, génèrent une satisfaction propre. Comme l'explique Lacan, la véritable cible de la pulsion n'est pas d'atteindre le but, mais de circuler sans fin autour de celui-ci."

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Ce qui nous conduit, finalement, à la dernière prérogative de la psychanalyse comme outil social pour une condition de guérison à travers les angoisses, à la différence de ce que nous avons aujourd'hui comme inductions d'anesthésie même à travers des sociétés d'acceptations identitaires, comme dans le cas de la "grossophobie" et de plusieurs phobies qui sont construites par les médias, la psychanalyse suit la voie que ce ne sont pas de nouveaux titres qui doivent être imposés à nos angoisses pour amortir notre souffrance, mais la seule construction de l'autonomie dans la société est générée en faisant face aux titres qui nous dérangent. Freud a découvert la fonction de la souffrance dans la société. En premier lieu, ses tâtonnements ont généré d'innombrables découvertes, mais l'essence de sa compréhension ne doit pas être ignorée ou ridiculisée, il y a beaucoup à comprendre, tout comme l'école argentine de psychanalyse a ressuscité l'héritage de Freud pendant le péronisme et cela est devenu bénéfique. Si la même école de psychanalyse a récemment invité Aleksander Douguine à un séminaire sur la quatrième théorie politique, alors nous pouvons considérer qu'il s'agit d'un des courants qui se trouve de notre côté de la tranchée !

Notes:

(1) Eros, considéré comme le dieu de la passion, ou traduit par désir ardent en grec, est tombé amoureux de Psyché (traduit par âme, esprit ou fonctions organiques comme la respiration), une humaine et tous deux ont dû faire face à plusieurs difficultés face à Aphrodite (mère d'Eros), jalouse de son fils et castrant la passion d'Eros, quand Zeus a finalement dû intervenir et transformer Psyché en déesse avec l'ambroisie (nectar divin).

(2) Antigone, fille d'Œdipe-Roi, a refusé l'ordre de son oncle de laisser son frère Polynice pourrir sur le champ de bataille et son âme condamnée à errer cent ans sur les rives du fleuve vers le monde des morts sans pouvoir passer de l'autre côté. Être, selon Sophocle, condamnée et enterrée vivante après avoir enlevé le corps de son frère et accompli un digne rituel post-mortem.

00:36 Publié dans Psychologie/psychanalyse | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : sigmund freud, psychanalyse | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

Le déclin de l'Europe annoncé il y a un siècle

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Le déclin de l'Europe annoncé il y a un siècle

Valentin Katasonov*

Ex: http://www.elespiadigital.com/index.php/tribuna-libre/34222-2021-05-27-11-56-23

Il y a environ cent ans paraissait le livre "Le déclin de l'Occident" (Der Untergang des Abendlandes) d'Oswald Spengler (1880-1936). Je dis "approximativement" parce que l'œuvre se compose de deux volumes, elle a dès lors deux dates de naissance. Le premier volume a été publié en 1918, le second en 1922.

Le livre est né à une époque où l'Europe se consumait dans les flammes de la Première Guerre mondiale, et les mots "décadence", "effondrement", "mort" de l'Europe en 1918 n'étaient pas perçus comme choquants.

Dans une traduction exacte, le titre du livre de Spengler ressemble plutôt à l'anglais "The Sunset of the West" (= Le crépuscule de l'Occident), et l'accent mis sur l'Europe dans l'édition traduite a été mis dans les années 1920 : l'Amérique du Nord semblait alors assez prospère, il n'y avait aucun signe du déclin du nouveau monde. Aujourd'hui, il s'agit d'une autre question, celle de savoir si le livre de Spengler doit revenir à son titre original que nous baptiserions en anglais "Sunset of the West".

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Pendant une centaine d'années, l'œuvre de Spengler a figuré parmi les plus célèbres ouvrages du XXe siècle sur la philosophie de l'histoire et de la culture. À différents moments, l'intérêt pour le livre a explosé puis s'est émoussé. K. A. Svasian, qui a fait une nouvelle traduction du premier volume de Der Untergang des Abendlandes donne, dans la préface à la publication de ce volume en 1993, des statistiques intéressantes. En Allemagne, entre 1921 et 1925, la bibliographie des ouvrages sur Spengler contient 35 titres. Dans les cinq prochaines années, leur nombre sera réduit à cinq. 1931-1935 - pendant la période marquée par la persécution de Spengler par les nazis, neuf œuvres apparaissent, en 1936-1940 - cinq encore. "Dans la période d'après-guerre", écrit K. A. Svasyan, "l'image s'est considérablement détériorée, et ce n'est que dans les années 1960 qu'il reveindra timidement à l'avant-plan, grâce aux efforts d'Anton Mirko Koktanek (l'auteur du livre Oswald Spengler und seine Zeit publié en 1968 - V.K.) , lequel a publié la correspondance de Spengler et certains matériaux de son héritage... éphémère..."

Il me semble que dans les années 1990 et 2000, l'intérêt pour l'œuvre de Spengler a commencé à retomber, est resté le même dans les années 2010, et depuis l'année dernière, l'intérêt est reparti. Et ce n'est pas étonnant : des signes sont apparus non seulement du déclin, mais aussi de la mort de l'Europe, de l'ensemble du monde occidental, voire de l'humanité.

oseph.jpgLes évaluations du travail de Spengler étaient différentes, parfois diamétralement opposées. L'une des premières estimations appartient au philosophe et sociologue allemand Georg Simmel (1858-1918). Il a pris connaissance du premier volume du Déclin de l'Occident un mois avant sa mort et a qualifié l'œuvre de Spengler de "philosophie la plus significative de l'histoire après Hegel". Mais le philosophe et culturologue allemand Walter Benjamin (1892-1940) considérait l'auteur du Déclin de l'Occident comme "un petit chien sans intérêt".

L'œuvre de Spengler est inégale et ambiguë. On y trouve de la trivialité et de l'ingéniosité, mais aussi des choses tout à fait originales. L'auteur fait preuve d'une étonnante érudition en termes de connaissance de nombreuses cultures. Certains critiques ont fait remarquer à Spengler qu'il avait construit sa philosophie de l'histoire sur des bases fragiles, sans se référer à de nombreux ouvrages sur la philosophie de l'histoire. Spengler dans les pages de Der Untergang des Abendlandes réfute les attaques qu'il attendait. Il déclare qu'il ne fait pas confiance à la science académique officielle. Cette histoire, comme les autres sciences sociales (humanitaires), il ne la considère pas comme une science, s'appuyant uniquement sur les sciences naturelles. Mathématicien de formation, Spengler s'appuie principalement sur cette science-là. Il aime le mysticisme des nombres, et le premier chapitre du premier volume s'intitule "Sur la signification des nombres".

Beaucoup ont attribué l'œuvre de Spengler au genre de la philosophie de l'histoire (l'historiosophie). Cependant, l'auteur lui-même a déclaré que les critiques ne comprenaient même pas son intention. Il s'agit d'un ouvrage portant non pas sur la philosophie de l'histoire, mais sur la culture en tant que phénomène de l'histoire humaine. Dans l'histoire, certaines cultures sont remplacées par d'autres, diverses cultures coexistent, les cultures peuvent s'influencer mutuellement, s'emprunter quelque chose, se concurrencer et même essayer de se détruire. Avec une certaine variabilité dans les formes externes, la structure interne de la culture est très forte. L'objet de recherche de Spengler est la culture, sa structure et ses formes. Le sous-titre de Der Untergang des Abendlandes explique d'ailleurs l'intention de l'auteur : "Essais sur la morphologie de l'histoire mondiale".

imaosdows.jpgSpengler considère la science historique officielle comme primitive : "Le monde antique, le Moyen Âge, les temps modernes : voilà un schéma incroyablement maigre et vide de sens". Spengler oppose ce schéma linéaire à son schéma morphologique. La morphologie est une science née dans le cadre des sciences naturelles, qui étudie la structure et les formes des différents objets du monde matériel : minéraux, végétaux, organismes vivants. Et Spengler applique le schéma de l'étude morphologique de la nature à la société humaine. Pour Spengler, toute société est un organisme à la structure complexe, aux éléments et aux formes interconnectés. Et cet organisme social s'appelle "culture". Toute culture est précédée par la naissance d'une "âme", par laquelle Spengler entend une nouvelle vision du monde (religieuse ou scientifique) : "Toute nouvelle culture s'éveille avec une certaine nouvelle vision du monde".

Spengler a identifié huit cultures mondiales : égyptienne, babylonienne, chinoise, indienne, mésoaméricaine, antique, arabe et européenne. Spengler mentionne également la neuvième grande culture : la culture russe-sibérienne. Il la considérait comme un éveil et en parlait très brièvement, ses contours étaient vagues pour lui.

Il est facile de voir que la "culture" de Spengler correspond à ce qu'on appelle plus souvent "civilisation" aujourd'hui.

Bien que Spengler ait également fait usage du concept de "civilisation", mais l'utilise toutefois dans un sens différent. Dans son concept, chaque culture a son propre cycle de vie : "Chacune a sa propre enfance, sa propre jeunesse, sa propre maturité et sa propre vieillesse". Ce qui précède la vieillesse, Spengler l'appelle culture au sens propre du terme. Et il appelle une culture vieillissante et mourante une "civilisation": "Chaque culture a sa propre civilisation". Les civilisations "continuent à devenir ce qu'elles sont devenues, la vie comme la mort, le développement comme l'engourdissement ...". Spengler calcule l'espérance de vie moyenne des cultures à un millénaire, suivi de la léthargie et de la mort. Pour décrire la civilisation, Spengler a introduit le concept de "fellahisation", c'est-à-dire "l'acquisition lente d'états primitifs dans des conditions de vie hautement civilisées".

Plusieurs cultures sont déjà passées par une phase de civilisation, disparaissant ensuite de l'histoire (les cultures égyptienne, babylonienne, antique). Spengler identifie les traits distinctifs suivants de la phase de civilisation: la domination de la science (scientisme) ; l'athéisme, le matérialisme, le révolutionnisme radical; la sursaturation technologique; le pouvoir de l'État devient tyrannie; l'expansion extérieure agressive, la lutte pour la domination mondiale. Il considère également comme un signe de "civilisation" le remplacement des établissements ruraux par des villes géantes, la formation de grandes masses humaines dans celles-ci : "dans la ville-monde, il n'y a pas de gens, il n'y a que de la masse".

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Spengler identifie et analyse scrupuleusement tous les signes de la disparition des cultures primitives afin de répondre à la question : à quel stade de son développement se trouve la culture européenne ? Selon lui, cette culture est née à la jonction du premier et du deuxième millénaire après la naissance du Christ. La durée de vie moyenne des cultures qu'il a examinées avant d'entrer dans le stade de la "vieillesse" ("civilisation") est d'environ mille ans. Il s'avère que sur la base de ces termes estimés, la culture européenne est sur le point de se transformer en civilisation.

Apparemment, Spengler ne croyait pas vraiment (ou ne voulait pas croire) que la culture européenne entrerait rapidement dans une phase de décrépitude et de mort. Lui-même, comme il l'a avoué dans ses notes autobiographiques, est arrivé à cette conclusion de manière soudaine. Ce fut une sorte de révélation au moment où il apprit le déclenchement de la Première Guerre mondiale : "Aujourd'hui, au plus grand jour de l'histoire du monde qui tombe sur ma vie et qui est si impérieusement lié à l'idée pour laquelle je suis né, le 1er août 1914, je me sens seul chez moi. Personne ne pense même à moi. C'est alors qu'il a conçu l'idée de justifier rationnellement le "déclin de l'Europe".

De nombreux détracteurs de Spengler l'ont accusé d'emprunter, voire de plagier. La liste des prédécesseurs à qui Spengler aurait "emprunté" est assez longue. Plus d'une centaine de noms sont cités, en commençant par Machiavel, en poursuivant par Hegel, Schelling, les encyclopédistes français, pour finir par Henri Bergson, Theodore Lessing, Houston Stuart Chamberlain, Max Weber, Werner Sombart. Ces listes comprenaient également deux penseurs russes : Nikolai Danilevsky et Konstantin Leontiev.

51D11GFPS9L._SX348_BO1,204,203,200_.jpgEn réponse à ces attaques, Spengler a déclaré que s'il avait réellement étudié les œuvres d'un cercle aussi large de personnes intelligentes, voire brillantes, il n'aurait pas eu le temps d'écrire ses propres œuvres. Spengler a admis qu'il avait des prédécesseurs: Johann Wolfgang Goethe et Friedrich Nietzsche. Les deux sont les idoles de Spengler. Voici un extrait des notes de Spengler sur Nietzsche : "Il a découvert la tonalité des cultures étrangères. Personne avant lui n'avait la moindre idée du rythme de l'histoire...... Dans le tableau de l'histoire, que les recherches scientifiques ultérieures ont résumé en dates et en chiffres, il a d'abord connu un changement rythmique d'époques, de mœurs et de modes de pensée, de races entières et de grands individus, comme une sorte de symphonie ... Le musicien Nietzsche élève l'art du sentiment au style et au sentiment des cultures étrangères, sans tenir compte des sources et souvent en contradiction avec elles, mais quel sens !". Dans les notes autobiographiques de Spengler, publiées après sa mort, on trouve une telle révélation : "J'ai toujours été un aristocrate. Nietzsche était clair pour moi avant même que je ne le connaisse."

L'influence de Goethe sur Spengler n'est pas moins évidente. La culture européenne, qui était au centre de l'attention de Spengler, il l'appelle la culture faustienne, ou "la culture de la volonté", et Faust en est un symbole. Pour lui, la culture faustienne qui se désintègre est la civilisation faustienne, et le citoyen de la civilisation faustienne est un nouveau nomade, pour qui l'argent et le pouvoir passent avant les mythes héroïques et la patrie.

PS : Dans ses mémoires, la sœur de Spengler a écrit à propos du dernier voyage de l'auteur du "Déclin de l'Occident" : "Nous avons mis Faust et Zarathoustra dans le cercueil. Il les prenait toujours avec lui quand il partait quelque part".

Le déclin de l'Europe hier et aujourd'hui

En poursuivant la conversation sur Le déclin de l'Occident d'Oswald Spengler, il n'est pas superflu de parler de ceux qui peuvent être considérés comme ses précurseurs et ses suiveurs.

J'ai déjà dit que Spengler lui-même a identifié ses mentors, deux seulement : Goethe et Nietzsche. "Il avait cette façon, écrit Spengler à son éditeur Oscar Beck, de connaître plus de cinquante prédécesseurs, dont Lamprecht, Dilthey et même Bergson. Leur nombre, quant à lui, devait dépasser la centaine. Si je m'étais mis en tête d'en lire au moins la moitié, aujourd'hui je n'aurais pas fini .... Goethe et Nietzsche sont les deux penseurs dont je me sens dépendant de manière fiable. Celui qui, depuis vingt ans, déterre des "prédécesseurs" ne pense même pas que toutes ces pensées, et de surcroît dans une édition beaucoup plus anticipée, sont déjà contenues dans la prose et les lettres de Goethe, comme, par exemple, l'enchaînement des premiers temps. de l'ère, de l'ère postérieure et de la civilisation dans un petit article "Epoques spirituelles", et qu'il est aujourd'hui généralement impossible de dire quoi que ce soit qui n'ait été mentionné dans les volumes posthumes de Nietzsche."

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Nikolai Danilevski & Konstantin Leontiev.

Dans la longue liste de ceux qui ont alimenté de leurs réflexions l'auteur du Déclin de l'Occident, les penseurs russes Nikolai Yakovlevitch Danilevsky (1822-1885) et Konstantin Nikolaevitch Leontiev (1831-1891) sont également mentionnés. Cependant, il est ici presque impossible de parler d'emprunts: en Occident, ces penseurs étaient peu connus, peu traduits. Ainsi, la traduction allemande de Russia and Europe (1869) de Danilevsky n'a été publiée qu'en 1920, deux ans après la publication du premier volume de Der Untergang des Abendlandes. Rien n'indique que Spengler ait lu Danilevsky, Leontiev et les auteurs russes en général.

Et la similitude de certaines des idées entre ces trois-là est frappante. Pour un Allemand, le concept clé est "culture", pour N. Danilevsky, c'est "type culturel-historique". Pour un Allemand, la "culture" signifie un "organisme", c'est-à-dire un système social complexe composé d'une idéologie (religion), d'une science, d'un art, d'une économie, d'un droit et d'un État interconnectés. Danilevsky dit presque la même chose dans son Russia and Europe. La même composition, le même principe morphologique (la forme détermine le type de culture). Même analogie avec les organismes vivants (Danilevsky était biologiste de formation).

La "culture" de Spengler, le "type culturel-historique" de Danilevsky, la "civilisation" de Toynbee sont des concepts identiques, Danilevsky a juste eu recours à ce concept plusieurs décennies avant Spengler et Toynbee.

En ce qui concerne la proximité idéologique entre Konstantin Leontiev et Oswald Spengler, il convient de noter que le penseur allemand consacre une part importante de son œuvre à la description du cycle de vie de la culture. Pour lui, le point de départ de la naissance d'une culture est la vision du monde: "Chaque nouvelle culture s'éveille avec une certaine nouvelle vision du monde". Spengler, dans le cadre de la vision du monde, peut comprendre à la fois la religion et le système des vues scientifiques. La vie de la culture, selon Spengler, se développe selon le schéma suivant: "Chaque culture passe par les étapes de l'âge d'un individu. Chacun a son enfance, sa jeunesse, sa maturité et sa vieillesse". Dans Der Untergang des Abendlandes, il identifie quatre étapes du cycle de vie de la culture : 1) l'origine ("mythologique-symbolique") ; 2) le début ("morphologique") ; 3) le sommet ("métaphysique et religieux") ; 4) le vieillissement et la mort ("civilisation").

Konstantin Leontiev (qui a repris de Danilevsky le concept de "types culturels-historiques", mais a également utilisé les termes "culture" et "civilisation") a presque le même schéma. Leontiev a formulé la loi du "processus trilatéral de développement", selon laquelle tous les organismes sociaux ("cultures"), comme les organismes naturels, naissent, vivent et meurent : il a défini la naissance comme la "simplicité primaire", la vie comme la "complexité florissante", la mort comme la "simplification secondaire du mélange". Leontiev a diagnostiqué le début de la transition de la culture européenne de la phase de "complexité florissante" à la phase de "simplification par mélange secondaire" dans l'ouvrage Byzantinisme et monde slave (1875). Dans le langage de Spengler, c'est le "déclin de l'Europe". La chronologie des étapes de la civilisation (culture) européenne est similaire pour Spengler et Leontiev. L'apogée de l'Europe dans les deux cas remonte à la période des XVe-XVIIIe siècles, et la transition vers le stade de l'extinction commence au XIXe siècle. Seul Leontiev a formulé l'idée d'un "processus de développement trilatéral" ("cycle de vie de la culture") quarante-trois ans avant le philosophe allemand.

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Arnold Toynbee.

En Occident, il est généralement admis que l'ouvrage le plus fondamental sur l'histoire et la théorie des civilisations est l'ouvrage fondamental (en 12 volumes) A Study of History d'Arnold Toynbee (1889-1975). Cet Anglais a admis que pour lui Spengler était un génie, et, lui, Toynbee, a adopté et développé l'enseignement de l'Allemand sur les cultures et les civilisations (Toynbee a étendu la liste de Spengler de 8 cultures majeures à 21, les appelant civilisations).

La priorité incontestée de deux penseurs russes - Danilevsky et Leontiev - par rapport à Spengler et Toynbee est malheureusement rarement, voire pas du tout, évoquée.

Les chercheurs de l'œuvre de Spengler notent la forte influence de Der Untergang des Abendlandes sur José Ortega y Gasset (1883-1955), philosophe, publiciste et sociologue espagnol. Dans ses œuvres majeures La déshumanisation de l'art (1925) et La révolte des masses (1929), un Espagnol a exposé pour la première fois dans la philosophie occidentale les idées fondamentales sur la "culture de masse" et la "société de masse" (culture et société qui se sont développées en Occident à la suite de la crise de la démocratie bourgeoise et de la pénétration des diktats de l'argent dans toutes les sphères des relations humaines). Mais cette idée a d'abord été formulée par Spengler, qui a décrit les signes de la mort de la culture dans les phases de la civilisation. Le signe le plus important de cette mort est l'urbanisation, la concentration de personnes dans des villes géantes, dont les habitants, selon Spengler, ne sont plus du tout des citoyens, mais une "masse humaine" dans laquelle une personne a le sentiment de faire partie d'un collectif impersonnel, d'une foule.

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Nikolai Berdiaev.

Tous les intellectuels allemands n'ont pas eu le temps de réagir à la sortie du Déclin de l'Occident, et à Petrograd en 1922 est apparu le recueil Oswald Spengler et le déclin de l'Europe (auteurs N. A. Berdiaev, Ya. M. Boukchan, F.A., S . L. Frank). Le plus intéressant de ce recueil est l'essai de Nikolaï Berdiaev intitulé Pensées de Faust sur son lit de mort ..... Berdiaev pensait à Oswald Spengler lui-même, un admirateur de la culture "faustienne" (européenne). Le paradoxe de ce nouveau Faust, selon Berdiaev, est que, tout en décrivant les signes de l'apocalypse, il n'a pas compris qu'il s'agissait de l'Apocalypse de Jean le Théologien. Il (c'est-à-dire Faust, également connu sous le nom de Spengler) montre que la culture européenne, qui entre dans la phase de "civilisation", mourra, et qu'une nouvelle culture la remplacera, mais elle ne viendra pas ! La tragédie de Spengler-Faust, souligne N. Berdiaev, est que, étant athée, il ne réalise pas que la religion est le noyau de toute culture. La civilisation européenne (selon Berdiaev) tue finalement la religion, et, sans elle, la suite de l'histoire terrestre est impossible. Les chercheurs qui se sont penchés sur la créativité de N. Berdiaev ont noté que les travaux de Spengler ont eu une forte influence sur le philosophe russe,

La Seconde Guerre mondiale a pleinement manifesté la tendance désastreuse décrite dans Le Déclin de l'Occident. Depuis lors, de nombreux philosophes, historiens et politologues ont diffusé un état psychologique alarmant. Cette alarme est portée sur les couvertures des livres publiés: Jane Jacobs, The Decline of America. The Dark Ages Ahead (1962); Thomas Chittam, The Collapse of the United States. The Second Civil War. 2020  (1996) ; Patrick Buchanan, Death of the West (2001), On the Brink of Death (2006), The Suicide of a Superpower (2011); Andrew Gamble, A Crisis Without End ? The Collapse of Western Prosperity (2008), etc.

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L'un des auteurs qui a utilisé les concepts de "culture faustienne" et de "civilisation faustienne" de Spengler était Igor Ivanovitch Sikorsky, qui, en tant que concepteur d'avions de premier plan (et d'hélicoptères), était également théologien. En 1947, son ouvrage Invisible Encounter est publié aux États-Unis. L'un des concepts avec lesquels Sikorsky décrit l'état du monde au 20ème  siècle est la "civilisation faustienne" de Spengler.

*Professeur, docteur en économie, président de la Société économique russe. S.F. Sharapova.