La psychanalyse à la lumière de la dissidence

Guilherme Alvares

La psychanalyse à la lumière de la dissidence

La psychanalyse peut-elle être exploitée par la "quatrième théorie politique" (QTP)? Et quels principes de ce domaine peuvent être absorbés par la proposition d'un QTP ? Guilherme Alvares, étudiant en psychologie et membre de NR-DF, présente quelques considérations sur ce thème.

Dans des années de confusion identitaire et d'abondantes dysfonctions sexuelles, un auteur qui avait commencé sa carrière en psychiatrie s'est imposé par une voie appelée psychanalyse, subversive par rapport à la structure de son époque. Bien que la psychanalyse ait subi de nombreux changements en tant que théorie au fil des ans, ses principes restent inchangés. Quel serait le principe de la psychanalyse ? Selon Lévi-Strauss, ce serait le retour du chamanisme dans la société moderne. Comme dans le cas du schizophrène, le guérisseur effectue les actions et le patient produit le mythe; dans la cure chamanique, le guérisseur offre le mythe et le patient effectue les actions (Lévi-Strauss, 1963). Il y a beaucoup dans le langage étudié par Freud qui n'avait pas été correctement perçu par son auteur, mais restructuré sur les bases de Saussure par Lacan.

En introduisant le premier sujet de Freud, nous remarquons une incohérence dans ses études relatives à l'hystérie, lorsqu'il s'est rendu compte de la potentialité des effets de l'hypnose en étudiant avec Josef Breuer, un médecin renommé de son époque. L'hypnose agissant avec des effets incontrôlés pour ses patients, c'est le moment établi comme inconscient. Ici commence le voyage de la psychanalyse vers la découverte d'un homme au-delà de l'éthique de Kant, qui conçoit grossièrement les contrôles complets et directs selon ses désirs. Il convient de reprendre une phrase de Nietzsche dans Le crépuscule des idoles :

"Je formalise un principe. Tout le naturalisme dans la moralité, c'est-à-dire toute moralité saine, est dominé par un instinct de vie - chaque commandement de la vie est rempli d'un certain canon de "doit" ou de "ne doit pas", toute entrave et toute hostilité est ainsi mise de côté. Au contraire, la morale contre nature, c'est-à-dire presque toute la morale qui a été jusqu'ici enseignée, vénérée et prêchée, se tourne directement contre les instincts de la vie, - c'est une condamnation, tantôt secrète, tantôt bruyante et effrontée de ces instincts."

L'hypnose au fil du temps a été présentée comme inefficace dans certains cas et a été rapidement écartée, en même temps que la perception du pouvoir de la parole a été sauvée par rapport aux souffrances de ses patients, et ne pouvait être constituée de n'importe quelle parole, mais en premier lieu dans ce qu'il y a un blocage à être dit (récalcitrance). C'est ici que se trouve la similitude entre l'auteur précédemment cité et Freud, la confrontation avec la morale instable de la période européenne moderne affaiblie, dans laquelle la spiritualité et la matérialité sont devenues des univers divergents et incongrus. Cette barrière étant proportionnelle à la culpabilité moderne pour la création inefficace de la société chez les enfants, avec des formes de plus en plus castratrices dans le parti pris de la Noomachie de Douguine, rendant ses nourrissons (du latin, qui n'ont pas la capacité de parler) de plus en plus étrangers au monde, de plus en plus haineux de leurs désirs, qui seront constitués comme l'éthique du sujet.

Freud, à son tour, a permis de visualiser l'enfant comme porteur de voix à nouveau, comme un enfant qui possède une sexualité potentielle (même si celle-ci est produite symboliquement par rapport au monde). Le retour et la compréhension des fonctions maternelles et paternelles: la mère comme le sein affectif dans lequel l'enfant va s'insérer dans les fonctions d'amour (transfert) tout en aspirant à sa nourriture et à son affection, occupant l'économie libidinale dans le désir maternel; le père comme l'image qui empêche le désir de la mère de se constituer en une seule figure (ici l'ennemi), mais qui devient avec le temps l'image symbolique exemplaire de sa constitution (Nom-du-Père - ou image de la loi, nommée par Jacques Lacan). Plus tard, il a visualisé les effets des abus sexuels sur les enfants et les a rapportés dans ses écrits de la Théorie de la séduction (1896) :

"Quelle serait cette théorie de la séduction ? Selon sa construction, le symptôme hystérique trouverait son origine dans un mécanisme de défense par lequel le Moi (Ich) cherche à refouler une idée intolérable qui lui cause du déplaisir. Cette idée intolérable consiste en la mémoire d'un traumatisme sexuel qui présuppose une violence de la part d'un adulte pervers qui l'a pratiqué, et qui aurait été vécu de manière passive et désagréable."

Nous entamons donc ici le deuxième thème freudien : le Moi (également appelé Ego), le Ça (ou Ça) et le Surmoi (ou Surmoi). On pourrait poser ici de façon abrupte la relation du Ça avec le désir (ou les pulsions dans ce cas) non contenu, non déconnecté du Moi. La fonction première du Moi est d'accomplir le confinement de certaines pulsions innées, sa fonction étant liée à la raison et à la circonspection, comme le disait Freud. Le Super-Eu étant plus éloigné de la conscience ou de l'image qui produira un effet de confinement du Moi, nommé par lui comme personnage. Ici l'auteur a déjà exprimé ses intérêts par la société grecque, en percevant dans ses mythes comme Eros et Psyché (1) une constitution du désir au besoin de barrières, étant ces barrières le plaisir de sa réalisation.

Il y a une ligne subversive et dissidente de Freud, alors qu'en son temps on trouve des manières contradictoires de comprendre ce que serait le fantasme, il restructure une forme fondamentale et authentique de sa nécessité. La fantaisie serait alors pendant la construction de l'ego, l'enfant entendant quelque chose comme ses parents copulant et transformant cela en une compréhension de ce qui se passe. L'image construite pour l'enfant n'est pas réelle, mais elle est authentique, et le fait qu'elle ne puisse jamais être matérialisée entraîne l'enfant dans un monde de possibilités. Tout comme nous, adultes, fantasmons et construisons diverses pensées qui sont au-delà de notre capacité à les réaliser, une subjectivité se construit du fait que nous ne pouvons pas les réaliser, elle construit des idées.

Dans la lignée de ces dernières, Lacan réorganise dans la forme du langage trois structures : Imaginaire, Symbolique et Réel, postulant l'univers symbolique comme préexistant à l'être humain. Avant sa naissance, sa structure symbolique est déjà exprimée par les enjeux de sa région. Ici nous pouvons lier, par le haut, un retour de la compréhension de la Tradition, parce que l'enfant est habilité de la possibilité de s'effectuer dans sa Tradition régionale, et après son univers imaginaire sera créé, dans lequel nous pouvons visualiser l'apparition du "je", ou la fonction de l'enfant dans la visualisation devant le miroir (Stade du Miroir), quand son image de soi sera construite par rapport à ses proches. Le Réel étant nommé comme ce qui ne peut être symbolisé, expliqué, articulé, "disable". Ici déjà un principe métaphysique est établi pour le guidage religieux, comme dans les mantras bouddhistes tibétains, il n'y a pas à interpréter ce qui doit être ressenti.

La relation de Freud avec la guerre se déroule de manière à ne générer que des incertitudes, en premier lieu dans sa lettre à Einstein, lorsque ce dernier lui demande de participer à une conférence à la Société des Nations pour discuter d'une résolution pacifique pour la fin des conflits, de manière apologétique il refuse de dialoguer avec des idées aussi absurdes de passivité que celles d'Einstein :

"Je crains d'abuser de votre intérêt, qui, après tout, porte sur la prévention de la guerre et non sur nos théories. Je voudrais néanmoins m'attarder un peu plus sur notre instinct destructeur, dont la popularité est loin d'être égale à son importance. Grâce à quelques spéculations, nous avons pu supposer que cet instinct est à l'œuvre dans toute créature vivante et qu'il cherche à l'anéantir, à ramener la vie à la condition originelle de matière inanimée. Elle mérite donc, très sérieusement, d'être appelée pulsion de mort, alors que les instincts érotiques représentent l'effort pour vivre. L'instinct de mort devient instinct de destruction lorsque, à l'aide d'organes spéciaux, il est dirigé vers l'extérieur, vers des objets. L'organisme préserve sa propre vie, en quelque sorte, en détruisant la vie d'un autre. Une partie de l'instinct de mort est cependant toujours active dans l'organisme, et nous avons cherché à attribuer de nombreux phénomènes normaux et pathologiques à cette intériorisation de l'instinct de destruction. On nous a même reproché l'hérésie d'attribuer l'origine de la conscience à ce repli de l'agressivité sur soi. Vous percevrez qu'il n'est pas absolument indifférent que ce processus aille trop loin : il est positivement insensé. En revanche, si ces forces se transforment en destruction dans le monde extérieur, l'organisme se soulage et l'effet doit être bénéfique."

Il convient de souligner ici que le concept de pulsion de mort abordé plus haut par Freud était d'une aversion extrême pour l'académisme de son époque, considéré vigoureusement contre la constitution de l'homme moderne un sujet qui pensait la violence d'une manière aussi "sauvage". Tout comme Nietzsche lui-même s'est écarté de l'académisme allemand, a rejeté ses idées pour contenir la valorisation de la guerre dans un sens agrandissant, dans ses mots : "La guerre et la valeur ont fait plus de grandes choses que l'amour du prochain. Ce n'est pas votre piété, mais votre bravoure qui a jusqu'à présent sauvé les naufragés." Au cours de ses études et dans les écrits de Malaise dans la civilisation, bien qu'il nie froidement toute influence de Nietzsche, des corrélations de plus en plus claires sont établies entre les auteurs tout au long de ses écrits, comme dans Totem et Tabou et dans l'une de ses dernières œuvres, Moïse et le monothéisme, dans une tentative de réécriture d'un mythe, une fonction qui embrassait les idiosyncrasies de ses théories (semblables à celles de Nietzsche dans "Ainsi parlait Zarathoustra"), étant sévèrement critiqué pour un aspect arrogant de l'anthropologie des années plus tard par Lévi-Strauss, servant de lecture complémentaire pour ceux qui s'engagent sur la voie de la psychanalyse.

Nous pouvons voir que la théorie de Freud, aussi chancelante soit-elle, a toujours fini par essayer de déconnecter l'idée d'"inconscient" comme quelque chose d'étranger à la fois à la raison et au corps, contrairement à l'idée cartésienne de substance. Voici l'atout de son idée, montrer que la division dualiste du corps et de l'esprit a été établie comme une erreur, puisqu'il n'y a pas de séparateurs et que les deux s'influencent réciproquement à tout moment, rendant possible des pensées dans lesquelles il n'est pas nécessaire de supprimer la condition du désir des principes éthiques, de séparer la raison de l'homme de ses désirs (ou de son âme). Le désir comme Lacan l'a découvert en relation avec les études de Mère Teresa, ou dans le retour aux textes d'Antigone², provient de conditions que nous pouvons appeler spirituelles, socialement constitutives par un lien préétabli et symbolique, que nous essaierons de surmonter de sa forme matérielle passée, mais son essence restera comme tradition.

Tout comme Foucault a critiqué le modèle psychanalytique de Freud en affirmant qu'il s'agissait d'une théorie régulatrice du comportement dans la société, Lacan a prouvé qu'il manquait quelque chose à la vision post-structuraliste : il existe une condition humaine d'impasse pour que ce que nous appelons l'amour existe, il ne peut y avoir d'amour qu'avec des restrictions et des blocages. C'est ainsi que s'opère la formation du fantasme dont parle Freud, l'empêchement qui génère le fruit. Il ne faut pas confondre le désir par des moyens exclusivement matérialistes, le désir est inconscient, structuré par le langage et, par conséquent, il est alors une condition au-delà de lui-même le contact avec l'Autre. Contrairement à la conception postmoderne, pour laquelle nous devrions réaliser tous nos fantasmes, le philosophe Žižek réécrit la conception lacanienne du fantasme dans une critique de la société éphémère actuelle :

"C'est aussi ainsi qu'il faut lire la thèse de Lacan sur la " satisfaction des pulsions " : la pulsion apporte une satisfaction parce que [...] elle transforme l'échec en triomphe - en elle, l'échec même de l'atteinte du but, la répétition de cet échec, la circulation sans fin autour de l'objet, génèrent une satisfaction propre. Comme l'explique Lacan, la véritable cible de la pulsion n'est pas d'atteindre le but, mais de circuler sans fin autour de celui-ci."

Ce qui nous conduit, finalement, à la dernière prérogative de la psychanalyse comme outil social pour une condition de guérison à travers les angoisses, à la différence de ce que nous avons aujourd'hui comme inductions d'anesthésie même à travers des sociétés d'acceptations identitaires, comme dans le cas de la "grossophobie" et de plusieurs phobies qui sont construites par les médias, la psychanalyse suit la voie que ce ne sont pas de nouveaux titres qui doivent être imposés à nos angoisses pour amortir notre souffrance, mais la seule construction de l'autonomie dans la société est générée en faisant face aux titres qui nous dérangent. Freud a découvert la fonction de la souffrance dans la société. En premier lieu, ses tâtonnements ont généré d'innombrables découvertes, mais l'essence de sa compréhension ne doit pas être ignorée ou ridiculisée, il y a beaucoup à comprendre, tout comme l'école argentine de psychanalyse a ressuscité l'héritage de Freud pendant le péronisme et cela est devenu bénéfique. Si la même école de psychanalyse a récemment invité Aleksander Douguine à un séminaire sur la quatrième théorie politique, alors nous pouvons considérer qu'il s'agit d'un des courants qui se trouve de notre côté de la tranchée !

Notes:

(1) Eros, considéré comme le dieu de la passion, ou traduit par désir ardent en grec, est tombé amoureux de Psyché (traduit par âme, esprit ou fonctions organiques comme la respiration), une humaine et tous deux ont dû faire face à plusieurs difficultés face à Aphrodite (mère d'Eros), jalouse de son fils et castrant la passion d'Eros, quand Zeus a finalement dû intervenir et transformer Psyché en déesse avec l'ambroisie (nectar divin).

(2) Antigone, fille d'Œdipe-Roi, a refusé l'ordre de son oncle de laisser son frère Polynice pourrir sur le champ de bataille et son âme condamnée à errer cent ans sur les rives du fleuve vers le monde des morts sans pouvoir passer de l'autre côté. Être, selon Sophocle, condamnée et enterrée vivante après avoir enlevé le corps de son frère et accompli un digne rituel post-mortem.