Philosophie de l'histoire, déclin et fin de l'histoire

Philosophie de l'histoire, déclin et fin de l'histoire

Naif Al Bidh

Source: https://substack.com/@naifalbidh/p-148291811

Dans le lien indiquant la source: Représentation du passé, du présent et du futur par une personne test. La personne commente : « Le passé est solide et complet, mais il influence toujours le présent et l'avenir. Le présent est complexe et n'est pas seulement le résultat du passé et le moteur de l'avenir, se superposant ainsi aux deux, mais il est une entité en soi. Le futur est le moins limité, mais il est influencé par le passé et le présent.

Arnheim, R. Visual Thinking (1969).

Ces deux dernières années, en travaillant sur ma thèse de doctorat, je suis tombé sur l'article de Rolf Gruner intitulé Le concept de philosophie spéculative de l'histoire (1972). Le travail de Gruner a considérablement influencé mon écriture, car il était l'un des rares chercheurs à tenter d'explorer la philosophie spéculative de l'histoire en tant que concept, et la manière dont son rejet par le courant universitaire dominant a conduit à une définition et à une compréhension erronées de ce concept. Bien entendu, comme Toynbee, Hegel, Spengler et Quigley, le fait qu'il ait simplement mentionné la « philosophie spéculative de l'histoire », même s'il n'a pas tenté de construire une philosophie de l'histoire, signifiait que son travail serait automatiquement mis à l'écart. La philosophie de l'histoire proprement dite, ce que le courant académique dominant appelle la « philosophie spéculative de l'histoire », est essentiellement frappée d'anathème, et le simple fait de tenter d'explorer un tel concept mettrait en péril l'ensemble de votre recherche. Ce qui rend ce phénomène effrayant, le rejet de la philosophie de l'histoire, c'est le fait qu'il s'agit d'une activité intrinsèquement humaine que nous avons pratiquée tout au long de l'histoire et, peut-être sans le savoir, tout au long de notre propre vie.

Dans Speculative Philosophy of History : A Critical Analysis (1968), Berkley Eddins l'a décrite comme possédant une « pertinence existentielle » :

La philosophie spéculative de l'histoire : une analyse critique (1968), Berkley Eddins l'a décrite comme possédant une « pertinence existentielle », ce qui signifie qu'elle fait partie intégrante de l'activité humaine de base, qu'elle n'est pas une simple spéculation oisive ou luxueuse, mais une enquête essentielle à la conduite normale des affaires humaines.

Gruner soutient que la philosophie de l'histoire existe parce qu'il s'agit d'une préoccupation humaine fondamentale et que, tant que nous existerons, nous nous interrogerons constamment sur les notions de sens, de modèle, de direction et de valeur de l'histoire. Gruner est même allé jusqu'à affirmer que les philosophes analytiques qui ont rejeté et marginalisé la philosophie spéculative de l'histoire sont « en privé de grands croyants dans le progrès » et possèdent une philosophie implicite de l'histoire. Le postmodernisme a également eu un effet considérable sur le domaine à la fin des années 60 et au début des années 70, le passé étant finalement rejeté, ce qui nous déconnecte du continuum passé-présent-futur. Ce n'est pas une coïncidence si ce rejet du passé - du temps - s'est produit à ce stade spécifique du développement de la société occidentale, ce que Spengler a appelé la phase « hivernale », c'est-à-dire la transition d'une culture organique (Kultur) à une civilisation artificielle et sans âme (Zivilisation). Rien n'est peut-être plus criant de déclin que la négation par une culture de sa propre conception du temps et le rejet de son passé.

La persistance de la mémoire - Salvador Dali (1931)

Cela dit, en tant que préoccupation humaine fondamentale, la philosophie de l'histoire est restée vivante malgré son rejet. Il y a deux raisons pour lesquelles la philosophie de l'histoire a survécu: la première est qu'elle s'est accrochée à l'épistémologie collective et a continué à prospérer dans la société dans son ensemble, au-delà des cercles universitaires, puisqu'il y avait une demande pour la philosophie de l'histoire malgré son rejet par les universitaires - y compris les historiens et les philosophes. Les travaux de Spengler, par exemple, ont été acceptés par le public mais rejetés par les cercles académiques dès leur création. Le récent renouveau de l'œuvre de Spengler s'est également produit au-delà des cercles universitaires et au sein des cercles Twitter, par le biais de vidéos sur Youtube et d'œuvres de penseurs marginalisés qui écrivent à la périphérie du monde universitaire, comme John David Ebert (ci-dessous).

La deuxième façon dont la philosophie de l'histoire a survécu est en migrant vers différents domaines (sociologie, relations internationales, etc.), ce que j'appelle « l'adaptabilité interdisciplinaire », d'où les adaptations des philosophies de l'histoire de Hegel, Spengler et Toynbee qui ont émergé en dehors des départements d'histoire et de philosophie au cours de la seconde moitié du 20ème siècle. Les questions relatives à la direction de l'histoire, à ses unités d'analyse respectives et à sa signification sont apparues avec la thèse du « choc des civilisations » de Huntington, la « fin de l'histoire » de Fukuyama et ont été plus récemment déployées par Zizek et Douguine dans leur défense de leurs civilisations respectives. Il n'est pas surprenant que de nombreuses personnalités politiques et historiques importantes aient été inspirées par une philosophie spécifique de l'histoire, qu'elles ont soit considérée, soit utilisée comme arme au cours de leur carrière.

Bill Clinton a étudié chez Quigley, et son cours sur l'évolution des civilisations a eu un effet significatif sur sa vie et sa carrière politique. Ronald Reagan a paraphrasé Ibn Khaldoun à plusieurs reprises au cours de sa présidence. Les écrits de Spengler ont eu un impact sur Kissinger et Kennan, ainsi que sur de nombreux hauts responsables du parti national-socialiste allemand, à tel point que beaucoup l'ont surnommé le « prophète du nazisme », à tort d'ailleurs (ses livres ont finalement été interdits par le parti nazi). Le « Choc des civilisations » de Huntington et la « Fin de l'histoire » de Fukuyama ont façonné la politique intérieure et étrangère de l'Occident après la fin de la guerre froide. On peut affirmer que les invasions de l'Irak et de l'Afghanistan ont été le résultat de l'application pratique de la thèse du « choc des civilisations ». L'existence même d'Israël en tant qu'État-nation est également le résultat de l'application pratique d'une philosophie spéculative spécifique de l'histoire, à savoir l'« Ancien Testament » et la lecture évangélique de l'eschatologie judéo-chrétienne en tant que philosophie de l'histoire. La politique étrangère de l'Iran, quant à elle, est façonnée par l'eschatologie cyclique et la philosophie de l'histoire chiites, ainsi que par une forme d'islam affirmatif sur le plan eschatologique qui ne sépare pas la politique des dimensions eschatologiques des développements actuels au Moyen-Orient.

Alexandre Douguine a affirmé que le choc des civilisations nécessitera un choc des eschatologies et que si nous considérons les philosophies de l'histoire comme la sécularisation de l'eschatologie, comme l'a fait Karl Löwith, cela conduira en fin de compte à la militarisation des philosophies de l'histoire et au choc-convergence qui s'ensuivra. Je ne veux pas simplifier à l'extrême l'argument de Fukuyama concernant la fin de l'histoire et rejeter simplement sa thèse en affirmant que l'histoire n'est pas terminée.

L'argument de Fukuyama nous rappelle une autre caractéristique humaine fondamentale, à savoir l'oubli, c'est-à-dire nos phases récurrentes d'amnésie collective pendant les périodes de paix et de stabilité relatives - un ordre unipolaire. Les derniers hommes de la civilisation rejettent d'abord le temps et leur passé, comme on le voit avec les postmodernistes en philosophie de l'histoire, puis dans la théorie des relations internationales. Fukuyama, rempli de l'hubris typiquement observée dans les stades finaux des civilisations, a soutenu que l'histoire était terminée alors que se cristallisaient les dernières formes politiques de la culture occidentale.

La fin de l'histoire ?

L'histoire, en tant que force directionnelle et éternelle, ce que Spengler appelait le monde en tant qu'histoire, synonyme du royaume nouménal de Kant, n'a pas pris fin, mais l'existence de la culture occidentale en son sein a peut-être pris fin. L'état de sommeil amnésique induit par le capitalisme tardif de la pax americana a pris fin avec le virage brutal que l'humanité a pris à la suite des vicissitudes de l'histoire et du temps. L'histoire n'est pas seulement revenue, elle n'a jamais cessé. Les périodes unipolaires, où l'histoire s'arrête brusquement, conduisent également à la prolifération de l'orgueil démesuré et à une confiance aveugle envers ses propres institutions sociales, politiques et économiques.

La reprise des cycles de l'histoire conduit inévitablement à un dévoilement de la réalité qui se cache derrière les institutions, comme l'a affirmé Toynbee: c'est le moment où les masses réalisent que la minorité créative qu'elles étaient s'est transformée en une minorité dominante qui sert ses propres intérêts plutôt que ceux de la société. Quigley (photo, ci-dessus) a poussé cet argument encore plus loin, en soutenant qu'une minorité secrète au sein de la minorité dominante publique dirige la politique, sociale et économique derrière des portes closes (Heathen discute de cela plus en détail tout en explorant le futurisme, le transhumanisme et le concept de contre-tradition de Guénon; cf.: https://www.arktosjournal.com/p/shadow-of-the-counter-tradition).

C'est pourquoi la reprise des cycles historiques après un vide historique s'accompagne généralement d'un changement radical de la vision du monde et, dans les cas extrêmes, d'un changement de paradigme, sous l'effet du choc provoqué par la rupture. Alors que la société sort de son sommeil amnésique en période de déclin, de nouvelles orientations vers le passé ou l'avenir voient le jour. Toynbee affirme qu'il s'agit d'une réaction naturelle lorsque le déclin possible, ou la mort, de sa propre civilisation devient évident au cours d'une crise.

Le résultat est la montée d'un futurisme nihiliste, incarné par les accélérationnistes d'aujourd'hui tels que Nick Land, Curtis Yarvin et Reza Jorjani (Maverick discute des différentes formes de futurisme et des mélanges d'archaïsme et de futurisme dans cet article: https://musserbrett.substack.com/p/the-rise-of-a-new-ideology-and-political), ou une réorientation vers le passé, sous la forme de l'archaïsme, à travers une idéalisation du passé, qui s'est également matérialisée à travers le tissu social en Occident. Toynbee soutient que les deux approches, bien que naturelles, accélèrent le déclin, la première par des « bonds en avant » sociopolitiques et technologiques et un mépris total pour le présent. La seconde, par l'idéalisation du passé, conduit à la renaissance des anciennes formes et à l'ossification ultérieure d'une société. Toynbee mentionne également une troisième position, le détachement de la société et du temps passé, présent et futur dans son ensemble. Comme les deux premières, le détachement ne profite pas non plus à la société en question et conduit à un retrait de l'histoire. En conclusion, toutes ces positions, bien qu'antithétiques les unes des autres, sont similaires puisqu'elles sont toutes des formes d'évasion.

En plus de nous rappeler que la philosophie de l'histoire est une préoccupation humaine, l'argument de Gruner jette une lumière supplémentaire sur les possibilités perdues de ce domaine en raison de sa négligence. Par exemple, l'application pratique de la philosophie de l'histoire, si elle est possible, ou la question de savoir si certaines philosophies de l'histoire se chevauchent ou s'affrontent. Je me suis battu avec l'idée que les philosophies de l'histoire qui se chevauchent se complètent, ou que certaines s'excluent mutuellement et s'opposent inévitablement. J'ai exploré la première idée à travers une lecture parallèle de Spengler, Toynbee et Quigley, puisque les trois adoptent des unités d'analyse similaires, les cultures ou civilisations supérieures. Chaque auteur est en quelque sorte le produit de son époque, même s'il tente de la transcender par une approche relativiste de l'histoire et de la culture. Bien qu'il soit difficile de situer Spengler parmi les différentes traditions philosophiques en raison de sa méthodologie unique et de sa philosophie globale, il était clairement un produit de l'existentialisme allemand.

Toynbee, bien que rejeté par de nombreux historiens professionnels empiristes du monde anglophone, a qualifié son approche d'empirique et de scientifique. Enfin, son homologue américain, Quigley, s'inscrit dans la tradition pragmatiste américaine. Cependant, malgré leurs différentes traditions philosophiques, leur engagement dans la macro-histoire et les civilisations qui existent dans la longue durée, permet à leurs théories de transcender l'esprit de leur propre époque, comme en témoigne leur intemporalité aujourd'hui. Comme je l'ai indiqué plus haut, le rejet de la philosophie de l'histoire dans la pensée occidentale n'est pas surprenant dans l'optique spenglérienne.

Il en va de même pour la philosophie de l'histoire de Quigley qui, dans The Evolution of Civilizations (1961), décrit comment les changements survenus dans les universités occidentales, ainsi que dans d'autres institutions et industries, sont le résultat de l'entrée de l'Occident dans sa phase de « crise-désintégration ». L'une des notions les plus fascinantes et les plus puissantes de la théorie de Quigley est ce qu'il appelle les « instruments d'expansion », c'est-à-dire les outils sociaux qui ouvrent la voie à la croissance d'une civilisation. L'utilisation des instruments d'expansion par Quigley révèle la dynamique interne d'une civilisation au fur et à mesure de sa croissance, de sa saturation et de son déclin. Cette approche pragmatique, assez américaine à mon avis, dépourvue du langage et de l'approche métaphysique de Spengler, est moins déterministe et permet une application pratique possible de ces théories. Quigley soutient que les instruments sociaux initialement responsables de la croissance d'une civilisation donnée, les universités, les armées, les ministères, finissent par s'institutionnaliser. Lorsque les instruments sociaux deviennent des institutions, ce qu'ils finissent tous par dvenir selon Quigley, l'efficacité de l'organisation commence à diminuer car elle perd sa fonction et son objectif d'origine. En général, cela devient apparent pour les personnes extérieures qui commencent à rejeter l'institution par le biais de réformes, ce qui conduit finalement à des conflits internes. Quigley a vu ce phénomène social apparaître dans les systèmes éducatifs américains de son époque.

Aujourd'hui, l'institutionnalisation de l'éducation est devenue plus évidente, de même que la résistance à ces changements. Je dirais également que la marginalisation de la philosophie de l'histoire est aussi le résultat de l'institutionnalisation des universités, et que la philosophie de l'histoire était incongrue avec les paradigmes scientifiques adoptés par les universités institutionnalisées du 20ème siècle, et qu'elle n'a donc pas réussi à gagner la respectabilité intellectuelle des institutions académiques professionnelles.

Les sciences sociales ont cependant été prises en compte, et nous avons ainsi été témoins de l'« adaptabilité interdisciplinaire » et des traits migratoires de la philosophie de l'histoire. Dans les départements de sociologie, nous avons la Dynamique sociale et culturelle de Sorokin, qui est une philosophie de l'histoire dissimulée sous une apparence scientifique. Le père du positivisme, Auguste Comte, dans sa quête d'unification des sciences, s'est rendu compte que l'histoire et les sciences humaines étaient incompatibles avec le paradigme scientifique et nécessitaient une « scientifisation ». Ce qu'il fallait, c'était une science explorant les phénomènes humains et s'inspirant de la science ultime, la physique, comme une science parfaite ayant trouvé son sujet respectif et une méthodologie efficace. La « physique sociale » fut le nom initial donné à cette nouvelle science, qui devint par la suite la sociologie. Il est également ironique que Comte lui-même ait construit sa propre philosophie de l'histoire qui suivait sa loi des trois étapes.

Un autre phénomène social dans le monde universitaire résultant de l'institutionnalisation et de la professionnalisation est ce que Spengler a appelé la surspécialisation, le cloisonnement des connaissances dans des départements et des cabines. Cela a bien sûr conduit à des développements dans de nombreux domaines, car cela a conduit à un champ de recherche étroit qui a nécessité certaines percées, y compris peut-être l'histoire et l'archéologie. Cependant, la dissection des modes de connaissance et l'imposition d'une méthodologie scientifique aux disciplines orientées vers l'humain ont également eu des conséquences négatives dans les sciences humaines, conduisant finalement au choc entre les disciplines humanistes et scientifiques et à la crise qui s'en est suivie dans les sciences humaines.

L'imposition d'une méthodologie scientifique à l'histoire, bien que de nombreux penseurs aient défendu l'autonomie de la méthodologie historique, a conduit à des modèles de périodisation défectueux dans l'historiographie occidentale et à la perte de sens de l'histoire et, pire encore, à l'absence d'implications et d'applications pratiques des outils d'analyse de l'histoire. L'histoire est devenue inutile, et il n'est pas surprenant qu'elle soit aujourd'hui l'une des disciplines dont le déclin est le plus rapide. Réaliser que nous sommes des êtres historiques, inséparables de l'histoire en tant que notre passé, et de l'histoire en tant que continuum passé-présent-futur, révèle les dangers de tels développements dans le monde universitaire et dans la société.

En plus de nous rappeler notre existence historique, les philosophes de l'histoire comme Spengler et Quigley ont souligné que l'étude de l'histoire avait des applications pratiques. Grâce à une compréhension approfondie des modèles historiques, on pourrait peut-être réorienter la politique et l'action des institutions, des États, voire des civilisations entières, afin d'accroître leur efficacité ou, dans le pire des cas, d'empêcher leur déclin et de prolonger leur vie.