La révolution (individualiste) de Mai 68

Dante Augusto Palma

La révolution (individualiste) de Mai 68

Ex: http://novaresistencia.org/2021/08/06/a-revolucao-individualista-do-maio-de-68/

Mai 1968 est considéré comme un événement "révolutionnaire" mondial, au cours duquel des étudiants de diverses régions du monde seraient descendus dans la rue pour défier l'ordre établi. Est-ce vrai? Si la génération actuelle des dirigeants du monde faisait exactement partie de cette "protestation étudiante", pourquoi le monde a-t-il empiré? D'ailleurs, ces mouvements étudiants étaient-ils réellement socialistes?

Plus de cinquante ans après l'un des épisodes sociaux et politiques les plus signifiants de la dernière moitié du XXe siècle, Mai 68 est plus présent que jamais. En effet, des intellectuels de différentes traditions s'accordent à dire que la configuration actuelle du monde ne peut être comprise sans se plonger dans le conflit qui a paralysé la capitale française. Cependant, de plus en plus de voix commencent à apparaître, à gauche et à droite, faisant des lectures critiques, ou du moins en dehors de la perspective standard qui prétendait qu'une sorte de révolution culturelle de gauche et anticapitaliste y avait commencé, dont la conséquence serait l'hégémonie d'un "marxisme culturel".

A proprement parler, il faut dire que si des voix critiques se sont élevées tout au long de ces années (voir, par exemple, le livre de Serge Audier, La pensée anti-68. Essai sur les origines d'une restauration intellectuelle), le climat actuel et l'émergence d'une néo-gauche qui porte la bannière de la politique identitaire ont conduit à de nouvelles révisions. Ainsi, pas nécessairement d'un point de vue réactionnaire ou conservateur, nombreux sont ceux qui démontrent désormais que Mai 68 a fini par être une révolution bourgeoise et individualiste qui a signifié l'enterrement de la classe sociale en tant que sujet politique, au détriment des identités multiples qui ne correspondaient pas aux standards de la norme.

Dans ce sens, deux livres ont paru ces dernières années qui, bien que provenant de traditions opposées, coïncident dans leur diagnostic. Le premier appartient à Daniel Bernabé, a été publié en 2018 et s'intitule Le piège de la diversité. Là, à partir d'une approche gauchiste plus traditionnelle, l'auteur nous explique que Mai 68 ne se voulait pas une révolution anticapitaliste, au-delà de la supposée coïncidence circonstancielle d'intérêts entre ouvriers et étudiants. Il s'agissait plutôt d'une querelle de générations visant à briser définitivement une grande partie des valeurs de la société d'après-guerre qui faisait barrage à un ensemble d'idées qui peinaient à s'imposer. La solution libertaire, alors, était individualiste. Les syndicats, comme la famille, la religion et toutes les hiérarchies, sont des structures et des identités qui constituent un passé qu'il faut abolir.

L'imagination au pouvoir n'était pas celle d'une construction collective, mais celle de l'individu hédoniste. Selon Bernabé, à la page 61 de la troisième édition d'Akal : " Les caractéristiques insurrectionnelles de la jeunesse européenne et nord-américaine n'étaient pas axées sur des revendications centrées sur le travail ou le progrès social (...) Il ne s'agissait pas d'obtenir un meilleur salaire ou plus de vacances (...), mais de véhiculer politiquement un mécontentement abstrait contre le projet de la modernité. "

Un autre aspect présent dans le texte de Bernabé est que 68 et les tumultueuses années soixante en général ont donné naissance à la jeunesse comme génération et comme sujet politique dans un monde où l'enfance passait à la maturité sans aucune transition. Mais là encore, on peut ajouter que cette irruption, qui en Europe et en Amérique latine a même conduit de nombreux jeunes à la lutte révolutionnaire, s'est transformée des années plus tard en déception ou en soumission à ce qui semblait déjà être l'accélération d'une nouvelle étape du capitalisme qui serait basée, plus que jamais, sur l'élimination de toute forme de limite. Ainsi, dans une société où la jeunesse n'est plus un âge mais une forme de consommation qui, en tant que telle, peut être étendue à des limites insoupçonnées, le globalisme est devenu nécessaire, d'une part, pour éliminer les frontières nationales et, d'autre part, pour fragmenter les revendications en identités multiples dans lesquelles on peut entrer et sortir à volonté.

Mais je ferais remarquer que le texte de Bernabé n'est pas le seul à avancer cette interprétation. De l'autre côté du spectre idéologique, dans une perspective que l'on pourrait qualifier de "populisme de droite ou conservateur", Adriano Erriguel a publié en 2020, chez l'éditeur Homo Legens, un recueil d'essais métapolitiques intitulé Pensar lo que mas les duele. À la page 36 de ce livre, nous lisons que "mai 1968 a inauguré une ère sans précédent : la transgression comme dogme et la rébellion comme nouvelle orthodoxie. Une "rebellocratie" - selon les mots de Philippe Muray - qui exalte ses propres contradictions, les commercialise et les phagocyte. Marché global, domestication festive et éducation à la consommation: les signes définitifs de notre temps. En ce sens, mai 1968 a été une révolution qui a mis fin à toutes les révolutions".

Comme l'a souligné Bernabé, et cela vaut également pour Erriguel, la révolution pour mettre fin aux révolutions signifiait que le progressisme remplaçait l'ancien appareil communiste et la classe ouvrière. Beaucoup croyaient qu'il s'agissait de la révolution communiste et que la propriété des moyens de production était en jeu. Cependant, comme le souligne Erriguel par l'intermédiaire du penseur italien Marcello Veneziani, la majorité de 68 était une révolution contre les parents plutôt que contre les patrons, une révolution qui, à son tour, était déjà préfixée par les valeurs américaines des années 60. On peut dire, en ce sens, que les États-Unis ont exporté leur révolution du XXe siècle à Paris.

Parmi la vaste bibliographie citée par Erriguel, je voudrais mentionner quatre références que je considère comme pertinentes. D'abord, Michel Clouscard, proche du Parti communiste français, qui a été le premier à analyser Mai 68 comme une contre-révolution libérale et qui fournit la clé d'une lecture qui peut être faite jusqu'à aujourd'hui. Comme indiqué à la page 43 du texte ci-dessus, pour Clouscard, le nouveau modèle de consommation promu par le plan Marshall devait " accélérer la ruine des anciennes valeurs bourgeoises et instaurer un modèle hédoniste et permissif ". Ce n'est que dans cette perspective que l'on peut comprendre le rôle auxiliaire joué par les grands philosophes des années 60 et 80: Marcuse et son "nouvel ordre libidinal", Deleuze et ses "machines désirantes", Foucault et sa théorie de la sexualité. Tous seraient les animateurs d'un processus culturel destiné à présenter comme révolutionnaire un modèle de consommation transgressive qui, finalement, ne répondrait qu'à l'arrivée des nouvelles classes moyennes".

La deuxième référence est celle de Régis Debray, qui a accompagné Che Guevara dans son aventure dans la jungle bolivienne et que l'on ne peut soupçonner de "conservatisme". Debray, en 78, affirme que Mai 68, plutôt qu'une révolution, était un ajustement du système. Et s'il s'agit de références qui peuvent difficilement être considérées comme "de droite", Erriguel apporte ce passage de Pier Paolo Pasolini où l'Italien indique qu'entre les étudiants bourgeois et individualistes de 68 et la police, il préférait la police parce que cette dernière représente et est composée de gens du peuple.

La quatrième référence, et ce n'est pas un hasard si Erriguel la mentionne à plusieurs reprises, est centrale pour comprendre le parcours de dégradation du sujet révolutionnaire de 68 à nos jours. Je parle du roman de Michel Houellebecq, Les particules élémentaires. Il raconte l'histoire de deux demi-frères traversée par leur relation avec une mère abandonnée qui, maintenant dans la soixantaine, nous montre ce qu'est devenue la communauté hippie dans laquelle l'amour libre et l'expérimentation des psychédéliques étaient pratiqués tandis que des éléments de l'hindouisme étaient embrassés de manière syncrétique. Loin de toute révolution, cette communauté est devenue une institution où des ateliers New Age sont proposés aux grandes entreprises et finit par fonctionner comme un espace de sexe occasionnel pour les baby-boomers qui résistent au passage du temps.

Pour conclure, disons que si les diagnostics de Bernabé et Erriguel sont corrects, il y aurait une base de réflexion et un élément pour comprendre l'énorme confusion entre la droite et la gauche aujourd'hui. Qu'est-ce qui a triomphé en 1968, alors? S'agissait-il du soi-disant "marxisme culturel", ou du sujet fonctionnel au stade le plus féroce du capitalisme? S'agissait-il d'une révolution libérale que peu de gens ont remarquée? Était-ce la révolution pour qu'il n'y ait plus de révolutions, la véritable fin de l'histoire? Pour Bernabé, la politique identitaire de la diversité est un piège pour la vraie gauche, et pour Erriguel l'héritage idéologique de 68 est désormais transversal: on le retrouve à la droite et à la gauche de l'échiquier politico-idéologique dans un monde où la droite achète à la gauche sa politique identitaire et sa "culture" du politiquement correct, et la gauche achète à la droite sa politique économique. Qui gagne et qui perd dans cette transaction est ouvert au débat. Ce qui semble certain, c'est que la vie en société n'est pas au mieux.

Source : Disidentia

Hans-Jürgen Krahl, prophète de la révolte étudiante

Werner Olles:

Hans-Jürgen Krahl, prophète de la révolte étudiante

Dans la nuit du 14 au 15 février 1970, une voiture dérape sur le verglas qui recouvre la route fédérale 252 dans la localité de Wrexen, dans le Nord de la Hesse, dans le Cercle de Waldeck; la voiture s’était engagée dans une courbe puis est entrée en collision frontale avec un camion arrivant dans le sens inverse. L’étudiant Hans-Jürgen Krahl, 27 ans, qui se trouvait à la “place du mort”, est tué sur le coup; le conducteur, Franz-Josef Bevermeier, 25 ans, meurt peu de temps après son arrivée à l’hôpital. Les trois autres occupants, dont Claudia Moneta, la fille du haut responsable d’IG-Metall, Jakob Moneta, sont grièvement blessés.

La mort de Hans-Jürgen Krahl n’a permis “aucune mystification a posteriori”, comme l’ont déclaré Detlev Claussen, Bernd Leineweber et Oskar Negt lors des obsèques du “camarade H.-J. Krahl”. En effet, ils ont écrit: “[Cette mort] atteste d’un fait brutal et misérable, celui d’un accident de la circulation, un événement contingent de la vie quotidienne, que l’on ne peut que difficilement forcer à entrer en rapport avec les faits sociaux”.

Certes, deux anciens présidents du SDS (l’association des étudiants de gauche et d’extrême-gauche), Karl Dietrich et Frank Wolff, s’étaient immédiatement rendus, la nuit même, sur les lieux de l’accident et s’étaient aussi rendus au chevet des blessés, mais une assemblée des membres, convoquée à la hâte, décide de se conformer “aux habitudes et aux valeurs bourgeoises” et de ne pas prononcer un éloge funèbre de type militant. Dans les colonnes du “Frankfurter Rundschau”, Wolfgang Schütte n’a toutefois pas pu s’empêcher de comparer Krahl à Robespierre et de glorifier “la terrible conséquence de ses visions théoriques, qu’il a pensées jusqu’au bout, sans compromis aucun”, ainsi que “ses énormes facultés d’agitateur”, et de dire de lui “qu’à côté de Rudi Dutschke, il fut une des figures dominantes du SDS”.

Krahl n’a jamais pu égaler la popularité de Dutschke

Les hommages rendus à Krahl témoignent donc de cette absence de tact et de goût qui caractérise le “gourouïsme” du camp de la gauche libertaire, un “gourouïsme” que Krahl avait toujours combattu. Toutefois, ils reflétent une once de vérité et attestent encore du respect que suscitait l’itinéraire de Krahl chez ses camarades d’alors qui, pourtant, par la suite, n’auront ni son courage ni sa probité et n’ont jamais pu suivre ses traces, ni sur le plan intellectuel ni sur le plan politique. Après son enterrement au cimetière de Rickling, un centaine de militants du SDS, venus de toute l’Allemagne fédérale et de Berlin-Ouest, se réunissent dans les locaux de la “Techniche Universität” de Hanovre et décident, de manière certes informelle, de dissoudre leur association étudiante. Et, de fait, juste un mois plus tard, cette dissolution sera prononcée officiellement à Francfort-sur-le-Main.

Hans-Jürgen Krahl, né en 1943 à Sarstedt près de Hanovre, termine ses études secondaires et passe son “Abitur” en 1963. Il part étudier d’abord à Göttingen, la philosophie, l’histoire, la philologie germanique et les mathématiques. Deux ans plus tard, il quitte Göttingen pour Francfort, ce qui constitue une décision éminemment politique. Il passe d’abord par le “Ludendorff-Bund” puis par le “Parti Allemand Guelfe” et, finalement, par une Burschenschaft (Corporation) traditionnelle qui pratiquait la “Mensur” (les duels à l’épée). Dans le cadre de cette Burschenschaft, il écoute un jour la conférence d’un “Vieux Monsieur” (un ancien membre) qui, tout en dégustant avidement un gigot d’agneau, lui parle de l’infatigable esprit combattant de la classe ouvrière. Enfin, Krahl adhère, non pas à un parti de gauche, mais à la “Junge Union” (la jeunesse des partis démocrates-chrétiens): plus tard, il décrira cette étape de son existence comme un pas en direction d’une “bourgeoisie éclairée”.

Sa décision de s’installer à Francfort était surtout une décision d’aller écouter les leçons d’Adorno, qui deviendra le promoteur de sa thèse de doctorat. Il est fort probable que Krahl aurait entamé une brillante carrière académique car il était un étudiant très doué d’Adorno mais son adhésion en 1964 au SDS puis sa disparition précoce ont empêché cet avancement.

Il s’était rapidement imposé au milieu de la gauche radicale de Francfort parce qu’il philosophait en s’appuyant sur Kant et Hegel, parce qu’il tenait des discours si parfaits qu’on pouvait les imprimer aussitôt prononcés et parce qu’il avait colporté une légende biographique où il avait fait croire à ses camarades médusés qu’il descendait d’une ancienne famille noble de Prusse et qu’il était un descendant de Novalis, le Baron de Hardenberg. Dans le cadre du SDS de Francfort qui, au départ, était une sorte de “Männerbund”, d’association exclusivement masculine, Krahl a trouvé un public, augmenté de nouvelles recrues, qui estimaient, comme lui, que la “théorie critique” ne devait pas seulement se concevoir comme un projet purement académique mais devait chercher à se donner une utilité pratique et politique.

Dans la phase anti-autoritaire du mouvement étudiant entre 1967 et 1969, Hans-Jürgen Krahl est vite devenu une des têtes pensantes les plus en vue du SDS, qui n’a cependant pas eu les effets de masse que provoquait Rudi Dutschke, en énonçant ses thèses vigoureuses et pointues qu’il assénait comme autant de coups de cravache à ses auditeurs. Krahl était alors un intellectuel qui paraissait un peu ridicule et emprunté: en 1967, lors d’un “Teach-in” spontané pour protester contre la mort de Benno Ohnesorg, abattu par la police, il avait radoté un discours “hégélisant” quasi incompréhensible, truffé de concepts sociologiques des plus compliqués, tant et si bien que les étudiants avaient quitté l’auditorium. Après ce début malheureux, Krahl allait toutefois devenir le “théoricien de la praxis émancipatrice” (selon Detlev Claussen) qui poursuivait un but élevé, celui de transformer la “nouvelle gauche” en un mouvement d’émancipation sociale, qui se serait clairement distingué, d’une part, du réformisme social-démocrate et, d’autre part, du socialisme étatique et autoritaire de facture marxiste-soviétique et de l’idée léniniste d’un “parti de cadres”.

Cinq semaines après la mort de Krahl, le SDS se dissout

En ébauchant ce projet d’une “nouvelle gauche” alternative, Krahl devait immanquablement s’opposer à ses professeurs de l’université. Tandis que Max Horkheimer posait dès 1967 la thèse “qu’être un radical aujourd’hui, c’est en fait être un conservateur” et “que le système pénitentiaire de l’Est était bien pire que la falsification, finalement assez grossière, que constituait l’ordre démocratique de l’Occident”. Adorno, quant à lui, avait été profondément choqué lorsqu’un groupe de radicaux, parmi lesquels Krahl, avait occupé symboliquement le fameux “Institut für Sozialforschung” (berceau de la fameuse “Ecole de Francfort”). Adorno, à son grand dam, avait dû appeler la police! Carlo Schmid, qui donnait un cours intitulé “Thérorie et pratique de la politique extérieure”, avait été chahuté par un “Go-in” du SDS dont les militants l’avaient apostrophé en le traitant de “Ministre de l’état d’urgence” (“Notstandminister”) et en voulant le contraindre à discuter de la législation allemande sur l’état d’urgence et de la guerre du Vietnam. Carlo Schmid, contrairement à la plupart de ses collègues, pensait que la RFA ne devait pas hésiter à prendre des mesures d’urgence si elle voulait conserver une réelle autorité sur ces citoyens. Schmid, lors du chahut, n’a pas capitulé, il a résisté physiquement et a poursuivi son cours parce que, a-t-il dit par la suite, il ne voulait pas être co-responsable du “déclin de l’autorité étatique”: “L’autorité ne recule pas...”.

Plus tard, Adorno a défendu Krahl dans une lettre à Günter Grass: dès que Krahl en eut terminé avec ses attaques contre Adorno, il lui avait fait savoir, que cette animosité n’était en rien personnelle mais uniquement politique. Krahl a pris prétexte de la mort soudaine d’Adorno en août 1969, au moment où les actions du mouvement étudiant atteignaient leur point culminant, pour articuler les contradictions qu’il percevait dans la “théorie critique” d’Adorno et pour formuler et concrétiser ses propres positions, celles, disait-il, d’une “troisième génération de la théorie critique” (Detlev Claussen). Krahl lançait aussi un avertissement au mouvement étudiant, qui se disloquait en diverses factions, de ne pas troquer la praxis du refus individuel, propre à la phase anti-autoritaire, et l’hédonisme des nouvelles sous-cultures pour une morale organisationnelle rigide et pour le principe léniniste de discipline.

Krahl lui-même était à la recherche d’une nouvelle forme d’organisation, où serait apparue l’identité d’intérêt entre les intellectuels et la classe ouvrière. Cette quête intellectuelle a donc pris fin en février 1970 par la mort accidentelle de Krahl. Celui-ci n’a pas survécu très longtemps “au court été de l’anarchie”, pour reprendre le titre d’un roman de Hans Magnus Enzensberger.

L’heure des “desperados” et des “psycho-rigides”

Avec Krahl meurt aussi l’esprit de 1968. Le 21 mars 1970, très exactement cinq semaines après la mort de Krahl, 400 membres du SDS se réunirent à la Maison des Etudiants de l’Université de Francfort pour tenir une réunion informelle et pour décréter la dissolution par acclamation du Bureau fédéral et, par voie de conséquence, de l’association elle-même. Udo Knapp, membre du Bureau, déclare alors que le SDS “n’a plus rien à apporter pour fixer le rapport entre les actions de masse et l’organisation du combat politique”. C’était évidemment la pure vérité. Après avoir longuement discuté de la question de l’héritage du SDS, l’assemblée s’est finalement déclarée incompétente pour statuer à ce sujet, car elle n’était pas une conférence de délégués en bonne et due forme: cette indécision marque la triste fin du SDS, devenu un boulet pour ses propres membres.

C’est alors qu’a sonné l’heure des “desperados” regroupés autour d’Andreas Baader et Ulrike Meinhof, qui inaugurent l’ère sanglante du terrorisme de la RAF. C’est aussi l’avènement en RFA des divers regroupements partisans dits “marxistes-léninistes”, totalement staliniens dans leurs modes de fonctionnement et de raisonnement, autour de personnalités telles Schmierer, Horlemann, Semler, Aust et Katarski, qui sortaient de l’ombre en rasant les murs comme des “lémuriens” et dont les joutes idéologiques stériles, sans bases conceptuelles solides, cherchaient à ancrer des positions politiques dépassées: Krahl n’avait eu de cesse d’avertir les mileux de la gauche radicale que tout cela constituait des voies de garage. En effet, les gauches radicales allemandes ont abandonné les débats reposant sur des arguments solides, n’ont plus posé intelligemment le problème de la violence; elles se sont perdues dans des poses et des esthétismes, où l’on vantait sa puissance imaginaire, ou dans la délation vulgaire et atrabilaire ou, dans les meilleurs cas, dans la recension critique d’ouvrages idéologiques. Tout cela a bien vite échoué au dépotoir des gauches allemandes, dont l’histoire est si riche en déceptions. Mais cet échec ne doit pas nous satisfaire. Au contraire.

Une définition claire de l’aliénation

En nous souvenant du révolutionaire Hans-Jürgen Krahl, un homme qui se mouvait avec la même aisance dans les méandres de la logique du capitalisme et parmi les images et les idées des romantiques allemands, il nous faut aussi nous rappeler d’une de ses positions, formulée de manière programmatique, lorsqu’il se présenta lui-même lors du procès “Senghor” devant le tribunal du Land de Hesse à Francfort: “Il ne s’agit pas seulement de faire le simple deuil de l’individu bourgeois, mais de faire l’expérience, par le truchement de l’intellect, de ce qu’est l’exploitation dans cette société, laquelle consiste à détruire totalement et radicalement le développement du besoin au niveau de la conscience humaine. Car force est de constater que les masses sont enchaînées, même si leurs besoins matériels sont satisfaits; en fait, la satisfaction de leurs besoins élémentaires reste lettre morte, car elles ont peur que le capital et l’Etat ne leur ôtent les garanties de cette sécurité [matérielle]”.

Depuis la fin des années 20, lorsque Martin Heidegger sortait son ouvrage-clef “Sein und Zeit” (“L’Etre et le temps”) et Georg Lukacs éditait “Geschichte und Klassenbewusstsein” (“Histoire et conscience de classe”), personne d’autre que Krahl n’avait donné une définition plus intelligente et plus décisive de l’oppression dans les sociétés de masse, qu’elles soient déterminées par le capitalisme privé ou par le capitalisme d’Etat, à l’Ouest comme à l’Est à l’ère du duopole de Yalta.

Werner Olles.

(article paru dans “Junge Freiheit”, Berlin, 11 février 2000, n°7/2000; http://www.jungefreiheit.de ).