Berlin rencontre l'Extrême-Orient - Rencontre entre le prussianisme, les Lumières berlinoises et la tradition chinoise

Berlin rencontre l'Extrême-Orient - Rencontre entre le prussianisme, les Lumières berlinoises et la tradition chinoise

Michael Kumpmann

Source: https://www.geopolitika.ru/de/article/berlin-trifft-auf-fernost-begegnung-von-preussentum-berliner-aufklaerung-und-chinesischer

Les Lumières sont généralement considérées, à juste titre, comme un mouvement anti-traditionnel dans lequel, comme l'a bien décrit Soljenitsyne, l'homme a fini par "oublier Dieu" et s'est substitué à lui et l'a remplacé par sa technique [1]. Cette révolte "faustienne"/"satanique" contre Dieu a ensuite fait émerger les enfers totalitaires du 20ème siècle et la victoire de plus en plus forte de la conscience technique inhumaine (Gestell) sur l'âme humaine. La barbarie et la terreur anti-ecclésiastiques de la Révolution française n'étaient pas un accident regrettable mais ont traversé, par d'autres moyens, toute l'histoire de l'époque moderne.

Cependant, Douguine a bien décrit le fait que les tendances anti-modernes étaient minoritaires dans chacune des trois théories politiques de la modernité ("Voir Evola dans la Révolution conservatrice et Wirth dans la Troisième théorie politique"). Il est étonnant de constater qu'elles existaient aussi de manière isolée dans les Lumières elles-mêmes. Isaac Newton était un hermétiste dans la tradition de John Dee, qui recherchait les connaissances disparues des anciennes cultures et considérait que l'humanité occidentale était en déclin culturel. Pour lui, le siècle des Lumières avait précisément une mission spirituelle visant à stopper ce déclin intellectuel. La campagne de conquête de Napoléon était aussi en partie un mouvement de restauration de la monarchie et une tentative de création d'un grand empire monarchiste "eurasien" qui réunirait la France, l'Allemagne et la Russie, et lutterait contre les Anglo-Saxons [2]. L'idéalisme allemand, avec sa théorie du Weltgeist [3], réunissait des éléments traditionnels et modernes [4]. Lessing montrait également des éléments traditionnels dans ses œuvres [5].

Statues chinoises à Sanssouci, construites à la demande de Frédéric II [6].

Un autre élément frappant est qu'il y a eu un fort engouement pour la Chine au début du siècle des Lumières allemand autour de Frédéric II, ce qui a conduit des philosophes comme Leibniz et Voltaire [7], ainsi que le roi Frédéric, à déclarer que la Chine antique était le modèle d'un "absolutisme éclairé". La Chine n'est en aucun cas antireligieuse, antitraditionnelle ou antispirituelle. Ce n'est pas pour rien qu'il existe un certain enthousiasme pour la Chine chez les théosophes. Le théosophe américain Edgar Cayce (photo, ci-dessous) a même prédit que la Chine s'élèverait, vaincrait les États-Unis (qu'il considérait comme le dernier vestige de l'Atlantide) et conduirait à une renaissance spirituelle/religieuse de l'humanité.

Mais d'où vient cet enthousiasme éclairé pour la Chine ? Une cause importante est à rechercher dans la dichotomie entre Athènes et Jérusalem décrite par Leo Strauss. Alors que Jérusalem représente ici la religion populaire, qui est une chronique du peuple et de son histoire avec son dieu, le pôle d'Athènes est plutôt la variante d'une religion qui a été fondée et enseignée par un sage, qui est gourou/philosophe. Pythagore, Platon, Hermès Trismégiste et autres ne sont pas des prophètes envoyés par Dieu avec une vision, mais des hommes qui ont acquis des connaissances religieuses (par leur propre logique, par l'enseignement ou par d'autres moyens) et les ont transmises à leurs élèves. Le Christ a alors réuni dans sa position les pôles de la religion populaire (Jérusalem) et de la religion savante (Athènes).

Cependant, l'Église catholique a en partie réprimé et persécuté cette "théologie naturelle" et les vestiges du "pôle athénien" comme l'hermétisme, le gnosticisme ou des personnes comme Hypatie d'Alexandrie [8]. D'autre part, l'Église a intégré ces restes du pôle "Athènes" dans ses systèmes. L'exemple le plus connu est celui de Thomas d'Aquin et de la plupart des néoplatoniciens.

Les pionniers des liens culturels entre l'Europe et la Chine, tous trois décédés et enterrés à Pékin: L'italien Matteo Ricci (1552-1610), qui fit connaître Confucius en Europe et démontra l'excellence de ce système politico-philosophique chinois; l'Allemand Johann Adam Schall von Bell (1592-1666), qui fut directeur du "Tribunal des Mathématiques", instance d'importance capitale dans le Céleste Empire et son successeur le Flamand Ferdinand Verbist (1623-1688).

Le résultat est que l'Église a créé une domination du pôle "Jérusalem" au détriment du pôle "Athènes". Des rapports de missionnaires jésuites ont donné à des philosophes européens comme Leibniz l'idée qu'une alliance avec la Chine pourrait corriger cette anomalie et la dépravation morale de la noblesse et du clergé au 18ème siècle [9] (Leibniz a écrit que pour sauver l'Europe, il devrait y avoir un échange missionnaire dans les deux sens. Les Européens devraient expliquer leur tradition aux Chinois et les Chinois devraient expliquer la leur aux Européens. A l'époque, les Lumières sous cette forme "berlinoise" n'étaient donc pas une idéologie définissant l'"Occident" comme une culture supérieure qui devrait civiliser le reste de l'humanité. Au lieu de cela, on considérait que l'Occident devait également apprendre de l'Asie) [10] [11].

On considérait en effet la Chine comme un parallèle au pôle athénien. Le taoïsme, le bouddhisme et le confucianisme étaient en effet plus comparables aux écoles des philosophes athéniens qu'aux religions monothéistes classiques et à leur "prétention à l'exclusivité". Non seulement parce que ces dernières ont été fondées par des philosophes, mais aussi parce qu'elles ont appris les unes des autres.

Le I Ching (Yi Jing), par exemple, était une théorie confucianiste qui, parce qu'elle suppose que tous les signes peuvent être ramenés à deux symboles de base, a été adoptée par les taoïstes [12]. Le bouddhisme zen, quant à lui, a repris des idées des taoïstes.

Leibniz a d'abord utilisé le I Ching pour prouver l'existence de Dieu et a décrit que tous les nombres (et toute information) peuvent être déduits de zéro et de un. Leibniz a supposé que le zéro correspondrait au chaos de l'horloge du Tohuwabohu, et que le un correspondrait à Dieu. Par conséquent, tout ce qui peut être décrit mathématiquement le serait, contiendrait à la fois des traces du tohu-bohu et de Dieu et de son acte de création [13].

En outre, il y avait une raison plus spécifique à l'engouement pour la Chine: la Chine confucéenne a une culture de fonctionnaires qui étaient très respectés et qui pouvaient conseiller les empereurs. Pour devenir fonctionnaire, l'individu devait d'abord passer un grand examen de keju, où il était testé sur son intelligence et ses connaissances culturelles/traditionnelles. Comme ce poste de fonctionnaire était extrêmement prestigieux, un mouvement culturel s'est développé, grâce auquel les familles ont accordé une attention particulière à l'éducation et ont fait de gros efforts et dépenses pour donner à leurs enfants la meilleure éducation possible [14]. En même temps, l'empereur lui-même devait être un exemple fervent des vertus confucéennes (dont l'éducation est l'une des plus importantes) [15].

Leibniz, Voltaire [16] et d'autres "philosophes des Lumières berlinoises" voyaient dans cette culture la meilleure application pratique de l'État philosophe platonicien qui existait à leur époque. Les dirigeants européens comme Frédéric le Grand devaient essayer d'imiter ce modèle (C'est pourquoi le roi de Prusse rassemblait également des cercles d'intellectuels européens autour de sa cour).

Wilhelm Leibniz (1646 - 1716)

Voltaire (1694 - 1778)

Christian Wolff (1679 - 1754)

Les philosophes des Lumières prussiens tels que Johann Heinrich Gottlob Justi et Christian Wolff [17] considéraient que l'idéal de l'éducation était plus proche de la réalité dans une monarchie traditionnelle avec une équipe de conseillers cultivés que dans une "démocratie libérale" où même le plus stupide peut participer aux décisions et où la voix de "l'idiot du village" a autant de poids que celle d'un professeur diplômé [18].

Leibniz et consorts n'étaient pas non plus anti-religieux, mais rêvaient plutôt d'une alliance entre le christianisme et l'enseignement confucéen. Voltaire était extrêmement anticlérical, mais même lui était contre l'athéisme.

Confucius et l'État fonctionnaire qu'il a inspiré ont également fourni la base de la théorie économique prussienne du caméralisme. Il convient de noter que le fondateur contemporain de l'école "néotraditionnelle" des libéraux, le NR/X, Mencius Moldbug, appelle sa théorie économique le "néocaméralisme". Ce n'est pas un hasard s'il a choisi le nom de plume de Mencius et si ce dernier a été le plus grand successeur de Confucius. Moldbug connaît donc parfaitement le lien entre le prussianisme et le confucianisme [19].

Alors qu'en France en particulier, les Lumières et la Révolution ont tenté de renverser la tradition, la Prusse a adopté une approche nettement plus intégrative et a conservé davantage d'éléments pré-modernes.

Aujourd'hui, la situation qui prévalait alors en Prusse s'est presque inversée. Aujourd'hui, ce sont les Japonais (l'école de Kyoto, dont les fondateurs ont étudié sous la direction de Heidegger à Fribourg) et les Chinois qui chérissent l'héritage intellectuel allemand autour de philosophes comme Heidegger, Carl Schmitt ou Leo Strauss, tandis que chez nous, les dirigeants woke considèrent notre héritage intellectuel européen comme politiquement incorrect et veulent donc l'éliminer [20].

En général, il est également frappant de constater que le PC chinois est composé d'un nombre étonnamment élevé de scientifiques et de personnes instruites, alors que chez nous, dans "l'Occident éclairé et démocratique", on trouve un nombre étonnamment élevé de ratés en matière d'éducation, en particulier chez les Verts. Il est donc possible que, ironiquement, la Chine, en revenant au confucianisme et à la tradition, ait mieux réalisé les idéaux politiques des Lumières que l'Occident démocratique et éclairé d'aujourd'hui, car chez nous, les Lumières tant vantées ont ironiquement conduit au triomphe des incultes.

Mais il faut bien sûr aussi dire que l'idée de "l'État fonctionnaire éclairé" constitue bien sûr aussi un germe de la technocratie comme objectif final et effrayant de la modernité. C'est pourquoi ce "confucianisme occidental" doit être considéré de manière ambiguë et, pour reprendre les termes d'Adorno, "dialectique". Il a été en grande partie une résurgence de la tradition platonicienne en Occident. Mais il a également jeté les bases de la "dictature des experts" de l'"UE-RSS", du régime médical inhumain de l'ère coronaviresque ("Ne réfléchissez pas par vous-même, faites confiance à la science !"), du Cybersyn chilien (un projet dans lequel l'économie nationale devait être contrôlée par un ordinateur central) et d'autres. Et même si la Chine a connu un renouveau confucianiste, elle est jusqu'à présent l'exemple de la première technocratie fonctionnelle au monde [21].

La science n'est jamais objective, comme on l'a vu ces dernières années, mais elle est elle-même soumise à des intérêts de pouvoir.

Il est possible que la religion puisse renverser cette dialectique. Il est possible que la religion soit précisément ce qui empêche un "règne des sages" de dériver vers une gestion scientifiquement planifiée de la "vie nue", et rappelle au sage qu'il y a plus dans la vie que des chiffres, des dates et la simple survie, mais que l'homme possède une dignité inhérente.

Notes:

[1] Robespierre a voulu se couronner lui-même dieu lors d'une cérémonie peu avant sa chute. Au 20ème siècle, les dirigeants de l'entreprise chimique IG Farben se seraient autoproclamés "Conseil des dieux", car ils pensaient avoir acquis un pouvoir "égal à celui d'un dieu" grâce à la science. Ce sont deux exemples de la façon dont l'esprit scientifique éclairé peut développer un élément "luciférien".

[2] D'une certaine manière, nous, Eurasistes, achevons ainsi le "travail" de Napoléon, qui avait lui-même repris la mission de Gengis Khan.

[3] Qui voyait Napoléon en partie comme l'incarnation de ce même esprit du monde (Nietzsche, qui a formé avec Schopenhauer l'autre grand courant "post-kantien" de la philosophie allemande et qui a fourni des bases non seulement à l'existentialisme, mais aussi au traditionalisme, voyait lui aussi Napoléon comme l'incarnation du surhomme).

[4] Voir à ce sujet ces deux articles de Douguine :

https://www.geopolitika.ru/en/article/hegel-and-platonic-jump-down

et https://www.geopolitika.ru/de/node/63972

[5] Julius Evola a décrit dans "Le Mystère du Graal" qu'il existait une histoire parmi les croisés et les musulmans selon laquelle les deux groupes étaient à la recherche d'un anneau magique perdu. Et que cet anneau était en fait une métaphore du Saint Graal. Lessing, quant à lui, a écrit dans son livre "Nathan le sage" ce qu'il appelle la parabole de l'anneau, où le sultan musulman Saladin et le croisé Richard Cœur de Lion se disputent la possession d'un anneau magique. Les parallèles sont ici très frappants.

[6] Image de Deniz Yildiz. Publié sous licence Creative Commons Attribution Share Alike 4.0

https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Potsdam_Chinesisches_Teehaus_San...

[7] Voltaire doit cependant être critiqué pour avoir présenté le confucianisme de manière extrêmement erronée, faisant souvent comme s'il n'y avait pas d'éléments surnaturels ou de "vie après la mort". Ce n'est pas vrai. Certains rites confucéens, comme le fait de préparer de la nourriture en offrande pour les ancêtres décédés, n'auraient aucun sens si Voltaire avait raison.

[8] En ce qui concerne cette personne, il est intéressant de noter que Voltaire n'était pas le seul à la mettre en avant, Daria Douguina l'a également fait plus tard.

[9] Au 20ème siècle, le baron Roman von Ungern Sternberg pensait également que la dépravation du clergé et de la noblesse européens (qui aurait contribué à la montée des communistes) pourrait être corrigée par une influence de la Chine et du Tibet.

[10] Une question intéressante serait de savoir si la Prusse a anticipé l'"approche asiatique" allemande, qui a été promue plus tard par le géostratège Karl Haushofer, entre autres (Qui a joué un rôle important dans l'alliance de l'Allemagne avec le Japon, par exemple). L'un de ses principaux domaines de recherche, outre la géopolitique, était la culture japonaise. Par ailleurs, selon des auteurs comme Jacques Bergier, Karl Haushofer était également en contact avec des bouddhistes tibétains.

Un autre parallèle est que les théories de Haushofer ont été en partie responsables du premier rapprochement existant entre le Troisième Reich et l'URSS (Pacte Molotov-Ribbentrop) et qu'il y avait également à l'époque un rapprochement diplomatique entre la Prusse et l'impératrice russe Catherine II.

[11] En ce qui concerne la Prusse et l'"Occident", il convient de noter qu'au début du 20ème siècle, Halford Mackinder considérait explicitement non seulement la Russie, mais aussi l'Empire wilhelminien marqué par la Prusse, comme un pôle opposé à la "communauté de valeurs occidentale". Ce n'est qu'après 1945 que les Allemands se sont considérés comme faisant partie de l'"Occident".

[12] Le philosophe Shao Yong a décrit que les deux symboles de base du I Ching (qui sont également une base de l'écriture chinoise) étaient également identiques aux nombres 1 et 0. Leibniz a repris cette théorie et a développé le système binaire à partir de là. Le système binaire a ensuite été combiné par George Boole avec la logique d'Aristote, de sorte que les énoncés logiques puissent être représentés en binaire. Ceci a servi de base à la théorie de l'information de Claude Elwood Shannon, qui présente le bit (une valeur de zéro ou de un) comme la base de toute information. Toute information est une déclaration selon laquelle, parmi plusieurs possibilités qui pourraient être vraies, l'une est correcte et toutes les autres sont fausses. Par conséquent, le bit (soit le un est faux et le zéro est vrai, soit l'inverse) est la base à partir de laquelle toutes les autres informations peuvent être décomposées.

C'est pourquoi la compréhension occidentale actuelle de ce que signifie la connaissance et l'information est basée sur des idées confucéennes anciennes.

[13] Là encore, Leibniz a probablement fait une erreur. En électronique, un système binaire (vecteur de bits ou de bits dans le langage de conception de puces informatiques VHDL) n'est en réalité pas un système à deux états, mais il existe un troisième état. Le premier état est 0, ce qui signifie que la ligne a moins de 5 volts. Un signifie que la ligne a plus de 5 volts. Il existe également un troisième état, qui signifie "erreur", ou plus spécifiquement qu'il n'est pas possible de déterminer si c'est zéro ou un. Il est probable que ce troisième état d'erreur soit plutôt le tohu-bohu.

Ironiquement, la loi de Moore (le nombre maximal de transistors d'un processeur double tous les deux ans) atteint maintenant sa limite, car les effets électromagnétiques des lignes plus proches rendent cet état d'erreur plus fréquent, ou un zéro peut se transformer spontanément en un et vice-versa.  Ce problème de chevauchement ou d'éclatement des états binaires dans les ordinateurs rappelle philosophiquement le concept du postmodernisme et sa résolution des "oppositions binaires". La dissolution du logos occidental dans le chaos, décrite par Douguine dans "la métaphysique du chaos", se produit donc déjà concrètement dans la technologie numérique.

[14] Cela a conduit au cliché de la mère asiatique surmenée qui met la pression sur ses enfants pour qu'ils apprennent le plus possible. En Occident, ce cliché est surtout connu par Amy Chua et son concept de mère tigre, ainsi que par le personnage de Chichi dans le dessin animé Dragon Ball

(L'un des problèmes d'une telle éducation est bien sûr le risque de négliger des compétences concrètes, vitales et pratiques au profit de l'apprentissage de faits abstraits).

[15] En raison de cette philosophie, les rois prussiens se qualifiaient de "premiers serviteurs de l'État", ce qui impliquait également qu'ils devaient devenir en quelque sorte une incarnation de l'État, derrière laquelle leur personnalité humaine devait s'effacer. Dans Horizon of the Ideal Empire, Douguine décrit cela comme une caractéristique du "roi philosophe idéal" en référence à Platon :

http://www.4pt.su/en/content/horizon-ideal-empire

(Dans sa description, Douguine ne fait pas seulement référence aux idées platoniciennes, mais aussi et surtout à l'idée taoïste d'agir sans agir. Ergo : le souverain construit un ordre social qui fonctionne si bien qu'il n'y a pratiquement plus besoin d'interventions correctives de sa part. C'est l'opposé total du principe de gouvernance des démocraties libérales qui se résume à la réforme perpétuelle de ce qui a déjà été réformé plusieurs fois).

[16] Alors que Voltaire était plutôt anti-religieux, Catherine II en Russie avait remarquablement souvent impliqué l'Église orthodoxe dans ces "tâches de fonctionnaires éclairés".

C'est d'ailleurs plus logique, car un État fonctionnaire laïc risque de dégénérer en technocratie et en incarnation du Gestell. Le meilleur exemple à cet égard est l'UE et sa frénésie réglementaire excessive, qui veut même décider à quel point la courbe des concombres doit être courbée. Ou encore la faction des sociologues du genre qui veut planifier scientifiquement comment rééduquer les gens et les manipuler subtilement dans une certaine direction par le biais des médias.

[17] La philosophie de Wolff est devenue populaire auprès des catholiques, alors qu'elle était détestée par les protestants. Cela pourrait également être intéressant en ce qui concerne la manière dont le protestantisme et le catholicisme ont eu un impact différent sur le thème de la tradition et de la modernité. Les protestants sont plus enclins à la modernité et les catholiques à la tradition.

[18] Comme Evola l'a décrit, la Prusse a pu conserver une grande partie des structures féodales prémodernes malgré les Lumières (Ironiquement, mieux que la France absolutiste pré-éclairée, qui a introduit une centralisation extrême, au détriment des structures princières féodales).

[19] https://en.wikiversity.org/wiki/Neocameralism

[20] Voir également cette vidéo de Michael Millerman :

https://www.youtube.com/watch?v=mbC-k6sIuEE

[21] https://www.mpiwg-berlin.mpg.de/research/projects/technocracy-scientocra...