Le paradoxe du bateau de Thésée et notre sort actuel

Le paradoxe du bateau de Thésée et notre sort actuel

par Roberto Pecchioli

SOURCE : https://www.ereticamente.net/2022/01/la-nave-di-teseo-roberto-pecchioli.html

L'idéologie dominante est toujours l'idéologie de la classe dominante. Marx a fait beaucoup de bons diagnostics, mais a mal compris le pronostic et le traitement. Sur ce point, l'auteur du Capital n'avait pas tort. Il est inutile de regarder le présent avec la lentille déformante du complot, de déplorer le "marxisme culturel" comme la source de tous les maux ou de regretter le bon vieux temps du libéralisme conservateur, un oxymore pour une idéologie qui fait du changement continu sa raison d'être. Joseph Schumpeter a parlé de destruction créatrice, John M. Keynes d'esprit animal. La vérité est que le capitalisme mondialiste prospère et façonne le monde à son image et que - connaissant l'opposition naturelle des peuples à ses recettes - il travaille activement à nous changer, nous, la majorité négligeable.

Il s'agit d'un projet anthropologique à long terme qui aboutit à la formation d'une nouvelle humanité, le trans-homme. Trans-sexuel dans ses pulsions, trans-national dans sa tension vers le cosmopolitisme, trans-humain dans sa substance, hybridé avec la machine et soustrait à son essence naturelle. La question est la suivante : l'homme de la troisième décennie du troisième millénaire est-il encore un homme ou une nouvelle espèce ? C'est le paradoxe du bateau de Thésée, la question métaphysique de la persistance de l'identité originelle d'une entité complètement modifiée dans le temps. L'homme-créature reste-t-il le même si toutes ses composantes ont changé et que même le cerveau - siège de la pensée et de l'esprit - semble avoir été reconfiguré selon une volonté venue d'en haut ?  

Dans l'histoire grecque, le navire sur lequel voyageait Thésée dans l'aventure qui l'amena à défier et tuer le Minotaure - l'un des mythes fondateurs de l'Occident - était resté intact tout au long des années, même si chacun de ses composants, de la quille aux rames en passant par les voiles, avait été remplacé au fil du temps. Il est arrivé un moment où toutes les pièces d'origine furent remplacées, bien que le navire ait conservé son apparence originale. Il avait été complètement refait, mais en même temps il restait le même, c'était toujours le vaisseau de Thésée. La question métaphysique est la suivante : l'humanité a-t-elle conservé son essence ou non ? En d'autres termes, l'entité, modifiée dans sa substance mais sans changement apparent dans sa forme, est-elle toujours la même ?

Nous continuons à avoir deux jambes, deux bras, deux yeux et une tête, mais sommes-nous toujours nous-mêmes ? La question est devenue urgente depuis le printemps 2020, depuis l'aube sombre de l'épidémie, mais elle flotte dans l'air depuis trente ans, depuis le triomphe historique, à ce moment, de l'idéologie du marché.

Le tableau représente une lande déserte dominée par la présence d'un certain nombre de montres à la consistance presque fluide qui, en fondant, prennent la forme de leurs supports. La représentation de l'élasticité du temps a toujours été soulignée, mais la seconde signification, l'étendue du changement, n'a pas été suffisamment étudiée. Les montres molles de Dali, devenues presque liquides, indiquent chacune une heure différente, mais sont-elles encore des instruments capables de marquer le temps? L'homo sapiens sapiens est-il le même qu'"avant", ou a-t-il été liquéfié par l'action de l'ingénierie sociale?

La réponse - peut-être - réside dans une intuition d'Antonio Gramsci, le concept de "révolution passive", le changement significatif mais non immédiat d'un système politique, social et existentiel. Pour le penseur sarde, la transformation est mise en œuvre par la classe dominante afin d'empêcher un processus révolutionnaire par le bas qui remettrait en cause son pouvoir. La révolution est passive dans le sens où elle est subie, puisque l'initiative est entre les mains du pouvoir. De temps en temps, il y a des ruptures, des moments décisifs dans la transformation imprimée. Au cours des trente dernières années, il y a eu, dans l'ordre, l'effondrement du communisme soviétique, l'attentat des Twin Towers, la crise financière de 2007-2008 et, depuis 2020, la pandémie dans laquelle nous sommes toujours plongés. Autant de changements qui ont marqué les différentes étapes d'une transformation profonde de l'humanité, survenue avant que ne se déclenche une réaction, une révolte contre la dystopie libérale, au nom des blessures sociales, morales et anthropologiques infligées aux peuples, aux individus et aux générations.

Le plus haut niveau de pouvoir a toujours une longueur d'avance sur le reste de l'humanité et sait saisir les opportunités même dans les tragédies. La pandémie en est l'exemple le plus significatif. En deux ans, le navire de Thésée a été démantelé pièce par pièce à une vitesse toujours croissante, et le résultat le plus étonnant n'est pas le changement lui-même, pourtant immense, mais le fait qu'il ait été accepté sans réaction, non perçu dans son ampleur exceptionnelle et accompagné d'un consensus que les oligarchies avaient largement perdu. C'est pourquoi la question que nous posons concerne notre identité, personnelle, individuelle et collective. Sommes-nous toujours les hommes que nous étions avant, ou le changement nous a-t-il rendus "autres que nous-mêmes" ? La question n'est pas oiseuse ou abstraite, puisque de la réponse dépend la possibilité d'une réaction. Possibilité de réaction, pas de réaction. Le doute, en fait, est que - en nous regardant dans le miroir - nous sommes devenus insensibles à ce que nous voyons, que cela n'a plus d'importance si nous sommes toujours "nous". Le processus de mutation a pénétré dans les profondeurs du Moi avec une accélération qui consterne.

Le navire de Thésée a été modifié de l'intérieur, à commencer par la réduction des libertés concrètes et le vidage de la démocratie, totem ultime de notre époque. Même les statistiques le remarquent. L'hebdomadaire The Economist établit l'indice de démocratie: selon les paramètres de l'évangile vivant de l'économie libérale, seuls 8,4 % des habitants de la planète vivent en pleine démocratie, c'est-à-dire dans un régime qui respecte les libertés politiques et civiles, dans lequel il existe des médias indépendants et un système de contre-pouvoirs. L'indice est en baisse constante depuis quinze ans. Je me demande pourquoi nous ne sommes pas surpris. Il serait intéressant d'évaluer les mesures anti-épidémie de l'Italie, le pass vert obligatoire, les applaudissements nourris des journalistes lors de l'apparition de Draghi - l'homme providentiel - à la conférence de presse de Noël selon les critères de l'Economist.

D'autre part, quelle démocratie peut exister (indépendamment du jugement de principe) dans une société de marché où le consommateur a remplacé le citoyen ? Tout le bordé du bateau de Thésée a été remplacé à toute vitesse ces deux dernières années: plus de liberté de mouvement, des obligations de toutes sortes, des restrictions intolérables à la liberté, ce qui restait de communauté et de solidarité anéanti au nom de la distanciation sociale et de la vie biologique nue (Agamben). Et puis le confinement, la création de l'ennemi en la personne du fameux "no vax", qui est alors celui qui pose les questions que la démocratie libérale considérait comme incontournables. De plus, l'arsenal idéologique du Great Reset, l'écologisme climatique, la surveillance totale et biocratique, la numérisation de toute vie, la négation de la nature, l'interdiction des réunions masquée par l'obsession sécuritaire de l'anti-assemblage. Le navire ressemble sinistrement au Titanic.

La spirale du changement, qui était une révolution passive au sens de Gramsci, s'est transformée en une destruction rapide des espaces de communauté, de discussion et de liberté, une spirale qui ne peut être comprise avec les outils intellectuels de l'ancien "État de droit". La seule définition de la démocratie qui nous satisfasse est celle d'Arthur Moeller van den Bruck : la participation d'un peuple à son propre destin.  Trois mots hautement symboliques : participation, destin, peuple. Leurs significations semblent s'être dissoutes : la participation n'est pas seulement découragée, mais interdite. Elle est décidée par quelqu'un d'en haut, sans discussion, avec l'aide d'"experts". Quel genre de personnes peuvent exister sans un projet commun, sans une polis dans laquelle elles peuvent se rencontrer, débattre et se reconnaître ? Quant au destin, seul celui de l'individu compte, marqué par le rythme des vaccinations qui ne garantissent pas l'immunité ni même la vie. La tromperie est colossale, pourtant, dans l'état de vie suspendu, la majorité absolue est au pouvoir, soutenant avec les mêmes applaudissements des médias serviles chaque nouvelle limitation de la liberté.

Quand il y a la santé, il y a tout, dit-on. Et pendant ce temps, ils échouent, malgré la déesse Science, malgré l'immense appareil de manipulation, malgré une attaque sans précédent contre notre santé mentale. Que dire du fait que lorsque nous montons dans un bus ou un train, nous sommes assaillis par un bombardement acoustique constant exigeant que nos masques soient "correctement portés", éructant des ordres d'éloignement, vociférant des menaces de sanctions ? Pour certains - la minorité maléfique, rebelle et fautrice de troubles - c'est une torture, pour beaucoup c'est un réconfort, la preuve qu'une puissance bienveillante veille sur nous. Sans parler de la télévision, où les émissions les plus neutres sont des infomercials, tandis que la publicité - devenue depuis longtemps politiquement, racialement et sexuellement correcte - commence à montrer le monde déguisé, le consommateur heureux au visage invisible. L'esclave est invité à ne pas voir les chaînes, mais plutôt à les aimer par déférence pour l'obsession de la sécurité qui a assommé la liberté. "Tes chaînes sont faites de fleurs" était un air célèbre d'une opérette, Chinchilla... Il est étonnant que nous y croyions.

Dans un tableau sombre et dramatique, Dos forasteros, connu sous le nom de Duello rusticano (mais l'original, Two Strangers, Deux étrangers, est bien plus prégnant) Francisco Goya dépeint un duel mortel entre deux hommes pauvres et déjà exsangues dans le décor aride d'une sierra, un lieu qui fait allusion à l'emprisonnement et à la fatalité. Les deux se livrent une lutte acharnée avec une fureur aveugle. L'artiste montre clairement qu'ils se battent pour rien et qu'ils perdent leur humanité. C'est la plus grande victoire du pouvoir de tous les temps : diviser ceux qui sont déjà vaincus, nous rendre mutuellement hostiles. Les motivations changent, pas l'hystérie irrationnelle contre l'ennemi du jour. Les pires instincts de l'être humain remontent à la surface sous l'impulsion des personnes au pouvoir. S'il s'agit d'une répétition générale du totalitarisme, l'expérience réussit au-delà des attentes les plus folles des manipulateurs.

Un groupe d'êtres humains - c'est le tour des no-vax, une dénomination dérisoire, erronée, simplificatrice, mais pour cette raison même efficace - est exposé à la haine, à la répugnance, à la diabolisation, et son oppression passe pour un devoir civique par la politique, les médias, l'économie, voire l'église. La majorité approuve hystériquement. Ils ont changé notre humanité : le navire n'appartient plus à Thésée.  Essayons d'imaginer, devant la télévision, si le film que nous regardons, d'il y a dix, vingt, trente ans, reflète les idées, les manières de dire et d'être du présent et surtout s'il pourrait encore être produit sans encourir la police de la pensée, c'est-à-dire l'interdiction pour des raisons raciales, pour le langage, pour une blague "sexiste", pour une allusion politiquement incorrecte à l'une des communautés protégées et rancunières, parce que, horreur, il parle d'une famille ou d'une vie normale.

On ne remarque plus rien par surcharge, parce que la manipulation a atteint des sommets de perfection, par indifférence souveraine (in-différence : rien n'est distinct). Nous croyons tout par indifférence plutôt que par ignorance. Peut-être qu'un changement de paradigme impliquera également la restauration du crime d'abus de la crédulité populaire.  Le nouveau facteur discriminant se situe entre ceux qui consentent et ceux qui "n'y croient pas" (les prêtres de Giuseppe Prezzolini) et continuent à poser des questions, à exercer leur jugement et à utiliser leur cerveau.  Ce qui est frappant, c'est la complaisance croissante de la majorité qui se range du côté des plus forts, contente de voir les "autres", les séditieux, discriminés et punis. Ce qui compte, ce n'est pas le contenu de ce que l'on croit, mais la détermination à défendre des principes et des convictions, la volonté de suivre sa propre boussole intérieure.

Accepter d'être exclu est difficile, mais c'est le seul moyen de voir de ses propres yeux, de se rendre compte que le panorama a changé en profondeur, que le navire n'est pas celui de Thésée, mais un autre, auquel nous sommes étrangers, passagers occasionnels et payants.  C'est l'âge des derniers hommes dans un double sens. Enfin, parce qu'une poignée de criminels ont prévu un avenir transhumain, en tant qu'animaux et rejetons de la technologie. Les derniers parce qu'ils sont indignes de l'étincelle divine, une foule indistincte dans la ruche urbaine, incapable de percevoir la perte d'identité, une masse qui voit blanc et dit noir si telle est la volonté du dompteur.  Ceux pour qui le navire de Thésée ou de tout autre est indifférent, qui ne s'embarqueraient jamais dans le voyage du héros - trop dangereux, qui les laisserait faire ? - sont les derniers hommes du Zarathoustra de Nietzsche. "Hélas ! le temps est venu pour les plus méprisables des hommes qui ne peuvent plus se mépriser eux-mêmes. Regardez ! Je vous montre le dernier homme. Qu'est-ce que l'amour ? Qu'est-ce que la création ? Qu'est-ce que la nostalgie ? Qu'est-ce qu'une étoile ? - demande le dernier homme, en faisant un clin d'œil. La terre sera alors devenue minuscule, et sur elle bondira le dernier homme, qui suspend toutes choses. Sa race est aussi indestructible que celle de la puce ; le dernier homme vit plus longtemps que tous. Nous avons inventé le bonheur - dit le dernier homme et il cligne de l'oeil". Un troupeau domestiqué : a-t-on raison de nous enchaîner et méritons-nous notre sort?. 

Roberto Pecchioli