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vendredi, 12 mai 2023

Hobbes contre Kant 

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Hobbes contre Kant 

Michael Kumpmann

Source: https://www.geopolitika.ru/de/article/hobbes-gegen-kant?fbclid=IwAR1obEen81-Fv-341_R93YusAzjAhZD9grGVtmncefv2Ow3zAkyo3cNMWzc

Les articles de Douguine "Chaos et principe d'égalitarisme" et "Une brève histoire du chaos : de la Grèce antique à la postmodernité" contiennent quelques idées intéressantes qui méritent d'être approfondies. En particulier, la séparation qu'il opère entre Hobbes, d'une part, et Locke d'autre part, et son explication de l'égalitarisme comme principe corrosif m'ont laissé une impression mémorable. Ces deux aspects permettent de mieux comprendre les différences au sein de la pensée libérale et la genèse du libéralisme de gauche moderne.

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Dans la dichotomie établie par Douguine entre Hobbes et Locke, quatre aspects importants doivent être mentionnés. Premièrement, Locke est bien sûr l'un de ceux qui ont fait le plus pour populariser la forme moderne de l'idée que l'esprit humain est une "tabula rasa" [1]. Cela a conduit à la fameuse idée de "construction sociale" et donc à l'actuelle faction du gendérisme et à d'autres expressions problématiques du postmodernisme.

Dans le même temps, l'idée de Locke a conduit au behaviorisme en psychologie. Alors que la psychologie européenne [2], avec Freud et Konrad Lorenz, avait supposé qu'il existait des instincts primaires qui pouvaient entrer en conflit avec les règles sociales et que l'individu devait trouver un compromis entre l'instinct et la culture (ce qui aboutissait généralement à orienter les instincts dans des directions socialement acceptables. Par exemple, "fonder un mariage et une famille au lieu de traîner une personne étrangère dans les buissons" [3]), le behaviorisme part du principe qu'il n'y a pas de nature humaine et que l'homme peut être "programmé" à volonté dans le sens voulu d'objectifs politiques.

Burrhus-F-Skinner+Futurum-zwei.jpgLe psychologue B.F. Skinner a par exemple écrit l'utopie "Futurum 2"/"Walden Two", qui représente un État communiste fonctionnant sur la base d'un lavage de cerveau des citoyens du berceau à la tombe [4]. La dystopie d'Aldous Huxley "Le Meilleur des mondes" décrit les mêmes principes que le livre de Skinner, mais ici au service d'une société consumériste dirigée par une entreprise géante [5].

Le deuxième point de la théorie de la tabula rasa est bien sûr que si tout est appris et que rien n'est naturel, alors tous les besoins fondamentaux de l'homme, dont la non-satisfaction n'entraîne pas la mort directe, sont automatiquement à disposition. Cette théorie s'inscrit donc dans le concept de "vie nue" d'Agamben (Voir la politique des confinements). La résistance à la politique actuelle devient ainsi un comportement problématique pouvant être corrigé. En théorie, on pourrait même rééduquer les citoyens pour qu'ils soient heureux même dans une situation horrible [6]. De là à dire que "You will own nothing and you will be happy" de Klaus Schwab, il n'y a qu'un pas.

Le troisième point soulevé par Douguine est que les libéraux classiques ont eu tendance à accepter le réalisme géopolitique (et certains ont encore tendance à le faire, voir Ron Paul). On est également indifférent à l'État voisin tant qu'il ne nous attaque pas. Les États-Unis étaient très isolationnistes avant la Première Guerre mondiale. La rééducation coloniale dans d'autres pays était nettement moins pratiquée que ne le faisaient les Britanniques et d'autres puissances (voir le Japon et son ouverture par Matthew Perry). Les libéraux de l'Empire allemand n'ont pas non plus nié l'existence ou la légitimité des pays voisins en raison de leur structure (le 2ème Reich s'est par exemple bien mieux entendu avec la Turquie illibérale qu'avec la France libérale). Le principe de non-agression, cher aux libertaires, est très proche de ce réalisme dans sa définition et les anarcho-capitalistes rêvent d'un système dans lequel, en théorie, une cité religieuse peut coexister avec un havre d'hédonisme, une cité industrielle, une commune de gauche, etc.

Et Douguine a raison d'insinuer que cela va à l'encontre des droits de l'homme universels de Locke. De manière frappante, le libertarien Hans Hermann Hoppe a même explicitement décrit que, dans un ordre mondial idéal, aucun droit de l'homme supérieur ne pourrait déterminer quelles lois s'appliquent sur son propre territoire et que le postulat des droits de l'homme universels et l'idée de la propriété du territoire sont en fait contradictoires.

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Pour le quatrième point, la dichotomie de Douguine doit être élargie. De la même manière qu'il a introduit une division tripartite dans son texte "Libéralisme 2.0", où Popper est le point central entre deux extrêmes, il est logique d'ajouter une troisième fogure à Hobbes et Locke et de placer Locke au centre. Cette troisième personne est Jean Jacques Rousseau avec son idée de l'homme bon par nature [7].

Rousseau, il faut bien sûr le dire, a agi sur de nombreux courants et pas seulement sur la première théorie politique, le libéralisme. Il est théoriquement un prédécesseur direct de Karl Marx qui s'est essentiellement basé sur les idées de Rousseau. Rousseau a exercé une grande influence sur le romantisme et, par conséquent, sur la critique de droite de la culture et de la technique.

L'impact libéral de Rousseau est cependant particulièrement intéressant ici. Dans le cas du libéralisme, Locke était un élève de Hobbes et Rousseau un élève de Locke. Locke a réuni des aspects des deux extrêmes, et Rousseau a été celui qui a mis l'accent sur l'égalité plutôt que sur la liberté, la propriété et la sécurité (Hobbes et Locke ne voyaient pas de problèmes particuliers dans l'inégalité et ont estimé que l'État devait protéger la propriété des gagnants économiques contre la colère des perdants).

Rousseau est également un précurseur de la Révolution française, qui est considérée comme l'un des points de départ les plus brutaux et les plus odieux de la modernité, en particulier par des auteurs de droite et traditionalistes comme Ernst Jünger, Julius Evola et Savitri Devi. Des critiques similaires sont également formulées par des auteurs libéraux tels que Hans Hermann Hoppe et Erik von Kuehnelt-Leddihn. Hoppe considère les événements de 1789 comme les précurseurs des excès brutaux des prises de pouvoir communistes en Russie [8] et en Chine[9].

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Il est frappant de constater que de nombreux libéraux partisans de Rousseau (qui sont souvent aussi des partisans de Popper) ont une interprétation particulière des théories de Rousseau (qui n'est pas entièrement correcte, mais qui est très répandue). Cette interprétation part du principe que l'homme ne cherche généralement pas à entrer en conflit avec d'autres hommes et que les conflits ne naissent généralement que par ignorance et malentendu.

De là découle une différence cruciale qui permet de distinguer les libéraux classiques des partisans du libéralisme 2.0. C'est la raison principale pour laquelle la séparation de la théorie libérale entre Hobbes d'une part et Locke d'autre part est extrêmement logique.

La politique, on le sait, consiste à se demander quel est l'ennemi principal. Un État est fondamentalement un système qui exige du citoyen qu'il lui cède le droit de désigner son ennemi (ce que l'on appelle le monopole de la violence). Cependant, les représentants classiques du libéralisme permettent toujours au citoyen de ne pas aimer les autres citoyens. Seulement, l'État libéral classique s'acquitte de cette obligation de "faire la paix" en obligeant les gens qui ne s'aiment pas à s'éviter plutôt que de s'affronter (comme l'a écrit Roland Baader, "Le seul droit de l'homme est le droit d'être laissé en paix").

C'est là que ce que j'ai expliqué au point un (Hobbes, sublimation, etc.) devient évident. Le libéral classique reconnaît qu'il peut y avoir des conflits entre les personnes et que cela fait partie de la nature humaine et ne peut pas être changé. Il détermine toutefois des règles sur la manière dont ces conflits doivent se dérouler de la manière la plus constructive possible.

Chez les libéraux de gauche, la majorité des gens N'ont PAS le droit de NE PAS aimer les autres (c'est là qu'interviennent Locke et la construction sociale, ainsi que l'interprétation erronée de Rousseau : les libéraux de gauche croient fondamentalement que l'on peut retirer à l'homme son potentiel de conflit et que c'est une bonne chose) (ndlr: le thème d'Orange mécanique d'Anthony Burgess).

C'est pourquoi il y a l'idée de confronter les gens le plus souvent possible aux minorités à la télévision, etc. C'est pourquoi il existe des formations anti-discrimination, etc. C'est pourquoi les libéraux de gauche se battent tant pour le contrôle des médias et soutiennent, si possible, le maintien des médias publics. C'est la raison pour laquelle ils veulent mettre en œuvre des projets comme les Drag Queen Story Hours et les programmes d'éducation à la sexualité précoce dès la maternelle. C'est pourquoi ils sont si fermement opposés à la scolarisation à domicile, etc. [11] et on les voit souvent dénigrer les écoles privées.

C'est de là que vient le fantasme erroné selon lequel le système scolaire crée une communauté colorée et tolérante où tout le monde est accepté. (Alors que les critiques de l'école eux-mêmes font remarquer depuis des décennies que le système scolaire sous cette forme favorise lui-même les dysfonctionnements tels que le harcèlement). Et pourquoi les libéraux de gauche sont si désireux de mélanger les classes sociales, etc. à l'école et rêvent de choses comme "une école pour tous" (tout en ignorant que souvent une communauté forcée, où l'on ne peut et ne doit pas éviter les gens, favorise plutôt les conflits) [12].

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Le prochain philosophe mentionné par Douguine dans son article est le philosophe Emmanuel Kant, originaire de Königsberg, qui était également égalitariste. Cependant, Kant ne doit pas être considéré comme exclusivement négatif dans son ensemble. Il a par exemple établi des théories sur la perception subjective du monde [13], qui ont été reprises plus tard par Nietzsche et Schopenhauer et constituent un pilier central de la philosophie existentielle. Cependant, Kant a également un côté obscur qui a été remarqué par Theodor Adorno dans sa Dialectique des Lumières, ainsi que par la philosophe libérale américaine Ayn Rand et H. L. Mencken. Le psychologue Jacques Lacan a consacré à ce sujet le texte "Kant avec Sade", dans lequel il compare Kant au Marquis de Sade et décrit que des principes fondamentaux similaires agissent dans les œuvres des deux [14]. Que les "pervers et psychopathes" décrits par Sade incarnent en fait dans leur comportement des aspects et des conséquences de l'éthique kantienne [15] [16].

Kant (et, d'une certaine manière, l'ensemble des Lumières avec lui) voulait déterminer une loi générale de la raison qui s'appliquerait pour ainsi dire à l'ensemble de l'humanité en tout temps, dans toute situation personnelle, en tout lieu, dans toute culture, etc. Et les conséquences de cette loi de la raison devraient être appliquées impitoyablement contre soi-même et les autres, sans compassion, pitié ou considération [17]. Lacan décrit également que cette "précision a-historique demandée par la raison" exige, si nécessaire, l'élimination de l'imprécision. Selon Lacan, Hegel a expliqué par cette demande implicite pourquoi la Révolution française s'est transformée en tyrannie brutale [18]. Un aspect que Lacan ne mentionne pas est que, selon Kant, la compréhension de la nécessité de la loi de la raison est la condition nécessaire à l'acceptation du libre arbitre. Ergo, selon Kant, cela signifierait que celui qui contredit la loi de la raison n'est pas assez intelligent pour pouvoir réellement s'opposer [19].

Kant considère également que tous les hommes doivent être considérés comme égaux devant la loi de la raison. Il n'est donc pas permis de privilégier qui que ce soit. On doit avoir autant de loyauté envers un inconnu ivre qui vous insulte dans le bus qu'envers ses propres parents ou conjoint. Cela dévalorise bien sûr tout lien entre les personnes, tout comme les liens soudant les communautés telles que la nation et la religion (comme le disait Freud, l'amour qui est pour ainsi dire dû à tous, sans distinction, n'a aucune valeur) [20] [21].

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De manière appropriée, Kant a décrit dans son livre Vers la paix perpétuelle un ordre mondialisé avec un système juridique supranational dans lequel il ne peut y avoir que des États libéraux/républicains et où tout le reste est considéré comme illégitime. Il est ainsi le précurseur direct de ce à quoi aspirent Schwab, Soros et consorts [22].

Si l'on met en relation l'explication de Lacan sur la nécessité de "punir sans pitié les opposants à la loi éternelle", on remarque qu'une "paix forcée" doit alors régner entre tous au sein de l'ordre mondialiste, tandis que tous ceux qui remettent en question cet ordre sont automatiquement transformés en oiseaux de mauvais augure qu'il faut éliminer avec la plus grande sévérité. [23]

Notes:

[1] La tabula rasa était bien sûr déjà une idée antique. Voir Aristote. Cependant, dans la version antique de cette théorie, il n'était pas question d'une tabula rasa totale. L'existence de "parties animales" de l'âme humaine n'était pas niée (la thèse classique sur la structure de l'âme chez Platon et Aristote était même proche du modèle des trois instances de Freud avec le Ça, le Moi, le Surmoi). On enseignait plutôt que l'homme devait s'élever éthiquement au-dessus de ces éléments de pure animalité présents en sa propre âme. Et les classes inférieures de la société (les ouvriers et les commerçants) étaient donc des parties inférieures de la société parce que, contrairement aux classes supérieures (les guerriers et les philosophes/religieux), elles ne parvenaient pas à surmonter ce côté animal. L'ouvrier, qui produit des biens pour gagner de l'argent avec lequel il peut financer la satisfaction de ses désirs, y était même considéré comme un parallèle social au "ça", qui est dirigé vers des voies productives par "le moi et le sur-moi".

Cependant, les empiristes autour de Francis Bacon enseignaient que tout était appris et qu'il n'y avait aucune idée ou pulsion innée, etc. (citation : "Rien n'est dans l'esprit qui n'ait été auparavant dans les sens"). Locke était également l'empiriste le plus influent politiquement. C'est pourquoi Locke est aussi celui qui a le plus popularisé l'idée de la tabula rasa totale.

Il n'y a rien à redire à la vision antique selon laquelle le caractère définitif de l'individu n'est formé que par l'expérience, l'éducation, le travail sur soi, etc. même s'il possède un côté instinctif. Une approche purement biologique de l'esprit humain ferait plutôt de l'homme un "animal plus évolué", pour reprendre de manière critique une formule d'Anton LaVey. Par conséquent, séparer complètement l'homme de la biologie est problématique, mais d'un autre côté, le réduire à sa seule biologie est probablement pire.

[2] ainsi que des "philosophes prédécesseurs" comme Schopenhauer et Nietzsche.

[3] La "main invisible" d'Adam Smith est en fait aussi au cœur d'une telle thèse de sublimation. "L'égoïsme de l'individu se développe au profit de tous grâce au marché". Précisément parce que cette théorie part du principe que l'individu ne peut satisfaire ses besoins égoïstes sur le marché que s'il produit quelque chose qui profite au plus grand nombre.

[4] Il y a eu plusieurs tentatives de mise en pratique de ce livre. L'exemple le plus frappant est sans doute celui du psychologue Matthew Israel, qui a donné naissance au Judge Rotenberg Center, une école pour handicapés mentaux, mais qui devait également servir de modèle à un futur État. Cette école est un régime de surveillance bizarre (qui utilise par exemple des caméras de surveillance pour contrôler quand telle personne peut parler à telle autre), et qui est connu pour électrocuter les élèves pour le moindre écart de conduite.

[5] Le livre 1984 d'Orwell illustre également ces techniques, mais en les appliquant aux dissidents.

[6] La thérapie cognitive, en partie issue du behaviorisme, entraîne par exemple le patient à se dire que la situation est belle.

[7] On remarque ici que Rousseau n'a pas explicitement basé son état de nature sur l'observation de personnes réelles, mais l'a postulé comme idéal. En faisant de son idéal la nature de l'homme, il suggère que chacun partage secrètement son idéal.

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[8] L'analyse de Kerry Bolton sur Trotsky et Staline est très intéressante car elle montre que Trotsky, de par son égalitarisme, était à la fois individualiste (les institutions comme le mariage, la famille, l'église oppriment l'individu et doivent donc être supprimées) et collectiviste. Cela montre que l'approche individuelle contre l'approche collective, dichotomie propre aux libéraux, est erronée. Les frontières sont souvent brouillées. L'approche "structures naturellement développées contre ordre planifié d'en haut" semble être plus décisive. Cf. https://counter-currents.com/2013/03/stalins-fight-against-international-communism/

[9] Il est intéressant de noter qu'à l'époque du premier empereur chinois Qin Chi Huang Di, il y avait le courant dominant du légalisme qui, au nom d'idées égalitaires, s'attaquait aux valeurs traditionnelles telles que la famille et qui, pendant sa période de pouvoir, a instauré un régime de terreur brutal qui présente des similitudes étonnantes avec le régime de Robespierre en raison de méthodes telles que les livres brûlés, les profanations de lieux de culte religieux, les exécutions publiques d'ennemis de l'Etat et de critiques, etc. Mao s'est explicitement inspiré des légalistes pendant la Révolution culturelle. Le règne des légalistes s'est terminé par une guerre civile (ce qui montre bien que Douguine et Rothbard ont raison: l'égalité en tant qu'objectif politique alimente le chaos), à l'issue de laquelle la dynastie Han, influencée par le confucianisme, a pris le pouvoir. Celle-ci mettait l'accent sur des valeurs traditionnelles telles que la famille et la loyauté. Les successeurs de Mao s'inspirent explicitement du règne des empereurs Han.

[10] Grâce à l'intersectionnalité, il y a des exceptions. Lorsqu'une personne est considérée comme appartenant à un groupe privilégié et que l'autre est considérée comme discriminée. Un exemple frappant est celui des femmes qui peuvent rejeter les hommes pour toutes sortes de raisons (cependant, des cas tels que le "Meme Superstraight" montrent que les femmes perdent ce droit chez les Woke dès que les personnes trans entrent en jeu. Des personnes qui défendaient habituellement avec vigueur le droit des femmes à refuser une relation avec une autre personne pour n'importe quelle raison choisie, se sont soudainement fâchées parce que certaines femmes ont ouvertement déclaré ne pas vouloir avoir de relation avec des personnes trans.

[11] Alors que les libéraux classiques soutiennent souvent cela, par exemple aux États-Unis. Et même s'ils ne le font pas, ils mettent souvent l'accent sur les avantages économiques du système scolaire (comme l'éducation de masse comme mesure de lutte contre la pauvreté) plutôt que sur une "éducation à la tolérance" (en cas de chevauchement entre les libéraux et les conservateurs, on ajoute souvent l'argument selon lequel il est plus facile de préserver les connaissances culturelles si le plus grand nombre de personnes possible dispose de ces connaissances). Dans les milieux libéraux classiques, on entend souvent dire que l'éducation est essentiellement "la tâche des parents" et que l'école ne peut qu'y contribuer, mais que le gros du travail incombe toujours aux parents. Et ce n'est pas le rôle de l'école d'orienter la société dans une direction. Les écoles privées sont dans une relation client/commanditaire avec les parents qui paient. Et dans le cas des écoles publiques, c'est la société qui détermine ce que doit être l'école publique. L'école ne doit pas, à l'inverse, déterminer au nom de certains sociologues ce que la société doit devenir.

[12] Avec la réserve que ces libéraux de gauche n'ont aucun problème avec l'esprit de compétition capitaliste et qu'ils le favorisent dans l'école.

[13] La perception comme acte de volonté subjectif avec une intention derrière, plutôt qu'une "caméra" objective. Avant la perception, il y a en quelque sorte la décision de vouloir percevoir (ou de ne pas percevoir) quelque chose. Par exemple, une personne qui a très faim est plus susceptible de faire attention à la présence d'un rôti de porc fraîchement cuit sur la table devant elle que, par exemple, une personne qui veut juste dormir. Mais l'homme peut aussi choisir de ne pas percevoir les informations et de les ignorer. La perception et l'évaluation ne sont pas non plus totalement séparées. Dans l'existentialisme, cela devient particulièrement important avec Nietzsche et sa dichotomie maître/esclave. La morale est également influencée par la perception subjective. Le faible veut également aligner sa morale sur celle du fort ou la surpasser, tandis que le puissant choisit une morale qui peut le rendre encore plus puissant.

[14] https://larvalsubjects.wordpress.com/2011/06/18/kant-avec-sade/

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[15] Selon cette analyse, Sade lui-même aurait été (d'abord) plutôt une victime qu'un masochiste qui, selon le principe "ainsi va le monde", aurait décrit dans ses œuvres le comportement des gardiens de prison, etc. qu'il a lui-même expérimenté, comme une "loi générale" (un tel comportement est généralement décrit en psychanalyse comme une "introjection").

[16] Lacan a également décrit le sadique comme un pervers qui érotise "la voix de la loi", tout comme son propre rôle de "voix de la loi" qui inflige souffrance et douleur à sa victime au nom de cette loi, en punition de ses erreurs. Cela correspond de manière effrayante à certains aspects de la "bien-pensance".

[17] Cet argument de Lacan a été cité presque mot pour mot par Adolf Eichmann lors de son procès. Hannah Arendt lui a reproché d'avoir mal interprété Kant. Mais selon Lacan, Eichmann avait raison sur ce point.

[18] Sur ce point, je vous renvoie à mon article sur Zuse et au thème du démon de Maxwell : https://www.geopolitika.ru/de/article/digitalplatonismus-informationstheorie-und-philosophie

[19] Cela rappelle de manière frappante que pendant la crise du coronavirus, le mainstream traitait constamment les critiques de complotistes, de "covidiots", etc.

[20] C'est aussi la principale différence entre l'éthique kantienne et l'éthique guerrière décrite par Evola. Le guerrier traditionnel se sacrifie et sacrifie ses intérêts pour un idéal supérieur. Cependant, il reste que le guerrier se bat toujours pour un ami et contre un ennemi. Et veut faire la différence. Le guerrier ne se sacrifie pas pour le bien-être de l'armée ennemie sur le champ de bataille.

[21] Il est intéressant de noter qu'il existe également quelques parallèles rhétoriques entre Kant et les légalistes chinois. Ces derniers utilisent même des exemples similaires pour leurs éthiques. Par exemple, le thème de l'interdiction du mensonge de nécessité pour protéger la famille et les amis de la persécution politique.

[22] Voir aussi à ce sujet Yoram Harzony https://www.juedische-allgemeine.de/israel/moses-gegen-kant/

[23] Les rencontres avec les libéraux de gauche, dès qu'ils vous désignent comme adversaire, montrent très souvent ce principe sous-jacent. C'est plus que frappant.

15:05 Publié dans Philosophie | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : philosophie | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

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