chamanisme : Euro-Synergies

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vendredi, 20 mai 2022

Aux origines de la culture européenne: le chamanisme préhistorique

Aux origines de la culture européenne: le chamanisme préhistorique

Par Francesco Benozzo

Source: https://domus-europa.eu/2022/03/01/alle-origini-della-cultura-europea-lo-sciamanesimo-preistorico-di-francesco-besozzo/

Puisque, historiquement et géographiquement, le chamanisme - compris comme le dispositif de fonctionnement social et culturel d'une communauté - est attesté et reconnu dans certaines régions, nous sommes amenés à croire, à tort, qu'il est né et s'est développé exclusivement dans ces lieux. D'un point de vue cognitif et évolutif, au contraire, comme le montrent les études les plus récentes, il s'agit d'un phénomène qui est interprété à juste titre comme pertinent pour toute l'histoire de l'Homo Sapiens, c'est-à-dire comme présent dans toutes les civilisations qui se sont développées depuis le Paléolithique supérieur. Le problème est plutôt de reconnaître ses traces de manière systématique, en commençant par l'analyse de phénomènes qui sont souvent négligés dans la recherche anthropologique. Parmi ceux-ci, les preuves linguistiques présentes dans nos langues, et en particulier dans nos dialectes, sont d'une importance extraordinaire.

Au moment où les australopithèques sont descendus des arbres et ont commencé à se déplacer en tant qu'êtres bipèdes, ils se sont mis à développer leur langage. Il y a trois millions d'années, notre langue était nécessairement une langue forestière, rappelant l'époque où nous étions nous-mêmes une forêt. C'était des syllabes-feuillets, des mots-arbres, des phrases-arbres. La langue commune était une forêt. Notre côté sauvage (de silva "forêt") n'était pas encore le côté obscur d'une nature sauvage en dehors des lieux habités. Au lieu de cela, c'est le sauvage, de la racine sel- "lumière" (la même que Séléné, c'est-à-dire la lune, "celle qui brille") qui a apporté la civilisation, la "lumière" du feu, le souvenir de l'époque où nous étions des branches. C'est ce qui a apporté la nourriture, le jeu. Et c'était le lieu où vivaient les Dames Sauvages, les ancêtres des déesses mères, à une époque où - avant le Néolithique, c'est-à-dire avant 9000 ans (lorsque nous avons commencé à le comprendre en observant les animaux d'élevage) - la corrélation entre l'acte sexuel et la procréation n'était pas connue. Aux Dames du Gibier, c'est-à-dire à ces créatures qui, dans la croyance préhistorique, régulaient et garantissaient le renouvellement des stocks de gibier, à la fois protectrices des animaux et dispensatrices de prospérité, nous avons adressé des prières propitiatoires, des sacrifices et des cris depuis des millions d'années, afin d'obtenir une bonne chasse et de pouvoir se déplacer en toute sécurité sur un territoire menaçant. Cet espace inexploré était le lieu, qui deviendrait plus tard sacré, que nous devions explorer, c'est-à-dire, en latin, ex-plorare "pleurer, prier dehors". Nous étions des chasseurs, des explorateurs, les adorateurs de la nature sauvage et de ses émanations oniriques. Les Dames de la Nature, en tant qu'intermédiaires entre des mondes alors coexistants, doivent être comprises comme les premières chamanesses de notre (pré)histoire.

Les traces linguistiques et dialectologiques d'une conception ancienne selon laquelle le chant, la parole poétique, le rêve, la grotte et la guérison faisaient partie d'un système complexe de références - aujourd'hui observable uniquement dans les sociétés chamaniques d'intérêt ethnographique - sont multiples.

On pense à ces verbes qui signifient en même temps, dans nos dialectes, "guérir", "rêver" et "composer de la poésie/du chant" : on peut citer l'occitan endurmìr " dormir " et " composer ", ensongiàr " rêver " et " guérir ", le ladin sugner " rêver " et " guérir ", le breton hun " dormir " et " guérir ", le gallois bredwydd "rêver" de *bredw-, anciennement "guérir", le suédois dialectal söva "dormir" et "guérir", le néerlandais dromen "rêver" et "guérir", le finnois unelma "dormir/rêver" et "guérir".

Un homme avec un masque d'oiseau attaqué par un bison, Grotte de Lascaux, France, il y a environ 17.500 ans

Une autre catégorie pertinente est représentée par des mots qui signifient à la fois "poète" et "guérisseur" : l'émilien bernardòun "poète" et "guérisseur traditionnel", le mantouan bernardùn "conteur" et "magicien", le gaélique (île de Skye) an choáithe "poète" et an cheáithe "guérisseur", le gallois cerdedd "guérir", collatéral du nom cerdd "poésie", le ladin garìr un ćànt "composer une chanson", sic. (Vittoria) guariri "guérir" et "chanter". Le terme émilien vòtra signifie "guérisseur" et provient de la racine indo-européenne *uat- "être inspiré, être possédé", à l'origine d'équivalents germaniques, tels que les woths gothiques, ags. wōd, norr. oðr, qui signifient tous "possédé, inspiré" (d'où - sans surprise - le nom du dieu-chaman Odhinn, Wotan, c'est-à-dire Odin) et les irlandais fáith et gallois gwawd, tous deux "poète, barde".

Il existe également des verbes qui signifient à la fois "guérir" et "cacher/rester caché", comme le selà ligure, le slèr émilien, le selàr vénitien, le cillare salentin, le cidàdàari sicilien, tous clairement liés au latin celo, celare "se cacher" et au latin cella "grotte, cellule, caverne" ; il s'agit de la racine indo-européenne *kel- "se cacher", qui, comme en latin, se poursuit d'une part dans la riche famille germanique aboutissant à l'anglais hell "enfer, demeure des morts", et d'autre part en celtique : vieil irlandais celim "je me cache", cuile "grotte" et cuilean "guérison". Au même niveau, nous pouvons mentionner les verbes qui signifient 'guérir' mais dont le sens premier est 'être dans une grotte' : par exemple le piémontais groté, l'émilien grutèr, le vénitien grotàr, l'abruzzais gruttare, le sicilien gruttari, des voix reliées au latin *grupta 'grotte', qui nous permettent facilement de reconstruire une proto-forme du type *grottare 'être dans une grotte'.

Il est évident que les significations multiples et superposées de ces mots indiquent une origine de ces mots dans laquelle ils faisaient partie d'une conception unique : lorsque la révélation dans un rêve, peut-être en dormant à l'intérieur d'une grotte, ne faisait qu'un avec la guérison et le chant, comme on l'observe encore aujourd'hui dans les communautés où le chamanisme n'a pas été supplanté par d'autres systèmes de croyance. En ce sens, plutôt qu'en relation avec la naissance d'une idée animiste du monde, le chamanisme doit être compris comme contemporain (et peut-être responsable) de la naissance de l'idée de conscience. C'est-à-dire comme une forme, elle-même, de la conscience de soi. Et ce qui, dans nos cultures, semble lié aux formes de chamanisme ethnographiquement connues, n'est pas une trace mais une essence, non pas une persistance mais une présence originelle, bob pas une influence mais une évolution. Nous voyageons, dans les rêves, chaque fois à la manière des chamans.

Les sociétés pré-stratigraphiques, et plus encore les sociétés pré-néolithiques, n'étaient pas des sociétés sans État : cela supposerait que, au cours de leur évolution, elles auraient atteint un point où un État aurait obligatoirement commencé à exister comme le remplissage naturel et nécessaire de ce "sans". De la même manière que les sociétés de communication orale ne sont pas des sociétés sans écriture, mais des sociétés anti-écriture, pré-écriture, alternatives à l'écriture, et finalement non corrompues par l'écriture, les sociétés pré-stratifiées étaient anti-état, pré-état, alternatives à l'état, et finalement non corrompues par l'état.

Que fait le chaman dans une société anti-étatique ? La fonction sacerdotale n'est-elle pas complémentaire de la fonction royale ? Ne présuppose-t-elle pas elle-même l'existence de stratifications ? N'est-elle pas elle-même l'expression, hiérarchiquement accomplie, de cette cristallisation sociale ? Le chaman est déjà présent au Paléolithique précisément parce qu'il n'est pas un prêtre, pas un homme du sacré, pas le praticien de la communication extatique entre le naturel et le surnaturel. Il l'est devenu plus tard, comme l'affleurement d'une partie du vaste corps qu'il possédait, comme la survie d'un simple doigt, voire d'une phalange, par rapport à l'ensemble de son corps, et comme une métamorphose de lui-même dans le monde dans lequel il a - apparemment - perdu sa centralité. De la même manière que le totémisme n'est pas une forme de religion, mais un système de croyance qui précède toute forme de religion, le chaman est, bien avant l'émergence des fonctions sacerdotales, un praticien de la parole. Il est en ce sens anti-prêtre, pré-prêtre, alternatif au prêtre, et finalement non corrompu par le prêtre.

Non-prêtre et non-étatique, le chaman n'est pas non plus un guérisseur ou un thérapeute. Il est aussi devenu cela, puisqu'il est devenu prêtre. Mais la question fondamentale, pour le chaman, n'est pas de guérir la maladie, de reconnaître ou d'interpréter l'inconscient. Loin de cette conception dictatoriale de l'individu, il pose le problème fondamental, assumant en lui la fonction qui le préside et revendiquant la capacité, de manière élective-mystique, de produire l'inconscient, de créer des désirs, d'étendre l'imaginaire. Le chaman ne guérit pas les maladies. Il les raconte.

Le chaman n'est donc pas le vestige de systèmes de croyances primitifs. Sa figure en chair et en os ne fait pas référence à un passé perdu, il n'en est pas la transformation. Le chaman est une variante reconnaissable (et dans certains territoires, reconnu comme tel par la communauté dans laquelle il opère) de ce que nous étions il y a des millions d'années. Les bardes celtiques, les troubadours occitans, les poètes traditionnels, les guérisseurs de campagne d'Europe, les pleureuses funéraires de l'Irlande à la Grande-Grèce, les interprètes par écrit de la grande tradition des textes liés au voyage onirique, jusqu'à Dante et au-delà, ne sont pas les "héritiers" des anciens chamans, mais, comme eux, l'essence, la présence originelle, l'évolution de ce que nous étions.

Malgré des efforts scientifiques et ethno-scientifiques mérités, nous avons toujours du mal à saisir la signification du chamanisme. Puisque le sens des choses est discerné, sans exception notable, dès qu'elles ont disparu, c'est une difficulté qui précède le discours scientifique et spéculatif. Cette difficulté confirme que le chaman fait partie de nous-mêmes et n'a pas encore disparu.

Au cours des dix dernières années, j'ai lu plus de quatre cents essais sur le chamanisme. De quoi, même lorsque j'ai vu de vifs arguments contraires, je n'ai tiré que des preuves qu'il ne s'agit pas, trivialement, d'un phénomène limité aux régions où il est encore attesté ethnographiquement. Le chamanisme a fondé notre civilisation, dissolvant progressivement sa forme la plus visible pour devenir un phénomène moléculaire. Et de même qu'il existe des molécules visuelles et sonores qui ne se confondent pas avec les thèmes et les formes picturales ou musicales, mais qui, en fait, constituent le "secret" d'un peintre ou d'un musicien, de même, lorsque nous réfléchissons aux origines de l'Europe, entendues dans son sens géoculturel le plus large, plutôt qu'avec les thèmes et les formes du christianisme, de l'islamisme, de la civilisation carolingienne, de la civilisation hellénistique alexandrine, des divers appareils étatiques et méta-étatiques qui, en tant que machines à subjuguer, ont segmenté et morcelé ses territoires, nous sommes contraints de compter avec une hypothèse différente et plus profondément enracinée, déjà depuis la préhistoire.

L'hypothèse dont je parle peut être résumée comme suit : peut-être que le poète, le chaman-poète, n'est pas accueilli par le continent, mais accueille en lui chaque continent. D'où un doute positif : c'est peut-être dans le chaman, et non dans les différentes étapes de l'évolution culturelle, technique et sociale de l'Homo sapiens (faber, religiosus, politicus, laborans, oeconomicus, ludens, aestheticus, technologicus) qu'il faut reconnaître le secret de la civilisation européenne et eurasienne.

Francesco Benozzo