Ecclésiologie russe : les étapes de l'historicisme orthodoxe russe

Ecclésiologie russe: les étapes de l'historicisme orthodoxe russe

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/russian-ecclesiology-stages-russian-orthodox-historicism

L'adoption de l'orthodoxie par le grand-duc de Kiev Vladimir a été le point de départ de l'historicité chrétienne en Russie, qui couvre presque toute l'histoire de ce pays - à l'exception de la période soviétique et de l'ère des réformes libérales. Cette historicité était elle-même un processus complexe et multidimensionnel, qu'il serait erroné de décrire comme une pénétration progressive et unidirectionnelle de la culture orthodoxe byzantine dans l'environnement populaire, parallèlement au remplacement des idées préchrétiennes ("païennes"). Il s'agit plutôt de différentes phases de la synthèse temporelle entre le byzantinisme et la civilisation démétriaque slave orientale, phases déterminées par la corrélation différente des structures principales - l'idéologie byzantine au niveau de l'élite et la réception du christianisme par le peuple en tant que tel.

Nous pouvons distinguer les phases suivantes, déterminées par les différentes configurations de cette relation.

    - Début de la synthèse et de la formation du noyau principal de la perception russo-chrétienne (10ème-12ème siècles - centralisme kiévien) ;

    - Différenciation primaire dans la formation de la tradition orthodoxe russe en fonction des pôles de la fracture du monde russe (plusieurs siècles) ;

    - Formation de deux pôles de la tradition orthodoxe à l'époque mongole - la Russie de Vladimir (Moscou) et le Grand-Duché de Lituanie (durée: plusieurs siècles) ;

    - Formation de l'orthodoxie moscovite (Moscou la troisième Rome) - plusieurs siècles ;

    - Tentative de "purification" de l'orthodoxie de tout ce qui est "païen" (cercle de Bogolyubtsy), modernisation et schisme (un siècle) ;

    - Orthodoxie moderniste, influence de la Russie occidentale et formation parallèle de vieux croyants dans l'Empire russe au 18ème siècle ;

    - Slavophilie et conservatisme orthodoxe (aînés, renouveau du byzantinisme) - fin du 19ème siècle ;

    - Sophistique, recherche religieuse des personnages de l'âge d'argent et projets d'unification - fin du 20ème siècle ;

    - Persécution et marginalisation de l'Église pendant la période soviétique (1917-1991) ;

    - L'abolition de l'idéologie athée normative et le retour partiel à l'orthodoxie pendant les réformes libérales et les premières décennies du troisième millénaire.

Chacune de ces périodes historiques avait sa propre sémantique et sa place dans la structure générale de l'histoire russe. Dans le même temps, la relation entre la foi populaire et l'idéologie officielle a également changé, ce qui a créé une configuration particulière des proportions de l'orthodoxie russe dans chacune des phases.

La première phase se caractérise par une corrélation assez lâche entre les éléments chrétiens et pré-chrétiens, lorsque les élites - y compris la prêtrise orthodoxe, dirigée par l'épiscopat byzantin et, plus largement, les maîtres grecs - étaient généralement tolérantes à l'égard des croyances populaires et ne recouraient à la répression que lorsque les païens remettaient directement en question la nouvelle religion, appelant à la rébellion contre elle et à un retour au polythéisme. Cette tolérance initiale a permis au noyau originel de l'orthodoxie russe d'émerger, de construire des structures profondes de correspondances et d'homologies sémantiques entre la tradition indo-européenne (mais surtout paysanne !) des anciens Slaves et la religion chrétienne sous sa forme byzantine.

Au cours de la deuxième phase, cette vision du monde, qui s'était développée dans ses grandes lignes et était commune à toutes les parties de la Rus' kiévienne, a commencé à se diviser partiellement, répétant au niveau culturel la géographie politique de la fragmentation. Cependant, l'homologie religieuse et politique était partielle et relative, et la communauté religieuse et culturelle en général l'emportait sur l'éloignement progressif de la Rus' occidentale (Galicie-Volhynie et Polotsk) de la puissance croissante de la Rus' orientale (Rostov-Suzdal, plus tard Vladimir), ainsi que sur un certain isolement de la Rus' septentrionale (Novgorod et Pskov). Cependant, dès cette époque, une division stylistique entre les deux pôles de l'orthodoxie russe - l'occidental et l'oriental - se dessine de manière très grossière et presque imperceptible. Sur l'orthodoxie occidentale, les nations catholiques voisines (principalement les Polonais et les Hongrois, ainsi que Rome elle-même) ont exercé une influence beaucoup plus grande que sur la Russie de Vladimir, qui est restée plus étroitement liée non seulement à Byzance, mais aussi au noyau de l'orthodoxie russe formé au cours de la première phase. On pourrait dire que le centre même de la tradition orthodoxe russe a déjà commencé à se déplacer vers l'est à ce stade.

À l'époque mongole, cette division, apparue au cours de la deuxième phase de l'historicité orthodoxe, est devenue encore plus prononcée, car la Russie orientale et la Russie occidentale se sont retrouvées dans le contexte de deux polarités différentes: la Horde d'Or et le Grand-Duché de Lituanie, qui a rejoint la Pologne catholique après l'Union de Krewo/Kreva. Alors que les Mongols, dont les souverains se sont convertis à l'islam après Khan Uzbek (vers 1283 - 1341), étaient tolérants ou du moins indifférents à l'orthodoxie de leurs sujets russes, la Pologne catholique, au contraire, cherchait activement à influencer la population russe et ses idées religieuses. Cela a exacerbé les différences, mais n'a pas conduit à une perte de l'unité de base. Parallèlement, en Russie occidentale, l'idéologie officielle des élites s'est rapprochée du catholicisme, tandis que la masse du peuple - les paysans - est restée fermement attachée à la tradition orthodoxe, ce qui a entraîné une tension particulière entre l'idéologie officielle et la vision du monde des gens du peuple dans cette partie du monde russe. En Russie orientale, pendant la période mongole, cette stratification ne s'est pas produite, ce qui s'est pleinement manifesté au cours de la phase suivante.

La quatrième phase s'est manifestée de manière particulièrement frappante en Russie moscovite, où une nouvelle idéologie s'est formée après la fin de la domination de la Horde d'or: le catéchisme russe (Moscou - la troisième Rome), lorsque la chute de Byzance et la disparition presque simultanée de la Horde d'or ont entraîné le transfert de la mission de l'orthodoxie universelle à l'État et au peuple russes. Dans ce cas, la spécificité de l'orthodoxie russe (dans sa forme fondamentale, déjà kyivane et préservée en Russie orientale) a été réalisée comme preuve de l'élection eschatologique. Nous trouvons quelque chose de similaire un peu plus tôt chez les Bulgares (au cours du Premier et du Second Empire) et dans la puissance serbe, en particulier à l'époque de Dusan le Fort (1308 - 1355) [1], et dans une certaine mesure également dans la Valachie de Vlad III (1431 - 1476) et la Moldavie de Stefan cel Mare [2] (1429 - 1504). Au cours de cette phase, et en particulier à l'époque d'Ivan IV (1530-1584), on assiste à une harmonisation du christianisme populaire et officiel, dans un nouveau tournant qui propose à nouveau la synthèse entre l'élite et le peuple du début de la période kiévienne. Ici, non seulement la conscience chrétienne atteint les plus hautes profondeurs de la culture populaire, mais l'esprit populaire s'élève également jusqu'aux plus hauts sommets du pouvoir d'État, influençant la personnalité du souverain lui-même, qui devient le premier tsar russe de l'histoire (auparavant, le souverain suprême de l'État russe était le grand-duc).

Au cours de la phase suivante, qui comprend la période des troubles et les premiers Romanov, la synthèse moscovite de l'ère du Terrible commence à s'affaiblir progressivement. Le cercle bogolien, au sein duquel les figures de proue du schisme à venir, le patriarche Nikon (1605 - 1681) (tableau, ci-dessus) et le protopope Avvakum (1620 - 1682), se créent autour d'Alexis Michailovitch (1629 - 1676), se donne pour tâche une nouvelle purification du christianisme, visant à l'expurger des résidus de la tradition populaire, tâche de purification qui reçoit cependant une interprétation différente de la part des partisans de la révision des livres et des réformes ecclésiastiques de Nikon et des Vieux-Croyants qui se rangent du côté d'Avvakum. Les premiers sont favorables à une certaine modernisation de la tradition dans l'esprit de l'approche russo-occidentale (à des fins pragmatiques pour faciliter la conquête des terres russo-occidentales par la Pologne), tandis que les seconds, au contraire, tiennent fermement à l'orthodoxie moscovite et à ses fondements, car ils y voient la garantie de l'accomplissement du choix et de la mission katekonique de la Russie. Tout cela aboutit à une scission, dans laquelle l'orthodoxie officielle, qui a remporté la victoire au sein de l'élite, poursuit la ligne de la modernisation bien plus que Nikon lui-même, qui avait initié les réformes, ne l'avait prévu, et l'ancienne croyance se répand largement parmi le peuple, bien qu'elle ne prenne pas un avantage décisif (en grande partie en raison de la répression des vieux croyants par l'État). Ainsi, la "nouvelle croyance" adopte une position de plus en plus hostile à l'égard de l'"orthodoxie populaire", tandis que la vieille croyance tente de fixer artificiellement le style moscovite, transformant la tradition en une idéologie conservatrice. Dans le même temps, les vieux croyants commencent par associer l'"apostasie" de Nikon et de ses partisans à l'influence de la Russie occidentale, donnant ainsi aux conflits religieux une dimension géopolitique, que l'on remarque déjà à l'époque de la fragmentation (deuxième phase).

Au cours de la sixième phase, les transformations de l'orthodoxie russe se sont poursuivies selon les trajectoires tracées par le schisme. Au niveau de l'élite, après Pierre, la reconstruction de la tradition orthodoxe se poursuit dans une tonalité moderniste, et pas tant dans une tonalité russe occidentale, comme au début des réformes de Nikon, et en partie grecque (compte tenu du rôle des patriarches grecs dans le concile de 1666-1667), mais directement ouest-européenne (ici, les motifs catholiques et protestants augmentent fortement). Ce processus s'accompagne d'une sécularisation et d'une séparation nette entre l'aristocratie dirigeante et le cœur du peuple. Le paysan devient un objet et une marchandise, il n'est plus reconnu. En réponse à cela, le vétéro-fidéisme se répand parmi le peuple et de nombreuses nouvelles sectes apocalyptiques et extatiques apparaissent, remettant directement ou indirectement en question l'orthodoxie officielle. Dans ces courants, de nombreux motifs préchrétiens de la civilisation paysanne, soigneusement conservés par les Vieux-Croyants sous leur forme christianisée et qui éclatent sous de nouvelles formes grotesques dans les sectes russes, se font à nouveau sentir. En même temps, l'orthodoxie russe occidentale apparaît à un moment donné plus "conservatrice" que les tendances modernistes et séculières de la période post-pétrinienne (18ème siècle), ce qui complique encore l'ensemble du tableau.

À partir de la fin du 18ème siècle, le processus inverse se développe progressivement: l'orthodoxie russe (dans sa dimension populaire, byzantino-moscovite) retrouve progressivement sa place dans la société russe dans son ensemble. Ce processus est lié à la renaissance des Anciens et de l'Hésychasme athonite (parallèlement en Moldavie et en Russie) et, plus tard, au mouvement slavophile, qui critique la modernisation et l'européanisation de l'ère pétrinienne et appelle à un retour aux idéaux de la Russie moscovite et à une vision du monde correspondante unissant les deux parties de la société russe: l'élite occidentalisée (mais toujours monarchique et nominalement orthodoxe) et le peuple russe (paysannat). Ainsi, pour la troisième fois - cette fois en tant que projet et compréhension du destin historique et religieux du peuple russe - une synthèse religieuse est tentée entre l'élite dirigeante et les gens du peuple. Le slavophilisme devient progressivement l'idéologie officielle du régime tsariste et inspire la culture de l'âge d'or russe. Symboliquement, la foi unitarienne, qui vise à unir l'ancien rite et la hiérarchie de l'église officielle, a été établie exactement en 1800, marquant un jalon dans l'historicité religieuse.

Après les slavophiles, le problème de la religiosité populaire, de ses relations avec l'orthodoxie officielle et l'État, a été placé au centre de l'attention pendant l'âge d'argent de la culture russe. Chez Vladimir Soloviev, le fondateur de la philosophie religieuse russe, la tentative de comprendre la spécificité de l'orthodoxie russe et sa relation avec l'État russe, le christianisme universel et l'histoire des sociétés européennes a abouti à la thèse la plus importante de l'unité et de la gestalt de la Sainte-Sophie comme clé de compréhension de l'identité et de la mission russes dans l'histoire du monde. En même temps, les figures de l'âge d'argent russe et les principaux représentants de la sophiologie - V. Rozanov, P. Florensky, S. Bulgakov, N. Berdiaev (1874 - 1948), D. Merejkovsky (1865 - 1941), A. Blok (1880 - 1921), A. Biély (1880 - 1934), Vyach Ivanov (1866 - 1949), etc. - ont également été la clé de la compréhension de l'identité et de la mission russes dans l'histoire du monde.

Dans cette huitième phase, l'orthodoxie elle-même est problématisée dans ses rapports avec le christianisme occidental (K. Leontiev (1831 -- 1891), V. Soloviev, D. M. Mukhtarov, D. M. Kuznetsov, etc. ), sont alors étudiées les particularités de la tradition orthodoxe russe (P. Florensky, S. Bulgakov, V. Rozanov, N. Berdiaev, etc.) et les différences - voire les oppositions - entre les fondements de la vision du monde du peuple russe et de l'État russe (plus amplement développées dans l'œuvre de Léon Tolstoï (1828-1910), ainsi que dans l'œuvre des Narodniki et, plus tard, des révolutionnaires sociaux). Le peuple lui-même, avec l'augmentation du nombre de dissidents et la diffusion de l'éducation populaire, s'est progressivement impliqué dans ce dialogue, aux côtés de l'aristocratie, créant une nouvelle situation - unique dans l'histoire de la Russie - où nous avions désormais l'implication des représentants du peuple dans la prise de décision consciente sur des questions de perspective mondiale. Les poètes russes Nikolai Kliouïev (1884 - 1937), Sergei Essenine (1895 - 1925), Velimir Khlebnikov (1885 - 1922) et, dans une certaine mesure, Vladimir Maïakovsky (1893 - 1930) sont les exemples les plus frappants de cette implication.

L'implication croissante du peuple russe dans la recherche de sa propre identité, y compris celle relative au facteur religieux, a pris des formes radicales au fur et à mesure que l'État tsariste s'affaiblissait, culminant avec la prise du pouvoir par les bolcheviks qui, conformément à leur idéologie, ont aboli le christianisme, cherchant à détruire à la fois l'orthodoxie et toute forme de religion. Cependant, comme le soulignent à juste titre Berdiaev [3], les Eurasistes [4] et les nationaux-bolcheviks [5], dans le bolchevisme russe, sous couvert d'athéisme formel, de matérialisme et de marxisme, on peut discerner les motifs eschatologiques propre au sectarisme russe, qui reflètent précisément les profondeurs les plus archaïques de l'identité russe. C'est là que se réveillent les couches les plus profondes - non seulement pré-chrétiennes, mais parfois paléo-européennes, matriarcales - de l'identité russe, enracinées dans le Logos de Cybèle et la civilisation de Cucuteni-Tripolje.

Au cours de la dixième phase, l'orthodoxie russe (à la fois les nouveaux et les vieux croyants, ainsi que le sectarisme pur et simple) a été victime d'une répression ciblée et, lorsqu'elle s'est calmée (à partir des premières années de la Grande Guerre patriotique), elle a existé à la périphérie de la société, n'ayant que peu ou pas d'influence sur la vision du monde communiste dominante, partagée par la majorité de la population soviétique. Bien qu'étonnamment, même à ce stade, le noyau de base de la tradition orthodoxe ait été préservé (du moins tel qu'il existait à la veille de la révolution bolchevique), l'introduction intensive de la vision matérialiste ("scientifique") du monde soviétique ne passe pas inaperçue, et même dans le milieu orthodoxe, le matérialisme scientifique et naturel, ainsi que les idées de progrès, de développement, etc. ne passent pas inaperçus.

Lorsque l'URSS s'est effondrée et que les dogmes de l'athéisme ont été dépouillés de leur statut normatif, l'orthodoxie a commencé à retrouver sa place en Russie. L'anticommunisme des réformateurs libéraux des années 1990 a d'abord été assez agressif à l'égard de l'Église orthodoxe, qu'ils considéraient comme "une institution réactionnaire qui entravait le progrès social, la modernisation et l'occidentalisation de la société russe", mais comme le principal adversaire était le communisme, il n'a pas conduit à une répression méthodique de l'orthodoxie. L'Église orthodoxe en a profité pour renforcer son influence dans la société, ce qui s'est particulièrement manifesté au début des années 2000.

Mais cette fois, l'orthodoxie ne reflète ni l'idéologie de l'élite dirigeante, ni la vision naturelle du monde des masses, fondamentalement influencées par l'éducation soviétique. D'où l'incertitude et le flottement de l'orthodoxie russe contemporaine quant à la phase à prendre comme modèle pour un renouveau de l'Église. Les neuf moments précédents de l'historicité religieuse avaient tous des structures et des orientations différentes. Par conséquent, la question reste ouverte à ce jour, et la dixième phase elle-même - la phase actuelle - est une solution prolongée dans le temps à cette question fondamentale.

Pratiquement toutes les positions sont représentées d'une manière ou d'une autre dans la société russe contemporaine, en particulier si l'on considère les processus religieux qui se déroulent dans la partie occidentale du monde russe - en Ukraine et au Belarus. Ainsi, dans l'orthodoxie moderne, on trouve des modernistes, des partisans du progrès, des matérialistes orientés vers les sciences naturelles, des évolutionnistes, des fondamentalistes de la période moscovite (qui proclament parfois la nécessité de canoniser Ivan le Terrible) et des idéologues héritiers des vieux croyants, et les revivalistes de l'Unificationnisme, les Sophiologues, les Eurasistes, les Bolcheviks nationaux (qui justifient Staline et sont favorables à la position du Patriarche Sergius), les anticommunistes extrêmes (à la fois monarchistes et libéraux), et ceux qui sont enclins au gnosticisme et au sectarisme, les uniates (particulièrement caractéristiques de la Russie occidentale), les œcuménistes (qui prônent l'unification de l'orthodoxie avec les confessions chrétiennes occidentales), les nationalistes étroits, les panslavistes et les traditionalistes (qui recherchent une plate-forme commune avec les croyants d'autres religions en opposition à la modernisation, à la sécularisation et au post-modernisme), les conformistes (prêts à accepter n'importe quelle idéologie), les puristes (qui insistent sur la "pureté de l'orthodoxie"), et les sectaires les plus divers. En même temps, aucune de ces versions ne domine clairement, et la structure générale de la dixième phase dans laquelle vit aujourd'hui la société russe ne peut être définie sans ambiguïté. Mais pour comprendre cette dixième phase, il est nécessaire de démanteler et de comprendre correctement toutes les précédentes, car elle en est le résultat, et elle est encore incertaine et n'a pas apporté les éléments de l'historicité chrétienne, qui sont pourtant manifestement présents dans la société russe contemporaine, à une structure unifiée et définie. C'est pourquoi la plupart des théologiens russes du 20ème siècle s'accordent à dire que le problème principal et toujours non résolu de la théologie orthodoxe russe moderne est le problème de l'ecclésiologie, c'est-à-dire la compréhension des chemins historiques de l'Église terrestre - dans le cas des Russes, cela va sans dire, en particulier le destin de l'Église russe.

Notes:

[1] Douguine A.G. Noomakhia. L'Europe de l'Est. Logos slaves : Balkan Nav et style sarmate.

[2] Douguine A.G.Noomakhia. Les horizons non slaves de l'Europe de l'Est : Le chant de la goule et la voix de l'abîme.

[3] Berdyaev N.A. Origines et signification du communisme russe. M. : Nauka, 1990.

[4] Les fondements de l'eurasisme.

[5] Ustryalov N. National-bolchevisme. M. : Eksmo, 2003.

Le post-stalinisme de Poutine

Le post-stalinisme de Poutine

Markku Siira

Source: https://markkusiira.com/2022/06/27/putinin-jalkistalinismi/

"Nous ne pouvons pas comprendre ce qui se passe actuellement en Ukraine si nous considérons le président russe Vladimir Poutine comme un simple fou et n'essayons pas de comprendre son inquiétant projet géophilosophique", écrit l'Italien Roberto de Mattei dans une revue néoconservatrice américaine.

De Mattei, qui est apparemment occidentalo-centré, considère les mouvements géopolitiques de Poutine comme carrément "révolutionnaires", car il adopte une approche propagandiste de l'ouverture du sujet par le marxisme-léninisme et le stalinisme. L'Église orthodoxe russe reçoit également sa part de critiques.

De Mattei fait référence aux idées d'un autre Italien, le philosophe Augusto Del Noce, qui, selon lui, fournissent "des outils d'interprétation utiles pour comprendre l'objectif de Poutine".

Prof. Roberto de Mattei.

Pour Del Noce, "l'idée de révolution est formulée de manière plus complète et cohérente dans le virage marxiste de la philosophie spéculative vers la philosophie pratique".

La déclaration de Marx dans ses célèbres Thèses sur Feuerbach (1845) - "les philosophes n'ont fait qu'expliquer le monde de différentes manières, mais leur tâche est de le changer" - exprime une nouvelle relation entre la pensée révolutionnaire et la réalité.

Mais la vérité des idées se mesure dans la pratique - c'est-à-dire dans le résultat historique de l'action politique. La pensée révolutionnaire avait deux objectifs : renverser l'ancien et établir un ordre radicalement nouveau. Le philosophe conservateur Del Noce a soutenu qu'en fin de compte, ces deux objectifs s'annuleraient mutuellement.

Cette contradiction a donné lieu à une dispute entre les deux héritiers de Lénine, Lev Trotsky et Joseph Staline. Trotsky a accusé Staline de trahir la révolution en consolidant le pouvoir de l'État, des autorités et de la bureaucratie en Russie.

Alors que Staline voulait promouvoir un socialisme d'État nationaliste, les banquiers américains, qui faisaient partie des "cosmopolites sans racines" autour de Trotski, voulaient que les cercles de capitaux privés exercent le pouvoir suprême et que les grandes entreprises dirigent le monde en réseau à la place des États.

En 1985, alors que les fondations de l'Union soviétique commencent à s'effriter, la perestroïka de Mikhaïl Gorbatchev, visant à réformer le système économique, fait la une des journaux. Cependant, le programme de réforme a échoué et l'appareil d'État a tenté de piloter l'éclatement de l'Union soviétique.

Vladimir Shlapentokh.

Gorbatchev est remplacé par Boris Eltsine. Selon Vladimir Shlapentokh (photo), un sociologue russe qui a émigré aux États-Unis, l'empire communiste a été remplacé par un "empire féodal" caractérisé par la "collaboration du crime organisé et de l'ancienne nomenklatura communiste". La contribution américaine n'est pas mentionnée ici, bien que le magazine Time ait un jour ouvertement jubilé en affirmant que ce sont les Américains qui ont aidé Eltsine à accéder au pouvoir.

Del Noce est mort en 1989, quelques semaines seulement après la chute du mur de Berlin. Il avait prédit que le marxisme devrait céder la place au "pragmatisme de la civilisation technologique".

La Charte des droits fondamentaux de l'Union européenne a été signée à Nice le 7 décembre 2000. La Charte des droits fondamentaux ignore complètement les racines chrétiennes de l'Europe, car la religiosité traditionnelle ne cadre pas avec les plans des eurocrates qui exécutent la volonté de l'élite qui dirige l'Occident. Selon Del Noce, "le marxisme est mort à l'Est mais s'est concrétisé à l'Ouest".

Augusto del Noce.

L'année même de l'adoption de la charte laïque de l'UE, Vladimir Poutine a été élu président de la Fédération de Russie. Dès le début, il a défini sa position politique à la fois contre l'héritage de Gorbatchev et contre la domination de l'Occident libéral. Les positions de l'administration Poutine étaient plus conservatrices que celles de l'Occident arc-en-ciel.

Gorbatchev voulait achever le processus de démantèlement du stalinisme entamé par Nikita Khrouchtchev, sans abandonner les enseignements de Lénine. "La "source idéologique de la perestroïka" est Lénine, a-t-il déclaré, affirmant que les œuvres de Lénine doivent être "réinterprétées" et "repensées" afin de comprendre en profondeur la méthode léniniste. Gorbatchev a cherché à éliminer les vestiges du stalinisme au sein du système soviétique.

De Mattei affirme que Poutine est, au contraire, un post-stalinien, "parce qu'il préfère revenir à Staline plutôt qu'à Lénine". Poutine présente Staline comme une figure patriotique qui a restauré l'unité territoriale et la grandeur morale de la Russie pendant la Seconde Guerre mondiale.

Selon Poutine, c'est grâce à Staline que l'Union soviétique est redevenue une grande puissance après mai 1945. Le régime de Staline a gagné la "grande guerre patriotique" en réveillant les sentiments nationalistes et la solidarité spirituelle des Russes, qui avaient été détruits par "l'internationalisme de classe".

Pour Poutine, "Staline a redéfini le rôle de la Russie soviétique dans la Seconde Guerre mondiale en restaurant ses valeurs patriotiques et en s'opposant au nazisme". Mais il a également restauré ses valeurs religieuses à travers l'orthodoxie et le patriarcat de Moscou.

Après les batailles de Stalingrad et de Koursk, le 4 septembre 1943, Staline reçoit la visite du métropolite Sergei de Moscou et de Kolomna, du métropolite Alexy de Leningrad et de Novgorod, et du métropolite Nikolai de Kiev et de Galitch.

Le ministre des Affaires étrangères, Viatcheslav Molotov, le directeur du NKGB, Vsevolod Merkulov, et le colonel Georgii G. Karpov, chargé de surveiller les organisations religieuses, ont également assisté à la réunion. L'historien Adriano Roccucci considère cette rencontre comme un tournant dans les relations entre l'Église et les Soviétiques.

Afin d'impliquer l'Église russe dans ses plans visant à étendre l'influence de l'Union soviétique, Staline profite de cette réunion pour autoriser la convocation d'un concile et l'élection d'un nouveau patriarche. Quatre jours plus tard, le 8 septembre, la Conférence des évêques de l'Église orthodoxe russe s'est réunie à Moscou. Dix-neuf évêques y ont participé.

Lors de ce concile, le vieux métropolite Sergei (Stragorodsky, 1867-1944) a été élu patriarche de Moscou et de toute la Russie, suite au décès du patriarche Tikhon (Bellavin, 1865-1925). Un synode de six membres a également été élu, dont Alexy I (Simansky, 1877-1960), qui a été élu patriarche après la mort de Sergei en 1944.

Alexis II.

Aux deux patriarches de Staline ont succédé Pimen (Izvekov, 1910-1990), dont la tâche était de démontrer au monde les vertus de la politique soviétique, et Alexei II (Riduger, 1929-2008), qui représentait le groupe hiérarchique "brejnévien". En 2009, l'actuel patriarche Kirill (Vladimir Mikhailovich Gundyayev) a été élu à la tête de l'Église orthodoxe russe.

Deux ans après que Poutine soit devenu président de la Fédération de Russie, l'orthodoxie a été déclarée "religion d'État" en vertu de la loi réformée de 1997 sur la liberté de religion. La loi reconnaît également l'islam, le judaïsme et le bouddhisme comme "religions traditionnelles" en Russie, mais pas le catholicisme romain.

De Mattei se plaint que l'Église catholique n'est pas autorisée à mener des "activités de conversion" en Russie. La "mission impériale" de la Russie est, selon lui, non seulement liée aux ambitions géopolitiques de Poutine, mais aussi "au désir du Patriarcat de Moscou d'exercer son autorité religieuse en dehors des frontières de la Russie et dans toute l'ancienne Union soviétique, contre l'ingérence du Patriarcat de Constantinople et, surtout, du Vatican".

De Mattei, un catholique, estime que Poutine a redonné à la Russie "la dimension messianique du communisme" en proposant une "voie de salut" pour l'Europe, comprenant "la rupture des liens géopolitiques avec les États-Unis" et "la rupture des liens religieux avec l'Église de Rome".

Je n'ai pas personnellement observé Poutine faire des déclarations contre l'Église catholique, et sa conception de l'économie de marché ne peut être décrite comme "communiste" en aucun cas, mais les arguments de De Mattei s'inscrivent certainement dans la ligne adoptée par le magazine religieux-politique First Things, qui met l'accent sur le "judéo-christianisme" américain.

De Mattei, considéré comme un traditionaliste, défend les unitariens catholiques romains d'Ukraine et le régime corrompu de Kiev, bien que le supposé "post-stalinisme" de Poutine offre peut-être une alternative plus authentiquement conservatrice au nihilisme de l'ordre libéral de l'Occident.