Le déclin du christianisme en Occident

Le déclin du christianisme en Occident

Walt Garlington

De nombreux chrétiens occidentaux, comme cet homme, sont perplexes et consternés par le mutisme des dirigeants occidentaux face aux blasphèmes proférés lors des cérémonies d'ouverture des Jeux olympiques de Paris :

Pensez-y : Notre ennemi mortel - l'adversaire juré de la chrétienté depuis sa conception au Moyen-Orient - est aujourd'hui le seul acteur étatique à défendre activement le Christ sur la scène mondiale.

(Par exemple, le Livre de la Concorde mentionne que l'Empire ottoman [qui englobe les musulmans dans leur ensemble] était « l'ennemi le plus atroce, le plus héréditaire et le plus ancien du nom et de la religion chrétienne »).

J'aimerais pouvoir revenir en arrière et dire à Thomas d'Aquin, Calvin, Martin Luther et/ou à certains papes que ce jour arriverait. Pouvez-vous imaginer ce qu'ils diraient ? Ils n'y croiraient probablement même pas.

Malheureusement, ce sont de tels hommes (papes et réformateurs) qui ont affaibli l'Église en Occident en « religionisant » le christianisme, selon les termes de Christos Yannaras (photo), en en faisant une organisation individualiste, légaliste et terrestre. Il écrit : « L'Occident a ainsi abandonné la compréhension de l'Évangile,

L'Occident a ainsi abandonné la compréhension évangélique du « salut » (rendre un être humain « sain », intact, en tant qu'existence hypostatique par la participation au mode ecclésial d'existence et de communion amoureuse). L'Occident est revenu au concept religieux banal de la justification légaliste de l'individu par ses vertus, sa maîtrise de soi et ses bonnes œuvres.

La pensée légaliste d'Augustin soutient la justification « individuelle » dans des catégories juridiques acceptables pour la mentalité romaine, en introduisant dans la relation entre l'humanité et Dieu un concept que nous pouvons appeler « métaphysique transactionnelle ».

Cette « métaphysique transactionnelle » repose sur l'hypothèse d'Augustin selon laquelle le péché humain est une « dette » qui doit être « rachetée » pour être justifiée aux yeux de Dieu. La rédemption est réalisée à deux niveaux : théologiquement par la mort du Christ sur la croix, offerte comme « rançon » pour le règlement de la « dette » infiniment grande du péché humain et de l'impiété envers Dieu, et anthropologiquement par la « pénalité » imposée au pécheur, qui doit être payée si ses péchés doivent être rachetés.

' . . . Mais dès le 9ème siècle, cette « métaphysique transactionnelle » est entrée dans la vie religieuse occidentale. Les textes religieux présentent Dieu comme un « père sadique » brûlant de satisfaire sa justice et, par extension logique, se réjouissant de la torture des pécheurs en enfer. . . .

Aucune autre hérésie chrétienne n'a déformé aussi efficacement l'Évangile chrétien. C'est peut-être parce que l'Occident a adopté la tendance naturelle de l'individu à réduire cette merveilleuse invitation existentielle à son propre niveau, à « religiosiser » la vie intérieure de l'Église, à la soumettre aux exigences de la certitude idéologique individuelle et de l'autosuffisance morale psychologique. Cette tendance naturelle a toujours été une tentation pour les consciences chrétiennes - depuis l'époque des judaïsants des premières communautés chrétiennes.

' . . . Au cours des derniers siècles, les Européens mécontents ont compris que quelque chose n'allait pas, mais ils ont sous-estimé l'ampleur du problème. Ils se sont retournés contre le « dogme » qui faisait de la foi un ensemble codifié de propositions, remplaçant l'expérience par l'intellectualisme » (Orthodoxy and the West : Hellenic Self-Identity in the Modern Age, Chamberas et Russell, trad. 39-42).

M. Yannaras cite Dostoïevski sur le sort de l'Église en Occident à cause des distorsions de la foi telles que celles mentionnées ci-dessus :

En Occident, il n'y a pas d'Église du tout, seulement un clergé et une magnifique architecture d'église. Les confessions essaient d'aspirer aux vertus de l'État qui les engloutit. C'est ce qui s'est passé, à mon avis, dans les pays luthériens. Mais à Rome, l'État a remplacé l'Église il y a mille ans » (Ibid., p. 43-4).

Tout cela revient à dire ce qui suit : les chefs religieux de l'Occident ont déformé l'enseignement chrétien essentiel selon lequel le Christ s'est fait homme pour que l'homme puisse devenir un dieu par la grâce (expression souvent répétée par de nombreux Pères de l'Église), afin qu'il puisse lui-même être élevé dans la Vie partagée par les Personnes de la Sainte Trinité et en faire l'expérience, par l'union avec le Christ Dieu-homme et son Église, même pendant qu'il est sur la terre. Au lieu de cela, ils ont donné à l'homme occidental un simulacre hideux axé sur la culpabilité, la colère et le châtiment, ainsi que sur l'intellectualisme et la justice légaliste. Les Occidentaux ont fini par se rendre compte que quelque chose avait changé dans le christianisme occidental et ont commencé à abandonner l'Église « religionisée » - d'abord lentement, puis de plus en plus rapidement. C'est ainsi que nous en sommes arrivés au point où il y a peu de personnes prêtes à défendre cette forme déformée du christianisme lorsqu'elle est attaquée, comme ce fut le cas récemment à Paris.

La réponse à la décadence du christianisme en Occident n'est pas une nouvelle réforme, mais simplement un retour à la foi originelle qu'elle a déformée et emmêlée au cours des siècles, un retour à l'Église orthodoxe et à sa vie eucharistique. M. Yannaras décrit brièvement cette vie de la manière suivante :

L'eucharistie est donc la totalité de notre salut, toute la vérité et la réalisation de l'Évangile de l'Église. Chaque eucharistie locale, chaque célébration particulière du « mémorial » du sacrifice du Christ, est la réalisation et la manifestation de l'Église universelle : le renouvellement complet de la création et la vivification des mortels. L'Eucharistie est la vérité et l'achèvement de l'Église, la transformation du mode d'existence humaine. Toute structure institutionnelle, administrative ou organisationnelle indépendante de l'Eucharistie trahit notre dépendance à l'égard des capacités de la nature, notre emprisonnement (même s'il s'agit d'un emprisonnement « religieux ») dans l'autosuffisance naturelle, dans une mort sans espérance » (Ibid., p. 31-2).

Telle a été l'Église d'Occident pendant les mille premières années de sa vie chrétienne. La porte reste ouverte à la redécouverte et à l'exploration de cette Église. Le livre de M. Yannaras est disponible ici en format PDF gratuit pour ceux qui souhaitent en savoir plus. Pour ceux qui habitent Dixie (ndt: les paysde l'ancienne Confédération aux Etats-Unis actuels) en particulier, la Ludwell Orthodox Fellowship organise une conférence en septembre au Texas pour ceux qui voudraient suivre cette voie. Paul Kingsnorth fournit une liste utile de livres, de sites web, etc. sur l'orthodoxie pour les débutants.

Oui, l'Occident est en mauvais état, mais il peut s'en sortir en s'unissant à l'Église orthodoxe. Nous aimons notre famille et nos amis catholiques et protestants, nous les respectons profondément et nous les respecterons toujours, mais nous espérons qu'ils envisageront néanmoins la voie orthodoxe afin que le mal des Jeux olympiques de Paris puisse déboucher sur un bien.

Alexandre Douguine: "L'émergence de la multipolarité"

L'émergence de la multipolarité

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/article/zarozhdayushchayasya-mnogopolyarnost

Entretien d'Alexandre Douguine avec Eren Yeşilürt

Cet entretien d'Alexandre Douguine a été réalisé le 12 février et publié le 18 mars 2024 sous la houlette du journaliste turc Eren Yeşilürt, un soufi proche du traditionalisme et de la philosophie islamique. L'entretien est consacré aux problèmes de la multipolarité et du choc des civilisations. Matériel original : https://erenyesilyurt.com/index.php/2024/03/18/alexander-dugin-rus-ortodokslugu-baskaldiran-bir-guc-olarak-bati-hegemonyasina-karsi-ana-kaynaktir/

Eren Yesilürt : Cela fait longtemps que je pense à réaliser une série d'interviews sur le concept de "révolution conservatrice". Je voulais interviewer des personnes connues dans le monde comme des révolutionnaires conservateurs et rendre compte de leurs réflexions. J'ai voulu commencer par le nom d'Alexandre Douguine. Mon objectif était de comprendre comment le concept de révolution conservatrice a façonné la politique russe, plutôt que de propager et d'approuver les idées qu'il représente.

Q : Aux XIXe et XXe siècles, le concept d'Occident a pris une signification différente. Selon vous, que signifie la notion d'Occident aujourd'hui et a-t-elle un avenir ?

Je pense que le concept d'Occident est le concept d'une civilisation particulière, une civilisation occidentale qui prétendait et prétend toujours être universelle. Donc, le concept d'Occident, c'est le concept d'une sorte d'universalisme, qui est une projection de la culture de la partie occidentale de l'humanité, c'est-à-dire européenne, ouest-européenne et nord-américaine. Ainsi, l'Occident signifie civilisation, mais cette civilisation particulière a toujours prétendu être une civilisation unique, et tout le reste était considéré comme n'étant pas de la civilisation mais de la barbarie, de la sauvagerie... Ainsi, le mot "civilisation" était utilisé au singulier, et l'Occident s'identifiait et s'identifie toujours à l'humanité. Si l'humanité n'est pas assez occidentalisée, elle est sous-humaine. Auparavant, il s'agissait d'un sens purement racial et biologique, aujourd'hui il s'agit d'un sens économique ou culturel.

Tout ce qui coïncide, tout ce qui s'inscrit dans la culture, l'économie et le système politique de l'Occident libéral moderne est considéré comme moderne, progressiste et civilisé... Et tout ce qui ne s'inscrit pas dans ce cadre est considéré comme sous-développé ou comme relevants de "marchés émergents", etc.

Mais cette civilisation occidentale a évidemment ses étapes, ses phases, ses époques. Elle a commencé avec la civilisation chrétienne, catholique, après que le christianisme occidental a été divisé en deux parties, de sorte que les versions catholique et protestante de la civilisation occidentale ont émergé. Ensuite, le capitalisme et la laïcité se sont fondés principalement sur la laïcisation de la civilisation protestante d'Europe du Nord, comme l'a très bien montré Max Weber dans son célèbre ouvrage. Petit à petit, l'Occident a identifié sa culture au libéralisme, à la version anglo-saxonne du libéralisme mondialiste universel.

Donc, si on regarde toutes ces étapes de la civilisation occidentale, il y a quelque chose de commun et quelque chose de différent, parce que le développement de la civilisation occidentale est orienté vers l'absolutisation de l'individualisme. Le libéralisme avait autrefois un sens différent de celui qu'il a aujourd'hui.

Ainsi, le processus de maturation de la pensée libérale, du système libéral et de la civilisation libérale a connu différents moments. En commençant par la compréhension individualiste de la relation entre l'homme et Dieu dans le protestantisme, le premier protestantisme, après la destruction des domaines traditionnels, de l'empire, de la structure sociale du Moyen Âge, les a amenés à des États-nations, ce qui est devenu l'ordre mondial. L'étape suivante a été la destruction, la désintégration des États-nations, utilisés par la même tendance, la même tendance libérale, la tendance réaliste en faveur de la société civile. Et cette société civile a commencé à devenir une société mondiale plutôt qu'un État-nation. Ensuite, il y a eu la victoire de sa version socialiste de la modernité ou la victoire du communisme, du communisme soviétique.

Cette tendance libérale a atteint un point de libération de l'individualité par rapport à l'identité de genre, connu sous le nom de politique de genre. Lorsque le genre et le sexe sont devenus facultatifs, c'est l'étape suivante de la civilisation. Et maintenant, nous sommes au seuil de la dernière étape où cette civilisation libérale mettra fin à l'humanité, parce que l'être humain est une identité collective. Nous approchons de la dernière étape de cette civilisation occidentale. Il y a donc quelque chose en commun : la civilisation occidentale a un universalisme ethnocentrique qui prétend être une civilisation unique et un critère pour tout type de civilisation. C'est aussi le racisme culturel de l'Occident.....

Maintenant que l'Occident s'est identifié au libéralisme, au libéralisme anglo-saxon, nous avons une civilisation mondialiste, une civilisation occidentale qui s'est mondialisée, avec un nouveau programme de destruction des familles traditionnelles et des relations traditionnelles entre les genres, entre les sexes. Et maintenant, la dernière étape est la perte de l'identité humaine. Ainsi, à chaque étape de son développement, l'Occident a signifié différentes choses, mais cela a été son noyau, et nous savons très bien ce que l'Occident appelle lui-même : c'est le progrès, l'idée d'une augmentation progressive des libertés individuelles et l'idéologie des droits de l'homme, le développement progressif, la modernité et la postmodernité.

Mais nous pouvons aussi l'envisager sous un autre angle, celui d'une société traditionnelle. Toute religion traditionnelle définirait immédiatement la civilisation occidentale des derniers siècles comme l'Antéchrist, une civilisation antichrétienne, le royaume de l'Antéchrist... comme Dajjala dans la perspective islamique, comme Kali Yuga dans la perspective hindoue, ou comme une grande maladie aux yeux de la culture chinoise, parce que la culture chinoise est basée sur l'équilibre, et la civilisation occidentale, depuis le tout début, est quelque chose de totalement déséquilibré, un schisme paranoïaque sans aucune harmonie, tellement conflictuel par nature. Ainsi, tout d'abord, nous devons comprendre que l'Occident n'est qu'une des civilisations qui peut poser ses limites, mais nous devons également tenir compte des différentes époques, des différents stades de civilisation, où la notion même d'Occident a changé au fil du temps sur le plan culturel, politique, social, intellectuel, philosophique et ainsi de suite. Il y a donc des différences et une unité.

Il faut donc avant tout redéfinir l'Occident et le replacer dans le cadre des autres civilisations, et nous devons lutter non pas contre l'Occident en tant que tel, mais avant tout contre sa prétention à être quelque chose d'universel, parce qu'il n'est pas universel. Il y a autour de lui des cultures et des civilisations différentes. Et la lutte... cette lutte s'appelle la multipolarité contre l'unipolarité. Mais pour comprendre cela, il faut d'abord comprendre la nature de l'Occident.

Question : La Russie dispose-t-elle aujourd'hui d'une éthique capable de s'opposer à l'Occident et au "capitalisme satanique" ? D'où peut venir aujourd'hui la proposition éthique et idéologique la plus forte contre l'hégémonie mondiale de l'Occident ? Pour nous (musulmans), l'orthodoxie fait partie de la civilisation occidentale. L'orthodoxie russe peut-elle devenir une force contre-hégémonique en dehors du monde islamique ?

Tout d'abord, nous devons comprendre, comme je l'ai déjà expliqué dans ma réponse à la première question, ce qu'est l'Occident. Nous devons tenir compte, dans une perspective historique, du fait que l'Occident d'aujourd'hui est différent de ce que l'on entendait par Occident, de ce qui était l'Occident à l'origine. Il y a eu une scission entre l'orthodoxie orientale, le christianisme oriental et le christianisme occidental aux neuvième et dixième siècles, et même bien avant Charlemagne, de sorte qu'il y avait déjà une scission. Nous ne pouvons donc pas dire que la Russie fait partie de l'Occident, car l'Occident s'est divisé entre le christianisme oriental et le christianisme occidental. Dès le début de notre civilisation russe, nous, les héritiers de Byzance, avons hérité du christianisme oriental. Il est faux de considérer la Russie comme la voie de l'Occident, car la Russie était un christianisme oriental, différent à bien des égards du christianisme occidental. Ainsi, notre orthodoxie, le christianisme oriental, bien avant la modernité, considérait le christianisme occidental comme une chute pécheresse, une hérésie, une sorte de perversion satanique des enseignements du Christ. Nos différences éthiques avec l'Occident sont donc très, très anciennes, et pas seulement aujourd'hui. Le capitalisme n'est pas la continuation directe de la civilisation occidentale chrétienne, mais c'est un phénomène antichrétien au sein de la civilisation occidentale.

C'était un terme antichrétien, un visage antichrétien de la civilisation occidentale, et nous devons tenir compte du fait que la modernité était laïque, que le capitalisme était antireligieux dès le départ. Le capitalisme ne se fonde que sur la vie terrestre et néglige et rejette toute relation avec la vie éternelle. Ainsi, le capitalisme et le sécularisme ne reconnaissent pas les enseignements du Christ, ils sont antichrétiens au sein de la civilisation occidentale.

C'est pourquoi nous, Russes, chrétiens, aidons encore aujourd'hui la Russie à faire revivre l'éthique traditionnelle et à opérer un retour conservateur aux racines de notre propre civilisation eurasienne orthodoxe russe, et non à celles de la civilisation occidentale. Cette renaissance de l'éthique de notre identité a deux ou peut-être trois raisons, trois raisons principales de rejeter l'Occident. Tout d'abord, j'ai déjà mentionné la raison pour laquelle l'orthodoxie orientale, le christianisme oriental, est différent et opposé au christianisme occidental depuis le tout début. Toute notre histoire en tant qu'État et en tant que culture s'est construite sur cette différence entre nous et eux. Et c'est la raison pour laquelle de nombreuses batailles et guerres anti-occidentales ont eu lieu dans le passé, dans le passé russe. D'un point de vue éthique, nous disposons donc d'une base solide pour combattre l'Occident et rejeter la civilisation occidentale dès son stade chrétien. Ainsi, parce que nous étions des branches différentes, des branches conflictuelles du christianisme, on a supposé que le christianisme occidental était une hérésie, quelque chose qui n'était pas vraiment chrétien, et c'est la première chose. C'est la base éthique du rejet de tout ce qui est occidental.

Deuxièmement, en revenant à nos racines chrétiennes, nous rejetons radicalement la civilisation occidentale capitaliste, laïque et anti-chrétienne. Être chrétien ou être laïque, laïque, ces positions s'excluent mutuellement. Nous rejetons donc l'Occident en raison de sa nature antireligieuse, antichrétienne et antichrétienne.

Et troisièmement, notre base éthique est le rejet, le rejet des prétentions de la culture occidentale moderne, postmoderne, laïque, LGBT et transhumaniste à être universelle. Nous avons donc trois raisons et résonances éthiques de rejeter le capitalisme satanique occidental parce que, premièrement, y compris ses origines, il n'était pas orthodoxe, ce qui, à notre avis, est une erreur. Deuxièmement, il était basé sur un rejet du christianisme traditionnel, y compris des valeurs occidentales.

Troisièmement, telle qu'elle se présente aujourd'hui, la civilisation libérale mondiale occidentale LGBT représente le pur royaume de l'Antéchrist. Nous avons donc trois raisons de rejeter la civilisation occidentale, et il est donc totalement erroné de considérer les Russes comme des Occidentaux.

Vous, les musulmans, avez donc tout simplement tort, car vous considérez à tort que l'orthodoxie fait partie de la civilisation occidentale. J'ai expliqué pourquoi ce point de vue est totalement erroné. C'est pourquoi l'orthodoxie russe est une source majeure de pouvoir contre-hégémonique, et je pense que c'est la raison pour laquelle nous combattons l'hégémonie, l'hégémonie occidentale en Ukraine et ailleurs, et le monde islamique n'est pas prêt à aider votre frère musulman à Gaza. Le monde musulman, qui prétend être une puissance anti-occidentale, n'a rien pu faire contre elle....

Aujourd'hui, la véritable force, l'unique force qui lutte contre l'hégémonie américaine, contre le royaume de Dajjal et l'Antéchrist, c'est la Russie orthodoxe, la Russie chrétienne. C'est pourquoi il serait totalement erroné de l'identifier à une partie de la culture et de la civilisation occidentales. Nous sommes une civilisation différente et complètement distincte, qui fait partie du christianisme oriental depuis le tout début et qui est doublée d'une identité mongole et touranienne, qui n'a rien à voir avec l'Occident.

Q : Comment voyez-vous le paysage géopolitique du monde actuel ? Depuis l'effondrement de l'Union soviétique, certains affirment que le monde est passé de la bipolarité à l'unipolarité. Considérez-vous ce processus comme une transition douloureuse vers un monde multipolaire ?

Je pense que nous avons contribué à créer différents paysages mondiaux au cours des cent dernières années. Par exemple, dans la première moitié du XXe siècle, le monde était tripolaire et reposait sur trois idéologies. Il y avait le camp libéral, la Russie communiste et l'Europe fasciste. Il y avait donc, en quelque sorte, trois mondes polaires. Quelle est la souveraineté d'un État-nation autre que les grands États ? Je dirais l'Union anglo-saxonne, l'Allemagne et la Russie soviétique. Il y avait donc trois pôles.

Après la fin de la Seconde Guerre mondiale, un monde bipolaire a émergé avec deux pôles : le camp communiste et le camp capitaliste. Après l'effondrement de l'Union soviétique, il ne restait plus qu'un monde unipolaire, un moment unipolaire qui a duré jusqu'à aujourd'hui. À certains égards, il existe toujours, car la puissance accumulée par l'Occident est supérieure à celle de son éventuel adversaire virtuel. Néanmoins, nous assistons aujourd'hui à l'affirmation de nouveaux pôles dans le processus de formation d'une alliance contre-hégémonique. Ce n'est pas très clairement et précisément défini, mais c'est l'émergence de la multipolarité.

Nous pouvons observer cette multipolarité émergente avec deux pôles presque entièrement établis. La Russie lutte contre l'unipolarité, car la lutte en Ukraine est une lutte de la multipolarité contre l'unipolarité. La Russie s'affirme donc comme un pôle, un pôle indépendant du monde multipolaire. Nous constatons que la Chine est entrée en conflit principalement dans la sphère économique avec l'hégémonie économique de l'Occident, qui est un pôle très significatif et très réel. Nous avons une nouvelle version d'un monde tripolaire, mais nous avons aussi l'Inde. L'Inde est désormais le quatrième pôle, presque parfait, presque complet, mais qui affirme de plus en plus son indépendance. Nous avons potentiellement, virtuellement un pôle islamique, mais à moins que l'Islam ne puisse surmonter son hostilité et ses contradictions internes, cette qualité du nouveau pôle pourrait être suspendue. Nous voyons clairement, comme je l'ai dit, qu'il existe dans le monde islamique un pôle chiite radicalement opposé à l'hégémonie mondiale. Et il y a de nombreux problèmes avec le reste du monde islamique. Mais certaines tendances permettent d'espérer que le monde islamique émerge enfin en tant que pôle indépendant dans le contexte de la multipolarité.

Les BRICS, par exemple, peuvent être considérés comme la structure de la multipolarité future. Le fait que non seulement l'Iran, mais aussi les pays sunnites que sont l'Arabie saoudite, les Émirats et l'Égypte aient rejoint les BRICS à Johannesburg est un très bon signe. Mais vous êtes maintenant invités à vous battre pour ces ambitions et la plupart des pays sunnites préfèrent rester en quelque sorte neutres. Je pense que c'est une grande déception pour les vrais musulmans dans le monde, où il y a un moment, un moment pour défendre leur souveraineté, leur dignité religieuse et idéologique. Vous n'êtes pas présents sur le champ de bataille, et je pense que c'est très triste, parce que ce qu'Israël et l'Occident font à Gaza est un véritable crime et un génocide, et vous le regardez sans passion et sans réaction. La polémicité de l'islam, malgré sa revendication religieuse idéologique, est donc désormais discutable. Elle n'est donc pas certifiée, elle n'est pas étayée par des faits.

L'Afrique essaie aussi de devenir un pôle, et l'Afrique du Sud et l'Éthiopie sont les deux pays BRICS, et l'Afrique de l'Ouest autour du Mali, du Niger, du Burkina Faso, du Gabon, de la République centrafricaine... Ils essaient de construire leur pôle africain indépendant, et c'est une très, très bonne initiative, mais la formation de ce pôle panafricain n'en est qu'à la première étape, au tout début. Il y a aussi l'Amérique latine, un autre pôle suivant. Le Brésil est présent dans les BRICS.

Nous avons donc une sorte de multipolarité naissante dans laquelle certains des pôles - la Russie et la Chine - sont totalement achevés. D'autres le sont à moitié ou presque, comme l'Inde. Le pôle islamique est en cours de formation, tout comme l'Afrique et l'Amérique latine. Il s'agit de la transition vers un monde multipolaire, mais pour y arriver, il faut gagner. Nous ne pouvons pas nous contenter d'attendre que le monde multipolaire arrive, nous devons nous battre pour lui. Sinon, il ne viendra pas. Si vous n'êtes pas le monde musulman, si vous n'êtes pas suffisamment unis, vous ne pouvez pas et ne pourrez pas vaincre la coalition occidentale. Je pense donc que le statut de pôle sera suspendu pour l'Islam. Mais ce processus est inévitable, c'est un processus de guerre.

Q : Nous avons vu l'attitude de l'Occident à l'égard de l'occupation israélienne de la Palestine. Le monde est-il entraîné dans un "choc des civilisations" à la Huntington ? Pensez-vous que cette thèse soit toujours d'actualité ?

Oui, bien sûr. L'occupation israélienne de la Palestine, c'est l'hégémonie de l'Occident. Il s'agit d'un choc des civilisations lorsqu'Israël, une civilisation ou une culture très spécifique, est utilisé dans la géopolitique occidentale et le mondialisme occidental principalement contre l'Islam. Nous présentons donc le choc des civilisations dans la bande de Gaza et au Moyen-Orient comme une guerre entre l'unipolarité, représentée par la civilisation occidentale, et la multipolarité. Mais cette fois, la civilisation islamique est mise à l'épreuve. Elle doit prouver qu'elle est une civilisation, un pôle capable de maintenir son unité, son indépendance et sa souveraineté.

Je pense donc que nous avons un autre front de choc des civilisations en Ukraine, avec la Russie qui lutte désespérément contre l'Occident. J'ai souligné à plusieurs reprises dans cet entretien l'importance d'inclure d'autres pays islamiques dans la lutte pour relever le défi, car il est impossible d'affirmer le statut de la civilisation dans les circonstances actuelles sans vaincre la partie agressive.

Cette fois-ci, la partie agressive est l'Occident, qui attaque directement les civilisations islamiques et tue des musulmans simplement parce qu'ils sont musulmans. Je pense qu'il est temps de réagir. Le choc des civilisations est donc la bonne thèse. Sans elle, nous ne pourrions pas rêver de multipolarité. Nous devons dépasser cela. Nous devons passer par cette épreuve, ce test, pour créer un meilleur ordre mondial, plus juste, plus équilibré et plus harmonieux. Mais sans une victoire commune sur l'hégémonie, c'est impensable.

Traduit du turc et de l'anglais par Maxim Medovarov

Ecclésiologie russe : les étapes de l'historicisme orthodoxe russe

Ecclésiologie russe: les étapes de l'historicisme orthodoxe russe

Alexandre Douguine

Source: https://www.geopolitika.ru/en/article/russian-ecclesiology-stages-russian-orthodox-historicism

L'adoption de l'orthodoxie par le grand-duc de Kiev Vladimir a été le point de départ de l'historicité chrétienne en Russie, qui couvre presque toute l'histoire de ce pays - à l'exception de la période soviétique et de l'ère des réformes libérales. Cette historicité était elle-même un processus complexe et multidimensionnel, qu'il serait erroné de décrire comme une pénétration progressive et unidirectionnelle de la culture orthodoxe byzantine dans l'environnement populaire, parallèlement au remplacement des idées préchrétiennes ("païennes"). Il s'agit plutôt de différentes phases de la synthèse temporelle entre le byzantinisme et la civilisation démétriaque slave orientale, phases déterminées par la corrélation différente des structures principales - l'idéologie byzantine au niveau de l'élite et la réception du christianisme par le peuple en tant que tel.

Nous pouvons distinguer les phases suivantes, déterminées par les différentes configurations de cette relation.

    - Début de la synthèse et de la formation du noyau principal de la perception russo-chrétienne (10ème-12ème siècles - centralisme kiévien) ;

    - Différenciation primaire dans la formation de la tradition orthodoxe russe en fonction des pôles de la fracture du monde russe (plusieurs siècles) ;

    - Formation de deux pôles de la tradition orthodoxe à l'époque mongole - la Russie de Vladimir (Moscou) et le Grand-Duché de Lituanie (durée: plusieurs siècles) ;

    - Formation de l'orthodoxie moscovite (Moscou la troisième Rome) - plusieurs siècles ;

    - Tentative de "purification" de l'orthodoxie de tout ce qui est "païen" (cercle de Bogolyubtsy), modernisation et schisme (un siècle) ;

    - Orthodoxie moderniste, influence de la Russie occidentale et formation parallèle de vieux croyants dans l'Empire russe au 18ème siècle ;

    - Slavophilie et conservatisme orthodoxe (aînés, renouveau du byzantinisme) - fin du 19ème siècle ;

    - Sophistique, recherche religieuse des personnages de l'âge d'argent et projets d'unification - fin du 20ème siècle ;

    - Persécution et marginalisation de l'Église pendant la période soviétique (1917-1991) ;

    - L'abolition de l'idéologie athée normative et le retour partiel à l'orthodoxie pendant les réformes libérales et les premières décennies du troisième millénaire.

Chacune de ces périodes historiques avait sa propre sémantique et sa place dans la structure générale de l'histoire russe. Dans le même temps, la relation entre la foi populaire et l'idéologie officielle a également changé, ce qui a créé une configuration particulière des proportions de l'orthodoxie russe dans chacune des phases.

La première phase se caractérise par une corrélation assez lâche entre les éléments chrétiens et pré-chrétiens, lorsque les élites - y compris la prêtrise orthodoxe, dirigée par l'épiscopat byzantin et, plus largement, les maîtres grecs - étaient généralement tolérantes à l'égard des croyances populaires et ne recouraient à la répression que lorsque les païens remettaient directement en question la nouvelle religion, appelant à la rébellion contre elle et à un retour au polythéisme. Cette tolérance initiale a permis au noyau originel de l'orthodoxie russe d'émerger, de construire des structures profondes de correspondances et d'homologies sémantiques entre la tradition indo-européenne (mais surtout paysanne !) des anciens Slaves et la religion chrétienne sous sa forme byzantine.

Au cours de la deuxième phase, cette vision du monde, qui s'était développée dans ses grandes lignes et était commune à toutes les parties de la Rus' kiévienne, a commencé à se diviser partiellement, répétant au niveau culturel la géographie politique de la fragmentation. Cependant, l'homologie religieuse et politique était partielle et relative, et la communauté religieuse et culturelle en général l'emportait sur l'éloignement progressif de la Rus' occidentale (Galicie-Volhynie et Polotsk) de la puissance croissante de la Rus' orientale (Rostov-Suzdal, plus tard Vladimir), ainsi que sur un certain isolement de la Rus' septentrionale (Novgorod et Pskov). Cependant, dès cette époque, une division stylistique entre les deux pôles de l'orthodoxie russe - l'occidental et l'oriental - se dessine de manière très grossière et presque imperceptible. Sur l'orthodoxie occidentale, les nations catholiques voisines (principalement les Polonais et les Hongrois, ainsi que Rome elle-même) ont exercé une influence beaucoup plus grande que sur la Russie de Vladimir, qui est restée plus étroitement liée non seulement à Byzance, mais aussi au noyau de l'orthodoxie russe formé au cours de la première phase. On pourrait dire que le centre même de la tradition orthodoxe russe a déjà commencé à se déplacer vers l'est à ce stade.

À l'époque mongole, cette division, apparue au cours de la deuxième phase de l'historicité orthodoxe, est devenue encore plus prononcée, car la Russie orientale et la Russie occidentale se sont retrouvées dans le contexte de deux polarités différentes: la Horde d'Or et le Grand-Duché de Lituanie, qui a rejoint la Pologne catholique après l'Union de Krewo/Kreva. Alors que les Mongols, dont les souverains se sont convertis à l'islam après Khan Uzbek (vers 1283 - 1341), étaient tolérants ou du moins indifférents à l'orthodoxie de leurs sujets russes, la Pologne catholique, au contraire, cherchait activement à influencer la population russe et ses idées religieuses. Cela a exacerbé les différences, mais n'a pas conduit à une perte de l'unité de base. Parallèlement, en Russie occidentale, l'idéologie officielle des élites s'est rapprochée du catholicisme, tandis que la masse du peuple - les paysans - est restée fermement attachée à la tradition orthodoxe, ce qui a entraîné une tension particulière entre l'idéologie officielle et la vision du monde des gens du peuple dans cette partie du monde russe. En Russie orientale, pendant la période mongole, cette stratification ne s'est pas produite, ce qui s'est pleinement manifesté au cours de la phase suivante.

La quatrième phase s'est manifestée de manière particulièrement frappante en Russie moscovite, où une nouvelle idéologie s'est formée après la fin de la domination de la Horde d'or: le catéchisme russe (Moscou - la troisième Rome), lorsque la chute de Byzance et la disparition presque simultanée de la Horde d'or ont entraîné le transfert de la mission de l'orthodoxie universelle à l'État et au peuple russes. Dans ce cas, la spécificité de l'orthodoxie russe (dans sa forme fondamentale, déjà kyivane et préservée en Russie orientale) a été réalisée comme preuve de l'élection eschatologique. Nous trouvons quelque chose de similaire un peu plus tôt chez les Bulgares (au cours du Premier et du Second Empire) et dans la puissance serbe, en particulier à l'époque de Dusan le Fort (1308 - 1355) [1], et dans une certaine mesure également dans la Valachie de Vlad III (1431 - 1476) et la Moldavie de Stefan cel Mare [2] (1429 - 1504). Au cours de cette phase, et en particulier à l'époque d'Ivan IV (1530-1584), on assiste à une harmonisation du christianisme populaire et officiel, dans un nouveau tournant qui propose à nouveau la synthèse entre l'élite et le peuple du début de la période kiévienne. Ici, non seulement la conscience chrétienne atteint les plus hautes profondeurs de la culture populaire, mais l'esprit populaire s'élève également jusqu'aux plus hauts sommets du pouvoir d'État, influençant la personnalité du souverain lui-même, qui devient le premier tsar russe de l'histoire (auparavant, le souverain suprême de l'État russe était le grand-duc).

Au cours de la phase suivante, qui comprend la période des troubles et les premiers Romanov, la synthèse moscovite de l'ère du Terrible commence à s'affaiblir progressivement. Le cercle bogolien, au sein duquel les figures de proue du schisme à venir, le patriarche Nikon (1605 - 1681) (tableau, ci-dessus) et le protopope Avvakum (1620 - 1682), se créent autour d'Alexis Michailovitch (1629 - 1676), se donne pour tâche une nouvelle purification du christianisme, visant à l'expurger des résidus de la tradition populaire, tâche de purification qui reçoit cependant une interprétation différente de la part des partisans de la révision des livres et des réformes ecclésiastiques de Nikon et des Vieux-Croyants qui se rangent du côté d'Avvakum. Les premiers sont favorables à une certaine modernisation de la tradition dans l'esprit de l'approche russo-occidentale (à des fins pragmatiques pour faciliter la conquête des terres russo-occidentales par la Pologne), tandis que les seconds, au contraire, tiennent fermement à l'orthodoxie moscovite et à ses fondements, car ils y voient la garantie de l'accomplissement du choix et de la mission katekonique de la Russie. Tout cela aboutit à une scission, dans laquelle l'orthodoxie officielle, qui a remporté la victoire au sein de l'élite, poursuit la ligne de la modernisation bien plus que Nikon lui-même, qui avait initié les réformes, ne l'avait prévu, et l'ancienne croyance se répand largement parmi le peuple, bien qu'elle ne prenne pas un avantage décisif (en grande partie en raison de la répression des vieux croyants par l'État). Ainsi, la "nouvelle croyance" adopte une position de plus en plus hostile à l'égard de l'"orthodoxie populaire", tandis que la vieille croyance tente de fixer artificiellement le style moscovite, transformant la tradition en une idéologie conservatrice. Dans le même temps, les vieux croyants commencent par associer l'"apostasie" de Nikon et de ses partisans à l'influence de la Russie occidentale, donnant ainsi aux conflits religieux une dimension géopolitique, que l'on remarque déjà à l'époque de la fragmentation (deuxième phase).

Au cours de la sixième phase, les transformations de l'orthodoxie russe se sont poursuivies selon les trajectoires tracées par le schisme. Au niveau de l'élite, après Pierre, la reconstruction de la tradition orthodoxe se poursuit dans une tonalité moderniste, et pas tant dans une tonalité russe occidentale, comme au début des réformes de Nikon, et en partie grecque (compte tenu du rôle des patriarches grecs dans le concile de 1666-1667), mais directement ouest-européenne (ici, les motifs catholiques et protestants augmentent fortement). Ce processus s'accompagne d'une sécularisation et d'une séparation nette entre l'aristocratie dirigeante et le cœur du peuple. Le paysan devient un objet et une marchandise, il n'est plus reconnu. En réponse à cela, le vétéro-fidéisme se répand parmi le peuple et de nombreuses nouvelles sectes apocalyptiques et extatiques apparaissent, remettant directement ou indirectement en question l'orthodoxie officielle. Dans ces courants, de nombreux motifs préchrétiens de la civilisation paysanne, soigneusement conservés par les Vieux-Croyants sous leur forme christianisée et qui éclatent sous de nouvelles formes grotesques dans les sectes russes, se font à nouveau sentir. En même temps, l'orthodoxie russe occidentale apparaît à un moment donné plus "conservatrice" que les tendances modernistes et séculières de la période post-pétrinienne (18ème siècle), ce qui complique encore l'ensemble du tableau.

À partir de la fin du 18ème siècle, le processus inverse se développe progressivement: l'orthodoxie russe (dans sa dimension populaire, byzantino-moscovite) retrouve progressivement sa place dans la société russe dans son ensemble. Ce processus est lié à la renaissance des Anciens et de l'Hésychasme athonite (parallèlement en Moldavie et en Russie) et, plus tard, au mouvement slavophile, qui critique la modernisation et l'européanisation de l'ère pétrinienne et appelle à un retour aux idéaux de la Russie moscovite et à une vision du monde correspondante unissant les deux parties de la société russe: l'élite occidentalisée (mais toujours monarchique et nominalement orthodoxe) et le peuple russe (paysannat). Ainsi, pour la troisième fois - cette fois en tant que projet et compréhension du destin historique et religieux du peuple russe - une synthèse religieuse est tentée entre l'élite dirigeante et les gens du peuple. Le slavophilisme devient progressivement l'idéologie officielle du régime tsariste et inspire la culture de l'âge d'or russe. Symboliquement, la foi unitarienne, qui vise à unir l'ancien rite et la hiérarchie de l'église officielle, a été établie exactement en 1800, marquant un jalon dans l'historicité religieuse.

Après les slavophiles, le problème de la religiosité populaire, de ses relations avec l'orthodoxie officielle et l'État, a été placé au centre de l'attention pendant l'âge d'argent de la culture russe. Chez Vladimir Soloviev, le fondateur de la philosophie religieuse russe, la tentative de comprendre la spécificité de l'orthodoxie russe et sa relation avec l'État russe, le christianisme universel et l'histoire des sociétés européennes a abouti à la thèse la plus importante de l'unité et de la gestalt de la Sainte-Sophie comme clé de compréhension de l'identité et de la mission russes dans l'histoire du monde. En même temps, les figures de l'âge d'argent russe et les principaux représentants de la sophiologie - V. Rozanov, P. Florensky, S. Bulgakov, N. Berdiaev (1874 - 1948), D. Merejkovsky (1865 - 1941), A. Blok (1880 - 1921), A. Biély (1880 - 1934), Vyach Ivanov (1866 - 1949), etc. - ont également été la clé de la compréhension de l'identité et de la mission russes dans l'histoire du monde.

Dans cette huitième phase, l'orthodoxie elle-même est problématisée dans ses rapports avec le christianisme occidental (K. Leontiev (1831 -- 1891), V. Soloviev, D. M. Mukhtarov, D. M. Kuznetsov, etc. ), sont alors étudiées les particularités de la tradition orthodoxe russe (P. Florensky, S. Bulgakov, V. Rozanov, N. Berdiaev, etc.) et les différences - voire les oppositions - entre les fondements de la vision du monde du peuple russe et de l'État russe (plus amplement développées dans l'œuvre de Léon Tolstoï (1828-1910), ainsi que dans l'œuvre des Narodniki et, plus tard, des révolutionnaires sociaux). Le peuple lui-même, avec l'augmentation du nombre de dissidents et la diffusion de l'éducation populaire, s'est progressivement impliqué dans ce dialogue, aux côtés de l'aristocratie, créant une nouvelle situation - unique dans l'histoire de la Russie - où nous avions désormais l'implication des représentants du peuple dans la prise de décision consciente sur des questions de perspective mondiale. Les poètes russes Nikolai Kliouïev (1884 - 1937), Sergei Essenine (1895 - 1925), Velimir Khlebnikov (1885 - 1922) et, dans une certaine mesure, Vladimir Maïakovsky (1893 - 1930) sont les exemples les plus frappants de cette implication.

L'implication croissante du peuple russe dans la recherche de sa propre identité, y compris celle relative au facteur religieux, a pris des formes radicales au fur et à mesure que l'État tsariste s'affaiblissait, culminant avec la prise du pouvoir par les bolcheviks qui, conformément à leur idéologie, ont aboli le christianisme, cherchant à détruire à la fois l'orthodoxie et toute forme de religion. Cependant, comme le soulignent à juste titre Berdiaev [3], les Eurasistes [4] et les nationaux-bolcheviks [5], dans le bolchevisme russe, sous couvert d'athéisme formel, de matérialisme et de marxisme, on peut discerner les motifs eschatologiques propre au sectarisme russe, qui reflètent précisément les profondeurs les plus archaïques de l'identité russe. C'est là que se réveillent les couches les plus profondes - non seulement pré-chrétiennes, mais parfois paléo-européennes, matriarcales - de l'identité russe, enracinées dans le Logos de Cybèle et la civilisation de Cucuteni-Tripolje.

Au cours de la dixième phase, l'orthodoxie russe (à la fois les nouveaux et les vieux croyants, ainsi que le sectarisme pur et simple) a été victime d'une répression ciblée et, lorsqu'elle s'est calmée (à partir des premières années de la Grande Guerre patriotique), elle a existé à la périphérie de la société, n'ayant que peu ou pas d'influence sur la vision du monde communiste dominante, partagée par la majorité de la population soviétique. Bien qu'étonnamment, même à ce stade, le noyau de base de la tradition orthodoxe ait été préservé (du moins tel qu'il existait à la veille de la révolution bolchevique), l'introduction intensive de la vision matérialiste ("scientifique") du monde soviétique ne passe pas inaperçue, et même dans le milieu orthodoxe, le matérialisme scientifique et naturel, ainsi que les idées de progrès, de développement, etc. ne passent pas inaperçus.

Lorsque l'URSS s'est effondrée et que les dogmes de l'athéisme ont été dépouillés de leur statut normatif, l'orthodoxie a commencé à retrouver sa place en Russie. L'anticommunisme des réformateurs libéraux des années 1990 a d'abord été assez agressif à l'égard de l'Église orthodoxe, qu'ils considéraient comme "une institution réactionnaire qui entravait le progrès social, la modernisation et l'occidentalisation de la société russe", mais comme le principal adversaire était le communisme, il n'a pas conduit à une répression méthodique de l'orthodoxie. L'Église orthodoxe en a profité pour renforcer son influence dans la société, ce qui s'est particulièrement manifesté au début des années 2000.

Mais cette fois, l'orthodoxie ne reflète ni l'idéologie de l'élite dirigeante, ni la vision naturelle du monde des masses, fondamentalement influencées par l'éducation soviétique. D'où l'incertitude et le flottement de l'orthodoxie russe contemporaine quant à la phase à prendre comme modèle pour un renouveau de l'Église. Les neuf moments précédents de l'historicité religieuse avaient tous des structures et des orientations différentes. Par conséquent, la question reste ouverte à ce jour, et la dixième phase elle-même - la phase actuelle - est une solution prolongée dans le temps à cette question fondamentale.

Pratiquement toutes les positions sont représentées d'une manière ou d'une autre dans la société russe contemporaine, en particulier si l'on considère les processus religieux qui se déroulent dans la partie occidentale du monde russe - en Ukraine et au Belarus. Ainsi, dans l'orthodoxie moderne, on trouve des modernistes, des partisans du progrès, des matérialistes orientés vers les sciences naturelles, des évolutionnistes, des fondamentalistes de la période moscovite (qui proclament parfois la nécessité de canoniser Ivan le Terrible) et des idéologues héritiers des vieux croyants, et les revivalistes de l'Unificationnisme, les Sophiologues, les Eurasistes, les Bolcheviks nationaux (qui justifient Staline et sont favorables à la position du Patriarche Sergius), les anticommunistes extrêmes (à la fois monarchistes et libéraux), et ceux qui sont enclins au gnosticisme et au sectarisme, les uniates (particulièrement caractéristiques de la Russie occidentale), les œcuménistes (qui prônent l'unification de l'orthodoxie avec les confessions chrétiennes occidentales), les nationalistes étroits, les panslavistes et les traditionalistes (qui recherchent une plate-forme commune avec les croyants d'autres religions en opposition à la modernisation, à la sécularisation et au post-modernisme), les conformistes (prêts à accepter n'importe quelle idéologie), les puristes (qui insistent sur la "pureté de l'orthodoxie"), et les sectaires les plus divers. En même temps, aucune de ces versions ne domine clairement, et la structure générale de la dixième phase dans laquelle vit aujourd'hui la société russe ne peut être définie sans ambiguïté. Mais pour comprendre cette dixième phase, il est nécessaire de démanteler et de comprendre correctement toutes les précédentes, car elle en est le résultat, et elle est encore incertaine et n'a pas apporté les éléments de l'historicité chrétienne, qui sont pourtant manifestement présents dans la société russe contemporaine, à une structure unifiée et définie. C'est pourquoi la plupart des théologiens russes du 20ème siècle s'accordent à dire que le problème principal et toujours non résolu de la théologie orthodoxe russe moderne est le problème de l'ecclésiologie, c'est-à-dire la compréhension des chemins historiques de l'Église terrestre - dans le cas des Russes, cela va sans dire, en particulier le destin de l'Église russe.

Notes:

[1] Douguine A.G. Noomakhia. L'Europe de l'Est. Logos slaves : Balkan Nav et style sarmate.

[2] Douguine A.G.Noomakhia. Les horizons non slaves de l'Europe de l'Est : Le chant de la goule et la voix de l'abîme.

[3] Berdyaev N.A. Origines et signification du communisme russe. M. : Nauka, 1990.

[4] Les fondements de l'eurasisme.

[5] Ustryalov N. National-bolchevisme. M. : Eksmo, 2003.

La guerre en Ukraine et la crise de l'Occident

La guerre en Ukraine et la crise de l'Occident

par Giacomo Gabellini 

Source : L'Antidiplomatico & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-guerra-in-ucraina-e-la-crisi-dell-occidente 

Quelles sont les principales raisons des graves erreurs de jugement commises par les décideurs politico-militaires occidentaux dans la guerre en Ukraine ?

Je pense que les raisons de ces erreurs de calcul stupéfiantes résident dans le sentiment de toute-puissance qui a envahi les classes dirigeantes américaines depuis l'effondrement de l'Union soviétique. Cette perception déformée a atrophié la pensée critique et alimenté un mépris substantiel pour le reste du monde ; le conformisme rampant qui en résulte a entravé leur capacité à évaluer de manière réaliste leur propre potentiel et celui de l'ennemi et à comprendre les implications stratégiques de leurs choix politiques. Ils ont ainsi délibérément transformé la question ukrainienne d'une crise régionale en un défi existentiel pour la Russie, sans réaliser pleinement les dangers liés à la décision d'acculer le plus grand pays du monde avec plus de 6000 ogives atomiques et des lanceurs hypersoniques capables de les acheminer jusqu'à la cible. Ils ont ainsi sous-estimé la capacité industrielle, la cohésion sociale, les compétences technologiques et la force militaire latente de la Fédération de Russie, tout en surestimant sa capacité de conditionnement et de dissuasion à l'égard des pays tiers, l'impact des sanctions et les implications de la tendance croissante à la "militarisation" du dollar et des circuits dans lesquels circule la monnaie américaine.

Ils ont ainsi cru pouvoir étrangler l'économie russe comme ils l'avaient fait pour l'économie chilienne dans les années 1970, convaincre facilement le reste du monde de se joindre à la campagne de sanctions orchestrée par l'Occident contre la Fédération de Russie, et infliger une défaite stratégique sur le champ de bataille en s'appuyant sur la supériorité supposée de leur doctrine militaire et de leurs systèmes d'armement.

En ce qui concerne la Chine, ils ont fait des erreurs de calcul comparables, voire pires. Ils ont cru pouvoir l'"occidentaliser" en l'intégrant dans l'ordre mondialisé, et en favorisant ainsi la délocalisation de ses milliers d'usines de production vers la première puissance démographique du monde, qui, au fil des millénaires, est restée remarquablement fidèle à elle-même en s'appuyant sur un patrimoine culturel inestimable. Ils ont ainsi créé les conditions de la transformation d'un pays très pauvre en une superpuissance universelle, avec des intentions ouvertement anti-hégémoniques. Un résultat stupéfiant.

S'agit-il des erreurs d'une classe dirigeante ou d'une culture entière ?

Je pense qu'il s'agit du fruit empoisonné d'un processus généralisé de "barbarisation" culturelle. Aux États-Unis, le concept parétien de "circulation des élites" a été appliqué au point de dégénérer en un système bien connu de "portes tournantes", déjà analysé par Charles Wright Mills (photo) dans son excellent The Power Elite. Soldats, politiciens, banquiers et financiers passent avec une grande facilité du public au privé, puis de nouveau au public, donnant lieu à des enchevêtrements d'intérêts particuliers profondément opposés à ceux de la nation dans son ensemble. La fonction politique devient ainsi l'otage de l'affairisme le plus flagrant, qui s'exprime sous la forme d'une association très particulière que l'ancien analyste de la CIA Ray McGovern (photo, ci-dessous) a appelé le "complexe militaro-industriel-congrès-intelligence-médias-université-tank de réflexion", dans lequel la circulation de l'argent par le biais de pots-de-vin interconnecte les médias, les universités, les "think tanks", les agences d'espionnage et le Congrès, en orientant les directions stratégiques de la puissance publique.

L'ampleur des efforts de propagande visant à façonner l'opinion publique nationale et à "créer un consensus" dans le pays donne la mesure du niveau de corruption atteint par les États-Unis, qui, à mon avis, tendent à ressembler de plus en plus à l'Union soviétique des années 1980.

Ces derniers temps, lorsque je réfléchis à l'ampleur de la dégradation qui caractérise aujourd'hui les États-Unis, je me souviens souvent des évaluations amères faites à l'époque par Nikolai Ivanovic Ryžkov (photo, ci-dessus), ancien fonctionnaire et homme politique soviétique, à propos de son pays. L'abrutissement du pays", déclarait Ryžkov, "a atteint son apogée: après cela, il n'y a plus que la mort. Rien n'est fait avec soin. Nous nous volons nous-mêmes, nous prenons et donnons des pots-de-vin, nous mentons dans nos rapports, dans les journaux, depuis le podium, nous nous révoltons dans nos mensonges et pendant ce temps, nous nous donnons des médailles les uns aux autres. Tout cela du haut vers le bas et du bas vers le haut".

La guerre en Ukraine est la manifestation d'une crise de l'Occident. Est-elle réversible ? Si oui, comment ? Si non, pourquoi ?

Je dirais que oui. Certes, l'Occident a encore de nombreuses flèches à son arc, mais il me semble qu'il est en train de glisser de manière irréversible sur une pente très raide. Comme j'ai tenté de l'expliquer dans mes propres travaux, le conflit russo-ukrainien a révélé urbi et orbi le manque de fiabilité de l'"Occident collectif" et l'arbitraire du soi-disant "ordre fondé sur des règles" dont les porte-parole de Washington vantent sans relâche les vertus inexistantes. Mais surtout, elle a mis en lumière la faiblesse structurelle des Etats-Unis et la fausse conscience des classes dirigeantes euro-américaines, qui présentent le conflit russo-ukrainien comme un affrontement entre démocraties et autocraties, alors que le reste du monde y voit une guerre par procuration entre l'OTAN et la Russie, cette dernière tenant tête économiquement et militairement à l'ensemble de l'Alliance atlantique. Je suis tout à fait d'accord avec Emmanuel Todd pour dire que "la résilience de l'économie russe pousse le système impérial américain vers le précipice".

Personne n'avait prédit que l'économie russe résisterait à la "puissance économique" de l'OTAN. Je pense que les Russes eux-mêmes ne l'avaient pas prévu. Si l'économie russe résistait indéfiniment aux sanctions et parvenait à épuiser l'économie européenne, où elle reste sur le terrain, soutenue par la Chine, le contrôle monétaire et financier américain sur le monde s'effondrerait et, avec lui, la possibilité pour les États-Unis de financer leur énorme déficit commercial à partir de rien. Cette guerre est donc devenue existentielle pour les Etats-Unis". Les États-Unis auraient besoin d'une "adaptation en douceur" à un monde en mutation rapide, mais le pays ne dispose pas d'un appareil de direction à la hauteur de la tâche.

La Chine et la Russie, les deux puissances émergentes qui contestent la domination unipolaire des États-Unis et de l'Occident, ont, depuis l'effondrement du communisme, renoué avec leurs traditions culturelles prémodernes : le confucianisme pour la Chine, le christianisme orthodoxe pour la Russie. Pourquoi ? Le retour au passé, littéralement "réactionnaire", peut-il s'enraciner dans une société industrielle moderne ?

La redécouverte des racines culturelles a permis à la Chine et à la Russie d'ériger de "grandes murailles" suffisamment solides pour résister à la tentative obstinée du tout américain d'occidentaliser le monde entier. La redécouverte du passé constitue un formidable outil pour ces deux Etats-civilisations, en vue d'affirmer leur identité propre et différenciée, et de resserrer la société autour de valeurs millénaires spécifiques.

Je crois que "greffer" ces traditions dans une société moderne est une tâche difficile en général, mais pour des nations comme la Chine et la Russie, elle peut être beaucoup moins ardue car ce sont des pays qui n'ont jamais vraiment renié leur passé. D'une manière ou d'une autre, les pierres angulaires de ces deux cultures ont toujours resurgi, même lorsqu'elles ont été soumises à de rudes épreuves telles que la révolution culturelle ou les projets soviétiques visant à créer ce que l'on appelle "l'homme du futur". La dérive nihiliste de l'Occident, en revanche, rend particulièrement difficile la mise en œuvre d'un processus de réévaluation du passé similaire à celui mené par la Chine et la Russie.

La persécution des Orthodoxes ukrainiens passée sous silence

La persécution des Orthodoxes ukrainiens passée sous silence

Source: https://zurzeit.at/index.php/die-verschwiegene-christenverfolgung-in-der-ukraine/?fbclid=IwAR1vMCQsWkgDWaOKiCBhB4xQLJPvUnR0ZSUlZWOY9skmAAn-oyhU-ijH958

Bernard Tomaschitz

Une conférence de haut niveau du Centre d'études géostratégiques consacrée à un sujet hautement explosif

L'Union européenne ne cesse d'affirmer que son soutien, y compris militaire, à l'Ukraine a pour but de défendre les "valeurs" européennes. En réalité, le régime de Zelenski bafoue les droits de l'homme fondamentaux, en particulier lorsqu'il s'agit de Russes de nationalité ukrainienne. L'Église orthodoxe ukrainienne, à ne pas confondre avec l'Église orthodoxe d'Ukraine, fidèle à Zelenski et placée sous l'égide du Patriarcat de Constantinople, est particulièrement touchée par ce phénomène. L'Église orthodoxe ukrainienne fait l'objet de nombreuses formes de persécution, notamment l'occupation violente de l'un des plus anciens centres du monde orthodoxe, le monastère troglodytique de Kiev (photo, ci-dessus).

Alors que les médias occidentaux restent muets sur ces graves violations des droits de l'homme, la section autrichienne du Centre d'études géostratégiques a organisé le 22 juillet à Vienne une conférence sur les violations des droits religieux, avec un accent particulier sur l'Église orthodoxe ukrainienne dans le contexte des événements actuels.

L'archiprêtre Slađan Vasić (photo, ci-dessus) a estimé que, du point de vue du droit canonique, l'Église orthodoxe ukrainienne est la seule Église orthodoxe régulière en Ukraine, dont l'existence ne peut être contestée. Cependant, il y aurait des "preuves de génocide", de "destruction ukrainienne de l'Eglise orthodoxe", a expliqué Daniel Kovalik. Ce professeur de droit humanitaire américain s'est récemment rendu dans le Donbass et a fait état d'églises et de monastères dans cette région qui ont été et sont toujours attaqués par l'armée ukrainienne. Il pense que le gros problème est que les médias mondiaux ignorent ces faits qui sont documentés : "La guerre contre les Russes ethniques, la population russophone et les fidèles de l'Eglise sous l'égide du Patriarcat de Moscou se poursuit depuis 2014 et je pense que nous pouvons la qualifier de génocide".

L'archiprêtre Paisius voit également une persécution de l'Église en Ukraine a fait référence à l'histoire des Balkans et à ce qui s'y est passé en Bosnie-Herzégovine, au Kosovo et à Metohija, etc.

Dragana Trifković, directrice du Centre d'études géostratégiques de Serbie, a placé la persécution de l'Église orthodoxe ukrainienne dans un contexte géopolitique : pour que l'OTAN puisse contrôler l'Ukraine, les centres de pouvoir mondialistes, c'est-à-dire les États-Unis, tentent d'approfondir les schismes dans l'ensemble du monde orthodoxe et le patriarche œcuménique Bartholomée [de Constantinople] les y aide beaucoup. Et Mme Trifković a également fait référence aux Balkans : "Comme exemple de la destruction de l'orthodoxie par les centres de pouvoir mondialistes, je voudrais citer le fait qu'au Kosovo et en Metohija, plus de 150 églises et monastères serbes datant du Moyen-Âge ont été détruits par des terroristes albanais lorsque l'OTAN a pris le contrôle de cette région".

Vous pouvez lire le rapport complet de cette conférence en anglais sur :

https://geostrategy.rs/en/geopolitics/1424-conference-in-austria-violation-of-religious-rights-attack-on-the-ukrainian-orthodox-church

Guerre de religion en Ukraine

Guerre de religion en Ukraine

Alexandre Markovics

La persécution des chrétiens au cœur de l'Europe: ce que l'on ne connaît habituellement qu'au Moyen-Orient se produit désormais en Ukraine, sous les yeux fermés de l'opinion publique occidentale. Depuis le coup d'État de l'OTAN en 2014, le régime ukrainien tente désespérément de se débarrasser de toutes ses racines culturelles communes avec la Russie et, en fin de compte, aussi de sa foi commune avec la Russie, en agissant de manière de plus en plus extrême. Actuellement, il s'en prend principalement à un élément de son identité: l'église orthodoxe.

Avec l'intensification du conflit depuis le 24 février 2022, les forces ukrainiennes ont attaqué de plus en plus souvent les prêtres russophones, les humiliant publiquement devant l'assemblée de leurs ouailles et les forçant à quitter le lieu de culte sous la menace des armes. Les messes sont de plus en plus souvent prises d'assaut par des hommes armés et les fidèles sont contraints d'entonner l'hymne national ukrainien. Cela semble d'autant plus absurde que c'est précisément au départ de Kiev, la capitale de la Rus' de Kiev, qu'est partie l'évangélisation des Slaves de l'Est.

Par la suite, il était indiscutable que Kiev relevait de la sphère d'influence de l'Église orthodoxe russe et non de l'Église grecque de Constantinople. Cependant, dans le cadre de la guerre culturelle actuelle entre l'OTAN et la Russie, non seulement les églises russes brûlent dans le Donbass, comme l'église de la Toussaint de Sviatohirsk qui a été "accidentellement" bombardée par l'artillerie ukrainienne le 4 juin 2022, mais Constantinople a soudainement commencé à contester l'autorité de l'Église russe sur l'Ukraine. En Ukraine se reproduisait ainsi un modus operandi déjà observé 30 ans plus tôt en Yougoslavie avec l'exemple de l'Eglise monténégrine: une église nationale fut alors mise en place de toutes pièces afin de créer de force une identité nationale. Mais en Ukraine, la persécution a continué: peu avant la fin de l'année, des agents des services secrets ukrainiens ont pris d'assaut le célèbre monastère troglodyte de Kiev, l'un des principaux sanctuaires de l'Église orthodoxe ukrainienne. Le plus absurde est que l'Église orthodoxe ukrainienne avait déjà renoncé à Moscou en mai 2022, car elle avait condamné l'attaque contre l'Ukraine.

Mais cela n'a pas suffi au gouvernement de Kiev: une chanson patriotique russe chantée dans une église du monastère a suffi pour déclencher l'assaut. Officiellement, ils prétendaient rechercher des armes et des groupes de saboteurs cachés dans le monastère. Bien qu'aucune arme n'ait été trouvée, l'église s'est vue interdire de continuer à utiliser le monastère, de nombreux livres ont été confisqués et les droits d'utilisation ont été transférés à la fin de l'année à l'Église orthodoxe d'Ukraine, qui porte le même nom et qui a été fondée en 2019, et qui brille non seulement par sa ligne pro-LGBT, mais aussi par sa loyauté inconditionnelle envers Kiev.

Alors qu'avant la guerre, il était indifférent de savoir si l'on parlait russe ou ukrainien dans une église, cette question est désormais érigée en guerre de religion, qui fera sans aucun doute encore de nombreuses victimes. On peut espérer que l'héritage culturel de l'Ukraine n'en souffrira pas davantage.

Le socialisme orthodoxe et les "images de l'avenir"

Le socialisme orthodoxe et les "images de l'avenir"

Andrei Kosterin

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/socialismo-ortodosso-e-immagini-del-futuro?fbclid=IwAR0GkdOUmZH2qAyNF5wHjplNlFafretXSCp5Sl2bjqHtWGmj8gxN4pKavlc

I.

Les critiques modernes du socialisme ressemblent parfois à des névrosés qui ont subi dans leur enfance un "traumatisme" dont ils ne se souviennent même pas (mais dont ils ont été informés par des "bienfaiteurs" comme Soljenitsyne) et auquel ils attribuent tous leurs échecs, ceux qui se sont effectivement produits et ceux qui, pour la plupart, ne se sont jamais produits (le phénomène du "profit perdu"). Mais s'il n'y avait pas eu de révolution - nous serions 500 millions, comme l'a dit Mendeleïev, mais s'il n'y avait pas eu de révolution - la Russie serait une idylle bénigne comme dans L'été du Seigneur d'Ivan Chmelev, et s'il n'y avait pas eu de révolution - la Russie aurait obtenu Constantinople, les détroits et serait devenue une puissance mondiale égale à la Grande-Bretagne. La liste de ce qui aurait pu arrivé "s'il n'y avait pas eu de révolution" est vraiment inépuisable.....

C'est une position très confortable, une position de déterminisme historique (sinon de fatalisme) pour expliquer le présent par le passé. Mais cette position a un défaut évident: elle ne laisse aucune place à l'avenir. L'avenir est strictement déterminé par le passé: la Volga se jette dans la mer Caspienne. Point final.

Le Projet Blanc, arrivé au pouvoir dans les années 1990, a eu une occasion historique de construire son avenir. Cependant, les idéologues et les maîtres d'œuvre du nouveau Projet Blanc étaient moins préoccupés par l'avenir que par le passé. Non seulement ils ont souillé le passé, prenant un plaisir presque masochiste à le dénigrer, mais ils ont agressivement implanté ce point de vue dans la conscience publique. Et l'avenir ? Il n'y avait pas d'avenir dans cette production idéologique blanche-libérale. Tandis que les "conservateurs" et les directeurs dans les coulisses de la vengeance avaient une vision d'avenir, avec une idéologie suicidaire de consommation frivole, radicalement égoïste et pas trop moralement chargée qui nous a été imposée: "Vivez ici et maintenant", "Prenez tout de la vie", "Ne vous laissez pas dépérir", "Laissez le monde entier attendre"...

On pourrait dire que le Projet Blanc n'avait pas de plan, ou qu'il n'était pas destiné à tout le monde, mais seulement à quelques privilégiés. Les masses se voyaient offrir au mieux une "porkopolis", un état de sobriété sur le modèle du "socialisme" scandinave. Le peuple russe frissonnera bientôt devant une image aussi terne et vulgaire de l'avenir (comme il a frissonné à la fin des années 1980 devant le "goulash-communisme" de Khrouchtchev-Brejnev, qu'il a jeté impitoyablement du bateau de l'histoire).

Après la crise de 2008, cependant, il est rapidement apparu que l'économie capitaliste mondiale ne dispose pas des ressources nécessaires pour rendre toute l'humanité heureuse, même avec une maigre ration de ragoût et de lentilles. Selon une récente confession diplomatique du diplomate en chef de l'UE, Josep Borrell: "L'Europe est un jardin, nous avons créé ce jardin... Tout [ici] fonctionne, c'est la meilleure combinaison de liberté politique, de perspective économique et de cohésion sociale... Le reste du monde n'est pas vraiment un jardin". La plupart du reste du monde est une jungle. Et la jungle peut envahir le jardin". Bolivar ne peut pas supporter deux personnes et, comme les événements ultérieurs l'ont montré, le premier candidat à l'expulsion du jardin des fleurs était la Russie.

Un deuxième projet, le "capitalisme inclusif" de Klaus Schwab, dépeint un avenir encore plus décourageant. 'Le camp de concentration électronique", "l'esclavage numérique": cette liste est loin d'être exhaustive avec ses épithètes dont les "capitalistes inclusifs" ont réussi à se faire gratifier par les esprits avisés de la tendance conservatrice.

II

Nous pouvons anticiper l'objection selon laquelle la version libérale du projet blanc, tel que décrit ici, est loin d'être exhaustive. Il existe également une aile droite-conservatrice, monarchiste et parfois nationaliste (le "Projet russe") qui s'oppose implicitement à l'aile libérale décrite ci-dessus (le "Projet occidental"). C'est vrai, mais, au grand regret de tous, le Projet russe est largement engagé dans la même chose que le Projet occidental : un ressentiment sans fin et une confusion tout aussi infinie avec le Projet rouge. Le Projet russe n'est pas tant préoccupé par la lutte contre l'hégémonie du Projet occidental que par les phobies du Projet rouge, mort depuis longtemps.

Alors pourquoi le Projet russe est-il plus disposé à s'aligner sur le Projet occidental que sur le Projet rouge ? En partie parce que le Projet rouge est également hétérogène et peut être décomposé en deux composantes: la composante marxiste (Komintern) et la composante relevant de la gauche conservatrice, nationale-bolchevique - également des projets occidentaux et russes, mais en tant que parties non pas du Projet blanc, mais du Projet rouge. Il est révélateur qu'en s'opposant au Projet rouge, la droite conservatrice russe pointe toutes ses flèches principalement sur le projet du Komintern, plaçant le projet national-bolchevique en dehors de sa critique.

La raison principale est que le Projet Blanc ne dispose pas d'une "image de l'avenir". N'en ayant pas devant elle comme étoile directrice (ou du moins dans la mémoire du Navigateur), elle s'immerge dans le passé, idéalisant certains moments et en diabolisant d'autres. Bien sûr, le projet de la droite conservatrice russe (que l'on peut qualifier sans trop d'erreurs de "projet orthodoxe") a une image du futur : l'idéal de la Sainte Russie. Cet idéal est beau et élevé, et confère à ses partisans, les orthodoxes, la grâce de Dieu et la foi dans le triomphe de la vérité du Christ sur terre.

Cependant, cet idéal est trop élevé, trop détaché du monde des mortels, trop étranger. Le croyant, à moins qu'il ne se soit entièrement consacré au service de Dieu et retiré dans un monastère, n'ayant aucun moyen de combiner le Haut avec le Bas, est condamné à mener une double vie. L'idéal reste un idéal inaccompli et la vie quotidienne oblige à devenir, au mieux, un "prisonnier de la conscience" et, au pire, à rechercher le compromis et à se résigner au péché de cupidité, presque universellement répandu.

Les partisans du projet orthodoxe se rangent le plus souvent du côté de l'"uranopolitisme" (rejet de toute méthode sociale d'organisation du monde), invoquant le salut individuel et s'appuyant sur la célèbre maxime de saint Séraphin de Sarov: "Tiens fermement l'esprit de paix et des milliers seront sauvés autour de toi". Cette maxime est excellente, mais comment s'applique-t-elle à l'environnement spirituel et social d'aujourd'hui ? Peut-on sauver des gens qui non seulement ne veulent pas être sauvés, mais qui deviennent furieux à la simple mention de l'orthodoxie ? Et sommes-nous très différents des Corinthiens, que l'apôtre Paul a essayé d'admonester en disant: "Ne vous y trompez pas : les mauvaises fréquentations corrompent les bonnes mœurs"?

Ce serait la moitié du problème de cette illusion: on veut être sauvé en une seule personne, que Dieu lui vienne en aide. Cependant, réalisant l'impossibilité de réaliser l'idéal de la Sainte Russie en tant qu'idéal social à partir de la position de l'uranopolitisme, les partisans de ce dernier commencent à lutter contre ceux qui ont un idéal social et cherchent à le réaliser. Et ce sont précisément les partisans du Projet rouge qui sont les premiers à être attaqués. Nous constatons ici une surprenante unanimité des projets occidentaux et orthodoxes, qui leur permet de s'unir (bien que tactiquement) dans le cadre du projet blanc.

III.

Une alternative à la vision moderniste, consistant à dire "l'avenir se construit à partir du passé", est la vision traditionaliste, très vraie et très chrétienne, qui nous dit "le temps s'écoule de l'avenir vers le passé": "La raison principale n'est pas la "cause causale", mais la "cause-but", c'est-à-dire "pour quoi faire ?". Nous avons cessé de comprendre ce pour quoi nous vivons : nous survivons, nous luttons ou nous essayons de résister. En effet, cette disparition d'une raison d'être, la disparition d'un futur significatif - ceci est devenu fatal <...> en effet, le temps découle du futur, le temps a un but. C'est comme si nous avions oublié ce but, nous avons oublié la dimension future. C'est juste que le passé prédétermine notre présent à tel point que notre présent est déjà devenu le passé pour le futur. Et puis il n'y a pas d'avenir, il s'échappe, il recule... En fin de compte, peu importe ce qui était, ce qui est - seul compte ce qui sera. L'objectif est bien plus important que la source ; le rendement est bien plus important que le résultat. Réfléchissons au but, au sens, permettons à l'avenir de venir en nous, permettons à l'avenir de se produire, sinon sous le tas du passé nous ne pourrons même pas le regarder.

Comme s'ils écoutaient Douguine, les idéologues du "Projet rouge" placent l'avenir au centre, s'efforçant de toutes leurs forces de l'atteindre, quel qu'en soit le coût. Le Projet rouge est tombé sur un terrain fertile: le peuple russe, qui ne peut vivre sans avenir, qui est prêt à endurer n'importe quelle adversité pour le bien de l'avenir, la victoire et seulement la victoire est importante. Et pour le prix, ils ne résisteront pas à l'attrait de cet avenir. Dans ce contexte, nous devons considérer tous les innombrables sacrifices, crimes et souffrances du peuple russe - tout était justifié par un grand objectif : non seulement survivre et rester dans l'Histoire, mais aussi restaurer la grande mission, presque oubliée: l'établissement de la Vérité de Dieu sur terre, la Vérité russe. Dans le sens orthodoxe, ce sacrifice expiatoire du peuple russe sur la croix était justifié et avait une profonde signification historique et symbolique. Le peuple est allé à la Croix pour le triomphe de la vérité du Christ. Et c'est la victoire de la Grande Victoire Patriotique qui a prouvé la validité du Projet Rouge dans sa réincarnation stalinienne (nationale-bolchévique).

Avec toute notre profonde sympathie pour la période stalinienne de l'histoire russe, nous sommes forcés d'admettre son incohérence spirituelle à bien des égards. L'"image de l'avenir" dessinée par les bolcheviks était marxiste, moderniste. Ce n'était pas la Sainte Russie, mais une carte dessinée à la hâte, au crayon rouge, sans autres couleurs ni nuances. C'était un régime d'héroïsme diurne, où il n'y avait pas de demi-mesures et où seules et exclusivement des réponses radicales se manifestaient. Dans un changement de paradigme, le sujet radical a assumé l'autorité. Dans les années 1920, les "commissaires aux casques poussiéreux" sont devenus tels - ils ont pris l'entière responsabilité d'eux-mêmes, car ils étaient les opérateurs de l'image du futur dont ils rêvaient et que nous lisons dans les films soviétiques de l'ère stalinienne.

Les bolcheviks construisaient le paradis sur terre et ne s'en cachaient pas. Staline croyait-il à cette hérésie chiliastique? Il est peu probable que nous le sachions - et Staline est tombé dans une telle "force majeure" qu'il n'a pas eu le temps de réfléchir à ce sujet. La collectivisation, l'industrialisation, la Grande Guerre patriotique, la restauration de l'économie, la création d'un bouclier nucléaire: toutes ces tâches ont exigé un effort énorme, une super-concentration des ressources et du pouvoir entre les mains de l'État. C'était du socialisme, mais d'un genre particulier: un socialisme de mobilisation, autoritaire et forcé.

Et lorsque, après la mort de Staline, il a été possible de respirer tranquillement et de désactiver le mode de mobilisation d'urgence, le socialisme a également été éteint de manière quelque peu imperceptible, mais pas immédiatement. L'idéal a commencé à s'estomper, le "bien-être des travailleurs" est devenu une fin en soi. L'idéal du socialisme tardif était vulgaire et ingrat, c'est pourquoi il a été rejeté sans regret par le peuple russe. Cependant, les idéologues de la perestroïka, profitant de la crise spirituelle soviétique tardive, ont tout chamboulé: ils ont diabolisé le socialisme en général tout en réhabilitant la bourgeoisie.

Était-il possible de sauver le socialisme soviétique ? Il s'agit d'une question difficile. Comme nous le savons, la genèse du système détermine son fonctionnement. Le capitalisme, né de l'expansion coloniale, du vol et de l'exploitation, était devenu par essence une forme de vol et de violence légalisée d'une partie de la société contre une autre. de certains pays contre d'autres. Le socialisme soviétique, qui a commencé comme un socialisme marxiste, n'est jamais sorti du lit de Procuste de la théorie européenne. Elle n'a jamais laissé Dieu, le souffle bienveillant et animateur du Saint-Esprit, entrer dans son centre.....

IV.

Alors que le capitalisme est critiqué sur la base des valeurs, le socialisme l'est rarement et est critiqué presque exclusivement sur les aspects historiques de sa réalisation. Bien sûr, on peut et on doit critiquer le socialisme marxiste pour sa position athée et profondément matérialiste.

Mais si nous essayons, dans l'esprit de la synthèse Rouge-Blanc, de prendre tout le meilleur du projet Rouge-Blanc et de proposer le socialisme orthodoxe comme image de l'avenir de la Russie, qui, à part les dogmatiques les plus obstinés, aura de sérieuses objections à cette tentative grandiose ?

Les idées du socialisme orthodoxe circulent depuis longtemps dans la pensée publique, rencontrant l'incompréhension, le rejet ou la critique pour les défauts du "vieux" socialisme. Alors, peut-être le temps est-il venu de prendre plus au sérieux les idées du socialisme orthodoxe, qui non seulement dresse un tableau imaginaire de l'avenir, mais trace également la route pour y parvenir?

Le socialisme orthodoxe est né dans la communauté de Jérusalem, dans cet exemple béni de communauté chrétienne primitive que saint Jean Chrysostome ne se lassait pas d'admirer : "Voyez comme elle a immédiatement réussi : (en se référant à Actes 2:44) non seulement dans les prières, non seulement dans l'enseignement, mais aussi dans la vie ! C'était une compagnie angélique, car ils n'appelaient rien à eux... Avez-vous vu le succès de la piété ? Ils renoncèrent à leurs biens et se réjouirent, et grande fut leur joie, car les biens qu'ils avaient gagnés étaient plus grands. Personne ne s'est rebellé, personne n'a envié, personne ne s'est disputé, il n'y avait pas d'orgueil, il n'y avait pas de mépris, tout le monde acceptait l'instruction comme un enfant, tout le monde était accueilli comme un nourrisson... Il n'y avait pas de parole froide: à moi et à toi; c'est pourquoi il y avait de la joie pendant le repas. Personne ne pensait qu'il mangeait le sien; personne ne (pensait) qu'il mangeait celui d'un autre, bien que cela semble être un mystère. Ils n'ont pas considéré ce qui était étranger, car c'était au Seigneur; ils n'ont pas non plus considéré ce qui était à eux, mais ce qui appartenait aux frères.

N'est-ce pas le signe le plus vrai que la cause du socialisme orthodoxe est entre les mains du Seigneur ?

La déstabilisation américaine du monde orthodoxe

La déstabilisation américaine du monde orthodoxe

par Antonio Catalano

Source : Antonio Catalano & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-destabilizzazione-americana-del-mondo-ortodosso 

Ceux qui ont voulu le comprendre l'ont compris : le 24 février ne marque pas le début de la guerre russo-ukrainienne. Les autres, ceux qui sont de bonne foi, seront convaincus par les faits matériels lorsque ceux-ci leur crieront la réalité des choses haut et fort dans les tympans. Pendant ce temps, ceux qui sont à la solde de la propagande de l'OTAN continueront à répéter les paroles véhiculées par Washington, du moins tant que les scénarios actuels le permettront, ensuite nous verrons... et, comme dans la vieille série, soyons tous antifascistes quand le fascisme cesse d'exister.  

Ceux qui comprennent comment les choses se sont passées savent donc que l'intervention russe découle de la stratégie américaine, vieille de plusieurs décennies, qui consiste à avancer vers l'Est, notamment avec des manœuvres visant à utiliser l'Ukraine dans une fonction anti-russe, en particulier depuis le coup d'État perpétré à Kiev en 2014. Un processus qui s'est traduit par l'installation d'avant-postes de l'OTAN dans les pays de l'ancien camp soviétique, par des exercices à grande échelle aux frontières occidentales de la Russie, par l'imposition de sanctions commerciales aux assujettis européens contre leurs propres intérêts (objectif principal : briser l'axe Berlin-Moscou) et, depuis un an, par le financement de l'armement et de l'entraînement du collaborationniste Zelensky. 

Mais la guerre contre la Russie s'est jouée non seulement sur les plans commercial, économique, politique, diplomatique, militaire et culturel, mais aussi sur le plan religieux. Négliger ou même nier ce dernier plan est le signe d'une myopie qui empêche de voir la force que le facteur religieux libère dans le mouvement réel, surtout dans une région où la religiosité est un élément fort de l'identité et se combine avec un appel profond aux valeurs de la tradition. 

C'est pourquoi les États-Unis, avec leur Département d'État, s'efforcent depuis quelque temps de favoriser la rupture entre les différentes Églises orthodoxes nationales (autocéphales, c'est-à-dire autonomes) et le patriarcat de Moscou. Ce processus a abouti à l'imposition en Ukraine de la célébration de Noël le 25 décembre au lieu du 7 janvier, comme le veut la tradition du monde orthodoxe orienté vers Moscou, qui suit le calendrier julien.

L'Occident collectif (comme on définit l'Occident en Russie depuis un an), avec son transhumanisme, son vision fluide du sexe, son néo-malthusianisme, son effacement de l'histoire et ses autres dystopies qui s'attaquent à la hiérarchie naturelle des valeurs humaines, est vécu en Russie comme une menace à laquelle opposer un système de valeurs fondé sur la tradition de la civilisation chrétienne dont elle se sent dépositaire.

Pour mieux comprendre la distance culturelle et anthropologique qui sépare l'âme russe de celle de l'Occident, lisez, par exemple, les récents mots durs du secrétaire du Conseil de sécurité de la Russie, Nikolai Patrušev.
"L'Occident promeut des valeurs néolibérales contraires à la nature humaine. Les sociétés transnationales influencent les politiques de divers pays, comme les expériences sur les agents pathogènes et les virus dangereux menées dans les laboratoires biologiques militaires gérés par le Pentagone. Après avoir lavé le cerveau des gens avec une propagande de masse, l'Occident cherche maintenant à utiliser des armes cognitives en ciblant chaque personne par le biais des technologies de l'information et des moyens neuropsychologiques, tandis que l'agenda LGBT vise à réduire progressivement le nombre de personnes supplémentaires qui ne font pas partie du tristement célèbre milliard d'or [expression indiquant la population totale des pays développés]. Ceux qui ont fait la promotion des OGM sont les mêmes qui exhortent maintenant les femmes à ne pas avoir d'enfants pour lutter contre le changement climatique. Les chercheurs d'outre-mer mesurent et calculent les êtres humains comme le faisaient les scientifiques nazis, afin d'établir des critères permettant de distinguer les "races supérieures et inférieures".

Bref, s'exprimer en langage religieux, une Russie qui vit comme une sorte de Katechon (un concept biblique qui signifie "celui qui retient") contre l'Antéchrist représenté par l'Occident dissolu et satanique, presque comme si nous avions finalement atteint l'inversion de la prophétie de la "Troisième Rome" de Moscou par le moine Philothée. Qui, en 1520, a prédit que la capitale russe assumerait le rôle d'unique bastion de la foi, après la chute des deux capitales précédentes, Rome et Constantinople. La tradition veut que le moine Philothée, s'adressant au grand duc Vassili III, lui ait dit : "Souvenez-vous que les deux Romes sont tombées, que la troisième, Moscou, est debout et qu'il n'y en aura pas de quatrième".  

Les agences de renseignement occidentales se sont déchaînées dans les Balkans pour diviser les Églises orthodoxes et favoriser la rupture avec l'Église orthodoxe russe. Malheureusement, elles ont réussi à tirer profit de la création de l'"Église orthodoxe d'Ukraine" et de sa reconnaissance par les autres Églises orthodoxes. 

Le grand architecte de cela était Geoffrey Pyatt, qui, avec Victoria Nuland (celle qui en 2014 à Kiev distribuait des biscuits à Maidan et incitait à un coup d'État contre le gouvernement ukrainien légitime), a géré la situation au moment des événements violents de 2014 à Kiev. Pyatt, après avoir fait ses devoirs en Ukraine, a été transféré par le département américain en Grèce, où il s'est consacré à "conditionner" (certains disent à corrompre) le patriarche "primus inter pares" (dans le monde orthodoxe, il n'y a pas de pape) Bartholomée de Constantinople, jusqu'à ce que ce dernier cède. Et voilà qu'en septembre 2018, le département d'État américain déclare péremptoirement que les États-Unis soutiennent l'autocéphalie en Ukraine et considèrent le patriarche Bartholomée comme la voix de la tolérance dans le monde. Comment le patriarche Bartholomée, flatté par cette attribution, peut-il décevoir ses amis américains?  Ainsi, en janvier 2019, il accorde le Tomos (document) d'autocéphalie à " l'Église orthodoxe d'Ukraine ". Bon travail, Geoffrey !

La relation de collaboration entre Bartholomée (photo) et ses nouveaux parrains et marraines a culminé lors du voyage de douze jours aux États-Unis à l'automne dernier (23 octobre - 3 novembre 2022). Douze jours remplis de réunions et de réceptions, au cours desquels le patriarche "œcuménique" (comme les mondialistes aiment les patriarches et les papes "œcuméniques" !) a parlé de la liberté religieuse, d'une plus grande justice environnementale, de l'accès universel au vaccin contre le cov id, de la situation au Moyen-Orient et en Afrique du Nord. Dans un excès de transport, Bartholomée va jusqu'à appeler Biden "un homme de foi et de vision, qui offrira à ce merveilleux pays et au monde les meilleurs conseils et la meilleure direction". Et puis, en tant que "bâtisseur de ponts": "Le chemin vers l'unité des chrétiens n'a été ni pacifique ni indolore. L'unité est une tâche qui reste difficile à réaliser. Mais les liens d'amitié entre les Églises divisées et les ponts par lesquels nous pouvons surmonter nos divisions sont indispensables, maintenant plus que jamais". À cet égard, Bartholomée cite en exemple l'appel à la protection de l'environnement lancé "pour la première fois dans l'histoire du christianisme" avec le pape François et l'archevêque de Canterbury. 

Juste en passant, et j'en arrive à la conclusion, une référence à l'attitude différente des Américains envers le pape Benoît XVI, dont la "ferme volonté de parvenir à une réconciliation historique avec le patriarcat de Moscou" a été combattue de toutes les manières - comme l'écrit Germano Dottori dans Limes en mai 2017, qui aurait été dans ses intentions [du pape] le véritable couronnement religieux d'un projet géopolitique d'intégration euro-russe soutenu avec conviction par l'Allemagne et aussi par l'Italie de Silvio Berlusconi - mais pas par celle, plus pro-américaine, qui s'est reconnue en Giorgio Napolitano.

La façon dont cela s'est terminé, conclut l'article de Dottori, est connue de tous. Le gouvernement italien et la papauté auraient été simultanément attaqués par une campagne scandaleuse et coordonnée d'une violence rare et sans précédent, à laquelle seraient également associées des manœuvres plus ou moins opaques dans le domaine financier, avec pour effet final de précipiter en novembre 2011 la destitution de Berlusconi et en février 2013 l'abdication de Ratzinger".

Les faits brièvement exposés ci-dessus nous permettent de mieux cerner la position manifestement pro-ukrainienne du Pape Bergoglio, malgré les "aboiements de l'OTAN aux portes de Moscou", position prononcée en juin dernier, contrebalancée par le récent "dérapage" d'une interview dans la revue jésuite America dans laquelle il a qualifié les Tchétchènes et les Bouriates (deux peuples de Russie) de "soldats les plus cruels parmi les militaires russes". Cela a suscité l'ire de la porte-parole du ministère des Affaires étrangères, Maria Zakharova, qui a répondu: "Les propos du pape sur la cruauté des Tchétchènes et des Bouriates ne sont plus une preuve de russophobie, mais une perversion de la vérité". Incident clos après les excuses du Vatican. Mais Zakharova a clairement indiqué que cet "incident" a mis fin à toute possibilité pour le Vatican de s'asseoir à une future table de négociation en tant que partie médiatrice. 

Ces manœuvres visant à diviser le monde de l'orthodoxie ne pourraient qu'entraîner l'Ukraine dans une spirale de véritable chasse aux sorcières et de répression, inspirée par le gouvernement banderiste de Zelensky. Avec l'identification de "traîtres" parmi le clergé, les agressions physiques (voir le coup de couteau encaissé par l'archiprêtre Kovtonyuk devant l'autel de son église), les raids sur les lieux de culte (voir le monastère de la grotte de Kiev), les arrestations d'ecclésiastiques et de religieuses, les menaces contre les simples croyants de l'observance de Moscou et la fermeture des églises de rite russe. Jusqu'à la proclamation, le 2 décembre 2022, du décret interdisant l'Église ukrainienne pro-russe.

Le post-stalinisme de Poutine

Le post-stalinisme de Poutine

Markku Siira

Source: https://markkusiira.com/2022/06/27/putinin-jalkistalinismi/

"Nous ne pouvons pas comprendre ce qui se passe actuellement en Ukraine si nous considérons le président russe Vladimir Poutine comme un simple fou et n'essayons pas de comprendre son inquiétant projet géophilosophique", écrit l'Italien Roberto de Mattei dans une revue néoconservatrice américaine.

De Mattei, qui est apparemment occidentalo-centré, considère les mouvements géopolitiques de Poutine comme carrément "révolutionnaires", car il adopte une approche propagandiste de l'ouverture du sujet par le marxisme-léninisme et le stalinisme. L'Église orthodoxe russe reçoit également sa part de critiques.

De Mattei fait référence aux idées d'un autre Italien, le philosophe Augusto Del Noce, qui, selon lui, fournissent "des outils d'interprétation utiles pour comprendre l'objectif de Poutine".

Prof. Roberto de Mattei.

Pour Del Noce, "l'idée de révolution est formulée de manière plus complète et cohérente dans le virage marxiste de la philosophie spéculative vers la philosophie pratique".

La déclaration de Marx dans ses célèbres Thèses sur Feuerbach (1845) - "les philosophes n'ont fait qu'expliquer le monde de différentes manières, mais leur tâche est de le changer" - exprime une nouvelle relation entre la pensée révolutionnaire et la réalité.

Mais la vérité des idées se mesure dans la pratique - c'est-à-dire dans le résultat historique de l'action politique. La pensée révolutionnaire avait deux objectifs : renverser l'ancien et établir un ordre radicalement nouveau. Le philosophe conservateur Del Noce a soutenu qu'en fin de compte, ces deux objectifs s'annuleraient mutuellement.

Cette contradiction a donné lieu à une dispute entre les deux héritiers de Lénine, Lev Trotsky et Joseph Staline. Trotsky a accusé Staline de trahir la révolution en consolidant le pouvoir de l'État, des autorités et de la bureaucratie en Russie.

Alors que Staline voulait promouvoir un socialisme d'État nationaliste, les banquiers américains, qui faisaient partie des "cosmopolites sans racines" autour de Trotski, voulaient que les cercles de capitaux privés exercent le pouvoir suprême et que les grandes entreprises dirigent le monde en réseau à la place des États.

En 1985, alors que les fondations de l'Union soviétique commencent à s'effriter, la perestroïka de Mikhaïl Gorbatchev, visant à réformer le système économique, fait la une des journaux. Cependant, le programme de réforme a échoué et l'appareil d'État a tenté de piloter l'éclatement de l'Union soviétique.

Vladimir Shlapentokh.

Gorbatchev est remplacé par Boris Eltsine. Selon Vladimir Shlapentokh (photo), un sociologue russe qui a émigré aux États-Unis, l'empire communiste a été remplacé par un "empire féodal" caractérisé par la "collaboration du crime organisé et de l'ancienne nomenklatura communiste". La contribution américaine n'est pas mentionnée ici, bien que le magazine Time ait un jour ouvertement jubilé en affirmant que ce sont les Américains qui ont aidé Eltsine à accéder au pouvoir.

Del Noce est mort en 1989, quelques semaines seulement après la chute du mur de Berlin. Il avait prédit que le marxisme devrait céder la place au "pragmatisme de la civilisation technologique".

La Charte des droits fondamentaux de l'Union européenne a été signée à Nice le 7 décembre 2000. La Charte des droits fondamentaux ignore complètement les racines chrétiennes de l'Europe, car la religiosité traditionnelle ne cadre pas avec les plans des eurocrates qui exécutent la volonté de l'élite qui dirige l'Occident. Selon Del Noce, "le marxisme est mort à l'Est mais s'est concrétisé à l'Ouest".

Augusto del Noce.

L'année même de l'adoption de la charte laïque de l'UE, Vladimir Poutine a été élu président de la Fédération de Russie. Dès le début, il a défini sa position politique à la fois contre l'héritage de Gorbatchev et contre la domination de l'Occident libéral. Les positions de l'administration Poutine étaient plus conservatrices que celles de l'Occident arc-en-ciel.

Gorbatchev voulait achever le processus de démantèlement du stalinisme entamé par Nikita Khrouchtchev, sans abandonner les enseignements de Lénine. "La "source idéologique de la perestroïka" est Lénine, a-t-il déclaré, affirmant que les œuvres de Lénine doivent être "réinterprétées" et "repensées" afin de comprendre en profondeur la méthode léniniste. Gorbatchev a cherché à éliminer les vestiges du stalinisme au sein du système soviétique.

De Mattei affirme que Poutine est, au contraire, un post-stalinien, "parce qu'il préfère revenir à Staline plutôt qu'à Lénine". Poutine présente Staline comme une figure patriotique qui a restauré l'unité territoriale et la grandeur morale de la Russie pendant la Seconde Guerre mondiale.

Selon Poutine, c'est grâce à Staline que l'Union soviétique est redevenue une grande puissance après mai 1945. Le régime de Staline a gagné la "grande guerre patriotique" en réveillant les sentiments nationalistes et la solidarité spirituelle des Russes, qui avaient été détruits par "l'internationalisme de classe".

Pour Poutine, "Staline a redéfini le rôle de la Russie soviétique dans la Seconde Guerre mondiale en restaurant ses valeurs patriotiques et en s'opposant au nazisme". Mais il a également restauré ses valeurs religieuses à travers l'orthodoxie et le patriarcat de Moscou.

Après les batailles de Stalingrad et de Koursk, le 4 septembre 1943, Staline reçoit la visite du métropolite Sergei de Moscou et de Kolomna, du métropolite Alexy de Leningrad et de Novgorod, et du métropolite Nikolai de Kiev et de Galitch.

Le ministre des Affaires étrangères, Viatcheslav Molotov, le directeur du NKGB, Vsevolod Merkulov, et le colonel Georgii G. Karpov, chargé de surveiller les organisations religieuses, ont également assisté à la réunion. L'historien Adriano Roccucci considère cette rencontre comme un tournant dans les relations entre l'Église et les Soviétiques.

Afin d'impliquer l'Église russe dans ses plans visant à étendre l'influence de l'Union soviétique, Staline profite de cette réunion pour autoriser la convocation d'un concile et l'élection d'un nouveau patriarche. Quatre jours plus tard, le 8 septembre, la Conférence des évêques de l'Église orthodoxe russe s'est réunie à Moscou. Dix-neuf évêques y ont participé.

Lors de ce concile, le vieux métropolite Sergei (Stragorodsky, 1867-1944) a été élu patriarche de Moscou et de toute la Russie, suite au décès du patriarche Tikhon (Bellavin, 1865-1925). Un synode de six membres a également été élu, dont Alexy I (Simansky, 1877-1960), qui a été élu patriarche après la mort de Sergei en 1944.

Alexis II.

Aux deux patriarches de Staline ont succédé Pimen (Izvekov, 1910-1990), dont la tâche était de démontrer au monde les vertus de la politique soviétique, et Alexei II (Riduger, 1929-2008), qui représentait le groupe hiérarchique "brejnévien". En 2009, l'actuel patriarche Kirill (Vladimir Mikhailovich Gundyayev) a été élu à la tête de l'Église orthodoxe russe.

Deux ans après que Poutine soit devenu président de la Fédération de Russie, l'orthodoxie a été déclarée "religion d'État" en vertu de la loi réformée de 1997 sur la liberté de religion. La loi reconnaît également l'islam, le judaïsme et le bouddhisme comme "religions traditionnelles" en Russie, mais pas le catholicisme romain.

De Mattei se plaint que l'Église catholique n'est pas autorisée à mener des "activités de conversion" en Russie. La "mission impériale" de la Russie est, selon lui, non seulement liée aux ambitions géopolitiques de Poutine, mais aussi "au désir du Patriarcat de Moscou d'exercer son autorité religieuse en dehors des frontières de la Russie et dans toute l'ancienne Union soviétique, contre l'ingérence du Patriarcat de Constantinople et, surtout, du Vatican".

De Mattei, un catholique, estime que Poutine a redonné à la Russie "la dimension messianique du communisme" en proposant une "voie de salut" pour l'Europe, comprenant "la rupture des liens géopolitiques avec les États-Unis" et "la rupture des liens religieux avec l'Église de Rome".

Je n'ai pas personnellement observé Poutine faire des déclarations contre l'Église catholique, et sa conception de l'économie de marché ne peut être décrite comme "communiste" en aucun cas, mais les arguments de De Mattei s'inscrivent certainement dans la ligne adoptée par le magazine religieux-politique First Things, qui met l'accent sur le "judéo-christianisme" américain.

De Mattei, considéré comme un traditionaliste, défend les unitariens catholiques romains d'Ukraine et le régime corrompu de Kiev, bien que le supposé "post-stalinisme" de Poutine offre peut-être une alternative plus authentiquement conservatrice au nihilisme de l'ordre libéral de l'Occident.

Sur le rôle des églises orthodoxes dans le conflit ukrainien

Sur le rôle des églises orthodoxes dans le conflit ukrainien

Erich Körner-Lakatos

Source: https://zurzeit.at/index.php/ueber-die-rolle-der-orthodoxen-kirchen-im-ukraine-konflikt/

Le Patriarcat de Moscou se retrouve presque seul

Les relations entre les différentes églises chrétiennes orthodoxes, qui ne sont pas dénuées de conflits, ont encore été exacerbées par l'invasion russe du pays voisin occidental. Jusqu'à présent, il y avait les querelles bien connues entre le chef honorifique à Constantinople (Istanbul), le patriarche œcuménique Bartholomée Ier, largement impuissant mais respecté en tant que primus inter pares, d'une part, et les différentes églises nationales autocéphales, donc pratiquement indépendantes, d'autre part.

Cyrille Ier, le patriarche de "Moscou et de toute la Rus", a toujours revendiqué la primauté de la Troisième Rome. Ces derniers temps, on a également entendu parler de querelles entre les orthodoxes de Serbie et l'Église orthodoxe monténégrine reconstituée, rattachée auparavant au royaume indépendant jusqu'en 1918, où il est également question de choses très séculières, à savoir la propriété des bâtiments religieux. Il en va de même pour le conflit entre le patriarche orthodoxe serbe de Belgrade et la jeune Église orthodoxe macédonienne.

Dans la tradition de l'alliance entre le trône et l'autel qui existe depuis l'époque des tsars, le chef de l'Eglise moscovite Cyrille Ier est entièrement du côté de son ami Vladimir Poutine, qui se présente comme un chrétien fervent, ce qui est toutefois difficile à croire pour un agent du KGB. Il convient de noter que la mère de Poutine a fait baptiser le petit Vladimir en secret. L'Église orthodoxe russe bénéficie d'une aide financière considérable de l'État pour la (re)construction d'églises et de monastères. Le prince de l'Eglise et le président ont en commun leur aversion pour l'Occident, qu'ils considèrent comme décadent. Cela s'est traduit par exemple par la persécution sévère du groupe Pussy Riots (en français : "émeutes des chattes") par l'État. Pour leur apparition peu ragoûtante dans la cathédrale du Christ-Sauveur de Moscou le 21 février 2012, ces "dames" seront jugées par le tribunal pénal. Poutine et le patriarche en sont très satisfaits.

De l'autre côté, l'Église gréco-catholique ukrainienne, qui s'appuie sur un grand nombre de fidèles (plus de quatre millions) dans l'ouest de l'Ukraine, avec à sa tête l'archevêque majeur de Kiev, Sviatoslav Shevchuk. Il s'agit d'une communauté religieuse à mi-chemin entre le catholicisme latin et l'orthodoxie. Depuis 1596 (en vertu de l'Union de Brest), elle reconnaît le Saint-Père de Rome comme chef de l'Église et se considère comme faisant partie de l'Église catholique. Persécutés à l'époque par Staline, ces "Uniates" célèbrent la liturgie selon le rite byzantin (ritus graecus) et défendent sans réserve une Ukraine indépendante.

Il en va de même pour l'Eglise orthodoxe ukrainienne, qui s'est détachée du Patriarcat de Moscou, se considère comme une Eglise autocéphale et est reconnue comme telle par le Patriarche œcuménique. Elle proteste contre l'invasion du pays. Ensuite, il existe encore en Ukraine une église orthodoxe qui reconnaît le patriarche de Moscou comme son chef. Pour elle, une prise de position s'avère particulièrement délicate, car elle est assise entre deux chaises - ses fidèles ukrainiens et la hiérarchie. Quelle est sa décision ? Très clairement, elle se positionne contre l'invasion. Il en résulte un rapprochement surprenant avec la branche autocéphale, avec laquelle elle se disputait jusqu'ici pour réunir des fidèles et pour gérer les biens de l'Église.

La grande instrumentalisation du sermon du patriarche orthodoxe

La grande instrumentalisation du sermon du patriarche orthodoxe

par Antonio Catalano 

Source : Antonio Catalano & https://www.ariannaeditrice.it/articoli/la-grande-strumentalizzazione-del-sermone-del-patriarca-ortodosso

- La7 : "Sermon choquant. Kirill : "C'est une guerre juste contre le lobby gay".
- Famiglia Cristiana : "Le triste sermon du patriarche de Moscou : ces mots que nous n'aurions pas préféré entendre".
- Il Mattino : "Sermon choquant : La guerre en Ukraine est contre ceux qui soutiennent les gays".
- Il Giorno : "Kirill : la guerre est juste, elle est contre le lobby gay".
- La Stampa : "Sermon choquant : Droit de combattre, résister au lobby gay'".
- Ansa : "Kirill, droit de se battre, c'est contre le lobby gay".
- Il Giornale : "Délire mystique du patriarche orthodoxe : "La guerre est juste, écrasons le lobby gay"".
- Sky Tg24 : "Droit de se battre, c'est contre le lobby gay"".
- Il Corriere : "Kirill : la guerre est juste, combattons le lobby gay".
- Il Fatto : "Choqué par les propos du patriarche Kirill sur les homosexuels".

Je vais m'arrêter d'énoncer les titres de nos journaux en Italie, mais je pourrais continuer, tant la liste est longue. Ne voit-on pas clairement comment se forme la soi-disant "opinion publique"? Par ailleurs, quand on fait la guerre... à la guerre comme à la guerre... la guerre est menée avec tous les moyens disponibles, sans jamais être subtile, même en couvrant le David de Michel-Ange d'un tissu noir. Je ne suis pas choqué que la presse à l'esprit unique fasse son travail, mais ceux qui veulent aller plus loin ne peuvent se contenter de boire l'eau empoisonnée qui nous est offerte dans un cycle continu par l'information dite "libre". Par souci d'honnêteté, je me dois de signaler dans la presse nationale une réflexion calme et argumentée de Francesco Borgonovo dans la Vérità d'aujourd'hui.

J'ai cherché le texte sur le web, ce n'était pas facile, on ne trouve que des phrases citées dans les journaux, alors je suis allé directement sur le site du Patriarche et, grâce au traducteur (la traduction n'est donc pas très bonne), j'ai lu le texte complet du sermon (deux pages, c'est court, je le rapporte dans les commentaires). Comme quiconque veut le vérifier, le sermon de Kirill ne contient pas la phrase "cette guerre est contre ceux qui soutiennent les gays", ni, comme le dit le Corriere, que le patriarche de Moscou "a prié pour la souffrance des soldats. Les soldats russes, on suppose".

Dans le sermon du patriarche de Moscou, il est surtout question d'une "lutte métaphysique". À un moment donné, en effet, il déclare que "tout ce qui précède indique que nous sommes entrés dans une lutte qui n'a pas une signification physique, mais métaphysique".

Cela n'enlève rien au fait qu'après avoir parlé du Carême comme d'un printemps spirituel, il déclare : "Mais nous savons que ce printemps a été éclipsé par de graves événements liés à la détérioration de la situation politique dans le Donbass, que constitua pratiquement le déclenchement des hostilités". Kirill attribue donc le déclenchement des hostilités à la "détérioration de la situation dans le Donbass". En d'autres termes, de la guerre de "basse intensité" menée depuis huit longues années et qui a fait 8000 morts, et dont notre presse "libre" a toujours fait semblant de ne pas voir. Kirill dit que depuis huit ans, on tente de détruire ce qui existe dans le Donbass. "Et dans le Donbass, il y a un rejet, un rejet fondamental des soi-disant valeurs qui sont proposées aujourd'hui par ceux qui prétendent au pouvoir mondial". Passage ignoré par la plupart de nos journaux.

Le patriarche aborde ensuite la question que les gens de presse, et ceux qui les lisent, feignent de ne pas en comprendre la haute valeur symbolique. "Aujourd'hui, il y a un tel test pour la loyauté de ce gouvernement [= le pouvoir mondial], une sorte de transition vers ce monde 'heureux', le monde de la surconsommation, le monde de la 'liberté' visible." Mais quel est ce test, demande le patriarche. "Le test est très simple et en même temps terrible : il s'agit d'une parade gay. Les demandes faites à de nombreuses personnes d'organiser une parade gay sont un test de loyauté envers ce monde très puissant ; et nous savons que si les gens refusent ces demandes, alors ils n'entrent pas dans ce monde, ils en deviennent des étrangers".

Eh bien, je ne pense pas qu'il ait dit quoi que ce soit de scandaleux. Ce n'est pas un mystère que la "gay pride" est utilisée comme un cheval de Troie pour pénétrer en territoire "ennemi". Un peu comme les incursions des Pussy Riot ou des ONG, sans surprise, généreusement soutenues par des magnats occidentaux. La religion libérale progressiste a ses rites de passage, et malheur à ceux qui les rejettent. L'East Journal l'a candidement écrit en 2020, en consacrant un article aux droits des LGBT et en déclarant qu'"en Ukraine, en Moldavie et en Géorgie, l'adoption de lois anti-discrimination a été un critère essentiel pour la signature d'accords d'association et de libéralisation des visas entre ces pays et l'UE". Le même article soulignait que ces "avancées législatives" avaient toutefois eu lieu "principalement sur le papier", et ajoutait de lourdes critiques à l'égard du gouvernement de Kiev, qui était manifestement réfractaire aux applications.

Mais revenons à Kirill. "Les parades gay sont conçues pour montrer que le péché est l'une des variantes du comportement humain. C'est pourquoi, pour rejoindre le club de ces pays, vous devez organiser une gay pride. Pas pour avoir fait une déclaration politique, pas pour avoir signé des accords, mais pour avoir organisé une parade gay. Et nous savons comment les gens résistent à ces demandes et comment cette résistance est réprimée par la force. Cela signifie qu'il s'agit d'imposer par la force un péché condamné par la loi de Dieu, et donc d'imposer par la force aux gens la négation de Dieu et de sa Vérité".

Le patriarche de Moscou et de toute la Russie, en tant que prêtre chrétien, avait auparavant rappelé, toujours dans le sermon, qu'en entrant dans le champ du Grand Carême, "essayons de pardonner à tout le monde". "Par notre pardon, nous confions nos délinquants entre les mains de Dieu, afin que le jugement et la miséricorde de Dieu puissent s'exercer sur eux. Pour que notre attitude chrétienne envers les péchés, les déceptions et les insultes des hommes ne soit pas la cause de leur mort, mais que le juste jugement de Dieu s'exerce sur tous".

Il n'est pas nécessaire d'être d'accord avec les paroles de Kirill, chacun peut faire ce qui lui convient, mais il est évident que nous sommes confrontés à une manipulation des paroles du patriarche. Avec son sermon, Kirill n'ajoute rien de nouveau à ce qui a déjà été dit en d'autres occasions. Le patriarche veut creuser une tranchée pour défendre cette "âme" russe que le progressisme libéral "occidental" entend anéantir pour pouvoir vagabonder dans cet immense espace libre comme au temps d'Eltsine. Un Occident qui se renie en reniant son histoire, sa civilisation, sa culture profondément imbriquée dans le monde russe, qui est prêt à tout perdre sauf son "âme".

La guerre de religion de Vladimir Poutine

La guerre de religion de Vladimir Poutine

Vladimir Poutine a attaqué l'Ukraine animé par un dessein politico-religieux ultra-conservateur. L'autonomie de Kiev signifie également l'autocéphalie de l'Église orthodoxe ukrainienne

Andrea Molle 

Source: https://www.dissipatio.it/putin-dostoevskij-ucraina/

En Occident, nous sommes certains que Poutine a envahi l'Ukraine uniquement pour des raisons géopolitiques, stratégiques ou économiques et nous oublions un facteur fondamental de la politique russe contemporaine : la religion. C'est parce que, malheureusement, en Occident, la religion est considérée comme un élément irrationnel, ou tout au plus comme une expérience privée et en tout cas sans rapport avec la dynamique de la politique.

En réalité, on pourrait dire, à mon avis, que l'invasion est pour Poutine un acte profondément religieux. Ou plutôt une étape dans son projet de recréer un État impérial chrétien sur le modèle des anciens empires préindustriels : une entité étatique qui réunit le pouvoir temporel et spirituel, se proposant alors comme l'unique référence internationale pour ceux qui rejettent la laïcité, qu'elle soit de type néo-libéral individualiste en Occident, ou de type collectiviste socialiste en Chine. 

Le plan de Poutine s'inscrit dans un cadre contre-révolutionnaire plus complexe dans lequel les franges traditionalistes de l'orthodoxie russe, du protestantisme évangélique américain et du traditionalisme catholique convergent dans le cadre d'une unité supranationale inspirée du christianisme médiéval. Le dénominateur commun de cette agrégation est le désir de réaffirmer la pureté de la foi chrétienne en opposition au sécularisme décadent du monde occidental et au pouvoir croissant de la Chine et du monde islamique, tel qu'envisagé par Samuel Huntington.

De ce point de vue, nous pouvons également comprendre la dynamique de l'action de désinformation promue par le Kremlin ces dernières années. Si nous analysons son contenu, tant textuel que visuel (mèmes), nous pouvons mettre en évidence des lignes de tendance qui reposent largement sur le fondamentalisme chrétien. Pour cette raison, ils ont immédiatement gagné l'approbation des mouvements traditionalistes et identitaires. Au fil des ans, ils ont également alimenté l'idée que Poutine est une sorte de figure messianique, la seule entité politique capable aujourd'hui de contrer la dégradation et l'immoralité prêtées à la civilisation occidentale en la restaurant aux splendeurs d'un supposé âge d'or.

Aux États-Unis, le nationalisme chrétien s'est incarné à la fois dans le monde subversif du suprémacisme blanc et dans le monde institutionnel du courant "théo-con" et de la soi-disant alt-right, initialement promue par Steve Bannon et qui voit aujourd'hui plusieurs représentants politiques siéger au Congrès américain. L'Europe catholique, en revanche, a posé un sérieux problème pour la réalisation de cette convergence transnationale. L'élection du pape François en 2013 s'est avérée capable d'endiguer la formation d'un axe transversal entre les deux côtés de l'Atlantique. Malgré les nombreuses tentatives faites tant par les Américains, par exemple à travers leur soutien au Brexit ou l'ouverture d'un think tank dirigé par Bannon lui-même à Rome, que par les Russes, avec les fréquents voyages en Europe du philosophe politique et représentant du courant mystique et noétique au sein de l'orthodoxie Aleksandr Gelyevich Dugin (Douguine), le projet n'a jamais vraiment pris pied sur le vieux continent. Il y a toutefois eu l'émergence d'un courant traditionaliste quantitativement important au sein de l'Église catholique, mais il n'a jamais réussi à créer une masse critique suffisante pour promouvoir un véritable schisme. C'est ici, d'ailleurs, que l'on trouve bon nombre des partisans européens de Poutine.

En Russie, grâce également à l'application des préceptes de la Quatrième théorie politique de Douguine, Poutine a réussi à promouvoir l'Église orthodoxe comme point de référence de ce mouvement, gagnant ainsi à la fois la sympathie des évangéliques américains et l'intérêt des traditionalistes européens. Ces dernières années, Poutine a vu sa popularité croître en tant que point de référence moral de ce monde. Et c'est là que se pose, à mon avis, la question ukrainienne : l'Église orthodoxe ukrainienne n'a jamais reconnu la prétention de Moscou à la primauté et c'est un sérieux problème pour Poutine, car, dans la théologie orthodoxe qu'il a embrassée, Kiev occupe religieusement la deuxième place après Jérusalem.

Pour faire court, en 980, le prince Vladimir le Grand a unifié les actuelles Russie, Biélorussie et Ukraine en un seul royaume. Se tournant vers Constantinople, Vladimir décide de se convertir au christianisme, épousant l'une des princesses impériales et faisant passer l'ensemble du royaume sous l'égide de l'église byzantine. Dès lors, Kiev devient un centre névralgique de l'Empire byzantin, comme en témoigne sa riche architecture religieuse. C'est également pour cette raison qu'au XIIIe siècle, la ville a été soumise aux tentatives de conquête d'autres princes russes et d'envahisseurs mongols, qui ont fini par s'installer dans ce qui est aujourd'hui Moscou, donnant naissance à l'Église orthodoxe russe, qui est devenue avec le temps l'une des églises les plus riches et les plus puissantes du monde oriental. La profonde tension entre le siège patriarcal de Moscou et l'Église ukrainienne a duré jusqu'à la chute de l'URSS, lorsque cette dernière a recommencé à se tourner vers Kiev. Avec la dissolution du bloc soviétique, les tensions ethniques bien connues ont commencé, entraînant l'émergence de tendances autonomistes parmi les minorités russes, comme par exemple en Crimée et aujourd'hui dans le Donbass, pour lesquelles la religion a toujours représenté un élément fondamental de leur identité ethnique. En 2018, l'Église orthodoxe ukrainienne unifiée s'est rendue complètement indépendante de Moscou, en réactivant l'ancien siège patriarcal à Kiev avec le placet du Patriarcat œcuménique de Constantinople.

Poutine et les autorités religieuses russes ont vivement protesté et ont tenté d'imposer leur primauté en s'appropriant la figure de Vladimir le Grand, prétendant qu'il n'était pas ukrainien mais russe. La proximité de Kiev avec le patriarcat de Constantinople, qui a toujours été le sommet de l'orthodoxie et qui, au fil du temps, a adopté des positions progressistes sur diverses questions religieuses et sociales, a été considérée comme une menace directe pour le pouvoir du patriarcat de Moscou, qui aspire au contraire à devenir le symbole du conservatisme et du traditionalisme chrétien dans le monde entier.

Pour le président russe, dont la fortune politique est également due à sa capacité à faire appel aux sentiments religieux de son peuple, prendre parti contre Kiev était nécessaire pour légitimer ses propres aspirations politiques et religieuses. Vladimir Poutine a commencé à se considérer comme le véritable héritier de Vladimir le Grand, se voyant comme une sorte de Vladimir II, en mission pour reconstruire l'âme et les frontières de la Sainte Mère Russie. 

Cela explique pourquoi l'existence même de l'Ukraine en tant qu'État indépendant et prétendant au rôle d'unificateur et de "christianisateur" des peuples russes est lue par Poutine presque comme une offense personnelle. Pour Poutine et l'Église de Moscou, l'invasion est donc devenue une partie indispensable de la croisade pour reconquérir la terre sainte de l'orthodoxie, dans laquelle Kiev figure comme une seconde Jérusalem.

Cela explique également la participation forcée de la Biélorussie au conflit. Ce n'est d'ailleurs pas un hasard si, quand on écoute attentivement les discours de Poutine, on y trouve de nombreuses références pseudo-religieuses et eschatologiques à ce conflit. Enfin, un élément très important est la fréquence et la quasi-intimité de ses contacts passés et présents avec Israël (Jérusalem), la Turquie (Constantinople) et l'Italie (Rome) : des pays qu'il considère peut-être secrètement comme les seuls dignes d'interagir sur un pied de quasi-égalité avec la Russie, dans la mesure où ils sont les héritiers de ces mêmes empires auxquels il fait évidemment référence. En ce sens, l'Italie devrait peut-être occuper un rôle de premier plan dans les négociations, au lieu d'être éclipsée comme toujours par la France et l'Allemagne, pays envers lesquels Poutine ne cache pas un certain mépris paternaliste. 

Il est difficile de faire des prédictions sur l'avenir du conflit, mais il est certain que les sanctions fondées sur la conception de la Russie comme un acteur rationnel influencé uniquement par des facteurs économiques ne suffisent pas. Poutine voit son combat comme une croisade contre l'hérésie et la décadence morale occidentale, où la renaissance de la Russie est inspirée et approuvée par Dieu. C'est pourquoi il sera très difficile de trouver une solution à la crise avec les outils auxquels nous avons été habitués jusqu'à présent, car Poutine ne peut même pas envisager de céder ses prétentions sur l'Ukraine. 

L'identité nationale et l'Europe. D'Ortega y Gasset à Nichifor Crainic

L'identité nationale et l'Europe. D'Ortega y Gasset à Nichifor Crainic

Cristi Pantelimon

Ex: https://www.estica.ro/article/identitatea-nationala-si-europa-de-la-ortega-y-gasset-la-nichifor-crainic/

Il existe aujourd'hui en Europe et dans le monde une opinion selon laquelle l'identité nationale est une sorte d'obstacle à un développement culturel et économique sans précédent, à un avenir pacifique et radieux [1]. Cette vision se fonde, entre autres, sur une étude partielle (et tronquée) du passé, de l'histoire, d'où sont issues les séquences dites nationalistes - et donc les poussées belliqueuses, les conflits entre les différents groupes ethniques, etc.

Vu d'un point de vue hyper-pacifiste, le passé apparaît effectivement comme une lutte sourde et absurde entre différents groupes ethniques. Cette situation dramatique ne peut être résolue qu'en éradiquant les racines guerrières de ces groupes ethniques, racines qui se trouvent invariablement dans le domaine du nationalisme, c'est-à-dire de l'amour-propre exagéré des nations et des groupes ethniques. En termes actuels, un pays ne peut être véritablement prospère et pacifique que s'il est "multiculturel", c'est-à-dire s'il relativise ou même finit par perdre son unité, son homogénéité et son sens de la différence par rapport aux autres nations.

Nous pouvons accepter, de manière hypothétique, l'idée que des sentiments nationalistes trop forts peuvent, à un moment donné, être un facteur d'aggravation des conflits entre les peuples. Dans le même temps, il convient toutefois de se demander si, en dehors de la solution proposée par ceux qui préconisent de saper l'homogénéité nationale, il existe d'autres moyens de sortir de la crise "nationaliste".

Le philosophe espagnol José Ortega y Gasset a consacré un ouvrage distinct à la méditation sur l'esprit européen par rapport à ce que l'on pourrait appeler l'esprit national [2].

Le philosophe espagnol est loin d'être ce que l'on appelle un "nationaliste". Cependant, sa vision de la nation n'a rien à voir avec la position actuelle qui condamne d'emblée tout recours à l'idée d'unité et d'homogénéité nationales. De plus, nous devons tenir compte du fait qu'Ortega a écrit la série d'études qui constituent la base de l'ouvrage, dont nous parlons ici, pour un public allemand et, ce qui est peut-être plus important, immédiatement après la Seconde Guerre mondiale, en 1949. L'époque et le lieu sont significatifs: traumatisée par une guerre dévastatrice, l'Europe avait en effet besoin d'une reconsidération de l'idée nationale en parallèle avec l'idée européenne, d'une réévaluation, dans une perspective philosophique et historique, du rôle joué par l'idée nationale dans la conscience européenne.

Aujourd'hui, l'Europe n'est heureusement pas dans la situation qu'elle connaissait en 1949. Elle n'est pas, comme elle l'était alors, déchirée par une guerre fratricide entre les peuples d'Europe (et pas seulement d'Europe). Malheureusement, les derniers développements politiques et géopolitiques au niveau européen montrent les signes d'une possible confrontation future et non désirée entre les mêmes peuples européens. En rejetant la condamnation du nationalisme ou de l'esprit national par le savant anglais Arnold Toynbee ("L'esprit de nationalité est un ferment aigre du vin nouveau de la démocratie dans les bouteilles du tribalisme", disait Toynbee), Ortega y Gasset réussit à concilier le passé historique, l'esprit national, la tradition de chaque peuple et l'idée de sa propre identité avec l'idée plus générale de l'esprit européen, avec l'idée européenne.

L'approche d'Ortega y Gasset est d'abord sociologique. Il définit toute société par l'idée de "lieux communs", c'est-à-dire par l'idée d'éléments partageant les mêmes expériences, cadres, manifestations: "Dans l'ordre mental, la réalité sociale est composée exclusivement de "lieux communs". Or, à son tour, une partie de ces lieux communs consiste en une "opinion" valable selon laquelle les membres individuels de la société lui appartiennent et que cette société a une forme déterminée que nous appellerons son "Idée" " [3].

Ainsi, avant d'être constituée d'individus, toute réalité sociale est un lieu commun, une somme d'éléments qui se ressemblent, et ces éléments communs s'incarnent dans une Idée particulière, un sens spécial, une tendance idéale. Les sociétés sont en définitive des communautés de sens idéales. Même s'ils sont constitués d'individus, ils vont au-delà des individus, leur sont en quelque sorte logiquement et chronologiquement antérieurs et déterminent souvent les manifestations individuelles.

Venant après la terrible guerre mondiale, le regard d'Ortega sur l'idée nationale est relativement critique. Il estime qu'une telle forme de manifestation, en tant que forme finale, c'est-à-dire ultime, de l'humanité, est anachronique:

"A l'heure actuelle, la question n'est plus académique, mais d'une gravité suprême et urgente. Car les nations européennes sont arrivées à un point où elles ne peuvent se sauver que si elles parviennent à se dépasser en tant que nations, c'est-à-dire si nous parvenons à leur faire accepter la validité de l'opinion selon laquelle la nationalité en tant que forme ultime de la vie collective est un anachronisme, qu'elle manque de fécondité dans l'avenir et que, en somme, elle est historiquement impossible" [4].

Ces idées peuvent sembler surprenantes dans notre cas. L'entre-deux-guerres a été marqué en Roumanie par le projet national intégral, c'est-à-dire par un effort de récupération de l'idée nationale dans le cadre de l'État, après que la Grande Union de tous les Roumains dans un État unitaire n'ait été réalisée qu'en 1918. En outre, un sociologue comme Dimitrie Gusti croyait exactement le contraire d'Ortega y Gasset, à savoir que la nation est la forme sociale parfaite de la vie collective, qu'elle est la forme suprême connue de l'humanité et que, au-delà, il existe un territoire plutôt inconnu et contre nature.

L'approche d'Ortega est un vaste comparatisme. Son analyse porte sur les éléments de rapprochement et de différenciation entre la nation moderne et la Polis grecque, d'une part, et, d'autre part, sur les aspects révélateurs de la tempérance de l'esprit national (nationaliste) chez les penseurs allemands modernes, ceux qui ont en quelque sorte fondé l'idée nationale allemande.

La différence entre Polis et nation est la différence entre un artefact, entre une création plus ou moins consciente, avec un but précis (telos), avec une dimension politique définie - et une réalité beaucoup plus "naturelle", dans le sens où elle manque souvent de volonté politique - la nation n'étant pas toujours capable de s'organiser en un état cohérent et bénéficiant toujours d'une certaine réserve, d'un potentiel naturel jamais totalement épuisé, d'une "profondeur" dans le temps, mythologique, historique et biologique que personne ne peut épuiser ou révéler. Ainsi, selon Ortega, si la cité grecque est une entité volitive, la nation moderne est surtout une entité naturelle et inertielle, qui vient du passé et nous domine, de sorte qu'elle peut vivre sans l'apport d'une volonté présente, d'une actualisation de cette potentialité. La nation, contrairement à la polis, peut se manifester de manière infra-politique, naturelle, en quelque sorte... végétative.

Le plaidoyer d'Ortega y Gasset ne doit cependant pas être compris comme "anti-national". Car la nation d'aujourd'hui n'est pas seulement la somme des inerties potentielles, du passé ethnique (c'est-à-dire de la "nationalité"), des communautés plus ou moins locales qui se sont manifestées dans le passé, mais elle est aussi un projet pour l'avenir, une actualisation permanente de cette tradition qui nourrit par inertie le corps ethnique [5]. En ce sens, en effet, la nation est différente de la nationalité, et il est naturel qu'il en soit ainsi dans le monde moderne. Nous pourrions dire, en complétant Ortega et en espérant ne pas trahir son esprit, que la nation est l'élément qui, dans la modernité, "sauve" la nationalité (ou l'ethnie), précisément parce qu'elle représente un "dépassement" dans le sens d'un perfectionnement et d'une perfection des éléments ethniques-inertiels.

Dans la suite de son étude, Ortega y Gasset se concentre en particulier sur le cas allemand (j'ai déjà mentionné que l'ouvrage est à l'origine une série de conférences données à des publics allemands), un cas bien différent si l'on se souvient du contexte de l'entre-deux-guerres, mais aussi de celui, plus lointain, où le romantisme et le nationalisme allemand ont été des repères dans la théorie de la nation. Cette partie de l'ouvrage est une tentative du philosophe espagnol de relativiser la vision de l'hyper-nationalisme allemand et, au contraire, de renforcer la conviction que ce nationalisme, qui était réel, n'était pas, pour la plupart, une forme de fureur teutonne, mais plutôt une force équilibrée de type européen (sur le modèle de l'équilibre des forces). Les grands théoriciens nationalistes allemands et les grands hommes d'État allemands du XIXe siècle étaient loin d'être des nationalistes bornés, leur conception étant plutôt... nationale-cosmopolite. Ecoutons Ortega y Gasset :

" Le peuple allemand - pense Fichte - doit être radicalement, frénétiquement, le peuple allemand, mais la caractéristique de ce peuple est d'être "le peuple de l'Humanité". Voyons ce que cela signifie. Fichte se sent un patriote "national" jusqu'au bout des ongles. Mais sa façon de se sentir national est ce que j'appelais "l'a-fi-agilité", c'est-à-dire voir sa nation projetée dans le futur comme le meilleur programme possible d'être humain, en tant que tel, à travers l'Humanisme, l'Universalisme ou le Cosmopolitisme. Il faut être allemand parce qu'être allemand, c'est être l'Humanité. Contrairement, donc, aux hyper-nationalismes récents, qui voulaient faire de l'Humanité un Allemand" [6].

Une formulation d'un théoricien nationaliste allemand, Johann Eduard Erdmann (1805-1892), "Être seulement allemand est anti-allemand", nous montre dans quelle direction nous devons comprendre ce type de nationalisme.

Enfin, l'Europe unie d'Ortega y Gasset est une Europe de l'opinion publique cosmopolite influencée par la vieille (et sans doute valable) idée de "l'équilibre des forces". Il est convaincu que l'ancienne Europe équilibrée devait son équilibre à cette opinion publique (un terme qui ne peut en aucun cas être réduit à son sens pragmatique américain, mais qui fait plutôt référence à un ensemble de valeurs convenues et respectées dans un esprit aristocratique et fair-play). Les difficultés de l'unité européenne ne sont pas minces, et l'un des obstacles à la construction de cette unité du continent est (de manière quelque peu surprenante) précisément la liberté de mouvement et d'intervention que la technologie moderne accorde aux citoyens d'aujourd'hui.

Ce dynamisme accru des peuples européens se traduit également par une capacité accrue d'intervention effective dans les affaires intérieures d'une autre nation. L'opinion publique traditionnelle était conservatrice, préservant l'équilibre des forces entre les nations. L'opinion publique d'aujourd'hui est dynamique, interventionniste et donc perturbatrice des équilibres établis. Un exemple de celui d'Ortega est approprié à la situation actuelle :

"Il y a un siècle, il importait peu que le peuple des États-Unis puisse se permettre d'avoir une opinion sur ce qui se passait en Grèce et que cette opinion soit le résultat d'une mauvaise information. Tant que le gouvernement américain n'agit pas, cette opinion est sans importance pour le sort de la Grèce. Le monde était alors "plus grand", moins compact et plus élastique. La distance dynamique entre un peuple et un autre était si grande que, au cours de son voyage, l'opinion incongrue perdait sa toxicité (...) Ces dernières années, cependant, les peuples sont entrés dans une proximité dynamique extrême, et l'opinion, par exemple, de certains groupes sociaux nord-américains intervient effectivement - directement en tant qu'opinion, et non pas leur gouvernement - dans la guerre civile espagnole. Je fais la même affirmation à propos de l'opinion anglaise" [7].

Le danger de l'unité européenne est donc précisément l'élément que nous considérons comme l'avantage actuel de cette unité, à savoir un dynamisme accru, la capacité d'agir à un rythme rapide, la rapidité d'intervention et l'implication accrue des opinions publiques et des institutions (européennes dans ce cas) dans la vie des peuples du continent. Le danger de ce dynamisme accru ne doit pas être sous-estimé, car une telle intervention de tous contre tous peut se traduire par le vieil adage de Hobbes de la guerre de tous contre tous.

L'Europe nationale et orthodoxe de Nichifor Crainic

Contrairement au nationalisme cosmopolite et sublimé prôné par Ortega y Gasset (et qui, comme on peut le voir, est dépourvu de dimension religieuse), il y a eu dans la culture roumaine de l'entre-deux-guerres un auteur capable de fonder une vision de l'unité européenne basée sur autre chose que les éléments habituels. En effet, peu d'auteurs à l'esprit politique se sont aventurés à faire revivre l'idée de l'œcuménisme médiéval dans une version moderne, c'est-à-dire l'idée d'une unité religieuse qui dominerait et déterminerait l'unité politique ou économique de l'Europe. Nichifor Crainic est un de ces visionnaires dont il faut se souvenir.

Comme dans le cas du philosophe espagnol cité plus haut, le problème de Crainic est celui de la paix et de l'unité durable de l'Europe. Il écrivait dans l'entre-deux-guerres, une période où deux tendances opposées se manifestaient dans la vie publique européenne: d'une part, un militarisme allemand fondé sur un racisme radical (et une "religion" sui-generis, née ici), et d'autre part, un pacifisme internationaliste prônant une unité européenne qui semble correcte en théorie, mais qui ne tient pas compte des racines traditionnelles de chaque peuple européen. Crainic critique également l'approche du germanisme radical et ce qu'il appelle "l'esprit de Genève" (Genève était alors le siège de la Société des Nations, l'ancêtre de l'ONU actuelle).

Sur l'esprit inadéquat du germanisme militariste et raciste, combiné à une religion inventée ad hoc, Crainic aura des mots critiques, qui reposent sur l'idée correcte qu'en fait, le fond religieux du peuple allemand traditionnel n'est pas un fond né de la race allemande, mais appartient plutôt au fond commun des idées de la mystique chrétienne d'origine est-européenne (grecque). D'ailleurs, la crise germano-grecque actuelle est un gros malentendu résultant de l'ignorance de ce fond spirituel fondateur européen commun :

"L'élément spécifique d'Eckhart, c'est-à-dire ce qui n'est pas scolastique dans sa doctrine, est dû au néoplatonisme dionysiaque. C'est d'ailleurs un trait général du mysticisme allemand - ce qui nous fait croire une fois de plus que si les Allemands avaient rencontré la forme pure du christianisme, ou si Luther, cherchant à revenir par sa Réforme à cette forme pure, avait connu profondément l'esprit de l'orthodoxie, le visage du christianisme allemand serait entièrement différent aujourd'hui" [8].

Contrairement à Eugen Lovinescu, qui croyait que le destin de la Roumanie aurait été grandement changé pour le mieux si notre religion avait été le catholicisme plutôt que l'orthodoxie, Crainic croit que la véritable synthèse européenne aurait pu être créée à partir de l'esprit orthodoxe, éventuellement combiné avec la capacité organisationnelle et civilisationnelle du peuple allemand :

"Le cours de l'histoire aurait été entièrement différent si les Allemands avaient rencontré dès le début la forme du christianisme pur et vrai : l'orthodoxie. Le principe de l'orthodoxie est spirituel et donc apolitique. Pas anti-politique, mais apolitique. Pour l'orthodoxie, la race et la nationalité sont des faits de l'existence naturelle que la liberté du principe spirituel n'entrave pas. En Orient, depuis le début de l'ère chrétienne, la nationalité et la foi apparaissent en harmonie, en fusion organique comme l'âme et le corps dans un même être. Comme chez tous les autres peuples encadrés dans l'esprit orthodoxe, le fort sentiment d'indépendance nationale des Allemands n'ayant pas été éteint, un conflit tel que celui en question n'aurait pas été possible" [9].

Revenant sur la critique du pacifisme internationaliste, Crainic souligne que l'esprit actuel de Genève s'écarte de l'esprit de l'unité médiévale de l'Europe, qui était de nature chrétienne, religieuse. Après que l'Europe soit devenue une patrie strictement "nationale" avec l'abandon de l'esprit chrétien, il était naturel qu'au XIXe siècle, le particularisme national devienne une véritable furie destructrice [10] :

"Le XIXe siècle représente, poussé à son paroxysme, la volonté de diversifier le monde, idée caractéristique de l'âge moderne. L'esprit qui prévalait à cette époque incarnait la révolte contre l'universel et la défense fanatique du particulier. Elle ébréchait, pièce par pièce, les particules du grand édifice de l'unité médiévale et les jetait à la périphérie, désintéressées, orgueilleuses et hostiles les unes aux autres. De ce dynamisme centrifuge et pulvérisateur est né le dogme de la nationalité qui a dominé le XIXe siècle, et le furieux processus de diversification nationale qui devait culminer avec la guerre mondiale. En fait, le XIXe siècle culmine et se termine avec la guerre mondiale" [11].

L'unité européenne n'est pas possible, comme nous l'avons vu dans le cas d'Ortega y Gasset, sur la base des seules données "biologiques" nationales, sur la seule base ethnique. En même temps, cette unité ne peut se manifester contre ces données, mais surtout elle ne peut se manifester dans le registre limité d'un matérialisme fédéraliste. L'actuel projet européen d'unité bureaucratique et économique est préfiguré par l'esprit de Genève, que Crainic critique si copieusement. Le centre opérationnel de cet internationalisme pacifiste (Crainic parle également de la variante guerrière de l'internationalisme, identifiée dans le communisme et le socialisme, même tempérée par la dimension nationale de ce dernier - il est intéressant de constater que pour le théologien roumain, l'idée de la lutte des classes est fondamentalement erronée !) est la Société des Nations à Genève. Bien qu'il ne rejette pas l'idée d'un paneuropéanisme enraciné dans les époques précédentes (il cite Berdiaev avec son Nouveau Moyen Âge), Crainic trouve que les nouveaux représentants de cet internationalisme genevois ne respectent pas les traditions qu'ils invoquent.

"L'esprit de Genève" (l'ouvrage de Robert de Traz dans lequel on tente d'ancrer l'internationalisme pacifiste à l'époque de l'œcuménisme médiéval [12]) ne semble pas à l'auteur roumain être exactement dans la ligne de ce qui est affirmé.

Au lieu d'une unité essentiellement économique et politique, Crainic avance l'idée - à notre avis toujours valable aujourd'hui - d'une Europe unie par l'esprit de l'orthodoxie. Il s'agit, à notre avis, de l'aboutissement des idées théologiques et politiques de Nichifor Crainic, idées qui, malheureusement, semblent aujourd'hui plus éloignées que jamais de leur réalisation dans la situation géopolitique européenne actuelle. Cependant, les derniers développements (de crise) au sein de l'Union européenne montrent que la configuration unitaire actuelle ne répond pas vraiment à l'esprit général européen, ni aux particularités populaires. En vue de reconfigurer cet esprit général européen sur la base de la Grèce orthodoxe, les idées de Nichifor Crainic ne semblent plus si étranges aujourd'hui :

"En ce qui concerne l'Église orthodoxe, les affinités et les analogies de l'organisation naturelle de la paix avec la structure surnaturelle et l'esprit de cette Église sont beaucoup plus étroites. Rappelons au passage le principe de la synodalité orthodoxe qui trouve son reflet naturel dans les organisations fédératives et le principe des autocéphalies nationales, indépendantes dans leur administration mais unifiées dans l'esprit universel et dans le dogme œcuménique. Ce principe des diversités nationales, unifiées de manière supranationale dans l'esprit et le dogme universels, peut être considéré comme l'archétype de la future confédération des États européens. En outre, dans son attitude sociale, l'orthodoxie n'a aucune préférence pour une classe ou une autre (...). Ainsi, comparé à la structure de l'orthodoxie, le pacifisme contemporain n'est qu'une image inversée dans l'ordre matériel des choses. C'est pourquoi il n'y a pas eu de conflit entre l'orthodoxie et la démocratie comme cela s'est produit en Occident, entre le catholicisme et la démocratie" [13].

Les deux points de vue, celui d'Ortega y Gasset et celui de Nichifor Crainic, se fondent sur la nécessité (toujours présente aujourd'hui) de l'unité dans la diversité de l'Europe - une formule qui s'est banalisée, il est vrai, à force d'être utilisée. Si, comme on peut le constater, les théoriciens semblent avoir trouvé des solutions à la crise européenne, il n'en va pas de même pour les politiques. La domination de l'action politique européenne aujourd'hui se situe malheureusement en dehors des intérêts européens pérennes, c'est-à-dire à la fois la capacité de préserver les traditions nationales et leur capacité à s'inscrire dans le cadre européen et mondial plus large.

Notes:

[1] http://www.bbc.com/news/uk-politics-18519395?SThisFB&fb_ref=Default

C'est l'essentiel de la déclaration du chef du bureau des migrations de l'ONU, Peter Sutherland : "Les États-Unis, ou l'Australie et la Nouvelle-Zélande, sont des sociétés de migrants et, par conséquent, elles accueillent plus facilement ceux qui viennent d'autres horizons que nous-mêmes, qui nourrissons encore le sentiment de notre homogénéité et de notre différence avec les autres (...).

Et c'est précisément ce que l'Union européenne, à mon avis, devrait faire de son mieux pour saper."

[2) Le livre est paru en 1960 (à titre posthume, l'auteur étant décédé en 1955) sous le titre Meditación de Europa. Il s'agit d'une série de conférences données en 1949 à Berlin, ainsi que d'autres études inédites. La traduction roumaine Europa și ideia de națiune est parue en 2002 chez Humanitas.

[3] Europa și ideia de națiune (L'Europe et l'idée de nation), p. 53-54.

[4] Ibidem, pp 54-55.

[5) C'est précisément la raison pour laquelle les nations modernes ne peuvent revenir dans le temps aux communautés historiques traditionnelles et locales qu'au risque de se ridiculiser. Aujourd'hui, il est inutile de parler politiquement des "Ardéléniens", des "Moldaves", des "Fagaras" ou des "Montanais". Ces réalités inertielles, bien qu'elles constituent la base de la nation roumaine moderne, ne peuvent plus être des sujets politiques.

[6] Ibid, p. 109.

[7] Ibid, pp. 120-121.

[8] Nichifor Crainic, Puncte cardinale în haos, (Les points cardinaux du chaos), Bucarest, 1936, p. 175.

[9] Ibid, p. 169-170. Le conflit dont parle Crainic ici est le conflit avec la puissance politique méditerranéenne de Rome, le conflit entre le Nord germanique et le Sud méditerranéen.

[10) On comprend ici pourquoi un auteur italien traditionaliste comme Julius Evola a critiqué ce nationalisme séculaire, qu'il considérait comme une forme de "subversion", c'est-à-dire une décadence de l'esprit traditionnel de l'Europe pré-moderne.

[11] Ibid, p. 303.

[12) Voici ce qu'écrit cet apologiste de la Nouvelle Genève à propos de la tradition : " Par ailleurs, si la Société des Nations est une nouveauté par rapport à l'ère des particularismes nationaux, elle se rattache par des traits essentiels à une époque bien antérieure. Le besoin d'universalisme, négligé dans les temps précédents, est connu et satisfait au Moyen Âge. Qu'était le Saint Empire romain germanique, sinon une fédération de peuples pour la paix et le commerce ? Que l'on ne reproche pas à ceux qui - sans même le savoir - reprennent cette idée ancestrale, qui l'adaptent, qui la développent, d'innover à outrance et de tenter une aventure impossible. Au contraire, ils s'inspirent de traditions vénérables". (pp. 305-306, originellement p. 95, cité par Crainic)

[13] Ibid, p. 315.

La Troisième Rome et le « Culte de la Victoire »

par Vladimir Karpets

Aujourd’hui, nous pouvons parler ouvertement de développer une « religion civique » en Russie, le « culte de la Victoire », en la combinant avec une « nouvelle idéologie nationale », qui est en gestation depuis longtemps. De plus, pour quelques « nouveaux étatistes » et pour une partie des communistes, incluant le contexte plus large des « soviets », de l’« URSS-2 », etc., c’est presque le salut, alors que pour d’autres, particulièrement les libéraux et les « petits-nationalistes », et même les « régionalistes » (ou séparatistes, si vous préférez), cela cause une tempête d’émotions. La sympathie pour notre armée et opposants politiques de la dernière guerre mondiale unit une variété de groupes : des libéraux aux nazis russes, des oligarques juifs aux antisémites quasi-déments. Malheureusement, certains membres du dénommé « spectre blanc » s’y sont joints, et à notre avis, n’ont fait que pousser les Russes à se détourner de la « cause blanche », d’une sympathie qui était plus répandue au début des années 90. Il faut noter que cela ne concerne pas « le fascisme et l’antifascisme » de l’idéologie nationale-socialiste (c’est une question particulière), mais surtout la campagne militaire de l’Allemagne dans les années 40.

Cependant, le « culte de la Victoire » existe manifestement, et certains pensent qu’il a remplacé (même dans l’Union Soviétique) le « culte de la révolution ». D’autres, au contraire, pensent qu’en le renforçant, nous perpétuons notre « héritage soviétique », rendant le « culte d’Octobre » irrévocable. En tous cas, nous ne portons pas de jugement: que chacun tire ses propres conclusions. Le sens est important, et nous devons commencer par le concept de « religion civique ». N’importe laquelle, mais pas celle-ci… Littéralement, le « citoyen » est un « bourgeois », un simple résident d’une ville. Donc, un paysan ou un militaire n’est pas un citoyen. Un Russe n’est pas un « citoyen », un « monsieur », un « ami » - il peut tout être, même un « cher » ou un « bon homme ». Mais pas un « citoyen ». Un « citoyen » est un « chef » ou un « enquêteur ».

Nous devrions prendre cela en compte. Ni la « société civile » ni la « religion civique » ne viennent « de chez nous ». Mais de quoi s’agit-il ? Et quel lien cela a-t-il avec l’Orthodoxie ?

En fait, la Troisième Rome, qui fut nommée aux XVIe/XVIIe siècles (par le Métropolite Zosime à Philothée de Pskov) en relation avec l’héritage de la Nouvelle (Seconde) Rome, l’« Empire des Romains » chrétien (l’empire byzantin) après la chute de l’Empire russe et de l’URSS « athée », légitimise soudain l’héritage de l’Ancienne (Première) Rome avec la Rome préchrétienne et partiellement le début de la Rome chrétienne, ce qui est clairement « spontané ».

Comme nous le savons, l’ancienne Rome avait des cultes religieux parallèles (c’est-à-dire associés à l’Autre monde), qui comportaient un hommage à l’empereur en tant que Pontifex Maximus, le plus grand constructeur-de-pont. L’adoration du « génie de l’Empereur », c’est-à-dire l’« esprit gardien », était accomplie en brûlant de l’encens à coté de sa statue. Nous devons noter que l’encens était brûlé mais qu’il n’y avait pas de sacrifice (et surtout pas de sacrifice humain), ainsi qu’on le suppose parfois, et pas à l’Empereur lui-même mais seulement à son « génie ». Cela n’a rien en commun avec la forme originelle du vrai « paganisme » ontologique, c’est-à-dire les sacrifices humains. En fait, c’est tout à fait différent de ce qui était pratiqué par les plus anciens prêtres et rois (mais pas par tous).

Le véritable « culte de la Victoire » était lié à ce culte qui, en fait, « changea de visage ». L’Autel de la Victoire qui était situé dans le bâtiment du Sénat (la Curie) incluait une statue en or de la Victoire avec des ailes et tenant la couronne de lauriers du vainqueur dans une main. Elle fut placée ici par Octave en 29 av. J.C. L’autel fut enlevé de la Curie par l’Empereur Constantin II en 357, y fut replacé par Julien l’Apostat, puis à nouveau enlevé par Gratien en 382. Cela fut suivi par des changements radicaux. En 381, l’Empereur Théodose le Grand (qui était le co-souverain à cette époque) adopta une loi privant les apostats chrétiens de tous leurs droits civiques. En 382, Gratien refusa de porter le titre de Pontifex Maximus. Après la mort de Gratien, le préfet de Rome Quintus Aurelius Symmachus demanda à plusieurs reprises à Valentinien II de restaurer l’autel. Ses demandes soulevèrent une forte opposition de la part de Saint Ambroise, et Symmachus dit que la destruction de l’Autel de la Victoire était une barbarie injustifiée. Cet autel était « la garantie d’un accord général et de la loyauté de chacun » ; il était le gardien de la gloire de Rome et de la moralité romaine. Toutes les autres demandes pour restaurer l’autel furent rejetées, mais il fut restauré par l’usurpateur Eugène durant son bref règne en 392-394, puis il fut définitivement enlevé du bâtiment du Sénat. Son sort ultérieur est inconnu.

C’était plutôt une cérémonie symbolique, pas un culte ; du moins, nous n’avons aucune information sur de véritables « mises à mort et résurrections » ou à d’autres cultes romains durant cette époque. Si elles étaient réelles, nous en aurions quelques indications. Les sophistes et Socrate ont vécu bien longtemps avant cela, et pourtant les mystères sacrés ont apparemment tout préservé.

En fait, l’Union Soviétique avait à peu près la même chose. En même temps, la nature du culte est la chose importante, et voyons maintenant comment ses participants l’expliquent. Si la victoire soviétique de 1945 fut expliquée par l’invincibilité de l’idéologie communiste ou du « patriotisme du peuple soviétique » (parfois, Staline disait « des Russes »), après le rejet de l’aspect « soviétique », et spécialement après l’effondrement de l’URSS, le renouveau de la mémoire de l’aspect spirituel de la Victoire et le renouveau par Staline de la position de l’Eglise russe et le lien entre la prière des croyants et la victoire militaire commencèrent. Cela s’est conservé, et c’est très bien. De plus, c’est la position de l’Eglise qui était partiellement légitimée et qui légitime encore le pouvoir soviétique pour de nombreux croyants orthodoxes, contribuant ironiquement au « bloc des communistes et des non-membres du Parti » (bien qu’aujourd’hui les deux ont d’une certaine manière échangé leur place: la minorité communiste n’est pas au pouvoir).

Nous devons être honnêtes. Personnellement, j’ai clairement une attitude orthodoxe envers la « Grande Victoire » et je peux voir que tout le monde ne voit pas les choses de cette manière, et je ne parle pas de la « classe créative » et de l’opposition délibérée, mais de la « majorité morale », de la « majorité soviétique », qui a généralement conservé la vision-du-monde « soviétique ». Pour beaucoup d’entre eux, toute révision de la vision soviétique est vue comme une trahison. Il y a beaucoup de gens qui ont cette opinion, et bien sûr, ils ont raison de leur point de vue.

Pendant les années d’anarchie, les libéraux réussirent à discréditer tout ce qui était « non-soviétique ». Ceux pour qui la « marque URSS » s’était transformée en fonds de commerce politique spéculent là-dessus (c’est un phénomène nouveau, mais très caractéristique). Il y a ceux qui ne peuvent pas « accepter » les tragiques antinomies de l’Ancien Testament dans le christianisme, et qui s’orientent donc vers un « nouveau paganisme ». Il y a ceux qui ne sont pas prêts à accepter la base ascétique de l’Eglise et qui remarquent donc avec enthousiasme que les croyants orthodoxes ne la respectent pas, particulièrement les prêtres. Et il y a les simples incroyants (bien que cela soit une illusion). Mais le fait demeure : la « minorité immorale » veut surtout que la « majorité morale » entre en conflit avec l’Eglise. La dernière tentative sérieuse fut faite sous Khrouchtchev, et s’il était resté au pouvoir, elle aurait probablement été victorieuse. Khrouchtchev, contrairement aux « intellectuels athées des années 1920 », misait sur les « gens ordinaires ». Il ne faut pas se faire d’illusions ici.

En général, la situation avec le « culte de la Victoire » rappelle la période entre les règnes de St. Constantin le Grand (306-337) et de St. Théodose le Grand (379-384, co-souverain avec Gratien, –395), le dernier souverain de l’Empire non-divisé. Il fut le premier de tous les empereurs romains à ne pas se faire appeler Pontifex Maximus, et l’empire s’effondra sous son règne. Sans remettre en question la sainteté de St. Ambroise (qui ne dépend pas de sa position politique, mais de ses réussites et de ses dons spirituels), nous pouvons nous demander: Symmaque avait-il politiquement raison, même historiquement? En tous cas, c’est ainsi que cela se passa, et la Nouvelle (Seconde) Rome, entièrement basée sur un christianisme strict, exista pendant plus de mille ans, la durée maximale pour un empire, d’après la théorie des cycles historiques. Et cela sans le culte de la Victoire.

Le fameux article « L’Empire et le Désert » de l’archiprêtre Giorgy Florovsky fut écrit du point de vue d’un « homme de l’Eglise », l’Ecclesia, et non de l’Empire. Il écrit : « le monachisme n’était pas considéré originellement comme une voie pour des hommes particuliers, mais plutôt comme une application cohérente des vœux chrétiens universaux et obligatoires. Parmi tous les compromis historiques, c’était un appel et un rappel puissant. Mais le pire compromis apparut quand le monachisme fut réinterprété comme une voie exceptionnelle. Non seulement la société chrétienne fut divisée en “religieux” et en “laïcs”, mais l’idéal chrétien lui-même fut rejeté, ce qui introduisit une distinction insidieuse entre “essentiel” et “mineur”, “obligatoire” et “optionnel”, entre “règle” et “conseil”. En fait, toutes les “règles” chrétiennes sont des conseils, et tous les “conseils” sont obligatoires. L’esprit de compromis s’introduit dans la réalité chrétienne, quand “bon” à la place de “meilleur” est officiellement permis et même encouragé. Ce compromis est peut-être presque inévitable, mais il doit être honnêtement reconnu comme un compromis ».

Florovsky, dont le parcours est très caractéristique, commença ses œuvres scientifiques et littéraires en tant que patriote orthodoxe russe et membre du mouvement eurasiste, et termina sa vie en œcuméniste convaincu et en partisan de la politique US. Le lien épistémologique entre l’« Empire » et le « désert » est facilement visible dans son cas. Florovsky était un partisan du « Christianisme raffiné » et n’aimait pas l’idée d’Empire. D’une manière générale, c’est une position « judéo-chrétienne » et pas « helléno-chrétienne », bien que l’archiprêtre Georgy était ethniquement russe.

C’est la position de la « justesse destructrice ». On peut reconnaître la justesse de la vision de l’archiprêtre Georgy. L’Empire était un compromis, spécialement dans des questions importantes comme le mariage, la vie de famille, et l’ascétisme. Il y a de nombreuses indications historiques que la persécution des chrétiens ne fut pas associée au refus de « brûler de l’encens » en hommage à l’Empereur, mais au refus (spécialement de la part des femmes chrétiennes) d’une vie sexuelle, incluant le mariage, ce qui causa l’irritation de la foule romaine. Oui, quand l’Empire refusa d’accepter cela, une grande partie des évêques accepta l’impératif du mariage du corps « pour le bien du monde », puisque « le sel commençait à perdre de son pouvoir ». Mais le contraire est vrai aussi, à savoir la « pratique religieuse »  régulière et l’« ascétisation » de l’Empire. La transformation complète en église, avec toutes ses conséquences, aurait signifié son autodestruction. La position juste de Florovsky est morte, et même sacrifiée. Non seulement un « compromis » était nécessaire, mais aussi une  « justification du compromis ». De même qu’au temps de l’URSS, il y avait besoin d’une justification du « compromis de Souslov » entre le socialisme « révolutionnaire » et le socialisme « réel », et peu de gens à part Souslov comprenaient cette « dialectique défensive ». Maintenant cela ne compte plus : il n’y a plus d’Union Soviétique, et le « marxisme-léninisme » est mort. Mais la combinaison du « chrétien » et du « pas trop chrétien » dans la société russe moderne est extrêmement importante.

En fait, cela revient en fin de compte à la relation entre « Rome et Jérusalem ».

Il y eut des tentatives de construire la Nouvelle Jérusalem à l’intérieur de Moscou : le Palais de l’Opritchina d’Ivan le Terrible. La foudre l’incendia, mais personne ne fut brûlé. Le Tsar comprit (il comprenait toujours tout) que la construction devait être stoppée. Boris Godounov voulut reconstruire le Kremlin en accord avec l’image de Jérusalem; le sort de Moscou durant le Temps des Troubles est bien connu. Le patriarche Nikon le construisit près de Moscou, mais pas à Moscou. La situation fut compliquée par la réforme désastreuse, incluant la « réforme du Livre » – elle eut bien lieu, mais le monastère fut construit quand même.

Dans le contexte soviétique laïc, « inférieur », nous pouvons réduire le problème aux concepts de compromis d’une part, et d’utopie d’autre part. Durant les années soviétiques, peu avant la fin de l’Union Soviétique, le même utopisme (bien que différemment interprété) apparut dans les appels à « faire de Moscou une ville communiste modèle » (ironiquement, selon Florovsky).

Nous devons revenir directement au culte. La liturgie orthodoxe est claire maintenant. « Le culte de la Victoire », tel qu’il existait à Rome, n’était pas vraiment religieux. S’il en avait quelques éléments (brûler de l’encens, comme un écho du sacrifice des victimes), nous n’en avons aucun. Le « culte de la Victoire » est stérile. Oui, le « culte de la Victoire » est une sorte de religion (un lien entre les gens de ce monde et de l’Autre monde) de la « majorité morale » nationale-soviétique, qui continue à être soviétique (sans porter de jugement), en dépit de la « minorité créative et immorale ».

Mais, à la différence du vieux christianisme romain et du vieux « paganisme » romain, l’Orthodoxie et le « culte de la Victoire » dans l’actuelle période de transition de la « Nouvelle Russie » ne se contredisent pas, comme aujourd’hui dans la controverse entre l’Orthodoxie et, par exemple, le « nouveau paganisme ». Ce dernier aspire en fin de compte à remplacer le christianisme dans la vie du peuple russe. De plus, il est prêt à devenir une alternative à l’Europe postchrétienne libertarienne. Mais le « culte de la Victoire » n’a pas de telles intentions. C’est une forme largement spontanée de « sentiment populaire » qui ne coïncide pas complètement avec l’esprit de l’Eglise, mais qui ne le contredit pas non plus.

Le « culte de la Victoire », qui s’est graduellement développé en Union Soviétique non sans l’appui de cercles militaires influents, n’a jamais été anti-orthodoxe (comme l’« athéisme scientifique ») ni désireux de « brûler de l’encens à des idoles ». Nous pouvons voir l’anti-Orthodoxie dans d’autres fêtes soviétiques comme le 7 novembre, le 1er mai (la « Nuit de Walpurgis »), et le 8 mars, mais pas le 9 mai (bien que la guerre se soit terminée le 6 mai en souvenir de St. Georges). Le service de mémorial de l’Eglise le Jour de la Victoire n’est pas opposé à l’Etat ou à la compréhension purement impériale de celui-ci sans affecter le communisme ou le marxisme, étant en même temps dans une « zone de l’Année » avec la Radonitsa [le « Jour de la Joie », la commémoration des défunts, dans le calendrier orthodoxe, NDT] et le samedi de la Trinité. Cela devient plus évident de nos jours. Oui, c’est la Nouvelle Jérusalem à l’intérieur des frontières de la Troisième Rome. Pas séparée, mais pas fusionnée. Cela reflète en fait la manière dont le Patriarche Nikon construisit son projet près de Moscou.

En même temps, nous avons reçu une réponse directe à la question cachée. L’année dernière, le Jour de la Victoire nous a montrés exactement ce qu’il devait être. Nous parlons de l’apparition, en fait, du Régiment Immortel.

Les morts sont venus. En personne. Directement et immédiatement.

Ils sont venus après que le requiem et le lithium aient été prononcés. Ils sont venus, ont assisté à toutes les prières ici et là, invisibles. Ils sont venus vers chacun de nous : vous, lui, et elle, dans les rues de nos villes. Vers ceux qui ont foi en Dieu, et vers ceux qui pensent qu’il ne croit pas en eux. C’est aussi vrai que pour ceux qui pensent qu’ils ne croient pas en Dieu, mais qui croient tout de mème en lui, comme c’était le cas à l’époque soviétique, sous l’apparence du « Il n’y a pas de Dieu ».

L’athéisme soviétique, russe en fait, était la théologie apophatique de la Sainte Russie. La vie apophatique soviétique est « la manière dont l’acier fut trempé », et la théologie apophatique soviétique est la « Terre » de Dovzhenko : « notre terre noire » sur laquelle ils dansent.

Mais il n’y a pas de retour vers cet athéisme. Plus probablement, c’était la seule épiphanie dans son genre. L’athéisme d’aujourd’hui, même celui de Nevzorov, qui est russe, que cela lui plaise ou non (il est « le héros de Dostoïevski » qu’on peut parfaitement voir « sans rayons X »), n’est pas l’athéisme de l’Union Soviétique mais se dirige à toute vapeur vers l’Occident légal libertarien. Mais c’est la « seconde mort », et pas celle de Pavel Korchagin.

Les morts russes rendent visite aux vivants russes, pratiquants ou non, justes ou pécheurs ! Le Jour de la Victoire russe.

Ainsi, nous pouvons tirer des conclusions politico-historiques.

Le Jour de la Victoire est une célébration de la victoire, ou plutôt des victoires du passé et du futur, de tout le monde russo-slave, en Eurasie, contre l’Europe Unie – depuis l’usurpation de l’Empire carolingien jusqu’à l’(inévitable) Union Européenne. Oui, l’image historique de la victoire fut faite à partir de la victoire sur Hitler. Mais plus sérieusement, cela n’a aucun rapport avec le combat entre les deux « idéologies de la modernité », le fascisme et le communisme. Pour être plus précis, ceux-ci représentent une réalité complètement différente, et aujourd’hui cela apparaît de plus en plus. Ceux qui parlent de fascisme et de communisme concernant le Jour de la Victoire se trompent ou trompent les autres, même inconsciemment.

La corrélation entre l’Orthodoxie et le culte de la Victoire représente la situation réelle. En participant au « Régiment Immortel » de l’an dernier, qui unissait les vivants et les morts, les orthodoxes, les musulmans, les bouddhistes, les « nouveaux païens » et tous les autres, incluant bien sûr les athées (dont on ne discutera pas maintenant), le Chef de l’Etat, le Dirigeant Suprême – qu’il ait des pouvoirs limités ou soit idéalement le Tsar, l’Empereur – se révélait ici et maintenant comme étant le Pontifex Maximus de l’Ancienne Rome. Après tout, d’une façon ou d’une autre, le « Régiment Immortel », incluant « nos morts », est en fait d’une nature religieuse.

Poutine a bien fait les choses. Lorsqu’on lui suggéra de célébrer le Jour de la Victoire comme une fête orthodoxe, il dit « non », mais ajouta immédiatement qu’il était un croyant orthodoxe. Ainsi, il montrait la distance les séparant. En coupant court à toute autre discussion sur ces questions, il disait silencieusement que nous ne devions pas nous presser, car il n’est pas le Tsar, et qu’il n’y a pas encore de Tsar. Sous un Tsar, tout serait différent. Après tout, « Poutine » vient du mot russe « put’ », signifiant « la voie » ou « le chemin ».

Mais même sous le Tsar, la symphonie moderne de l’Eglise et de l’Etat ne peut pas être très différente de l’ancienne, qu’elle soit romaine ou russe. Le retour à un « mécanisme de foi » étatique est impossible. Interdire le blasphème et la propagande antichrétienne est impossible. Il n’y a pas d’« Inquisition de la confession ».

La foi est approuvée par le Tsar et par le Tsar. Les gens sont renforcés dans leur foi en regardant le Tsar, sa femme, et leurs enfants. Mais pour l’instant, il est trop tôt pour parler de cela. Le Tsar n’est pas encore apparu.

Cependant, la participation du Chef de l’Etat au « Régiment Immortel » et, en fait, le fait qu’il le dirige – avec le rang de colonel ! – est le premier pas vers un retour à la légitimité du gouvernement russe pour la première fois depuis février et mars 1917. Ce sont les premiers pas vers la restauration de la légitimité multilatérale de l’Etat – sa cristallisation, sa symphonie, sa synergie.

Eschatologie du conflit russo-turc

Eschatologie du conflit russo-turc

Netwars

Euro Continentalism

Solidarité orthodoxe

Le 26 novembre 2015 dans le centre d’Athènes, des protestataires ont brûlé les drapeaux US et turc lors d’une manifestation pro-russe. Une manifestation similaire a eu lieu en Bulgarie. Les deux pays sont des voisins et des adversaires historiques de la Turquie, et sont peuplés principalement par des coreligionnaires de la Russie.

Les récents événements du Moyen-Orient ont accru les sentiments antiturcs parmi les peuples orthodoxes chrétiens à l’intérieur de l’espace byzantin : Grecs, Serbes, Bulgares et Roumains. Les tensions croissantes ont conduit beaucoup de gens dans la région et dans d’autres pays orthodoxes chrétiens, incluant la Russie, à se référer aux prophéties des Saints orthodoxes sur la guerre entre la Russie et la Turquie.

Prophéties orthodoxes

Le Père Paisius du Mt. Athos et beaucoup d’autres Saints orthodoxes, incluant Saint Cosmas d’Etolie, ont prophétisé que l’Istanbul moderne redeviendra un jour orthodoxe, et très  probablement à l’intérieur de notre temps de vie. Selon la prophétie, la Turquie mènera une guerre contre la Russie, et sera vaincue et démembrée.

D’après Saint Paisius, dans la guerre entre la Russie et la Turquie, les Turcs croiront d’abord qu’ils sont en train de gagner, mais cela conduira à leur destruction. Les Russes, pour finir, gagneront et s’empareront de Constantinople. Après cela, elle sera donnée à la Grèce.

Les saints prédisent qu’un tiers des Turcs repartiront d’où ils sont venus, des profondeurs de la Turquie. Un autre tiers sera sauvé parce qu’ils deviendront chrétiens, et le dernier tiers sera tué dans cette guerre.

La prophétie la plus importante qui circule, et qui peut le plus facilement être justifiée en ce moment, est que la Turquie sera disséquée en trois ou quatre parties, et que l’une des parties appartiendra à un Kurdistan indépendant.

La position des islamistes radicaux

Du point de vue des radicaux sunnites, les récents événements seront suivis par la Grande Guerre, où la Russie combattra les musulmans et représentera la force de Dadjal (l’Antéchrist).

Ils soutiennent le président islamique turc Erdogan dans sa lutte possible contre la Russie. Ils s’opposent fortement à l’Iran, et perçoivent les musulmans chiites comme des hérétiques. Donc l’alliance russe-chiite est perçue par eux comme une menace apocalyptique.

La vision de l’islam continental

L’éminent érudit islamique contemporain Sheikh Imran Hossein rejette leur opinion, et appelle les musulmans à rendre Constantinople aux chrétiens orthodoxes. Il dit que cela se produira après la Grande Guerre, où les forces du vrai islam combattront aux cotés des chrétiens orthodoxes contre la Turquie. Cette prédiction est basée sur les arguments suivants :

- De ce point de vue, la Russie est la Rūm du Coran, mentionnée dans la sourate ar-Rum, et elle sera l’alliée des vrais croyants musulmans contre le Dadjal (Antéchrist). Dans son interprétation, Rum (dérivé de Rome) est la Troisième Rome, la civilisation orthodoxe russe et chrétienne qui succède à l’empire byzantin, la Seconde Rome, et pas à l’Occident.

- L’Empire ottoman et la Turquie furent toujours un instrument du Dadjal et de l’Occident judéo-chrétien ou athée, dans le combat contre l’islam authentique et l’Orthodoxie. La conquête de Constantinople d’après le Prophète Mahomet surviendrait à la fin des temps.

- Par conséquent la conquête de Constantinople en 1453 par le Sultan Muhammad Fatih n’avait rien à voir avec la prophétie.

- Les Etats pétroliers wahhabites du Golfe Persique aussi bien que les extrémistes pseudo-Islamiques sont des hérétiques du monde musulman et ont été créés avec l’aide des puissances atlantistes. Et en tant qu’hérétiques ils combattront aux cotés de Dadjal dans la guerre à venir.

D’après Imran Hossein, une armée géante d’Etats islamiques non-fondamentalistes (Iran, Egypte, Syrie) attaquera et vaincra la Turquie. Ce sera la Malhama (grande guerre) prophétisée par le Prophète Muhammad, qui conduira à la conquête de Constantinople. Après la victoire des vrais musulmans, la ville sera rendue aux chrétiens orthodoxes. Après cela, les deux armées combattront contre le Dadjal qui sera soutenu par l’Occident moderne et Israël dans le pays de Syrie.

La vision des "dispensationalistes" américains

Les protestants radicaux américains ont toujours perçu la Russie comme une menace apocalyptique. Cette vision est basée sur leur interprétation d’Ezéchiel 38-39. Ce groupe est très puissant aux USA et dans l’élite américaine. Ils croient que la Russie est le Magog biblique et qu’avec la Perse (Iran), Israël sera attaqué et envahi, et ce dernier sera soutenu par les protestants américains.

Magog par Russell Dauterman.

Le renforcement de la présence russe au Moyen-Orient est considéré par eux comme une menace imminente, et dans toute guerre potentielle ils croient que la Russie est la force de Satan.

Etranges alliances

C’est étrange, mais le fait qu’en dépit des différences religieuses dans les croyances des fondamentalistes protestants américains pro-Israël et des radicaux sunnites, leurs vues concernant la Russie sont très proches. Tous deux pensent et agissent comme si la Russie et l’Iran étaient leurs ennemis eschatologiques. Tous deux croient qu’ils combattront dans une bataille d’Armageddon contre la Russie. Cette question révèle la nature atlantiste du radicalisme sunnite moderne. Conduits par ces vues, les islamistes voudront toujours être un instrument dans les mains des Atlantistes.

Dans l’autre camp se trouvent les forces de l’islam traditionaliste, qui est davantage pro-russe que pro-occidental. Son eschatologie géopolitique coïncide presque avec l’eschatologie orthodoxe chrétienne. Cela crée un espace pour forger une autre alliance, l’alliance du Monde Orthodoxe et de l’Islam Traditionnel.

La Troisième Rome - Conférence de Laurent James

La Troisième Rome

Conférence de Laurent James

 

Laurent James

 

De Joseph d'Arimathie à Dostoïevski. Association France-Russie-Convergences, Montpellier (28 juin 2020). Remerciements à J-B Colonel (E&R Hérault) pour la réalisation de cette vidéo.

 

 

 

 

Montenegro : la «contre-révolution colorée orthodoxe» a fait tomber le régime

source : antipresse.net

Ce 30 août 2020 a pris fin le règne du plus ancien dictateur d’Europe. Depuis 1991, cet homme gouvernait par la corruption et l’intimidation un Etat largement gangrené par l’économie mafieuse et passait son temps, ces derniers mois, à jeter en prison ses opposants.

Vous avez dit Loukachenko? Vous avez tout faux! Milo Djukanović, le premier ministre et président du Monténégro, n’avait plus lâché le pouvoir depuis 29 ans, soit trois ans de plus que son collègue biélorusse. Le pouvoir de ce «félon de bande dessinée» était brutal et grotesque sous bien des aspects, au point qu’il avait été distingué comme Homme (le plus corrompu) de l’année 2015 par l’OCCRP (Organized Crime and Corruption Reporting Project). Mais on ne vous a pratiquement jamais parlé de ce tyran parce qu’il était «our man in the Balkans». Djukanović était en effet solidement arrimé au bloc occidental et n’avait pas hésité à faire entrer son pays dans l’OTAN, sans consultation populaire. Ce malgré la désapprobation d’une large part de la population — ou justement à cause d’elle. Il a également, cela va sans dire, planté un couteau dans le dos de la Serbie en reconnaissant l’indépendance du Kosovo.

L’homme de l’UE/OTAN qui tenait l’Etat-casino de l’Adriatique a été pratiquement égalé dans les urnes par la coalition «Pour l’avenir du Monténégro», une alliance de partis démocrates et pro-serbes. Son appui sur la minorité albanaise et musulmane n’a pas suffi, cette fois, à le sauver. Avec 35% des voix seulement, Djukanović ne sera plus en mesure de former un gouvernement.

Nous constatons sans surprise qu’une fois de plus les médias de grand chemin ont totalement raté non seulement un événement, mais tout un processus politique et historique qui s’est étendu sur toute l’année 2020. Depuis l’adoption, en décembre 2019, d’une loi religieuse confisquant les biens de l’Eglise orthodoxe serbe, le gouvernement monténégrin a fait face à des processions constantes, pacifiques mais massives atteignant jusqu’à 100’000 personnes (pour un pays d’un demi-million d’habitants!). A l’origine, les fidèles de l’Eglise historique entendaient simplement marquer leur refus d’être intégrés à une «Eglise du Monténégro» montée de toutes pièces. En accusant imprudemment Belgrade de manipuler ce mouvement, et en fermant sa frontière avec la Serbie, Djukanović a lui-même élevé le différend au niveau d’une crise politique et géopolitique.

Cette «contre-révolution colorée» façon orthodoxe, à la différence des soulèvements d’Ukraine ou de Biélorussie, a été largement occultée par les médias occidentaux. Elle représentait pourtant le plus important mouvement populaire et démocratique en Europe depuis une année. Le départ du potentat est un succès exceptionnel auquel les manifestants n’osaient même pas rêver. Son «tombeur», Zdravko Krivokapić, novice total en politique, a justement émergé à la faveur du mouvement de défense de l’Eglise orthodoxe serbe, dont il était un cofondateur. En ayant obstinément fermé les yeux sur ce processus, les médias de grand chemin se trouvent aujourd’hui bien en peine pour expliquer la déconfiture du système Milo.

Le Monténégro est certes un Etat minuscule, mais le renversement des rapports de forces qu’il vient de vivre aura des répercussions stratégiques. Le ralliement impopulaire à l’OTAN, imposé par la seule volonté du président déchu, sera sans doute mis en question. D’autre part, il est évident que le gouvernement voisin de Belgrade, occupé à vaciller entre Est et Ouest, cessera pour un moment de caresser l’idée d’une reconnaissance du Kosovo.

Malgré les efforts d’occultation de leurs médias, on peut espérer que d’autres gouvernements d’Europe, y compris à l’ouest, tirent la leçon de la contre-révolution monténégrine.

• L’Antipresse a été l’une des rares sources francophones à rendre compte des manifestations du Monténégro dès le commencement. Voir Slobodan Despot: «Orthodox flashmob, une contre-révolution de couleur dans les Balkans», Antipresse 222, 01/03/2020; Slobodan Despot: «Monténégro, l’échec d’une identité fabriquée (Orthodox flashmob, 2)», Antipresse 223, 08/03/2020.

Konstantin Leontiev, l'inaudible

Konstantin Leontiev, l'inaudible

par Thierry Jolif

(Infréquentables, 10)

Ex: http://www.juanasensio.com

«La flatterie politique [...] n'est absolument pas obligatoire en littérature.»
Konstantin Leontiev.

Infréquentable, à coup sur, Konstantin Leontiev l'est. Non qu'il le fut, de son vivant. Certainement pas. Sûrement même le fut-il moins, bien moins, que Dostoïevski ou Tolstoï aux yeux d'une grande partie de la bonne société de l'époque. Actuellement, par contre, il l'est évidemment, pour la très simple raison qu'il est mort, et pour la tout aussi simple raison qu'il n'a pas eu l'excellente idée de laisser à la postérité une œuvre immortelle selon les actuels canon de l'immortalité.

Le voici donc bel et bien frappé d'oubli et, conséquemment, contraint de se voir classer parmi les infréquentables, non pas seulement en raison de son décès mais aussi, et surtout, à cause, précisément, de ses écrits. En fait, pas tant à cause de ses écrits mais bien plutôt en conséquence de son écriture ! De son style ! Style que lui reprochaient déjà ses contemporains, trop clair, trop «latin» pour les slavophiles, trop russe pour les occidentalistes. Politiquement concret et précis, sans sentimentalisme, extrêmement réaliste et profondément religieux, philosophiquement spirituel (et pas spiritualiste) et rigoureux, ni romanesque, ni romantique, aucunement utopique. Ainsi Leontiev, en dehors de son infréquentabilité physique due à son trépas, demeure stylistiquement infréquentable !

Il est hélas à peu près certain que, selon les très actuels critères qui font qu'un écrivain est «lisible» ou mérite d'avoir des lecteurs, notre très oublié Leontiev serait recalé. Il suffit, pour s'en convaincre, de relire une seule petite phrase du penseur russe : «L'idée du bien général ne contient rien de réel» (1).

Qui, parmi les lecteurs contemporains, souhaite encore lire de pareilles formules, et qui, parmi les marchands qui font profession de fournir de la matière imprimée, aurait encore envie de fourguer une telle camelote ? Non, soyons sérieux, ce genre de sortie, et plus encore le comportement qu'elle suppose, datent d'une autre époque, époque, fort heureusement, révolue pour nous, qui sommes gens évolués et accomplis. En outre, le bonhomme eu l'impudence de critiquer Dostoïevski ! Du moins, ce qui à notre époque revient au même, certaines idées avancées par l'auteur des Frères Karamazov. Ainsi l'obscur et impudent, à propos de Crime et châtiment, a-t-il osé écrire que «Sonia... n'a pas lu les Pères de l'Église» ! Voilà qui le rend «suspect» et par trop réactionnaire, même pour les chrétiens ! Pourtant Leontiev ne dit pas là autre chose que Chesterton lorsque celui-ci écrit qu’«En dehors de l'Église les Évangiles sont un poison», proposition raisonnable et si juste de la part d'un Britannique. «Toutes les idées modernes sont des idées chrétiennes devenues folles» : là encore, l'amateur éclairé opinera du chef et se régalera d'une telle sagacité bien audacieuse. Mais que ce grand Russe, petit écrivain compromis par sa «proximité avec le régime», se permette d'écorcher, pour les mêmes motifs, ce que la Russie nous a donné de meilleur, qu'il s'en prenne à ce style psychologique qui a fait, justement, le régal des belles âmes, voilà ce qui est proprement impardonnable.

J'aurais pu écrire «Leontiev l'illisible» mais alors je n'aurais pas touché juste. Notre époque peut tout lire, tout voir, tout entendre, et elle le veut d'ailleurs. En fait, plus qu'elle ne le veut elle le désire, et même ardemment ! Son incapacité est ailleurs : «J'entends mais je ne tiens pas compte.» Cela vous rappelle quelque chose ? Toute ressemblance avec des faits réels n'est nullement fortuite. Cette confession est révélatrice de cet autisme tant individuel que collectif et, à la fois, paradoxalement, volontaire et inconscient.

L'écriture de Leontiev est donc devenue inaudible. Notre temps désire tout entendre mais il ne sait plus écouter. Or, une telle écriture demande un réel effort d'attention et d'écoute. Leontiev, pourrais-je dire, a écrit, de son vivant, pour «ces quelques-uns dont il n'existe peut-être pas un seul». Depuis son décès, cette vérité est encore plus cinglante. Un autre écrivain russe, grand solitaire également, Vassili Rozanov, écrivait de Leontiev qu'il était plus «nietzschéen que Nietzsche».

Pendant une brève période ces deux contempteurs de leur époque entretinrent une correspondance. Ils se fréquentèrent donc, du moins par voie épistolaire. Rien de très étonnant à cela tant ces deux caractères, pourtant si profondément différents l'un de l'autre, se trouvèrent, tous deux, radicalement opposés à tout ce qui faisait les délices intellectuelles de leur siècle. Rien d'étonnant non plus à ce que leurs tombes aient été rapidement profanées et détruites par les persécuteurs socialistes; leur «infréquentabilité» devenait ainsi plus profonde, et plus large même, post-mortem. (Rozanov avait tenu à être inhumé auprès de Leontiev, dans le cimetière du monastère de Tchernigov à Bourg-Saint-Serge).

Inaccessible Konstantin Leontiev l'est, sans nul doute possible. Né charnellement en janvier 1831, né au ciel en novembre 1891 après avoir reçu la tonsure monastique sous le nom de Kliment à la Trinité Saint-Serge. Ce russe, typiquement XIX^e et pourtant si terriblement, si prophétiquement «moderne» qui vécut en une seule vie les carrières de médecin militaire, de médecin de famille, de journaliste, de critique littéraire, de consul, de censeur..., côtoya aussi tous ceux qui, inévitablement, lui faisaient de l'ombre, Soloviev, Dostoïevski, Tolstoï. Inévitablement, à cause de leur talent, certes, mais aussi parce qu'ils furent toujours plus «libéraux» que lui, qui ne put jamais se résigner à l'être.

Inaccessible plus encore qu'infréquentable, car tout ce qui «sonne» un peu trop radicalement réactionnaire est, on le sait, furieusement réprimé par notre époque douce et éclairée et qui a su, si bien, retenir les leçons du passé. Les excités tel que Leontiev ne peuvent qu'être dangereux (pensez donc, défenseur d'une ligne politique byzantino-orthodoxe : même un Alexandre Duguin, de nos jours, dénonce ceux de ces compatriotes qui se laissent aller à ce rêve-là). Même à leur corps défendant, même s'ils sont, par ailleurs, nous pouvons bien le reconnaître, des «êtres délicieux», nous ne saurions tolérer leur imprécations obscurantistes. De même qu'en France un Léon Bloy, c'est «amusant»; c'est, nous pouvons bien le concéder, stylistiquement admirable (surtout à le comparer à nos actuels littératueurs, pisse-copies patentés d'introversions fumeuses et professionnels de la communication et du marketing), mais non, philosophiquement, allons, soyons sérieux, tout cela est dépassé, dépassé parce que faux, pis : incorrect !
Oui, en quelque sorte, à nos oreilles éduquées par d'autre mélopées, plus suaves, la tonalité de Leontiev sonne méchamment; c'est bien cela ! Pour notre moralisme, que nous pensons si rationnel et si réaliste, les propos de Leontiev sont affreusement méchants, et ce d'autant plus qu'il y mit lui-même toute sa force de conviction non moins réellement réaliste, mais d'un réalisme qui sut rester non matérialiste et non idéologique, d'un réalisme outrageusement chrétien. Et c'est au nom de ce christianisme réaliste que Leontiev osa adresser ses reproches à Léon Tolstoï, à Dostoïevski, à Gogol aussi (l'un des buts littéraires avoués de Leontiev était de mettre fin à l'influence de ce dernier sur les lettres russes !). Comble de l'audace perfidement rétrograde, qui scandalise plus aujourd'hui qu'alors ! À tous ceux qui étaient tentés de justifier la mélasse socio-démocratique par le christianisme, voire à faire de celui-ci rien de moins que l'essence même de cette eau-de-rose truandée, Leontiev rappelait quelques utiles vérités. Tout comme les authentiques musiques traditionnelles des peuples sont, à l'opposé des soupes sirupeuses avariées du new age, fortes et rugueuses aux oreilles non-initiées et ne dévoilent leur vraie douceur qu'après une longue intimité dans la chaleur de la langue et de l'esprit, le christianisme, à l'opposé de la doucereuse tolérance socio-démocrate, est austère et exigeant avant que d'être accueillante et lumineuse bonté !

Et puis surtout, que pourrions-nous bien en faire de ce furieux vieux bonhomme qui a osé écrire  L'Européen moyen, idéal et outil de la destruction universelle ? Puisque, ne l'oublions pas, la littérature «vraie» doit être, nécessairement, engagée; c'est-à-dire, au-delà de critiques de pure forme, aller, toujours, dans le sens du courant. Or, nous y sommes d'ores et déjà en la belle et unie Europe, nous y sommes depuis un bon bout de temps dans ce moment historique, dans cet événement des événements qui va durer encore et encore, en plein dans cette heureuse période de l'unification, dans l'heureuse diversité des êtres équitablement soumis aux choses. Certes, avec des heurts et quelques accidents de parcours, mais bénins en somme, insignifiants même, au regard du grand espoir de «paix universelle» vers lequel tous, dans une belle unanimité, nous tendons. En tout cas nous y sommes bel et bien, oui en Europe ! Alors, quel besoin aurions-nous de nous auto-flageller en lisant ce «grand-russien» décédé, dépassé, déclassé ?

Eh bien il se trouve que la distance s'avère souvent nécessaire pour mieux se connaître. Pour nous autres, très fréquentables européens moyens et contemporains, quelle plus grande distance que celle qui nous sépare de cet inclassable russe ?

Ce grand-russien qui, de son vivant, s'ingénia à se montrer implacable envers l'européen moyen pourrait bien s'avérer, par ses écrits, un viatique pour le même à l'heure d'une renaissance russe qui pourrait offrir à une Europe épuisée et ridiculisée par quelques décennies d'une politique frileuse, cupide et aveugle à son être authentique, de regagner une place qui lui est véritablement propre, possibilité à envisager sans fol optimisme puisque Leontiev lui-même insistait sur le fait que «la véritable foi au progrès doit être pessimiste».

Conservateur comme il l'était, Konstantin Leontiev faisait partie de cette race d'hommes qui savait encore que sentiments (et non sentimentalisme) et intelligence aiguisée, loin d'être antinomiques, sont intimement liés. Ainsi, c'est avec une acuité et une intelligence épidermique que notre auteur se montrait absolument et irrémédiablement opposé à l'idéologie du progrès, du bien et de la paix universelles, idéologie dont il avait su flairer les relents dans les différents partis en présence de son temps. Refusant cette idéologie comme une utopie mortifère qu'il identifiait à un état d'indifférence, degré zéro de toute activité humaine, il refusait aussi à la politique de se projeter vers un hypothétique futur, vers le lointain, lui assignant pour seul objectif le «prochain» : «[…] cette indifférence est-elle le bonheur ? Ce n'est pas le bonheur, mais une diminution régulière de tous les sentiments aussi bien tristes que joyeux.»

Dès lors, comme tout authentique conservateur, ce que Leontiev souhaitait conserver ce n'était certainement pas un système politique ou économique quelconque ou bien quelques grands et immortels principes : «Tout grand principe, porté avec esprit de suite et partialité jusqu'en ses conséquences ultimes, non seulement peut devenir meurtrier, mais même suicidaire.» Non, ce que Leontiev aimait et voulait voir perdurer c'était bien la véritable diversité humaine, les différences dont notre époque, si douce et éclairée, nous enseigne qu'elles sont sources de conflits et d'agressions tout en en faisant une promotion trompeuse : «L'humanité heureuse et uniforme est un fantôme sans beauté et sans charme, mais l'ethnie est, bien entendu, un phénomène parfaitement réel. Qu'est ce qu'une ethnie sans son système d'idées religieuses et étatiques ?» (2).

Toute la philosophie de l'histoire développée par Konstantin Leontiev projette sur ces questions une lumière qui, bien que crue, est loin d'être aussi cynique que ses contempteurs voudraient le faire croire.

«La liberté, l'égalité, la prospérité (notamment cette prospérité) sont acceptés comme des dogmes de la foi et on nous affirme que cela est parfaitement rationnel et scientifique. Mais qui nous dit que ce sont des vérités ? La science sociale est à peine née que les hommes, méprisant une expérience séculaire et les exemples d'une nature qu'ils révèrent tant aujourd'hui, ne veulent pas admettre qu'il n'existe rien de commun entre le mouvement égalitaro-libéral et l'idée de développement. Je dirais même plus : le processus égalitaro-libéral est l'antithèse du processus de développement» (3).

Pour Leontiev, cette loi de l'histoire qu'il nomme processus de développement est une «marche progressive de l'indifférencié, de la simplicité vers l'originalité et la complexité», mais loin de tendre vers une amélioration constante, vers un bonheur complet et épanoui, qui n'est, en définitive, qu'une abstraction, cette marche connaît une forme d'arrêt qui se traduit par une simplification inverse dont Leontiev analyse trois phases : le mélange, le nivellement et, finalement, l'extinction.

Selon lui, cette loi quasi cyclique s'observe dans tous les domaines des civilisations historiques. Et, ce que nous appelons unanimement progrès, il le distingue très nettement de ce processus de développement, le nommant «diffusion» ou «propagation» et l'attachant à cette phase dissolvante de «simplification syncrétique secondaire» : «[…] l'idée même de développement correspond, dans les sciences exactes d'où elle a été transférée dans le champs historique, à un processus complexe et, remarquons-le, souvent contraire au processus de diffusion, de propagation, en tant que processus hostile à ce mécanisme de diffusion» (4).
Ainsi, dans les pages de son maître-livre Byzantinisme et slavisme, Leontiev scrute scrupuleusement les mouvements, les courants, lumineux et obscurs de l'histoire, leurs lignes droites, leurs déviations, leurs dérivations, sans jamais se laisser prendre aux rets des lumières crépusculaires des idéologies. Admirateur avoué de l'idée byzantine et de sa réception créatrice en Russie, Leontiev refusera pourtant l'idéal slavophile, tout autant, mais cela paraît plus «logique», que l'occidentalisme. Profondément fidèle, quoiqu'avec une élégante souplesse, à la vision des lignes de force et de partage qu'il avait su dégager de l'histoire ancienne et récente, Leontiev repèrera dans tous les courants contemporains la même force agissante : «La marche tranquille et graduelle du progrès égalitaire doit avoir vraisemblablement sur le futur immédiat des nations une action différente de celle des révolutions violentes qui se font au nom de ce même processus égalitaire. Mais je prétends que, dans un avenir plus éloigné, ces actions seront similaires. Tout d'abord un mélange paisible, l'effondrement de la discipline et le déchaînement par la suite. L'uniformité des droits et une plus grand similitude qu'auparavant de l'éducation et de la situation sociale ne détruisent pas les antagonismes d'intérêts, mais les renforcent sans doute, car les prétentions et les exigences sont semblables. On remarque également que, partout, vers la fin de l'organisation étatique, l'inégalité économique devient plus grande à mesure que se renforce l'égalité politique et civique» (5).

Bien qu'il ait considéré, en littérature, le réalisme comme désespoir et auto-castration, c'est bien à cause de son réalisme qu'il ne voulut jamais sacrifier à aucune «idée supérieure», que Leontiev a vu se refermer sur lui la porte du placard étiqueté «infréquentables».

La grande faute de Leontiev fut de dire, comme le répétait Berdiaev lui-même, que «l'homme privé de la liberté du mal ne saurait être qu'un automate du bien» ou bien encore que «la liberté du mal peut être un plus grand bien qu'un bien forcé.»

Mais... énorme mais, Berdiaev ne cessa d'essayer de convaincre, et de se convaincre, qu'il était socialiste. Cela suffit pour qu'on entrouvre, même très légèrement, la porte.

Notes
(1) Toutes les citations de Leontiev sont tirées de l'ouvrage Écrits essentiels (L'Âge d'Homme, Lausanne, 2003).
(2) Op. cit., p. 108.
(3) Op. cit., p. 139.
(4) Op. cit., p. 137.
(5) Op. cit., ibid.

L’auteur
36 ans, père de famille, chanteur et auteur breton, créateur de la “cyberevue” bretonne Nominoë et du blog Tropinka, Thierry Jolif, après avoir fondé et animé, pendant plus de dix ans l’ensemble musical Lonsai Maïkov, a étudié la civilisation celtique, le breton et l’irlandais à l’Université de Haute-Bretagne. Il a scruté et médité, durant plusieurs années, les aspects tant pré-chrétiens que chrétiens de la civilisation celtique (religion, art, musique, poésie). Orthodoxe, ayant étudié la théologie, il s’est particulièrement penché sur les aspects théologiques, mystiques et ésotériques du Graal, ainsi que sur l’étude du symbolisme chrétien, de l’écossisme maçonnique, de la philosophie religieuse russe et de l'histoire et de la mystique byzantine.
Il a collaboré aux revues Sophia (États-Unis), Tyr (États-Unis), Hagal (Allemagne), Contrelittérature (France), Terra Insubre (Italie) et est l’auteur de Mythologie celtique, Tradition celtique, Symboles celtiques et Les Druides dans la collection B-A. BA. des éditions Pardès.

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Steve Turley

Traduction française de Chlodomir

Depuis des siècles, l’Eglise Orthodoxe s’est appropriée le 6 janvier comme l’occasion de se souvenir et de commémorer le baptême du Christ par Jean dans le fleuve Jourdain. La célébration est connue sous le nom de « Théophanie », qui vient de l’ancien grec « apparition d’un dieu ». Dans des passages comme Mathieu 3:13-17, Marc 1:9-11, et Luc 3:21-22, le baptême de Jésus marque la première manifestation explicite de la Sainte Trinité : le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

Pour l’Eglise des premiers temps, il était hautement significatif qu’une telle manifestation divine soit associée au rite du baptême, car une telle association reliait la vraie nature du Créateur à la vraie nature de la création. En d’autres mots, la révélation de Dieu en tant que Trinité était inextricablement liée à la révélation de Dieu en tant que Créateur et Rédempteur du cosmos.

L’étude de Kilian McDonnell sur les dimensions cosmiques du baptême de Jésus dans la première pensée chrétienne remarque que le témoignage unanime de ces premiers auteurs était que le Christ fut baptisé non pour ses propres péchés mais pour la purification du cosmos [1]. Ignace d’Antioche, qui était un élève de l’Apôtre Jean, écrivit que Jésus fut baptisé pour sanctifier les eaux du monde et accomplir ainsi la parfaite vertu (Eph. 18:2 ; Smyrn. 1:1). Le martyr Justin (100-165 apr. J.C.) dit que l’onction de Jésus par l’Esprit servait à établir l’identité de Jésus en tant que roi messianique et donc l’incarnation du Logos primordial par lequel toutes les choses furent faites (Dial. 88). La Démonstration de la Prédication Apostolique d’Irénée comprend le baptême de Jésus comme l’intermédiaire par lequel le Père accomplit l’onction du cosmos matériel par l’Esprit, un acte qui révélait dans le temps et dans l’espace l’onction pré-temporelle du Christ par le Père avant la création [2].

Le site du fleuve Jourdain amplifiait la signification cosmique du baptême du Christ. Dans des textes extra-canoniques juifs comme la Vie d’Adam et Eve, le fleuve Jourdain était le fleuve qui coulait dans le Jardin d’Eden. Les chrétiens reprirent cette tradition et l’appliquèrent au baptême du Christ. Hippolyte de Rome (170-235 apr. J.C.) identifiait le Jourdain à un fleuve cosmique allant et venant dans le Paradis restauré dans le Christ, et Grégoire de Nysse (335-394 apr. J.C.) voyait toutes les eaux baptismales comme des extensions du Jourdain, englobant le monde entier, et ayant sa source dans le Paradis.

L’iconographie de la Théophanie témoigne de la signification paradisiaque du Jourdain. Dans le texte juif, la Vie d’Adam et Eve, Adam, ayant été expulsé du Paradis, reste plongé jusqu’au cou dans le Jourdain pendant quarante jours comme acte de repentance pour son péché. Dans l’icône, le Christ se tient debout dans le Jourdain, soit nu soit à peine vêtu, s’identifiant ainsi avec la nudité originelle d’Adam dans le Paradis.

Pour ces premiers chrétiens, l’effet sanctifiant que Jésus eut sur les eaux du Jourdain rend toutes les eaux dignes de servir pour le baptême, de sorte que les chrétiens baptisés participent en fait à une manifestation proleptique [*] de la nouvelle création. Clément d’Alexandrie, après avoir déclaré que le Christ était le chef de toute la création, écrivit : « Pour cette raison le Sauveur fut baptisé, bien qu’il n’en ait pas besoin, afin de sanctifier toutes les eaux pour ceux qui seraient régénérés » (Sélection des Ecrits prophétiques, 4, 5) [3]. L’Enseignement Arménien de Saint Grégoire fournit une appropriation particulièrement pertinente du baptême du Christ pour les chrétiens. C’est le rôle de l’Esprit d’ordonner le cosmos, de changer le désordre en ordre. Quand Adam commit le péché, l’Esprit abandonna non seulement Adam mais le cosmos tout entier. Le baptême du Christ, « en marquant les eaux de ses propres pas, (…) les sanctifia et les rendit purifiantes ». La restauration de la création implique donc « la gloire de l’adoption », dans laquelle le baptême de Jésus restaure l’Esprit pour une nouvelle humanité habitant un ordre créé renouvelé. L’identité de l’initié est dérivée de l’identité de Jésus puisque toutes deux sont forgées au moment du rajeunissement de la création.

La Théophanie est donc un jour de fête qui célèbre le fait que la totalité du cosmos a été incorporée dans la vie, la mort et la résurrection transformatives du Christ. Le Créateur trine rédime la créature aussi bien que la création dans sa propre auto-manifestation en tant que Créateur, Rédempteur, et Sanctificateur. La Théophanie est donc une commémoration de l’Un par qui toutes les choses sont faites, et en qui toutes les choses sont renouvelées.

***

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[1] The Baptism of Jesus in the Jordan: The Trinitarian and Cosmic Order of Salvation (Collegeville: The Liturgical Press, 1996), 24.

[2] McDonnell, Baptism of Jesus, 58.

[*] Proleptique : qualifie un événement qui est fixé ou daté d'après une méthode ou une ère chronologique qui n'était pas encore établie au moment où l’événement en question s’est produit. (NDT)

[3] McDonnell, Baptism of Jesus, 55.

The Empire Splits the Orthodox World – Possible Consequences

The Empire Splits the Orthodox World – Possible Consequences

Ex: http://www.unz.com

In previous articles about this topic I have tried to set the context and explain why most Orthodox Churches are still used as pawns in purely political machinations and how the most commentators who discuss these issues today are using words and concepts in a totally twisted, secular and non-Christian way (which is about as absurd as discussing medicine while using a vague, misunderstood and generally non-medical terminology). I have also written articles trying to explain how the concept of “Church” is completely misunderstood nowadays and how many Orthodox Churches today have lost their original patristic mindset. Finally, I have tried to show the ancient spiritual roots of modern russophobia and how the AngloZionist Empire might try to save the Ukronazi regime in Kiev by triggering a religious crisis in the Ukraine. It is my hope that these articles will provide a useful context to evaluate and discuss the current crisis between the Patriarchate of Constantinople and the Moscow Patriarchate.

My intention today is to look at the unfolding crisis from a more “modern” point of view and try to evaluate only what the political and social consequences of the latest developments might be in the short and mid term. I will begin by a short summary.

The current context: a summary

The Patriarchate of Constantinople has taken the official decision to:

1. Declare that the Patriarch of Constantinople has the right to unilaterally grant autocephaly (full independence) to any other Church with no consultations with any the other Orthodox Churches.
2. Cancel the decision by the Patriarch of Constantinople Dionysios IV in 1686 transferring the Kiev Metropolia (religious jurisdiction overseen by a Metropolite) to the Moscow Patriarchate (a decision which no Patriarch of Constantinople contested for three centuries!)
3. Lift the anathema pronounced against the “Patriarch” Filaret Denisenko by the Moscow Patriarchate (in spite of the fact that the only authority which can lift an anathema is the one which pronounced it in the first place)
4. Recognize as legitimate the so-called “Ukrainian Orthodox Church – Kiev Patriarchate” which it previously had declared as illegitimate and schismatic.
5. Grant actual grand full autocephaly to a future (and yet to be defined) “united Ukrainian Orthodox Church”

Most people naturally focus on this last element, but this might be a mistake, because while illegally granting autocephaly to a mix of nationalist pseudo-Churches is most definitely a bad decision, to act like some kind of “Orthodox Pope” and claim rights which only belong to the entire Church is truly a historical mistake. Not only that, but this mistake now forces every Orthodox Christian to either accept this as a fait accompli and submit to the megalomania of the wannabe Ortho-Pope of the Phanar, or to reject such unilateral and totally illegal action or to enter into open opposition. And this is not the first time such a situation has happened in the history of the Church. I will use an historical parallel to make this point.

The historical context:

The Church of Rome and the rest of the Christian world were already on a collision course for several centuries before the famous date of 1054 when Rome broke away from the Christian world. Whereas for centuries Rome had been the most steadfast bastion of resistance against innovations and heresies, the influence of the Franks in the Church of Rome eventually resulted (after numerous zig-zags on this topic) in a truly disastrous decision to add a single world (filioque - “and the son” in Latin) to the Symbol of Faith (the Credo in Latin). What made that decision even worse was the fact that the Pope of Rome also declared that he had the right to impose that addition upon all the other Christian Churches, with no conciliar discussion or approval. It is often said that the issue of the filioque is “obscure” and largely irrelevant, but that is just a reflection of the theological illiteracy of those making such statements as, in reality, the addition of the filioque completely overthrows the most crucial and important Trinitarian and Christological dogmas of Christianity. But what *is* true is that the attempt to unilaterally impose this heresy on the rest of the Christian world was at least as offensive and, really, as sacrilegious as the filioque itself because it undermined the very nature of the Church. Indeed, the Symbol of Faith defines the Church as “catholic” (Εἰς μίαν, Ἁγίαν, Καθολικὴν καὶ Ἀποστολικὴν Ἐκκλησίαν”) meaning not only “universal” but also “whole” or “all-inclusive”. In ecclesiological terms this “universality” is manifested in two crucial ways:

First, all Churches are equal, there is no Pope, no “historical see” granting any primacy just as all the Apostles of Christ and all Orthodox bishops are also equals; the Head of the Church is Christ Himself, and the Church is His Theadric Body filled with the Holy Spirit. Oh I know, to say that the Holy Spirit fills the Church is considered absolutely ridiculous in our 21^st century post-Christian world, but check out these words from the Book of Acts: “For it seemed good to the Holy Ghost, and to us” (Acts 15:28) which clearly show that the members of the Apostolic Council in Jerusalem clearly believed and proclaimed that their decisions were guided by the Holy Spirit. Anyone still believing that will immediately see why the Church needs no “vicar of Christ” or any “earthly representative” to act in Christ’s name during His absence. In fact, Christ Himself clearly told us “lo, I am with you always, even unto the end of the world. Amen” (Matt 28:20). If a Church needs a “vicar” – then Christ and the Holy Spirit are clearly not present in that Church. QED.

Second, crucial decisions, decisions which affect the entire Church, are only taken by a Council of the entire Church, not unilaterally by any one man or any one Church. These are really the basics of what could be called “traditional Christian ecclesiology 101” and the blatant violation of this key ecclesiological dogma by the Papacy in 1054 was as much a cause for the historical schism between East and West (really, between Rome and the rest of Christian world) as was the innovation of the filioque itself.

I hasten to add that while the Popes were the first ones to claim for themselves an authority only given to the full Church, they were not the only ones (by the way, this is a very good working definition of the term “Papacy”: the attribution to one man of all the characteristics belonging solely to the entire Church). In the early 20^th century the Orthodox Churches of Constantinople, Albania, Alexandria, Antioch, Bulgaria, Cyprus, Greece, Poland, and Romania got together and, under the direct influence of powerful Masonic lodges, decided to adopt the Gregorian Papal Calendar (named after the 16^th century Pope Gregory XIII). The year was 1923, when the entire Russian Orthodox Church was being literally crucified on the modern Golgotha of the Bolshevik regime, but that did not prevent these Churches from calling their meeting “pan Orthodox”. Neither did the fact that the Russian, Serbian, Georgian, Jerusalem Church and the Holy Mountain (aka “Mount Athos”) rejected this innovation stop them. As for the Papal Calendar itself, the innovators “piously” re-branded it as “improved Julian” and other such euphemism to conceal the real intention behind this.

Finally, even the fact that this decision also triggered a wave of divisions inside their own Churches was not cause for them to reconsider or, even less so, to repent. Professor C. Troitsky was absolutely correct when he wrote that “there is no doubt that future historians of the Orthodox Church will be forced to admit that the Congress of 1923 was the saddest event of Church life in the 20th century” (for more on this tragedy see here, here and here). Here again, one man, Ecumenical Patriarch Meletius IV (Metaxakis) tried to “play Pope” and his actions resulted in a massive upheaval which ripped through the entire Orthodox world.

More recently, the Patriarch of Constantinople tried, once again, to convene what he would want to be an Orthodox “Ecumenical Council” under his personal authority when in 2016 (yet another) “pan Orthodox” council was convened on the island of Crete which was attended by the Churches of Alexandria , Jerusalem , Serbia , Romania , Cyprus , Greece, Poland , Albania and of the Czech Lands and Slovakia. The Churches of Russia, Bulgaria, Georgia and the USA (OCA) refused to attend. Most observers agreed that the Moscow Patriarchate played a key role in undermining what was clearly to be a “robber” council which would have introduced major (and fully non-Orthodox) innovations. The Patriarch of Constantinople never forgave the Russians for torpedoing his planned “ecumenical” council.

Some might have noticed that a majority of local Churches did attend both the 1923 and the 2016 wannabe “pan Orthodox” councils. Such an observation might be very important in a Latin or Protestant context, but in the Orthodox context is is absolutely meaningless for the following reasons:

The theological context:

In the history of the Church there have been many “robber” councils (meaning illegitimate, false, councils) which were attended by a majority of bishops of the time, and even a majority of the Churches; in this article I mentioned the life of Saint Maximos the Confessor (which you can read in full here) as a perfect example of how one single person (not even a priest!) can defend true Christianity against what could appear at the time as the overwhelming number of bishops representing the entire Church. But, as always, these false bishops were eventually denounced and the Truth of Orthodoxy prevailed.

Likewise, at the False Union of Florence, when all the Greek delegates signed the union with the Latin heretics, and only one bishop refused to to do (Saint Mark of Ephesus), the Latin Pope declared in despair “and so we have accomplished nothing!”. He was absolutely correct – that union was rejected by the “Body” of the Church and the names of those apostates who signed it will remain in infamy forever. I could multiply the examples, but what is crucial here is to understand that majorities, large numbers or, even more so, the support of secular authorities are absolutely meaningless in Christian theology and in the history of the Church and that, with time, all the lapsed bishops who attended robber councils are always eventually denounced and the Orthodox truth always proclaimed once again. It is especially important to keep this in mind during times of persecution or of brutal interference by secular authorities because even when they *appear* to have won, their victory is always short-lived.

I would add that the Russian Orthodox Church is not just “one of the many” local Orthodox Churches. Not only is the Russian Orthodox Church by far the biggest Orthodox Church out there, but Moscow used to be the so-called “Third Rome”, something which gives the Moscow Patriarchate a lot of prestige and, therefore, influence. In secular terms of prestige and “street cred” the fact that the Russians did not participate in the 1923 and 2016 congresses is much bigger a blow to its organizers than if, say, the Romanians had boycotted it. This might not be important to God or for truly pious Christians, but I assure you that this is absolutely crucial for the wannabe “Eastern Pope” of the Phanar…

Who is really behind this latest attack on the Church?

So let’s begin by stating the obvious: for all his lofty titles (“His Most Divine All-Holiness the Archbishop of Constantinople, New Rome, and Ecumenical Patriarch“ no less!), the Patriarch of Constantinople (well, of the Phanar, really), is nothing but a puppet in the hands of the AngloZionist Empire. An ambitious and vain puppet for sure, but a puppet nonetheless. To imagine that the Uber-loser Poroshenko would convince him to pick a major fight with the Moscow Patriarchate is absolutely laughable and totally ridiculous. Some point out that the Patriarch of Constantinople is a Turkish civil servant. While technically true, this does not suggest that Erdogan is behind this move either: right now Erdogan badly needs Russia on so many levels that he gains nothing and risks losing a lot by alienating Moscow. No, the real initiator of this entire operation is the AngloZionist Empire and, of course, the Papacy (which has always tried to create an “Orthodoxerein Ukraine” from the “The Eastern Crusade” and “Northern Crusades” of Popes Innocent III and Gregory IX to the Nazi Ukraine of Bandera – see here for details).

Why would the Empire push for such a move? Here we can find a mix of petty and larger geostrategic reasons. First, the petty ones: they range from the usual impotent knee-jerk reflex to do something, anything, to hurt Russia to pleasing of the Ukronazi emigrés in the USA and Canada. The geostrategic ones range from trying to save the highly unpopular Ukronazi regime in Kiev to breaking up the Orthodox world thereby weakening Russian soft-power and influence. This type of “logic” shows a fundamental misunderstanding of the Orthodox world today. Here is why:

The typical level of religious education of Orthodox Christians is probably well represented by the famous Bell Curve: some are truly completely ignorant, most know a little, and a few know a lot. As long as things were reasonably peaceful, all these Orthodox Christians could go about their daily lives and not worry too much about the big picture. This is also true of many Orthodox Churches and bishops. Most folks like beautiful rites (singing, golden cupolas, beautiful architecture and historical places) mixed in with a little good old superstition (place a candle before a business meeting or playing the lottery) – such is human nature and, alas, most Orthodox Christians are no different, even if their calling is to be “not of this world”. But now this apparently peaceful picture has been severely disrupted by the actions of the Patriarch of Constantinople whose actions are in such blatant and severe violation of all the basic canons and traditions of the Church that they literally force each Orthodox Christian, especially bishops, to break their silence and take a position: am I with Moscow or with Constantinople?

Oh sure, initially many (most?) Orthodox Christians, including many bishops, will either try to look away or limit themselves to vapid expressions of “regret” mixed in with calls for “unity”. A good example of that kind of wishy washy lukewarm language can already be found here. But this kind of Pilate-like washing of hands (“ain’t my business” in modern parlance) is unsustainable, and here is why: in Orthodox ecclesiology you cannot build “broken Eucharistic triangles”. If A is not in communion with B, then C cannot be in communion with A and B at the same time. It’s really an “either or” binary choice. At least in theory (in reality, such “broken triangles” have existed, most recently between the former ROCA/ROCOR, the Serbian Church and the Moscow Patriarchate, but they are unsustainable, as events of the 2000-2007 years confirmed for the ROCA/ROCOR). Still, no doubt that some (many?) will try to remain in communion with both the Moscow Patriarchate and the Constantinople Patriarchate, but this will become harder and harder with every passing month. In some specific cases, such a decision will be truly dramatic, I think of the monasteries on the Holy Mountain in particular.

On a more cynical level, I would note that the Patriarch of Constantinople has now opened a real Pandora’s box which now every separatist movement in an Orthodox country will be able to use to demand its own “autocephaly” which will threaten the unity of most Orthodox Churches out there. If all it takes to become “autocephalous” is to trigger some kind of nationalist uprising, then just imagine how many “Churches” will demand the same autocephaly as the Ukronazis are today! The fact that ethno-phyetism is a condemned heresy will clearly stop none of them. After all, if it is good enough for the “Ecumenical” Patriarch, it sure is good enough for any and all pseudo-Orthodox nationalists!

What the AngloZionist Empire has done is to force each Orthodox Christian and each Orthodox Church to chose between siding with Moscow or Constantinople. This choice will have obvious spiritual consequences, which the Empire couldn’t give a damn about, but it will also profound political and social consequences which, I believe, the Empire entirely missed.

The Moscow Patriarchate vs the Patriarchate of Constantinople – a sociological and political analysis

Let me be clear here that I am not going to compare and contrast the Moscow Patriarchate (MP) and the Patriarchate of Constantinople (PC) from a spiritual, theological or even ecclesiological point of view here. Instead, I will compare and contrast them from a purely sociological and political point of view. The differences here are truly profound.

	Moscow Patriarchate	Patriarchate of Constantinople
Actual size	Very big	Small
Financial means	Very big	Small
Dependence on the support of the Empire and its various entities	Limited	Total
Relations with the Vatican	Limited, mostly due to very strongly anti-Papist sentiments in the people	Mutual support and de-facto alliance
Majority member’s outlook	Conservative	Modernist
Majority member’s level of support	Strong	Lukewarm
Majority member’s concern with Church rules/cannons/traditions	Medium and selective	Low
Internal dissent	Practically eliminated (ROCA)	Strong (Holy Mountain, Old Calendarists)

From the above table you can immediately see that the sole comparative ‘advantage’ of the PC is that is has the full support of the AngloZionist Empire and the Vatican. On all the other measures of power, the MP vastly “out-guns” the PC.

Now, inside the Ukronazi occupied Ukraine, that support of the Empire and the Vatican (via their Uniats) does indeed give a huge advantage to the PC and its Ukronazi pseudo-Orthodox “Churches”. And while Poroshenko has promised that no violence will be used against the MP parishes in the Ukraine, we all remember that he was the one who promised to stop the war against the Donbass, so why even pay attention to what he has to say.

US diplomats and analysts might be ignorant enough to believe Poroshenko’s promises, but if that is the case then they are failing to realize that Poroshensko has very little control over the hardcore Nazi mobs like the one we saw last Sunday in Kiev. The reality is very different: Poroshenko’s relationship to the hardcore Nazis in the Ukraine is roughly similar to the one the House of Saud has with the various al-Qaeda affiliates in Saudi Arabia: they try to both appease and control them, but they end up failing every time. The political agenda in the Ukraine is set by bona fide Nazis, just as it is set in the KSA by the various al-Qaeda types. Poroshenko and MBS are just impotent dwarfs trying to ride on the shoulders of much more powerful devils.

Sadly, and as always, the ones most at risk right now are the simple faithful who will resist any attempts by the Ukronazi death-squads to seize their churches and expel their priests. I don’t expect a civil war to ensue, not in the usual sense of the world, but I do expect a lot of atrocities similar to what took place during the 2014 Odessa massacre when the Ukronazis burned people alive (and shot those trying to escape). Once these massacres begin, it will be very, very hard for the Empire to whitewash them or blame it all on “Russian interference”. But most crucially, as the (admittedly controversial) Christian writer Tertullian noticed as far back as the 2^nd century “the blood of the martyrs is the seed of the Church”. You can be sure that the massacre of innocent Christians in the Ukraine will result in a strengthening of the Orthodox awareness, not only inside the Ukraine, but also in the rest of the world, especially among those who are currently “on the fence” so to speak, between the kind of conservative Orthodoxy proclaimed by the MP and the kind of lukewarm wishy washy “decaf” pseudo-Orthodoxy embodied by the Patriarchate of Constantinople. After all, it is one thing to change the Church Calendar or give hugs and kisses to Popes and quite another to bless Nazi death-squads to persecute Orthodox Christians.

To summarize I would say that by his actions, the Patriarch of Constantinople is now forcing the entire Orthodox world to make a choice between two very different kind of “Orthodoxies”. As for the Empire, it is committing a major mistake by creating a situation which will further polarize strongly, an already volatile political situation in the Ukraine.

There is, at least potentially, one more possible consequence from these developments which is almost never discussed: its impact inside the Moscow Patriarchate.

Possible impact of these developments inside the Moscow Patriarchate

Without going into details, I will just say that the Moscow Patriarchate is a very diverse entity in which rather different “currents” coexist. In Russian politics I often speak of Atlantic Integrationists and Eurasian Sovereignists. There is something vaguely similar inside the MP, but I would use different terms. One camp is what I would call the “pro-Western Ecumenists” and the other camp the “anti-Western Conservatives”. Ever since Putin came to power the pro-Western Ecumenists have been losing their influence, mostly due to the fact that the majority of the regular rank and file members of the MP are firmly behind the anti-Western Conservative movement (bishops, priests, theologians). The rabid hatred and fear of everything Russian by the West combined with the total support for anything anti-Russian (including Takfiris and Nazis) has had it’s impact here too, and very few people in Russia want the civilizational model of Conchita Wurst, John McCain or Pope Francis to influence the future of Russia. The word “ecumenism” has, like the word “democracy”, become a four letter word in Russia with a meaning roughly similar to “sellout” or “prostitution”. What is interesting is that many bishops of the Moscow Patriarchate who, in the past, were torn between the conservative pressure from their own flock and their own “ecumenical” and “democratic” inclinations (best embodied by the Patriarch of Constantinople) have now made a choice for the conservative model (beginning by Patriarch Kirill himself who, in the past, used to be quite favorable to the so-called “ecumenical dialog of love” with the Latins).

Now that the MP and the PC have broken the ties which previously united them, they are both free to pursue their natural inclinations, so to speak. The PC can become some kind of “Eastern Rite Papacy” and bask in an unhindered love fest with the Empire and the Vatican while the MP will now have almost no incentive whatsoever to pay attention to future offers of rapprochement by the Empire or the Vatican (these two always work hand in hand). For Russia, this is a very good development.

Make no mistake, what the Empire did in the Ukraine constitutes yet another profoundly evil and tragic blow against the long-suffering people of the Ukraine. In its ugliness and tragic consequences, it is quite comparable to the occupation of these lands by the Papacy via its Polish and Lithuanian agents. But God has the ability to turn even the worst horror into something which, in the end, will strengthen His Church.

Russia in general, and the Moscow Patriarchate specifically, are very much in a transition phase on many levels and we cannot overestimate the impact which the West’s hostility on all fronts, including spiritual ones, will have on the future consciousness of the Russian and Orthodox people. The 1990s were years of total confusion and ignorance, not only for Russia by the way, but the first decade of the new millennium has turned out to be a most painful, but also most needed, eye-opener for those who had naively trusted the notion that the West’s enemy was only Communism, not Russia as a civilizational model.

In their infinite ignorance and stupidity, the leaders of the Empire have always acted only in the immediate short term and they never bothered to think about the mid to long term effects of their actions. This is as true for Russia as it is for Iraq or the Balkans. When things eventually, and inevitably, go very wrong, they will be sincerely baffled and wonder how and why it all went wrong. In the end, as always, they will blame the “other guy”.

There is no doubt in my mind that the latest maneuver of the AngloZionist Empire in the Ukraine will yield some kind of feel-good and short term “victory” (“peremoga” in Ukrainian) which will be followed by a humiliating defeat (“zrada” in Ukrainian) which will have profound consequences for many decades to come and which will deeply reshape the current Orthodox world. In theory, these kinds of operations are supposed to implement the ancient principle of “divide and rule”, but in the modern world what they really do is to further unite the Russian people against the Empire and, God willing, will unite the Orthodox people against pseudo-Orthodox bishops.

Conclusion:

In this analysis I have had to describe a lot of, shall we say, “less than inspiring” realities about the Orthodox Church and I don’t want to give the impression that the Church of Christ is as clueless and impotent as all those denominations, which, over the centuries have fallen away from the Church. Yes, our times are difficult and tragic, but the Church has not lost her “salt”. So what I want to do in lieu of a personal conclusion is to quote one of the most enlightened and distinguished theologians of our time, Metropolitan Hierotheos of Nafpaktos, who in his book “The Mind of the Orthodox Church” (which I consider one of the best books available in English about the Orthodox Church and a “must read” for anybody interested in Orthodox ecclesiology) wrote the following words:

Saint Maximos the Confessor says that, while Christians are divided into categories according to age and race, nationalities, languages, places and ways of life, studies and characteristics, and are “distinct from one another and vastly different, all being born into the Church and reborn and recreated through it in the Spirit” nevertheless “it bestows equally on all the gift of one divine form and designation, to be Christ’s and to bear His Name. And Saint Basil the Great, referring to the unity of the Church says characteristically: “The Church of Christ is one, even tough He is called upon from different places”. These passages, and especially the life of the Church, do away with every nationalistic tendency. It is not, of course, nations and homelands that are abolished, but nationalism, which is a heresy and a great danger to the Church of Christ.

Metropolitan Hierotheos is absolutely correct. Nationalism, which itself is a pure product of West European secularism, is one of the most dangerous threats facing the Church today. During the 20^th century it has already cost the lives of millions of pious and faithful Christians (having said that, this in no way implies that the kind of suicidal multiculturalism advocated by the degenerate leaders of the AngloZionist Empire today is any better!). And this is hardly a “Ukrainian” problem (the Moscow Patriarchate is also deeply infected by the deadly virus of nationalism). Nationalism and ethno-phyletism are hardly worse than such heresies as Iconoclasm or Monophysitism/Monothelitism were in the past and those were eventually defeated. Like all heresies, nationalism will never prevail against the “Church of the living God” which is the “the pillar and ground of the truth” (1 Tim 3:15) and while many may lapse, others never will.

In the meantime, the next couple of months will be absolutely crucial. Right now it appears to me that the majority of the Orthodox Churches will first try to remain neutral but will have to eventually side with the Moscow Patriarchate and against the actions of Patriarch Bartholomew. Ironically, the situation inside the USA will most likely be particularly chaotic as the various Orthodox jurisdictions in the USA have divided loyalties and are often split along conservative vs modernizing lines. The other place to keep a close eye on will be the monasteries on the Holy Mountain were I expect a major crisis and confrontation to erupt.

With the crisis in the Ukraine the heresy of nationalism has reached a new level of infamy and there will most certainly be a very strong reaction to it. The Empire clearly has no idea what kind of dynamic it has now set in motion.

Vers un nouveau schisme d’Orient ?

par Georges FELTIN-TRACOL

Ex: http://www.europemaxima.com

La décision du 14 septembre dernier a déjà fait l’effet d’une bombe atomique dans le monde orthodoxe. Le patriarcat de Moscou rompait une partie de ses liens avec le patriarcat œcuménique de Constantinople, ce qui signifiait l’absence d’émissaires moscovites aux assemblées épiscopales, aux commissions et autres structures présidées par des représentants du Phanar, la résidence du patriarche Bartholomée I^er. En matière liturgique, les églises russes ne prient plus pour lui. Il s’agit d’une nouvelle rupture de communion dont le précédent remontait en 1999 à propos de la juridiction appropriée des orthodoxes d’Estonie. La rupture est devenue définitive le 15 octobre dernier. Moscou ne reconnaît plus l’autorité de Constantinople !

La cause de cette crise majeure, semblable au Grand Schisme d’Occident (1378 – 1417/1422), porte sur l’Ukraine. En dehors des minorités juives, musulmanes et païennes et malgré une augmentation sensible de l’athéisme d’une part et des sectes évangéliques protestantes financées par Washington, d’autre part, l’Ukraine reste une nation chrétienne profondément divisée. À l’Ouest vivent les catholiques de rite grec encore appelés de façon péjorative « uniates », soit des orthodoxes qui reconnaissent le magistère romain. Chez les orthodoxes, la situation est plus compliquée encore. L’Église orthodoxe ukrainienne du patriarcat de Moscou promeut l’union étroite entre la Russie poutinienne et l’Ukraine, berceau de la Rus’. Elle doit cependant composer avec deux autres factions pour l’instant non reconnues par les autres Églises orthodoxes : l’Église orthodoxe ukrainienne du patriarcat de Kyïv fondée en 1992 et une Église orthodoxe autocéphale ukrainienne apparue en 1920, surtout présente en Galicie. Il faut enfin compter avec les Églises orthodoxes ukrainiennes de la diaspora sous juridiction du patriarcat de Constantinople…

À l’initiative du président ukrainien Petro Porochenko, l’Église orthodoxe ukrainienne du patriarcat de Kyïv et l’Église orthodoxe autocéphale ukrainienne viennent de se rapprocher. Elles négocient leur éventuelle union et tentent en échange d’obtenir de Bartholomée I^er la reconnaissance canonique, à savoir l’autocéphalie.

En 2007, Vladimir Poutine réussissait la communion eucharistique et l’unité canonique entre l’Église russe hors frontières et le patriarcat de Moscou qui ne veut surtout pas de cette autocéphalie qui la priverait de la moitié de ses fidèles et n’hésite plus à contester ouvertement l’autorité du Phanar. En juin 2016, lors d’un concile panorthodoxe tenu en Crète sous la présidence de Bartholomée I^er, les patriarcats d’Antioche, de Moscou, de Géorgie et de Bulgarie, refusèrent de s’y rendre. Le principal motif en était la trop grande proximité de Constantinople avec l’hérésie moderne romano-germanique occidentale. Entre aussi en jeu le long contentieux sur l’héritage byzantin revendiqué par les deux parties. Par ailleurs, le patriarche Kirill de Moscou n’oublie pas que le patriarche de Constantinople fut le troisième dignitaire de l’Empire ottoman et qu’il doit être depuis les débuts de la République de nationalité turque, ce qui le place sous la tutelle indirecte d’Ankara. En outre, son entourage serait sensible aux sollicitations étatsuniennes.

Le patriarcat de Constantinople voit donc son autorité contestée. Ce n’est pas une nouveauté. Depuis les années 1960, l’un des vingt monastères qui forment la République monastique du Mont-Athos en Grèce, Esphigmenou, est en rébellion ouverte au nom de la tradition vieille-calendariste. Il ne serait pas étonnant que le patriarcat de Moscou se décide maintenant de soutenir en toute discrétion cette vieille opposition.

Georges Feltin-Tracol

• « Chronique hebdomadaire du Village planétaire », n° 95, diffusée sur Radio-Libertés, le 19 octobre 2018.

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For US, Meddling in Orthodox Church Affairs Is Just Another Tool Against Russia

JAMES GEORGE JATRAS 

Ex: http://www.strategic-culture.org 

Probably not many people who follow international affairs think the intricacies of Orthodox Church governance are particularly important.

Well, the US Department of State does.

Barely a week ago, the State Department, via the statement of a senior official, Ambassador Michael Kozak, publicly pledged that Washington would stay out of the contentious question of the status of the Orthodox Church in Ukraine: “any decision on autocephaly is an internal church matter.” (Without repeating all of the details of my previous commentaries on what some may regard as an arcane and peripheral issue, there is reason to expect that Patriarch Bartholomew of Constantinople may soon issue a “tomos” [decree] of autocephaly [self-rule] for the Orthodox Church in Ukraine, thereby purporting to rip it out from the Russian Orthodox Church, of which the canonical Ukrainian Orthodox Church, which has not asked for autocephaly, is an autonomous part.)

Especially for a government like that of the United States, which claims to have no particular religious agenda, respecting the internal canonical integrity of the Orthodox Church as a spiritual community was the only correct position.

But it didn’t last long.

Kozak’s declaration must now be considered inoperative. On September 25, the noted theologian Heather Nauert, the State Department’s spokesperson, issued the following statement:

Press Statement

Heather Nauert 
Department Spokesperson

Washington, DC

September 25, 2018

The United States strongly supports religious freedom, including the freedom of members of groups to govern their religion according to their beliefs and practice their faiths freely without government interference. The United States respects the ability of Ukraine’s Orthodox religious leaders and followers to pursue autocephaly according to their beliefs. We respect the Ecumenical Patriarch as a voice of religious tolerance and interfaith dialogue.

The United States maintains unwavering support for Ukraine and its territorial integrity in the face of Russian aggression in eastern Ukraine and the Russian occupation of Crimea. We also support Ukraine as it charts its own path and makes its own decisions and associations, free of external interference. [emphasis added]

No doubt drafted not by Nauert herself but by someone in the Bureau of European and Eurasian Affairs (EUR) the press statement avoids directly calling for autocephaly while unmistakably giving the impression of such endorsement, which is exactly how it was reported in the media, for example, “US backs Ukrainian Church bid for autocephaly.” The State Department’s praise for the Ecumenical Patriarchate reinforces that clearly intended impression.

Thus, the State Department must now be considered a party to triggering violent religious strife that will soon grip Ukraine and cause a split in the Orthodox world rivaling even the Great Schism between Orthodoxy and Roman Catholicism that took place in 1054. (Unlike the US, the Vatican commendably has maintained a principled position of non-interference. The Papal Nuncio in Kiev even issued a statement answering Ukrainian government spin that falsely claimed the support for autocephaly: “In order to partially correct the news given by official Government sources with regard to the meeting that took place yesterday… the Apostolic Nunciature in Ukraine wishes to once again state the position of the Holy See in the question of the creation of one Local Ukrainian Orthodox Church, namely that this is an internal question of the Orthodox Church, on which the Holy See never did and has no intention whatsoever of expressing any evaluation, in any venue.”)

No doubt the official US imprimatur will be taken both by Kiev and the Phanar (the district in Istanbul, formerly Constantinople, where the Ecumenical Patriarchate is located) as a green light to press forward with the impending schism. That in turn will inevitability lead to violence – which of course will be blamed exclusively on Ukrainians loyal to the canonical Church and on Russia.

The game plan for such seizures was laid out by false “Patriarch Filaret” Denysenko last week in Washington, in his remarks to the Atlantic Council. He specified that following expected recognition of autocephaly by Constantinople (which uncanonically claims such authority) members of Ukrainian parishes can choose which jurisdiction to adhere to by a two-thirds vote. This opens the door to packing the putative membership in a parish by people who have no connection to it and who might not even be Orthodox believers, who will then “democratically” outvote the genuine parishioners. As for monastic establishments, that’s simple according to Denysenko: the Ukrainian government will grab them. The Ukrainian Ministry of Culture has already begun compiling an inventory of properties belonging to the canonical Ukrainian Orthodox Church in preparation for their forcible seizure by state authorities, to be turned over the Denysenkoite schismatics.

One should not suppose that the Nauert statement means the US government or the State Department has taken a sudden interest in theology and ecclesiology. Rather, it is a new twist in what always must be kept in mind (and certainly officials in Kiev never forget): that nobody in Washington really cares much about Ukraine or Ukrainians per se. They matter only to the extent to which US officials believe that keeping Ukraine out of Russia’s orbit means preventing Moscow from regaining superpower status.

To that end, pulling Ukraine firmly in to the western camp of NATO (the 2008 Bucharest declaration that Ukraine, along with Georgia, will become a member has never been rescinded) and the European Union presents Russia with an insoluble security vulnerability. Ukraine’s President Petro Poroshenko repeated insists Ukraine will become a “full member of NATO and of the European Union.”

Hence, Poroshenko’s drive for autocephaly has exactly zero to do with spiritual values and everything to do with slamming Russia: “We will have an independent Ukrainian church as part of an independent Ukraine. This will create a spiritual independence from Russia.” His rival for the presidency, front-runner and former prime minister, Yulia Tymochenko supports it for the same reason. If that results in bloodshed, well, too bad...

The State Department’s decision to become involved in a religious matter that does not concern the US is likewise narrowly political and reflects the schizophrenia in the Trump administration concerning Russia. Trump’s 2016 declarations that he wanted to improve ties with Moscow terrified the post-Maidan leadership in Kiev, who were overtly in Hillary’s camp. When Trump unexpectedly won, they were afraid he would make a deal with Moscow over their heads.

However, with the moving into political positions of influence strongly anti-Russian figures, many of them Bush retreads and even some with “Never Trump” credentials, Ukrainian officials have good reason to feel that that danger has largely been averted. With hostility toward Russia seemingly permanent and deepening, they believe they have Washington back where they want them.

Viewed through that lens, egging on religious dissension is just another item in the toolkit. 

Photo: uocofusa.org

Tags: Ukrainian Orthodox Church  Ukraine 

 

Troisième Rome: de Dostoïevski à Jean Parvulesco

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Le phare spirituel de l’Europe

par Georges FELTIN-TRACOL

Ex: http://www.europemaxima.com

« Il est des lieux où souffle l’esprit. Il est des lieux qui tirent l’âme de sa léthargie, des lieux enveloppés, baignés de mystère, élus de toute éternité pour être le siège de l’émotion religieuse. […] Illustres ou inconnus, oubliés ou à naître, de tels lieux nous entraînent, nous font admettre insensiblement un ordre de faits supérieurs à ceux où tourne à l’ordinaire notre vie. Ils nous disposent à connaître un sens de l’existence plus secret que celui qui nous est familier, et, sans rien nous expliquer, ils nous communiquent une interprétation religieuse de notre destinée. Ces influences longuement soutenues produiraient d’elles-mêmes des vies rythmées et vigoureuses, franches et nobles comme des poèmes. Il semble que, chargées d’une mission spéciale, ces terres doivent intervenir, d’une manière irrégulière et selon les circonstances, pour former des êtres supérieurs et favoriser les hautes idées morales. » Ces propos de Maurice Barrès, écrits en 1913 dans La Colline inspirée, concordent parfaitement avec la Sainte-Montagne plus connue sous le nom de Mont Athos.

Point culminant à 2033 m de la plus orientale des péninsules grecques de la Chalcidique, le Mont Athos devient dès la fin du VII^e siècle le lieu de retraite des ermites. L’endroit se couvre bientôt de monastères qui dépendent directement du patriarchat œcuménique de Constantinople. Très tôt, le territoire, dédié à la Vierge Marie, applique l’abaton (un terme grec signifiant « lieu pur ou inaccessible ») : l’accès y est interdit à toute personne de sexe féminin ainsi qu’à tout animal femelle, excepté pour des raisons pratiques les poules et les chattes.

L’actuelle hystérie féministe voit dans cette interdiction « anachronique » le caractère machiste, discriminatoire et sexiste de la Sainte-Montagne. Dès 2002, une socialiste député grec au Parlement européen avait réclamé de l’assemblée une ferme condamnation. Athènes s’y opposa avec vigueur. En effet, la Grèce garantit les spécificités de ce « Tibet chrétien » reconnues par le traité de Lausanne en 1923 et par les différents traités européens.

Héritier de l’Empire byzantin dont il a gardé l’étendard doré à l’aigle impériale bicéphale, le Mont Athos est un État monastique autonome de 2 250 habitants qui se répartissent entre les vingt monastères d’origine grecque, russe, bulgare, roumaine, serbe, géorgienne et arménienne. Organe délibératif, sa Communauté sacrée réunit les représentants de chaque monastère. Quatre moines choisis pour un an forment la Sainte-Épistasie, l’instance exécutive présidée par un Protos.

Classé au Patrimoine mondial de l’UNESCO en 1998, le Mont Athos concilie avec une harmonie certaine spiritualité, tradition et écologie. Des éoliennes discrètes et des panneaux solaires fournissent aux monastères leur propre électricité. Tandis que le Mont Saint-Michel croûle sous le tourisme de masse et que le Rocher de Saint-Michel d’Aiguilhe au Puy-en-Velay connaît pour l’instant une fréquentation somme toute supportable, le Mont Athos reste encore ce grand phare spirituel de l’Europe.

Georges Feltin-Tracol

• « Chronique hebdomadaire du Village planétaire », n° 58, diffusée sur Radio-Libertés, le 22 décembre 2017.

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L'Eurasie et ses racines spirituelles

Cercle de l'Aréopage

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Conférence au Cercle de l'Aréopage:
L'Eurasie et ses racines spirituelles
Par Emmanuel Leroy

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