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samedi, 11 septembre 2021

Byung-Chul Han : Comment les objets ont perdu leur magie

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Byung-Chul Han : Comment les objets ont perdu leur magie

Par Gesine Borcherdt

Ex: http://novaresistencia.org/2021/09/10/byung-chul-han-como-os-objetos-perderam-sua-magia/

Parfois taxé de pessimiste culturel pour s'être fait l'écho de préoccupations similaires si présentes chez Nietzsche et Heidegger quant à la crise du monde contemporain, Byung-Chul Han fait de celle-ci une critique dure et profonde alors que le monde de l'information supplante les relations avec l'autre et avec les objets, qui par la puissance de notre force vitale, acquièrent une présence.

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L'autre jour, j'ai accidentellement renversé une théière décorative en argent qui était ma compagne depuis 20 ans. Les dégâts ont été immenses, tout comme mes regrets. J'ai souffert d'insomnie jusqu'à ce que je trouve un orfèvre qui m'a promis de pouvoir la remettre en ordre. Maintenant, j'attends impatiemment son retour, craignant que lorsqu'elle reviendra, elle ne soit plus la même. Cependant, cette expérience m'a amené à me demander pourquoi je m'en suis débarrassé de cette manière.

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"Les choses sont des points de stabilité dans la vie", déclare Byung-Chul Han, dans son nouveau livre Undinge. "Les objets stabilisent la vie humaine autant qu'ils lui donnent une continuité", décrit Han. La matière vivante et son histoire donnent à l'objet une présence, qui active son environnement. Les objets - en particulier les objets élaborés et chargés d'histoire, pas nécessairement artistiques - peuvent développer des propriétés quasi magiques. Undinge parle de la perte de cette magie. "L'ordre numérique désobjectivise le monde en le rendant informationnel", écrit-il. "Ce sont les informations, et non les objets, qui régulent le monde vivant. Nous n'habitons plus la terre ou le ciel, mais le cloud et Google Earth. Le monde devient progressivement intouchable, brumeux et fantomatique".

Ce genre de position critique sur le présent, écrite dans des phrases claires et zen, est caractéristique de l'écriture de Han. De La société de la fatigue à La disparition des rituels, il décrit notre réalité contemporaine comme une réalité dans laquelle les relations avec l'autre - qu'il s'agisse d'un être humain ou d'un objet - se perdent; comme une réalité dans laquelle le glissement d'un doigt sur un smart-phone remplace le contact et les relations réelles. La qualité éphémère de l'information et de la communication virtuelle, qui efface, par amplification, tout sens profond ou toute permanence, déplace l'objet - qu'il s'agisse d'un juke-box dans l'appartement de l'auteur ou d'un téléphone de l'enfance de Walter Benjamin, notoirement "lourd comme des haltères" - dont la présence physique est la résidence de la composante humaine, ou une aura, qui rend l'objet vivant et mystérieux.

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Selon Han, l'information, en revanche, n'illumine pas le monde. Elle le déforme, horizontalisant la frontière entre le vrai et le faux. "Ce qui compte, c'est l'effet à court terme. L'efficacité remplace la vérité", écrit-il. Pour Han, notre culture du stimulus post-factuel est une culture qui déborde de valeurs qui prennent du temps comme la loyauté, les rituels et l'engagement. "Aujourd'hui, nous courons après l'information sans acquérir de connaissances. Nous prenons note de tout, sans acquérir la perspicacité. Nous communiquons constamment, sans participer à la vie commune. Nous possédons des données et encore des données, sans mémoire. Nous accumulons les amis et les followers, sans faire de rencontres. C'est ainsi que l'information développe une forme de vie : inexistante et impermanente."

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Han parle de l'infosphère qui se superpose aux objets. L'atmosphère qui se développe dans l'espace réel à travers les relations avec les autres et ce qu'il appelle "les choses proches du cœur" disparaît au profit des écrans tactiles, qui suggèrent des expériences brèves et incorporelles. Ce sont ces positions qui ont valu à Han une réputation de pessimiste culturel - d'être un romantique pleurnichard et réactionnaire qui aime s'apitoyer sur son sort. Oui, naturellement, le bouton "Like", l'"enfer de la similitude" et Martin Heidegger comme antithèse terrestre de notre monde affirmé et virtuellement défini sont des sujets sur lesquels il faut revenir. Ces mantras - il y a une qualité presque méditative dans son écriture, qui donne un aperçu et une compréhension sans forcer le lecteur à atteindre des sphères plus élevées - doivent être compris comme des ancrages pour les concepts de base, laissant un horizon à élargir avec la lecture.

Même s'il n'est pas de langue maternelle allemande, Han est capable de disséquer de manière fascinante la sémantique morose de Heidegger, le philosophe de la Forêt Noire, dans son analyse du contemporain, tout comme il est capable de polir les mots de manière à ce qu'ils semblent posséder une qualité typiquement physique qui leur permet presque de devenir, eux-mêmes, des objets.

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En effet, de nombreux artistes sont attirés par le travail de Han précisément en raison de son élision de la forme et du sens: le langage pictural minimaliste-existentiel qu'il utilise de façon si pointue, d'une manière qui s'apparente à la meilleure forme d'art. Il convient également de noter que Han n'a pas eu besoin d'attendre la pandémie pour décrire comment nous sommes volontairement attachés à nos ordinateurs, comment nous nous exploitons dans le modèle du bureau à domicile, comment il nous permet de nous sentir créatifs, intelligents et connectés tout en couvrant notre sentiment de précarité avec des glissements d'écran et des "likes"; il l'a fait il y a plus de dix ans.

Il en est maintenant au stade de l'engagement et de la responsabilité, citant des passages du Petit Prince: "On devient éternellement responsable de ce que l'on tient captif. Tu es responsable de la rose", comme le dit le renard. En plus de "on ne peut bien voir qu'avec le cœur". De plus, Han le fait d'une manière si désarmante que l'on comprend pourquoi les autres philosophes le snobent. Dans une discipline qui se délecte de la complexité et du manque de contact avec la réalité, quelqu'un comme lui ne peut pas bien faire. Toutefois, il convient de noter que si ceux qui ont stoïquement pris le taureau par les cornes se sont toujours fait encorner, leurs actions ont le plus souvent fini par leur donner raison.

Source : ArtReview

17:07 Publié dans Philosophie | Lien permanent | Commentaires (0) | Tags : byung chul han, philosophie | |  del.icio.us | | Digg! Digg |  Facebook

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