L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn ˊArabī: une étude de Henry Corbin

L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn ˊArabī: une étude de Henry Corbin

Les recherches de Corbin sur le soufisme agitent les esprits, elles se dirigent vers des enseignements destinés à parler à l’homme contemporain afin de le soustraire à l’impasse nihiliste.

par Giovanni Sessa

Source: https://www.barbadillo.it/129967-limmaginazione-creatrice...

L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn ˊArabī

Henry Corbin (1903-1978) fut un islamologue de grande valeur, historien des religions et surtout philosophe, étranger aux courants spéculatifs qui prédominaient en Europe, en particulier à l’époque moderne. Sa méthode herméneutique, néanmoins, est ouverte, en dialogue également avec des penseurs de premier plan du 20ème siècle, attentive à la rigueur philologique-scientifique des analyses mais consciente, en même temps, des problèmes que chaque travail exégétique implique. Pour les éditions Mimesis, un de ses essais décisifs est désormais disponible en librairie et en langue italienne: L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn ˊArabī (pour commandes: [e-mail], 02/24861657). Ce texte, publié initialement en 1958, a connu une seconde édition enrichie en 1975, qui est maintenant rééditée dans la version italienne que nous examinons.

L’ouvrage est enrichi d’un essai introductif de Roberto Revello, qui permet au lecteur d’avoir une pleine conscience du parcours intellectuel de Corbin ainsi que de sa proposition existentielle.

Pour le penseur français, précise Revello: «L’étude des traditions philosophiques islamiques […] ne peut être ni neutre ni purement descriptive: c’est une rencontre qui implique l’interprète» (p. 10). La «situation spirituelle» dans laquelle vit le lecteur est sollicitée, activée par l’islamologue, car «La tâche de l’interprète ne consiste pas à éliminer ses propres présupposés mais […] à les mettre en jeu» (p. 11). En cela, si nous avons bien compris, l’approche de Corbin rappelle, par certains aspects, l’empathie suggérée par Bachofen aux chercheurs du monde antique.

La recherche de Corbin agite désormais les esprits, elle se dirige vers des enseignements destinés à parler à l’homme contemporain afin de le soustraire à l’impasse nihiliste.

Ses études les plus importantes concernent des penseurs tels qu’Avicenne et, justement, Ibn ˊArabī: sources dont la tradition chiite s’est alimentée, non par hasard, influencée par la pensée ismaélienne liée au soufisme.

Dans la première partie de L’imagination créatrice, l’auteur s’occupe de la doctrine des Noms divins: «processus théopathique qui implique l’homme lui-même dans sa dimension la plus profonde» (p. 13).

Dans la seconde, Corbin aborde, avec richesse de détails, le thème de l’imagination créatrice, entendue comme prière théophanique.

Enfin, dans le vaste appareil critique et érudit des notes, le distingué islamologue s’attarde sur la doctrine de l’unicité de l’être et sur d’autres aspects doctrinaux et de réalisation, présents chez Ibn ˊArabī. La reconstruction de la biographie intellectuelle du penseur arabe se fait de façon exemplaire et avec une acuité exégétique. Pour Corbin, Dieu est inconnaissable par l’approche logo-centrique, car la nature divine n’est pas entifiable. Cette affirmation n’implique pas la nécessité de recourir, pour s’approcher du Principe, à la théologie négative, apophantique. Cette approche est centrée, en effet, sur l’«abstraction au plus haut degré qui interdit de faire des images, interdit de donner un visage (à Dieu) et empêche toute chaleur humaine» (p. 15).

Ibn ˊArabī

Dans ce livre, la connaissance du divin, au-delà de tout abstraction, laïque ou théologique, passe par une figure aimée, une image: «tout amour pour Dieu est peuplé de manifestations qui coulent dans le transit incertain qui donne néanmoins un sens à la vie» (p. 16). La mystique d’Ibn ˊArabī n’est pas une nullification de l’homme en Dieu, mais une redécouverte du divin en nous, à travers des résonances et des correspondances. La création de Dieu naît de l’imagination, et l’homme, en imaginant (terme à ne pas lire uniquement dans une optique psychologique et moderne), se met en harmonie avec la manifestation de l’Un aux visages infinis. L’image est lien, elle unit, elle n’a pas de trait diabolique ou divisif, contrairement au concept. L’imagination est gnose liée à Sophia.

À ces positions, le penseur français est arrivé en réfléchissant, entre autres, comme le rappelle Revello, sur des thématiques jungiennes. Dans la solitude, in interiore homine, nous découvrons notre «dualité» constitutive (l’expression est de Corbin), en faisant l’expérience que, au-delà de l’«humain trop humain», en nous réside l’origine. Seule la solitude moderne est autistique, la solitude authentique, mémoire de la présence de l’Ange dans le cosmos (figure importante pour l’iranologue), nous permet de vivre, après la révolution copernicienne: «dans l’univers des sphères célestes et de leurs âmes-intelligences» (p. 19), pour découvrir dans la beauté du monde le sceau divin.

Corbin et Ibn ˊArabī sont convaincus de l’exceptionnalité de l’homme, de la grandeur de sa dimension spirituelle. Notre capacité à nous rapporter à l’imagination créatrice nous offre une possibilité eschatologique, la salvation de la dispersion dans le mondain pur, une véritable résurrection. Telle n’est pas une position dissemblable à celle de Böhme et de la mystique allemande de son époque: le «corps subtil» allemand, matière immatérielle libérée de la corruption, est décrit dans ses œuvres comme «le corps subtil, un véhicule de la matière vers l’esprit pur, et tout ce qui se trouve dans cet ‘entre’ concerne nécessairement le monde et la science de l’imagination» (p. 23).

L’idée directrice des livres de Corbin est, en effet, la daēnā mazdaïa, individualité associée à l’image. En réfléchissant à la conception du temps chez Heidegger, depuis L'Être et le Temps jusqu'à Kant et la question de la métaphysique, suggère Revello, Corbin note que, pour l’allemand, la fonction de l’imagination est indissociable de la temporalité, car elle sert à unir sensibilité et intelligence. Pour le français, c’est l’imagination transcendantale qui engendre le temps «comme succession de nunc; c’est elle le Temps originel» (p. 28). Le mundus imaginalis dans la tradition islamique est représenté par le Nuage primordial (sur lequel Alberto Ventura a écrit de façon magistrale), symbole d’un univers théophanique.

L’ensemble du volume présenté ici de façon éparse est, en conclusion, centré sur l’ethos de la transcendance thématisée en Italie par Ernesto De Martino au siècle dernier, dont la lecture conduit, il nous semble, à une eschatologie dans l’immanence. L’au-delà auquel il faut regarder est transcendantal, c’est une énergie, les Grecs l’ont appelée dynamis «qui ne transcende pas sa propre projection historique, dans une dimension intersubjective, sociale et culturelle» (p. 32).

Ainsi conçue, l’imagination créatrice pousse dans le «non où» (p. 32) de la transcendance hyperbolique à laquelle l’humain est appelé.

Henry Corbin, L’imagination créatrice dans le soufisme d’Ibn ˊArabī, Mimesis, pp. 410, 24 euros

Le spectre utile de l’extrémisme: l’économie de la menace

Le spectre utile de l’extrémisme: l’économie de la menace

Par Bruno Wolters

Source: https://www.freilich-magazin.com/politik/das-nuetzliche-g...

Un appareil croissant composé d’ONG, d’autorités diverses et de structures de financement vit du maintien des menaces qu’il prétend combattre. Bruno Wolters montre comment cela aboutit à un système auto-référentiel basé sur la souveraineté interprétative, le financement et l’influence politique.

Entre institutions publiques, ONG et structures de financement se tisse un réseau étroitement imbriqué, dont l’existence dépend de plus en plus de la perception permanente de menaces politiques.

Il est dans la nature de toute institution de se justifier elle-même. C’est la simple théorie des systèmes. Cependant, cela devient problématique lorsque la condition de survie d’une organisation ne réside pas dans la résolution d’un problème, mais dans la perpétuation de ce problème — lorsque le fantôme que l’on combat est aussi celui dont on vit.

Le Southern Poverty Law Center (SPLC), la Fondation Amadeu Antonio et le Service de renseignement intérieur (Verfassungsschutz) gèrent par exemple des images d’ennemis, qui ne deviendraient inutiles qu’en les abandonnant. Ce n’est pas une particularité, sauf s’il existe une incitation structurelle à entretenir, étendre et dramatiser ces images d’ennemis. Des milliards d’euros sont chaque année investis en Allemagne uniquement dans la lutte contre la dite extrême droite.

Un budget de cette taille crée une force gravitationnelle. Il attire institutions, réseaux et récits dans son orbite — et récompense ceux qui alertent le plus bruyamment sur le danger. Les enquêtes aux États-Unis contre le SPLC confirment cette thèse: l’organisation aurait payé plusieurs millions de dollars à des informateurs au sein du Ku Klux Klan et de groupes néonazis. Selon l’accusation, des membres dirigeants de groupes d’extrême droite auraient été secrètement financés par le SPLC, tandis que les donateurs étaient invités à soutenir la lutte contre ces groupes, l’argent étant dissimulé via des sociétés fictives.

Ce que l’on peut observer ici, c’est une structure d’incitations. Celui qui dépose des demandes de financement, organise des campagnes de collecte de fonds et mobilise un soutien politique, communique nécessairement un sentiment d’urgence — et ce de façon constamment en phase d'escalade.

Une constatation factuelle qui pourrait apaiser la situation compromet sa propre légitimité, tandis qu’un rapport sobre sur la réalité met en danger la prochaine décision d’approbation. Ainsi naît une sorte d’industrie sociale: un système imbriqué d’associations de gauche, d’ONG et de réseaux qui ont des intérêts matériels concrets à ne pas résoudre les phénomènes qu’ils diagnostiquent, car une solution signifierait la fin de l’institution.

Les phénomènes sont, comme le décrit avec précision le politologue Benedikt Kaiser, « représentés de manière plus outrancière qu’ils ne le sont en réalité ». La dramatisation n’est pas un excès, mais la manière de fonctionner.

L’historien Thomas Nipperdey qualifiait cette posture sous-jacente dans son exposé sur le conflit des historiens d’«euphorie interprétative»: pas une recherche ouverte aux résultats, mais la mise en marche systématique de soupçons pour étayer une méfiance déjà existante. Dans un écosystème académique où les carrières sont moins fondées sur la compétence que sur l’orientation politique, cette euphorie trouve son substrat idéal. Toutefois, le jugement de Nipperdey peut aussi s’appliquer à la société et à ses cercles sociaux en général.

Le contrôle délocalisé

Toutefois, la véritable profondeur du phénomène ne se révèle que lorsqu’on examine la relation entre acteurs étatiques et leur environnement civique.

Les institutions publiques sont soumises à des obligations constitutionnelles, à un contrôle parlementaire et à des limites fondamentales. Ce qui leur est refusé précisément pour ces raisons — le marquage public continu des milieux politiques, l’encadrement discursif de l’opposition légale et la production d’un climat de suspicion — se déplace dans l’espace pré-politique. ONG, fondations et réseaux journalistiques assument des fonctions qui ne seraient pas directement exercées par l’État sans porter l’étiquette de répression ouverte.

La loi de promotion de la démocratie telle qu’elle est envisagée dans sa version proposée était l’expression institutionnelle de cet arrangement: le Centre fédéral d’éducation politique, les ministères, ainsi que des organisations directement ou indirectement associées comme la Fondation Amadeu Antonio, font masse quand il s'agit de former la perception sociale financée par l’État. La distinction libérale classique entre l’État et la société, qui servait autrefois de rempart contre l’arbitraire de l’État, s'inverse ici: la société civile devient le bras armé de l'État, qui peut toujours nier son implication.

Le cercle fermé

Cela donne naissance à un système auto-référentiel qui produit sa propre légitimité: l’ONG évalue, classe et étiquette — le rapport du Verfassungsschutz cite l’évaluation de l’ONG, qui à son tour renvoie à d’anciens rapports d’autorités. La classification de l’AfD comme étant «assurément d’extrême droite» sous Thomas Haldenwang, que des critiques au sein de l’opposition qualifient depuis longtemps de «protection du gouvernement» plutôt que de «protection de la Constitution», ne constitue pas une simple évaluation, mais un instrument tactique électoral — une tentative de discréditer la concurrence politique par une décision administrative.

Le soutien juridique est fourni par des philosophes du droit, qui déclarent illégaux des concepts traditionnels comme celui du «concept de peuple matérialisé» et qui reconstruisent ainsi, de manière factuelle, des positions politiques indésirables pour leur appliquer des conséquences juridiques. Ce réseau est constitué à distance, mais aussi en lien étroit — et c’est précisément pour cela qu’il est difficile à attaquer. Althusser et Gramsci l’auraient reconnu comme un exemple de l’appareil d’État idéologique. La société civile n’est pas un contrepoids au pouvoir, mais son avant-garde discursive, qui garantit l’hégémonie culturelle non par la force, mais par la formation de cadres de perception.

Ce que coûte la sobriété

La question clé n’est pas de savoir si les phénomènes diagnostiqués existent. Certains existent. L’extrémisme politique est réel et son observation peut être légitime. Cela vaut la peine d’en débattre politiquement — en sachant que le problème sera toujours de savoir qui définit une chose telle l'extrémisme politique. Une autre question est de nature épistémologique: quelle valeur de vérité ont des évaluations qui se forment sous pression institutionnelle permanente pour exagérer, dans un milieu qui récompense la conformité et sanctionne la différenciation? Un appareil qui gagne structurellement lorsqu’il perçoit un danger verra plus de danger qu’il n’en existe réellement. Ce n’est pas une accusation, mais un argument d’incitation — et les incitations façonnent la réalité plus efficacement que toute intention consciente.

L’assertion de Nipperdey selon laquelle la force politique la plus importante est celle qui dit ce qui est, désigne précisément ce que ce réseau empêche systématiquement. Il produit une réalité artificielle tissée de danger pour préserver des structures de pouvoir et de financement qui ne seraient pas viables sans cet artifice, cette fabrication. Le contre-remède à la dramatisation institutionnalisée n’est pas une minimisation. C’est de la précision. Et la première condition de cette précision est la disposition à se demander qui profite du danger, avant d'y croire.

À propos de l’auteur, Bruno Wolters:

Bruno Wolters est né en 1994 en Allemagne et a étudié la philosophie et l’histoire dans le nord de l’Allemagne. Depuis 2022, Wolters est auteur pour Freilich. Ses domaines d’intérêt sont l’histoire des idées et la philosophie politique.

Algorithme promis: la dystopie du transhumanisme et du sionisme

Algorithme promis: la dystopie du transhumanisme et du sionisme

Markku Siira

Source: https://markkusiira.substack.com/p/luvattu-algoritmi-tran...

L’alliance sacrilège entre transhumanisme et sionisme dévoile une logique technocratique glaçante, dans laquelle la transcendance biologique de l’humanité et l’expansion ethno-centrée s’entrelacent pour former une utopie violente.

Les deux idéologies puisent dans la même arrogance: seule l’élite technologique élue peut corriger l’algorithme défectueux de la planète. Le transhumanisme n’est pas simplement un optimisme scientifique, mais un projet profondément hiérarchique qui vise à créer, grâce à la technologie, une nouvelle race divine de maîtres.

De la même manière, le sionisme moderne s’est transformé en nationalisme technologique, dans lequel la terre de Palestine est utilisée comme terrain d’essai pour des systèmes de surveillance et des armes autonomes. Dans ce contexte, le concept juif de tikkun olam est déformé: améliorer le monde signifie le soumettre à l’hégémonie ethno-religieuse-politique, aux algorithmes et à la suprématie armée.

Le chercheur critique des médias Douglas Rushkoff (photo) a révélé que cette élite technocratique ne cherche pas à sauver l’humanité, mais à construire des bunkers numériques et militaires pour se protéger des destructions que leurs propres visions alimentent.

L’histoire du sionisme a toujours été liée à la supériorité technologique et à la conquête artificielle du “désert”. Des premières technologies hydrauliques à la mécanisation de l’agriculture, on est passé à une domination numérique, où Israël s’est profilé comme une nation de startups à l’échelle mondiale.

Gaza et la Cisjordanie sont devenues de vastes laboratoires. L’ancien Premier ministre Naftali Bennett a ainsi déclaré qu’Israël était “un centre mondial d’innovation, mais aussi une ligne de front et un laboratoire”, où “des systèmes que le monde entier aura besoin demain sont testés”.

Cette déclaration transforme l’occupation et la souffrance des populations en simples outils de développement de produits. L’optimisme technologique agit comme un brouillard: il peint un tableau de progrès, alors qu’en réalité il s’agit d’un pouvoir biopolitique brut, alimenté par de grandes entreprises comme Palantir.

Palantir, dont le PDG Alex Karp est un fervent soutien du sionisme, fournit à Israël des outils algorithmiques pour fouiller d’énormes quantités de données afin d’identifier l’ennemi — souvent avec des conséquences fatales. L’écrivain et théoricien de l’internet Jaron Lanier a mis en garde contre cette évolution: “Si nous définissons l’humanité d’une manière qui convient aux ordinateurs, nous avons déjà perdu le jeu.”

Cette aliénation culmine dans la destruction de Gaza, où des systèmes d’intelligence artificielle comme Lavender ont été déployés pour des massacres à grande échelle. Lavender n’est pas seulement un outil technique, mais incarne le rêve transhumaniste d’une perfection infaillible poussée à l’extrême: il évalue la vie humaine selon des algorithmes et donne des ordres de tuer, en ignorant le jugement humain. Cette quête de contrôle se transforme à Gaza en un génocide piloté par algorithmes, où la cible n’est plus l’humain, mais un simple point de données.

Le philosophe israélien Yuval Noah Harari (photo) décrit cette évolution d’une manière qui résonne de façon effrayante avec la catastrophe de Gaza. Il a déclaré à plusieurs reprises que l’humanité sera bientôt capable de se remodeler radicalement. Le résultat est une nouvelle classe de “dieux” technologiquement supérieure.

Sur les ruines de cette vision, cette classe se concrétise dans la réalité. Ceux qui restent en dehors de cette vision divine sont déjà considérés comme “inutiles”, ce qui justifie leur élimination dans le cadre de calculs d’efficacité.

Cette logique s’étend à une crise d’exception mondiale, où les règles sont rejetées au nom de la sécurité de l’existence. Le théoricien américain-juif de l’intelligence artificielle Eliezer Yudkowsky a soutenu qu’il faut être prêt, pour lutter contre les dangers, à aller jusqu’à la guerre nucléaire et aux attaques surprises, car “il n’y a pas de règles quand il s’agit de préserver notre existence”. Cette rhétorique du “risque existentiel” est identique à celle du discours sécuritaire sioniste: toute violence est justifiée quand elle est présentée comme une lutte pour la survie.

La promesse du transhumanisme de “tuer la mort” se mue dans l’application sioniste en une optimisation de la mort de l’ennemi. Des prophètes de la singularité comme Ray Kurzweil parlent de la fusion homme-machine, mais dans l’appareil d’occupation israélien, cela est déjà une réalité: soldat et intelligence artificielle forment une entité cyborg, conçue pour ne reconnaître que des cibles. Kurzweil a envisagé que la technologie “étendra la façon dont l’humanité augmente ses capacités”. À Gaza, cela signifie que l’armée israélienne peut voir à travers les murs grâce aux données de Palantir et tuer des Palestiniens en se basant sur les calculs de Lavender.

La destruction de la région par la guerre assistée par l’IA met en garde contre ce qui se passe lorsque la soif de contrôle parfait rencontre la réalité géopolitique. Les optimistes technologiques ignorent que la technologie n’est pas neutre. Lorsqu’un État déploie des technologies avancées pour détruire Gaza, il réalise une fantaisie transhumaniste, celle d’une “guerre intelligente”.

L’idée de Rushkoff selon laquelle l’élite technocratique cherche à dépasser les limites humaines sans se soucier des conséquences se manifeste ici de la manière la plus sanglante. Le projet de dépasser l’humanité mène à la déshumanisation, où la supériorité technologique justifie le rejet des normes éthiques. L’alliance du transhumanisme et du sionisme repose aussi sur la concentration des ressources, en délaissant les crises morales actuelles pour un futur abstrait. Dans les deux cas, il s’agit d’échapper à une réalité partagée.

Les deux idéologies exploitent une peur existentielle profonde. Le transhumanisme joue sur la peur de la mort à l’échelle individuelle, le sionisme sur la peur collective de l’anéantissement de la communauté juive. Une logique tribale est à l’œuvre, où les menaces sont renforcées par l’expérience du génocide historique. Cette peur légitime des états d’urgence de longue durée et des purifications ethniques.

Si le développement de l’IA est une course à la vie ou à la mort — comme le prétendent les transhumanistes — alors tous les moyens sont permis. L’idéologie sioniste, fondée sur l’impératif de la survie juive, est prête à détruire des civilisations entières pour assurer sa propre utopie ethnocratique.

Finalement, la coexistence de ces deux idéologies révèle le cœur de la dystopie moderne: le pouvoir qui croit représenter le sommet inévitable de l’évolution. Sur les ruines de Gaza, nous voyons que, sans ancrage éthique, la technologie ne devient qu’une forme plus efficace de tyrannie.

 

Carl Schmitt et le Katechon: ami et ennemi dans un monde multipolaire

Carl Schmitt et le Katechon: ami et ennemi dans un monde multipolaire

Alexander Douguine

Alexander Douguine sur la crise de la distinction ami–ennemi dans un monde multipolaire.

J’ai toujours abordé Carl Schmitt avec un intérêt et une attention considérables. J’ai traduit ses œuvres. Certaines choses — par exemple, son approche du Leviathan de Hobbes, son interprétation de Hamlet de Shakespeare, ou sa critique du Romantisme Politique — ont déclenché en moi un certain esprit de résistance. Pourtant, dans l’ensemble, je considérais, et considère encore, que la majorité de ses idées et concepts sont d’une grande pertinence.

Sa définition du Politique comme la distinction entre ami et ennemi est une doctrine indéniablement devenue classique. Le point principal, qu'il faut relever ici, est la division réaliste et machiavélique entre deux ontologies: l'ontologie morale et l'ontologie politique. Ami/ennemi n’est en aucun cas la même chose que bien/mal. La sphère de la morale est absolue: le mal ne peut devenir le bien, et vice versa. La sphère du Politique est relative. En politique, l’ennemi d’hier peut devenir l’ami d’aujourd’hui; tout dépend des intérêts.

C’est sur cette base que repose toute la philosophie politique de Carl Schmitt. Appliquée à la politique internationale, et sous une interprétation réaliste de la souveraineté — et Schmitt adhérait précisément à une telle approche — elle est tout à fait adéquate. Sur cette base, Schmitt, et après lui Alian de Beniost, ont construit la théorie du Plurivers. Ici, la distinction ami/ennemi fonctionne largement, et la critique implicite du libéralisme se révèle pleinement efficace.

Mais si l’on applique le principe ami/ennemi à la politique intérieure, cela fournit en réalité une base à la démocratie radicale et au parlementarisme, que Schmitt lui-même haïssait. En politique intérieure, la reconnaissance du principe ami/ennemi divise et polarise la société. Cela signifie que la définition de Schmitt, lorsqu’elle est appliquée à la politique intérieure, divise la société en deux moitiés opposées.

L’ontologie ami/ennemi en politique étrangère, également, s’avère, après un examen plus approfondi, moins convaincante qu’elle n’en a l’air. Elle est parfaitement adaptée au réalisme et au système westphalien. Mais avec la transition vers un monde multipolaire — vers l'avènement des Etats-civilisations — la tendance réaliste à sous-estimer l’idéologie, même en reconnaissant la souveraineté civilisationnelle, ne semble pas plus convaincante. La civilisation du Katechon ne peut pas se rapporter à la civilisation de l’Antéchrist de manière neutre, purement formelle, comme l’exige formellement l’ontologie du Politique dans le modèle ami/ennemi.

L’applicabilité du modèle général de Schmitt est donc remise en question, malgré toute sa pertinence et sa force de persuasion.

Cela mérite une réflexion plus approfondie.