Iconographie et symboles du pouvoir impérial

Iconographie et symboles du pouvoir impérial

par Giovanni Balducci 

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Le philosophe allemand Ernest Cassirer a affirmé que l'homme est un "animal symbolicum", un "animal symbolique". Dans son ouvrage Essais sur l'homme, il écrit : "La raison est un terme très insuffisant pour comprendre toutes les formes de la vie culturelle de l'homme dans toute leur richesse et leur variété. Mais toutes ces formes sont des formes symboliques. Par conséquent, au lieu d'appeler l'homme un animal rationnel, nous pouvons l'appeler un animal symbolicum. Ce faisant, nous indiquons ce qui le distingue spécifiquement et nous pouvons comprendre la nouvelle voie qui s'est ouverte à l'homme, la voie de la civilisation" (1).

Comme tout autre phénomène humain, la politique, au sens le plus élevé du terme, a toujours été soumise à un processus de symbolisation. Ceci est surtout visible à travers l'étude de la science de l'héraldique, ou l'iconographie du pouvoir temporel et spirituel, qui, dans le passé, étaient souvent étroitement liés.

Dans l'iconographie occidentale, par exemple, l'Empereur a souvent été associé aux significations symboliques de l'aigle, car il est considéré comme investi d'en haut, pour sa particularité de voir au-delà, d'être en quelque sorte un clairvoyant, un illuminé, qualités traditionnellement attribuées à l'oiseau de proie. Dans le Bestiaire de Philippe de Thaün de 1126, en effet, on lit ces vers sur l'aigle: "L'aigle est la roi des oiseaux; il montre un très bel exemple. En latin, on l'appelle à juste titre "clairvoyant", car il regarde le soleil quand il est le plus brillant et bien qu'il le fixe, il ne détourne pas le regard" (2).

Le symbole de l'aigle était le signum des légions de Rome, et l'on croyait également que les âmes des Césars, libérées de leur corps, s'élèveraient vers l'immortalité solaire. L'aigle était également considéré comme sacré pour le dieu du ciel et père des dieux Jupiter. Julius Evola a écrit que "chez les Aztèques eux-mêmes, l'aigle est considéré comme indiquant le lieu de la capitale du nouvel empire", et que "le ba, conçu comme la partie de l'être humain destinée à une existence céleste éternelle dans des états de gloire, est souvent représenté dans les hiéroglyphes égyptiens par un épervier, l'équivalent égyptien de l'aigle". En outre, "dans le Rg-Veda, l'aigle apporte à Indra la boisson mystique qui fera de lui le seigneur des dieux" (3).

Lorsque Constantin a transféré le siège impérial de Rome à Constantinople, l'aigle bicéphale est devenu le symbole de l'ensemble du territoire de l'Empire romain d'Occident et d'Orient, représentant les deux capitales de l'Empire. L'aigle byzantin a ensuite été adopté par Moscou comme la nouvelle Constantinople. Pour l'Empire russe, l'aigle bicéphale symbolisait les pouvoirs temporel et spirituel réunis en la seule personne du tsar. Plus tard, les deux têtes de l'aigle russe ont fini par symboliser les deux parties du continent, entre l'Europe et l'Asie, sur lesquelles s'étendait le territoire russe. En Occident, cependant, l'aigle bicéphale, noir sur fond d'or, est devenu le symbole de l'empereur du Saint Empire romain germanique ; le premier à l'adopter sous cette forme fut Louis de Bavière en 1345 et, plus tard, l'empereur Sigismond lorsqu'il monta sur le trône impérial en 1410.

Un autre des symboles les plus représentatifs de l'Empire (ainsi que de la papauté) est le globe crucigère (globus cruciger): une sphère surmontée d'une croix. Elle représente la domination du Christ (la croix) sur le cosmos (la sphère), et est également présente sur la tiare papale, le pape étant considéré comme "père des princes et des rois, recteur du monde, vicaire du Christ sur terre". La croix, en tant que double conjonction de points diamétralement opposés, représente également le symbole de l'unité des extrêmes, par exemple le ciel et la terre. En elle, le temps et l'espace se rejoignent, et pour cette raison, même avant l'avènement du christianisme, elle était considérée comme un symbole universel de médiation. La croix est donc devenue l'emblème de l'empereur en raison de sa fonction de médiateur entre Dieu et les hommes, en tant que détenteur d'un pouvoir temporel assumé par mandat divin. Le globe terrestre surmonté de la croix est d'ailleurs l'insigne du pouvoir impérial, considéré au point de vue initiatique, de la domination exercée sur l'âme du monde, c'est-à-dire sur le fluide vital universel qui anime les corps sidéraux : selon une ancienne tradition, celui qui réussit à coaguler ce fluide et à dissoudre ses coagulations à volonté, commande l'âme du monde et détient le pouvoir magique suprême.

D'autres symboles liés au pouvoir et à l'autorité royale et impériale sont le sceptre, lié par analogie à l'"axe du monde" (pour ce qui est de l'Orient, rappelons le symbole complémentaire du vajra ou dorje dans la tradition bouddhiste) et le trône, lié au "pôle" et au "centre immobile". De même, en Orient, la figure du chakravartin (souverain universel) est liée au symbole ancestral du svastika, qui a également une signification "polaire".

Le symbole du Soleil occupe une place centrale dans le large spectre du symbolisme impérial. Le Soleil, l'astre lumineux qui donne la vie, la lumière et la chaleur, est l'épiphanie suprême du divin. Dante s'est exprimé sur le symbolisme solaire pour représenter le divin de la manière suivante: "il n'y a pas de chose visible dans tout le monde plus digne que le soleil de servir de symbole de Dieu, puisqu'il illumine de vie visible d'abord lui-même, puis tous les corps célestes et terrestres". Le Soleil représente l'Empereur, investi du principe de l'autorité maximale et universelle, mais aussi détenteur de la plus haute noblesse d'âme.

À cet égard, Mircea Eliade a déclaré qu'"il serait bon d'insister sur l'affinité de la théologie solaire avec les élites, qu'elles soient souveraines, héros, initiés ou philosophes". Au Japon, le pouvoir impérial est également associé au symbolisme solaire, celui de la déesse Amaterasu ōmikami, déesse du Soleil et génitrice de la dynastie régnante. Le Soleil est aussi l'emblème du Roi du Monde, et le Christ est désigné par la liturgie catholique comme Sol Justitiae : le Verbe est en effet le "Soleil spirituel", c'est-à-dire le véritable "Centre du Monde". Le symbolisme solaire du Christ est largement utilisé dans la Bible, et chez les premiers chrétiens, le Christ est représenté non pas comme un être aux traits humains, mais comme un soleil ardent: ce n'est pas un hasard si le monogramme IHS surmonté d'une croix et placé à l'intérieur d'une race ardente est l'un des christogrammes les plus courants.

Aujourd'hui encore, le symbolisme du soleil pour désigner le Christ est largement utilisé, il suffit de penser aux ostensoirs, le plus souvent sous la forme d'un disque solaire. Curieusement, le symbolisme solaire est également attribué à une autre figure sotérique, celle du prince Siddhārtha Gautama, le Bouddha historique, qui est souvent représenté dans l'iconographie traditionnelle avec un disque solaire sur la tête.

Un autre symbole qui unit le Christ et le grand philosophe indien est le lion : l'enseignement suprême du Bouddha sera en effet désigné comme le "Rugissement du Lion", et le lion est aussi le symbole de la tribu de Juda décrite dans l'Ancien Testament, dont Jésus-Christ est issu. Le lion est universellement considéré comme un symbole de royauté, de puissance et de noblesse ; il est l'animal roi de la savane pour les peuples d'Afrique subsaharienne. Dans la tradition islamique, l'imam Ali, directement nommé par le prophète Mahomet, a pris les épithètes de Ghadanfar, lion, ou Asadullah, lion de Dieu.

En astrologie, le signe zodiacal du Lion est le domicile du Soleil. Les lions ont longtemps été vénérés au Proche et en Extrême-Orient et ont été utilisés par les différents souverains comme symboles du pouvoir royal, tout comme en Europe : le lion, réputé être un animal doté d'une grande force, de courage et de noblesse, donc conforme à l'idéal de la chevalerie médiévale, a été utilisé comme figure ornementale sur les armes des Francs (Mérovingiens et Carolingiens). En Angleterre, l'introduction du lion comme symbole héraldique peut être attribuée à Henri II, qui a adopté un blason rouge avec un lion d'or rampant. Pour son courage et son héroïsme, Richard Ier d'Angleterre a reçu l'épithète de "Cœur de Lion". Le lion était également le nom de nombreux empereurs et papes.

Notes

(1) Ernest Cassirer, Essai sur l'homme, Mimesis, Milan, 2011.
(2) Le Bestiaire, Éd. Emmanuel Walberg, Genève, Slatkine Reprints, 1970.
(3) Julius Evola, Révolte contre le monde moderne, Edizioni Mediterranee, Rome, 1998.

Iconografia e simboli del potere imperiale

Iconografia e simboli del potere imperiale

Autore: Giovanni Balducci

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Il filosofo tedesco Ernest Cassirer ebbe ad affermare che l’uomo è “animal symbolicum”, “animale simbolico”, nella sua opera Saggi sull’uomo scriverà infatti: «La ragione è un termine assai inadeguato per comprendere tutte le forme della vita culturale dell’uomo in tutta la loro ricchezza e varietà. Ma tutte queste forme sono forme simboliche. Per conseguenza, invece di definire l’uomo animal rationale, possiamo definirlo animal symbolicum. Così facendo indichiamo ciò che specificamente lo distingue e possiamo capire la nuova strada che si è aperta all’uomo, la strada verso la civiltà.» (1)

Come ogni altro fenomeno umano, anche la politica, nel senso più alto del termine, è da sempre stata soggetta ad un processo di simbolizzazione. Ciò è riscontrabile soprattutto attraverso lo studio della scienza araldica, o dell’iconografia, sia del potere temporale che di quello spirituale, spesso in passato strettamente connessi.

Nell‘iconografia occidentale, ad esempio, l’Imperatore è spesso stato accostato ai significati simbolici dell’aquila, in quanto ritenuto investito dall’alto, per la sua peculiarità di vedere oltre, di essere in qualche modo un chiaro-veggente, un illuminato, qualità queste attribuite tradizionalmente al rapace. Nel Bestiaire di Philippe de Thaon del 1126, infatti, si leggono questi versi sull’aquila: «L’aquila è la regina degli uccelli; essa mostra un esempio molto bello. Giustamente in latino la chiamiamo “chiaro-veggente”, perché guarda il sole quando è più luminoso e sebbene lo guardi fissamente, tuttavia non distoglie lo sguardo» (2).

Il simbolo dell’aquila fu signum delle legioni di Roma, inoltre proprio sotto forma di aquila si pensava che le anime dei Cesari liberatesi del corpo assurgessero all’immortalità solare. L’aquila era altresì ritenuta sacra al dio del cielo e padre degli dèi Giove. Scriverà Julius Evola che “fra gli stessi Aztechi si vede figurar l’aquila a indicare il luogo per la capitale del nuovo impero”, e che “il ba, concepito come la parte dell’essere umano destinata ad esistenza eterna celeste in stati di gloria, nei geroglifici egizi è figurato spesso da uno sparviero, equivalente egizio dell’aquila”. Inoltre “Nei Rg-Veda l’aquila porta ad Indra la mistica bevanda che lo costituirà a signore degli déi” (3).

Quando Costantino trasferì la sede imperiale da Roma a Costantinopoli l’aquila bicipite divenne simbolo dell’intero territorio dell’Impero Romano d’Occidente e d’Oriente, stante a rappresentare le due capitali dell’Impero. L’aquila bizantina sarà adottata, in seguito, da Mosca, in qualità di nuova Costantinopoli. Per l’Impero Russo l’aquila bicipite stava a simboleggiare i poteri temporale e spirituale riuniti nell’unica persona dello zar. In seguito le due teste dell’aquila russa passarono a simboleggiare le due parti del continente, fra Europa ed Asia, sulle quali si estendeva il territorio russo. In Occidente, invece, l’aquila bicipite, nera in campo dorato, divenne il simbolo del Sacro Romano Imperatore; il primo ad adottarla in questa forma fu Ludovico il Bavaro nel 1345 e, più tardi, l’Imperatore Sigismondo quando ascese al trono imperiale nel 1410.

Un altro dei simboli più rappresentativi dell’Impero (oltre che del Papato) è il c.d. globo crucigero (globus cruciger): una sfera con in cima apposta una croce. Esso rappresenta il dominio di Cristo (la croce) sul cosmo (la sfera), ed è, inoltre, presente sulla tiara papale, essendo il Papa considerato “padre dei principi e dei re, rettore del mondo, vicario in terra di Cristo”. Altresì la croce, quale doppia congiunzione di punti diametralmente opposti, rappresenta il simbolo dell’unità degli estremi, ad esempio il cielo e la terra. In essa si congiungono tempo e spazio e per ciò, ancor prima dell’avvento del cristianesimo, fu considerata come simbolo universale della mediazione. La croce, per ciò stesso, diviene emblema dell’Imperatore per la sua funzione di mediatore fra Dio e gli uomini, in quanto detentore di un potere temporale assunto per mandato divino. Il Globo terrestre sormontato dalla Croce, inoltre, è l’insegna del potere imperiale iniziaticamente considerato, dell’imperio esercitato sull’Anima del Mondo, ossia sul fluido vitale universale che anima i corpi siderali: secondo un’antica tradizione chi riesce a coagulare tale fluido e a dissolverne a volontà le coagulazioni, comanda all’Anima del Mondo e detiene il supremo potere magico.

Altri simboli connessi al potere e all’autorità regale ed imperiale sono lo scettro, legato da analogia con l’“asse del mondo” (per quanto concerne l’Oriente si ricordi il complementare simbolo del vajra o dorje della tradizione buddhista) ed il trono, legato al “polo” e al “centro immobile”. Similmente in Oriente alla figura del chakravartin (sovrano universale) è connesso l’ancestrale simbolo dello swastika, avente anch’esso un significato “polare”.

 

Una parte centrale nell’ampio spettro della simbologia imperiale è rivestita dal simbolo del Sole. Il Sole, astro luminoso che dà vita, luce e calore è l’epifania suprema del divino. Così si esprimerà Dante sulla simbologia solare per rappresentare il divino: «non esiste cosa visibile, in tutto il mondo, più degna del sole di fungere da simbolo di Dio, poiché esso illumina con vita visibile prima se stesso, poi tutti i corpi celesti e terreni». Il Sole rappresenta l’Imperatore, investito del principio di autorità massima ed universale, ma anche detentore della più elevata nobiltà d’animo. A tal proposito Mircea Eliade affermò che «sarebbe bene insistere sull’affinità della teologia solare con le élites, siano sovrani, eroi, iniziati o filosofi». Anche in Giappone al potere imperiale è accostato il simbolismo solare, quello della dea Amaterasu ōmikami, Dea del Sole e progenitrice della dinastia regnante. Il Sole è altresì emblema del Re del Mondo, e Cristo è designato dalla liturgia cattolica col titolo di Sol Justitiae: il Verbo è effettivamente il “Sole spirituale”, cioè il vero “Centro del Mondo”. Il simbolismo solare per indicare Cristo è molto adoperato nella Bibbia, inoltre, presso i primi cristiani Cristo è raffigurato non come un essere dalle fattezze umane, ma come un sole fiammeggiante: non a caso il monogramma IHS sormontato da una croce e posto dentro una razza fiammante è uno dei più comuni cristogrammi. Anche al giorno d’oggi il simbolismo del Sole per indicare il Cristo è molto adoperato, basti pensare agli ostensori, aventi per lo più la forma di disco solare. Curiosamente il simbolismo solare è attribuito anche ad un’altra figura soterica, quella del principe Siddhārtha Gautama, il Buddha storico, spesso rappresentato nell’iconografia tradizionale recante dietro il capo il disco solare.

Altro simbolo che accomuna il Cristo e il grande Filosofo indiano è quello del leone: il supremo insegnamento del Buddha infatti sarà indicato come il “Ruggito del leone”, ed un leone è anche il simbolo della tribù di Giuda descritta nell’Antico Testamento, dalla quale discendeva Gesù Cristo. Il leone è universalmente considerato quale simbolo di regalità, di potenza e di nobiltà, è l’animale re della Savana per i popoli dell’Africa subsahariana. Nella tradizione islamica, l’Imam Alì, nominato direttamente dal Profeta Maometto assunse gli epiteti di Ghadanfar, leone, o Asadullah, leone di Dio. Nell’astrologia il segno zodiacale del Leone è il domicilio del Sole. I leoni sono stati a lungo venerati nel Vicino e nell’Estremo Oriente e furono utilizzati dai vari governanti come simboli del potere regale, proprio come lo erano in Europa: il leone, con la sua fama di animale dotato di gran forza, di coraggio, di nobiltà, così conforme all’ideale della cavalleria medievale fu utilizzarlo come figura ornamentale sulle armi dei Franchi (Merovingi e Carolingi). Mentre in Inghilterra l’introduzione del leone quale simbolo araldico è da attribuirsi ad Enrico II, che adottò uno stemma rosso con un leone rampante d’oro. Per il suo coraggio ed eroismo Riccardo I d’Inghilterra fu insignito dell’epiteto “Cuor di Leone”. Leone fu inoltre il nome di molti imperatori e papi.

Note

(1) Ernest Cassirer, Saggi sull’uomo, Mimesis, Milano, 2011.
(2) Le Bestiaire, Éd. Emmanuel Walberg, Genève, Slatkine Reprints, 1970.
(3) Julius Evola, Rivolta contro il mondo moderno, Edizioni Mediterranee, Roma, 1998.

L'arbre en Occident

 

L'arbre en Occident

Présentation de l'éditeur

L'arbre grandit et grossit, dépérit, brûle ou casse (on l'a encore constaté en janvier 2009 dans le Sud-Ouest de la France). Ces phénomènes reflètent le nombre des années ou la colère des cieux. Voilà 400 millions d'années qu'il démontre ses capacités évolutives. Il connaît le sort de tous les vivants : l'éloignement des anciens conditionne le développement des jeunes - leçon de tout temps difficile à admettre. Mais si les individus meurent, l'espèce demeure. Pourtant, inerte, l'arbre semble immuable, immortel même. Son espérance de vie excède celle des hommes et des animaux. Comment imaginer qu'un sujet si familier puisse disparaître ? Comment ne pas honorer un individu très vieux ? Comment ne pas lui attribuer des pouvoirs extraordinaires ? Comment ne pas conserver, parfois à tout prix, ce témoin de notre existence ? Il la rappellera peut-être lorsqu'elle sera éteinte. Jadis, les arbres furent des dieux ou des messagers. Naguère, ils fournissaient de quoi soulager les gens souffrants, combattre les maladies, éviter le malheur, obtenir le bonheur. Hier encore, en plantant un arbre, l'homme célébrait la naissance et le mariage ; il espérait la prospérité de la famille et la tranquillité de l'au-delà. Mais aujourd'hui, victimes des pollutions et des déboisements, les arbres n'écartent plus tous les maux de la terre : ils les dévoilent. Sans conteste, l'arbre est un objet d'histoire fascinant. Cette histoire-là, trop mal connue du public, réserve des surprises innombrables et est souvent plus prenante que celle de beaucoup de personnes ou de collectivités humaines.

Andrée Corvol, L'arbre en Occident, Fayard, 2009.