Réflexions thomistes en faveur de l'acceptation de la nature humaine contre l'ingénierie transgenre

Réflexions thomistes en faveur de l'acceptation de la nature humaine contre l'ingénierie transgenre

Par Carlos X. Blanco

Source: https://noticiasholisticas.com.ar/reflexiones-tomistas-a-favor-de-la-aceptacion-de-la-naturaleza-humana-en-contra-de-la-ingenieria-transgenero-por-carlos-x-blanco/

Il est difficile de comprendre comment et pourquoi il y a tant de personnes "qui ne sont pas à l'aise avec leur sexe". Ce sont des âmes qui n'acceptent pas leur corps. Une telle affirmation ne peut se comprendre que dans le cadre d'un dualisme platonicien radical ou d'un gnosticisme aberrant qui, peut-être, a imprégné notre culture plus profondément qu'elle ne veut bien le reconnaître.

Le platonisme peut être interprété comme un dualisme anthropologique radical. Selon cette doctrine, chaque individu est l'union accidentelle d'un corps et d'une âme. L'âme étant la partie durable de notre être, la partie la plus noble, on pourrait penser que l'âme d'une personne est ici et maintenant unie à ce corps, mais que demain elle pourrait être unie à un autre corps. Le corps change alors comme s'il n'était qu'un vêtement.

Les sectes les plus diverses, chrétiennes ou non, ont professé dans l'Antiquité et au Moyen Âge le gnosticisme, à savoir la doctrine selon laquelle le salut des êtres humains ne dépend pas de la possession de la foi ou des bonnes œuvres ou des deux, mais d'une connaissance spirituelle secrète, réservée à quelques-uns, une connaissance arcane qui implique l'abaissement de la dignité du monde matériel et de la chair, jusqu'au mépris. Il n'était pas rare dans le gnosticisme de combiner une telle vision avec un dualisme néoplatonicien radical, dans lequel le monde lui-même est l'objet d'une condamnation, et Dieu lui-même est condamné comme mauvais, dans la mesure où il a créé la nature, les corps et toute matière vile.

Pour Thomas d'Aquin, et pour tout bon catholique, il en va tout autrement : c'est le corps qui est contenu dans l'âme, et non l'inverse. On ne peut concevoir l'âme comme une sorte de petit homme (d'homoncule) qui se logerait dans un véhicule charnel, le dirigerait et le conduirait. Ce dualisme qui voit l'âme comme un homoncule admet la possibilité que, si le pilote se lasse d'un tel véhicule, il peut aussi s'en débarrasser ou le modifier.

On pourrait très bien comprendre la théorie dualiste (platonicienne et gnostique) de l'homoncule par une stricte analogie. Ce serait le cas du propriétaire d'une voiture: la personne qui possède et conduit la voiture n'est pas la voiture elle-même. Si la voiture tombe en panne, son propriétaire la fait réparer. S'il veut s'en débarrasser, il en achètera une nouvelle en envoyant l'ancienne à la casse. Il peut aussi la "tune up", comme on dit aujourd'hui, c'est-à-dire lui apporter des modifications - parfois très importantes - pour changer son apparence et certaines de ses performances. Il est clair que l'analogie est très bien comprise aujourd'hui, dans le contexte actuel de la "société de consommation". Mon corps, comme ma voiture, est une marchandise. C'est un bien à consommer, à acheter et à vendre. C'est aussi un bien manipulable qui peut être modifié à volonté: j'en ai assez d'être un homme, alors je me "règle" et je deviens une femme (et vice versa).

Appliquons l'analogie à l'utilisation du corps comme accessoire de l'âme. Le mépris platonicien et gnostique du corps n'est pas et ne peut pas être chrétien. C'est une offense à Dieu que de rejeter ses dons: le corps est un don divin, et ce don divin doit être accepté dans son intégrité. Dieu nous donne l'être "tout entier": l'intégralité que nous sommes en tant qu'individus, c'est ce qu'il nous a donné. En nous donnant l'être (esse), il nous a donné quelque chose de radical et d'intensif: l'acte d'être, et non une essence que nous pouvons arbitrairement "compléter". Et cet acte d'être (esse) est quelque chose comme un éclair, une étincelle divine qui nous a arrachés au néant et aux causes qui auraient pu - et qui auraient effectivement pu - nous donner naissance. Les causes qui m'ont donné l'être, dans l'ordre naturel et humain (la rencontre sexuelle de mes parents, la génération animale entre les hommes, l'amour entre les personnes, la biologie des cellules, etc.) ont été laissées "en arrière", et sont restées séparées dès que je suis "venu" à l'être. C'est là, dans cet avènement radical voulu par Dieu, que la totalité de ce que je suis, corps et âme, essence et existence, homme et non femme, celui-ci et non un autre, a vu le jour.....

Mon âme n'est pas unie accidentellement à un corps, ce corps d'homme qui est comme ceci, comme cela. Mon âme est celle de mon corps et mon corps est celui de cette âme: l'être humain est un composé somatopsychique, une forme d'unité dans laquelle l'aspect immatériel (l'âme intellective) recouvre tout le reste, le matériel et le sensible et végétatif.

Mon âme humaine sera restaurée dans l'au-delà, en retrouvant mon propre corps d'homme (et non de femme), et non celui d'un homme ordinaire ou du corps générique de l'espèce. Certes, dans l'au-delà, les fonctions reproductrices, concupiscentes, etc. de l'animal humain mâle que je possède aujourd'hui, dans le siècle ou dans le monde, ne me seront plus nécessaires, mais mon âme sera toujours celle d'un mâle et accèdera à un corps - même s'il n'est plus voluptueux - de mâle. Il n'est pas possible, comme on le dit parfois, "d'être en contradiction avec soi-même". Si ce que je suis et ce que je ressens ne coïncident pas, le problème est psychologique et non ontologique ou anthropologique. Le monde moderne trompe les dysphoriques en leur disant que le problème est objectif, les plongeant ainsi dans la destruction somatopsychique. Cette tromperie moderne est curieuse: dans le règne despotique du relativisme et du subjectivisme, on dit à ceux qui souffrent subjectivement de "ne pas être à l'aise avec leur corps" que leur subjectivité a un caractère ontologique inappréciable. Si je me sens batracien, c'est que je suis batracien.

Mon âme est totalement dans le corps, et dans n'importe laquelle de ses parties. Dans mes yeux se trouve mon âme qui voit, donnant à ces organes le pouvoir de voir. Dans mon sexe se trouve aussi mon âme, pour donner à ses organes le pouvoir de reproduction et d'amour. L'âme est donc présente de différentes manières dans les diverses parties du corps et enveloppe le corps. Le corps de l'être humain est enveloppé et animé par l'âme; il est aussi enveloppé par une âme suprême et immortelle: l'âme intellectuelle, qui comprend, avec le corps, les classes inférieures de l'âme. Ceux qui souffrent d'une forme de dysphorie, c'est-à-dire ceux qui sont en proie à la tristesse et qui vivent dans l'insatisfaction de ce qu'ils sont (leur propre corps, leur propre sexe), ont appris, dans le milieu social actuel, qu'il y a un coupable: un fait causal, le caractère accidentel de leur sexuation.

La société actuelle, consumériste et réifiante, considère tout cela comme un fait (accidentel ou contingent) qui pourrait être supprimé et rectifié. Ce sont les heures sombres du capitalisme moderne: j'ai une verrue de trop, je la fais enlever. J'ai trop d'enfants, j'exige qu'ils soient avortés. Je n'aime pas mon nez, je vais au bloc opératoire et j'en choisis un nouveau. Et c'est exactement ce qu'ils font avec la condition sexuée des êtres humains. Il existe des moyens hormonaux et prothétiques pour la "changer", comme si l'acte d'être -celui-ci- de l'individu humain était modifiable. Cet acte, je le répète, est un rayonnement dans lequel Dieu ne nous donne pas une existence aplatie (une existence au même niveau que toutes les autres existences, comme il le fait pour le cafard ou le caillou) mais une existence qualifiée: en tant qu'homme ou femme, en tant que Carlos ou Carmen...

Si je veux "régler" ma voiture ou rénover ma maison, je peux substituer la forme accidentelle de ces choses. Il n'y a personne qui "règle" les formes substantielles. La société de consommation est aussi une société de l'artifice, où les technologues se prennent pour des rois. Même la chose la plus cruciale dans une culture, pour survivre, comme l'éducation, a dévalé la pente de la technologisation: plus personne ne "sait" rien (et, par conséquent, plus personne ne goûte ni ne contemple rien), on ne parle que d'"aptitudes", de "compétences", etc. Les technologues sont des despotes de la lignée de Midas: ils aiment l'or, mais ils ignorent l'essentiel, à savoir que l'or n'est pas comestible.

Le corps humain est soumis à une terrible marchandisation et réification. La technologie ne connaît pas de limites, elle ne peut plus se justifier que comme une institution despotique et sans limites. Et le champ de pillage et d'extraction du 21ème siècle sera le corps humain. Contre rémunération, on veut modifier des aspects fondamentaux de notre personne en traitant de "réactionnaires" ceux qui s'opposent moralement à ces opérations. L'or paie tout: les enseignants, les juges, les hommes politiques. Et il paie la médecine qui, par la culture de la mort et de la manipulation, cesse d'être le noble art de guérir pour devenir une technique immonde de "tuning" humain, destinée à satisfaire celui qui paie pour les services demandés. Hormoner un nourrisson, mutiler des jeunes, implanter des prothèses et créer des jouets qui imitent les organes sexuels... tout cela exécuté sur des personnes ayant une faible capacité de jugement, biologiquement saines, mais simplement "tristes". Ce n'est pas de la médecine, c'est la destruction de la race humaine.

Le thomisme et la guerre juste

Le thomisme et la guerre juste

Carlos X. Blanco

Source: https://www.geopolitika.ru/es/article/el-tomismo-y-la-guerra-justa

L'Europe souffre une fois de plus dans la guerre et à cause de la guerre. L'Europe est à nouveau ce qu'elle a été trop souvent, un vaste champ de bataille. L'Europe est également un jouet aux mains de sa propre excroissance, l'anglosphère. Main dans la main avec une organisation militaire qui ne sert en rien la défense commune des Européens mais la défense des intérêts anglo-américains, l'Europe va vers son propre suicide. Elle se prête à la politique insensée d'expansion de l'OTAN vers l'Est, cherchant également à faire en sorte que l'anaconda s'enroula autour de sa proie, afin d'étrangler la Russie et de la laisser sans son cercle naturel de pays partenaires et de satellites. 

Avec l'intervention militaire spéciale de l'armée russe en Ukraine, il est logique que les considérations philosophiques-morales et théologiques classiques de la guerre juste reviennent à notre esprit. Nous détestons la guerre et nous savons que ce cavalier de l'Apocalypse est la grande calamité qui plane sur l'humanité, la hantant depuis aussi longtemps qu'elle vit sous une forme civilisée à la surface de la terre. Mais cela ne fait pas de nous des pacifistes, car nous ne sommes pas non plus des utopistes naïfs, et nous voyons une grande folie et un grand fanatisme dans le pacifisme. Ce pacifisme est une folie alors qu'il y a des menaces très réelles et très concrètes en face de nous. Nous sommes d'accord avec Spengler lorsqu'il voit dans le pacifisme et le mépris de l'armée un simple produit de la décadence, ce que les anciens savaient déjà. Les civilisations vieilles et fatiguées, à l'intérieur des murs artificiels qui séparent le cosmopolite, l'hédoniste apatride, autiste par rapport à la réalité, se permettent de dormir dans le pacifisme jusqu'à ce qu'un jour, sans crier gare, les nouveaux barbares (les barbares apparaîtront toujours à l'horizon) arrivent et fassent des montagnes de têtes coupées. Ils verront les veuves violées et des tours de cadavres s'élever avec les pacifistes qui les attendaient, portes et mains ouvertes et fleurs sur la tête.

Un vrai chrétien aime la paix, mais il n'est pas un fanatique (ni de la paix, ni de la guerre) et il aime la milice christique et les hommes qui s'y dévouent, car l'hidalgo chrétien sait qu'en de nombreuses occasions, la foi, la patrie et la paix dépendent existentiellement de cette milice. Saint Thomas d'Aquin, le grand exposant du catholicisme philosophique, explique clairement qu'il existe des guerres justes. Il n'y a pas d'autre choix que de faire la guerre, si le méchant existe, si le mal rôde. 

Aujourd'hui, alors que tant d'idéologues se précipitent pour condamner Poutine, comme ils l'ont fait hier dans les cas de la Serbie, de la Syrie et de l'Irak, il convient de supprimer cette fausse idée du Pentagone et de tous ses chiens galeux et dressés : l'idée que seuls les Yankees et leurs franchises (OTAN, UE...) ont le droit de faire la guerre ou de la bénir. Le jour viendra où une civilisation chrétienne sera restaurée, restaurée à partir des deux méridiens éloignés, le méridien hispano-catholique à l'ouest en Espagne, et le méridien slave-orthodoxe à l'est de nos pays. Depuis les deux méridiens, embrassant la sphère terrestre dans les deux sens, la parole du Christ-Roi peut être entendue par les hommes. Un autre concept de civilisation, peut-être, un concept chrétien mais non puritain, un concept catholique et orthodoxe, est celui qui peut renaître des cendres, comme un germe de vie surgissant des ossements et des ruines, comme un rayon de lumière au milieu de la tragédie subie par nos frères slaves.

La guerre n'est pas toujours un péché. Saint Thomas fixe la justice comme critère. Pour qu'il y ait une guerre juste, il faut d'abord qu'il y ait une puissance publique pour la mener, un prince, dans le langage de son temps. Dans la Summa Theologiae, la guerre privée est condamnée. Le prince, sur terre, est un exécuteur de la justice divine.

[...] l'autorité du prince sous le commandement duquel la guerre est menée. Il n'appartient pas à l'individu privé de déclarer la guerre, car il peut faire valoir son droit devant une instance supérieure ; l'individu privé n'est pas non plus compétent pour convoquer la communauté, qui est nécessaire pour faire la guerre. Or, puisque le souci de la république a été confié aux princes, il leur appartient de défendre le bien public de la cité, du royaume ou de la province placés sous leur autorité. En effet, de même qu'il la défend légitimement avec l'épée matérielle contre les perturbateurs intérieurs et punit les malfaiteurs, selon les paroles de l'Apôtre : "Ce n'est pas en vain qu'il porte l'épée, car il est serviteur de Dieu pour faire régner la justice et punir le malfaiteur" (Rm 13,4), de même il lui incombe de défendre le bien public avec l'épée de guerre contre les ennemis extérieurs. C'est pourquoi il est recommandé aux princes : Délivrez le pauvre et sauvez l'impotent des mains du pécheur (Ps 81,41), et Saint Augustin, pour sa part, dans le livre Contre Faust, enseigne: l'ordre naturel, adapté à la paix des mortels, postule que l'autorité et la délibération d'accepter la guerre appartiennent au prince. [II C.40. 1]

La deuxième condition est celle du motif valable. Tout caprice est exclu. Tout arbitraire est proscrit. La guerre motivée uniquement par le désir de pouvoir ou par la satisfaction de la concupiscence des princes ou des peuples n'est pas autorisée.

Deuxièmement, une cause juste est requise. C'est-à-dire que ceux qui sont attaqués le méritent pour une cause quelconque. C'est pourquoi saint Augustin écrit aussi dans le livre Quaest : Les guerres sont généralement appelées justes lorsqu'elles vengent des blessures ; par exemple, s'il y a eu place pour punir le peuple ou la ville qui néglige de punir l'outrage commis par les siens, ou pour restituer ce qui a été injustement volé [II C.40. 1.].

Il ressort clairement du texte qu'il existe une vengeance juste. S'il y a eu une infraction (matérielle, sanglante, ou même une atteinte à l'honneur), en toute justice on peut alors faire la guerre. Il y a également une justice dans la guerre lorsque le prince et ses conseillers observent des indices raisonnables qu'un ennemi, qu'il soit interne ou externe, va commettre un préjudice à leur égard. Cela irait à l'encontre de l'essence de la fonction du prince, qui est de veiller à la justice et à l'ordre, de rester les bras croisés et d'attendre un préjudice très probable.

La troisième exigence que le Docteur angélique pose est celle de l'intention juste :

Il est exigé, enfin, que l'intention des parties au litige soit droite, c'est-à-dire une intention visant à promouvoir le bien ou à éviter le mal. C'est pourquoi saint Augustin écrit également dans le De verbis Dom : "Chez les vrais adorateurs de Dieu, les guerres elles-mêmes sont pacifiques, puisqu'elles ne sont pas promues par cupidité ou cruauté, mais par un désir de paix, afin de réfréner le mal et de favoriser le bien. Il peut cependant arriver que, bien que l'autorité de celui qui déclare la guerre soit légitime et la cause juste, elle soit néanmoins illégale en raison d'une mauvaise intention. Saint Augustin écrit dans le livre Contre Faust : En effet, le désir de nuire, la cruauté de la vengeance, un esprit impitoyable et implacable, la férocité dans le combat, la passion de dominer, et autres choses semblables, sont, en justice, répréhensibles dans les guerres. [II C.40. 1].

Dieu nous a créés comme des hommes, non comme des anges. Le mal se niche parmi les hommes, et l'une des façons dont le mal peut se nicher est l'obscurcissement de nos cœurs. Même lorsque nous sommes aidés par des causes raisonnables et justes, et - à titre d'exemple - lorsqu'il est évident que nous avons été injustement attaqués sans raison, nous pouvons nous jeter dans le combat non plus avec un désir légitime de réparation du tort que nous avons subi, mais avec un désir sinistre et malin d'augmenter le mal dû à l'ennemi à punir. La colère, l'envie de causer plus de mal que ce qui est proportionnel à la punition, le désir irrépressible de faire du mal au-delà des causes et en dehors des voies appropriées, voilà ce qui nuit aux bonnes intentions de ses actions. On va à une guerre juste avec une bonne intention. Sans elle, la cause juste qui permet la guerre, ainsi que tous les antécédents qui justifient la rupture de la paix, sont réduits au statut de simples excuses. Et n'oublions pas que la guerre, si elle est juste, est menée au nom d'une paix supérieure, tout comme Dieu permet le mal au nom d'un bien supérieur. L'hidalgo chrétien est, dans un certain sens, pacifique lorsque son combat est subordonné à une paix plus élevée, plus durable et plus authentique.

Dans la même Question, à l'article 3, le Saint Docteur rappelle qu'il n'est pas licite de tromper l'ennemi (par des stratagèmes), et que même avec l'ennemi on doit respecter les pactes. Cela ne signifie pas lui révéler ses secrets, rendre ses intentions publiques :  

"...personne ne doit tromper l'ennemi. En effet, il existe des droits de guerre et des pactes qui doivent être respectés, même entre ennemis, comme l'affirme saint Ambroise dans De Officiis.

Mais il existe une autre façon de tromper par les mots ou les actes; elle consiste à ne pas faire connaître notre but ou notre intention. Nous ne sommes pas obligés de le faire, car, même dans la doctrine sacrée, il y a beaucoup de choses qui doivent être cachées, surtout aux incrédules, de peur qu'on ne se moque d'eux, suivant ce que nous lisons dans l'Écriture : "Ne jetez pas ce qui est saint aux chiens" (Mt 7,6). C'est donc une raison de plus de dissimuler à l'ennemi les plans préparés pour le combattre. Ainsi, parmi les instructions militaires, la première place est accordée à la dissimulation des plans afin d'éviter qu'ils n'atteignent l'ennemi, comme on peut le lire dans Frontino. Ce type de dissimulation appartient à la catégorie des stratagèmes qui sont licites dans une guerre juste, et qui, à proprement parler, ne s'opposent pas à la justice et à la volonté ordonnée. Ce serait, en effet, un signe de volonté désordonnée que de prétendre que rien ne doit être caché aux autres [II C.40. 3].

Si garder des secrets ou ne pas tout révéler est quelque chose qui se fait - et peut et doit se faire - dans la doctrine sacrée, que dire de l'art militaire. À l'époque où nous vivons, dans ce qu'on appelle la "société de l'information", les États sont puissants non seulement en raison de leur portée économique, militaire et technologique, mais aussi en raison de leur capacité à obtenir des informations de leurs ennemis, de leurs rivaux et même de leurs partenaires et amis, et aussi en raison de leur capacité à les conserver. 

Au sein des États, il existe une sorte de guerre privée qui, s'il n'y a pas d'effusion de sang, pourrait plutôt être appelée une querelle. Selon Thomas d'Aquin, elle implique toujours un péché - véniel ou mortel, selon le niveau d'excès dans lequel la personne est impliquée - et ceux qui, de manière juste et avec la modération qui s'impose, se limitent à se défendre contre les insultes, en sont épargnés. La politique des États démocratiques est une querelle permanente ("demogresca" est la façon dont l'écrivain Juan Manuel de Prada la décrit avec sa fine ironie). Tout le monde se dispute et s'enivre de passions désordonnées. Les politiciens d'aujourd'hui, chicaneurs professionnels, devraient écouter les mots de la Summa : 

"...la querelle est comme une guerre privée qui a lieu entre des personnes privées, non pas en vertu de l'autorité publique, mais par une volonté désordonnée. Par conséquent, il implique toujours le péché (II C.41, 1).

Thomas d'Aquin fait une distinction entre la guerre, la querelle et la sédition. Dans la guerre: pour qu'il y ait une vraie guerre au sens propre et de caractère juste, il faut qu'il y ait un prince, c'est-à-dire une puissance publique qui, par ses moyens, recherche réellement la paix. 

Dans une querelle, pour ne pas tomber dans le péché, seuls ceux qui se défendent avec raison et de manière proportionnée sont exonérés, car une querelle est comme une guerre, mais entre particuliers. Dans toutes les démocraties actuelles, nous vivons dans un état permanent de querelles. Les citoyens privés et les politiciens des partis (qui sont aussi des "partis" et ne représentent donc pas vraiment le peuple dans son ensemble ou l'État en tant que chose commune lorsqu'ils se disputent) sapent la paix dans leur "demogresca". Ils encouragent la guerre privée, la querelle qui, si elle entraîne une effusion de sang et une rupture irréversible de la coexistence, conduit à la guerre civile. 

La sédition est conceptuellement différente de la querelle en général. Aujourd'hui, alors que l'on parle tant, dans cette malheureuse Espagne, du "crime de sédition", redéfini ad hoc pour plaire aux traîtres politiciens de Catalogne (avec leur double trahison, contre l'Espagne et contre une partie de celle-ci, la Catalogne), il vaut la peine de revenir à saint Thomas, qui est, en plus de tant d'autres choses, un maître dans la rigueur des définitions: 

"...que les séditions sont des tumultes pour le combat, fait qui a lieu lorsque les hommes se préparent au combat et le recherchent. Elle en diffère aussi, en second lieu, parce que la guerre est faite, à proprement parler, avec des ennemis de l'extérieur, comme une lutte de peuple à peuple; la querelle, au contraire, est une lutte d'un individu contre un autre, ou de quelques-uns contre quelques autres; et la sédition, au contraire, a lieu, à proprement parler, entre les parties d'une foule qui se querellent entre elles; par exemple, quand une partie de la ville excite des tumultes contre l'autre. Par conséquent, puisque la sédition s'oppose à un bien particulier, à savoir l'unité et la paix de la multitude, elle constitue un péché particulier." [II C 42, 1].

Et en réponse à la première objection, il dit : 

"On appelle séditieux celui qui provoque la sédition, et comme la sédition implique une certaine discorde, est séditieux celui qui provoque non pas n'importe quelle discorde, mais celle qui divise les parties d'une même multitude. Mais le péché de sédition n'est pas seulement dans ceux qui sèment la discorde, mais aussi dans ceux qui dissertent avec désordre entre eux".

Il est bien connu que les temps modernes ont convulsé et même éviscéré le système de la philosophie politique. La catégorie "guerre" a rempli tous les espaces, et l'amoralisme le plus grossier domine chaque type de lutte. Les agressions contre les États sont devenues des guerres privatisées, et les querelles privées et les séditions internes sont devenues, à leur tour, des armes avec lesquelles les puissances étrangères mettent à genoux des États souverains. 

Regardez le cas lamentable de l'Espagne: comment les Anglais, les Français et les Américains ont-ils réussi à mettre cette nation à genoux, démunie et sans voix propre dans le concert mondial ? Depuis la guerre de succession elle-même, dans un premier temps, l'Espagne a été occultée, devenant une colonie de la France et, plus tard, une colonie des Anglais et des Américains. Depuis la guerre contre Napoléon, dans un deuxième temps, nous n'avons connu que des querelles, des tueries caïnites, des séditions. Toute notre énergie nationale a été gaspillée dans la haine de notre frère de sang et de notre compatriote. Aujourd'hui, alors que nous entendons si souvent parler de "guerres hybrides" dans lesquelles les grandes puissances s'immiscent dans la vie de nations rivales ou gênantes, et qu'il est considéré comme acquis que les "informations" ainsi que les groupes d'individus financés par l'étranger participent à ces guerres, nous devrions réfléchir et prendre en charge notre situation: dans ce monde infecté jusqu'à la moelle par le péché, il n'y a d'espoir pour les individus, les familles et les nations que si nous avons un haut degré de conscience de ce que signifie le Bien Commun. Fuir les querelles, dénoncer et poursuivre les séditieux, défendre avec courage ce qui nous revient de droit, et s'efforcer de faire de notre patrie un havre pour le Règne de Jésus-Christ. Si nous sommes également conscients que notre Patrie est très vaste, car elle comprend non seulement la péninsule ibérique et l'ensemble des îles, ainsi que les parties correspondantes de l'Afrique (dont certaines ont été cédées à la mauvaise époque), mais aussi l'Amérique, qui vibre encore de son Hispanidad, une Hispanidad castillane ou lusophone, alors et seulement alors nous commencerons à réparer tant de siècles d'iniquité.