Le Ciel de Cambridge

Le Ciel de Cambridge

par Luc-Olivier d'Algange

Mieux qu'une biographie, ou un essai, l'ouvrage de Philippe Barthelet, Le Ciel de Cambridge, Rupert Brooke, la mort et la poésie, aux éditions Pierre-Guillaume de Roux, est un récit. Au lecteur sera ainsi épargné cet amas de détails oiseux dont les biographes laborieux alourdissent leurs livres ainsi que la prétention exégétique qui considère, au point de s'en laisser hypnotiser, les contextes, les paratextes et les intertextes, en oubliant ce dont l'œuvre témoigne et ce qu'elle nous dit.

Le livre Philippe Barthelet lève cet énigmatique interdit, par amitié; il devient soudain possible d'entendre une œuvre, hors du brouillage des sciences humaines, c'est-à-dire le plus simplement du monde, - accordée à toutes les nuances et toutes les profondeurs. A quoi bon écrire à propos d'un poète si ce n'est pour donner à comprendre la poésie même, si le propos n'est pas lui-même écume dans l'écume du sillage rapide qui précède le poète et le voue à se souvenir de ce qui apparaît et de ce qui disparaît ? Etre vivant pleinement, c'est comprendre que nous sommes des apparences, - fugaces. Les Grecs nommaient les dieux «   Ceux qui apparaissent   », comme le sont aussi, tel Rupert Brooke, et par excellence, «   ceux qui sont aimés des dieux   ».

De la mort qui couronne la vie la plus loyale et la moins morbide qui soit, la plus entière, - avec le regard de Janus, ce double-regard platonicien, - accordée, comme le sont les fleurs qu'il sut nommer, au Ciel très-haut qu'elles reçoivent, et dont elles disent, en corolles, le vrai secret, - Rupert Brooke de s'y savoir, en soldat, tôt destiné, nous apporte la sapience, fière et légère: nous apparaissons pour disparaître et faire apparaître de l'invisible. Ainsi se divulgue le secret d'exil de ceux qui, éperdument, aimèrent la forme belle, et qu'à tort on accusa d'être des esthètes. «   La poésie, écrit Philippe Barthelet, est mémoire de la réalité et l'on ne peut voir, l'on ne peut sentir que si l'on se souvient, - si l'on se "recorde" en reprenant ce vieux verbe indispensable que l'anglais nous a gardé, indispensable, puisque l'organe de la mémoire est le cœur.   »

Ainsi en est-il de notre pays et de notre âme. La paresse humaine incline trop à penser que tout va de soi. S'il n'est un poète pour réaccorder, tout n'est que discordance et confusion. Notre pays est toujours celui qui est le plus loin de nous. Les paysages sous nos yeux exigent le plus grand voyage, et notre langue une attention toujours neuve et ressouvenue. Plus on s'attarde dans le temps devenu espace «   à contempler tout le jour le ciel de Cambridge   » et mieux ce temps devient une réverbération de l'éternité, où nous sommes déjà, sans exactement le savoir, sauf par exception: «   I only now that you may lie/ Day-long et watch the Cambridge sky...   ». Savoir seulement qu'à être là, toujours là et ailleurs, -  nous sommes d'un ailleurs qui dit l'ici-même.

La vie ne suffit pas, mais encore faut-il y consentir, s'en élever, par l'honneur, sans quoi l'on sombre dans le ressentiment. Le poète est là pour nous rappeler qu'à ce monde nous n'appartenons pas et que la beauté n'est que la splendeur de notre ressouvenir à ne pas lui appartenir. «   Le poète, écrit Philippe Barthelet, apprend au monde qu'il chante qu'il est digne d'être chant, et le chant du poète ajoute au monde son éclat, il en augmente la réalité. Palladium contre la flétrissure de l'âge moderne, en ces jours si éloignés des piétés heureuses...   »

Les temps ne sont plus, et Rupert Brooke le savait; mais s'ils ne sont plus, ils sont en attente, en attention, dans le temps pur, car purifié des représentations qui le hantent, de ces spectres qui ne sont plus des dieux, comme le savait Novalis; - le temps d'attente ardente est silence: «   Faire silence, écrit Philippe Barthelet, dans son esprit et plus encore dans son cœur, pour que les mots ne fassent pas d'ombre à l'épiphanie du réel, - ce que Rupert Brooke appelle poésie, dont on ne peut dire qu'il y revient toujours – parce que jamais il ne s'en éloigne.   »

Que la vie et la poésie soient un combat, nul ne le sut mieux que Rupert Brooke, - mais un combat non seulement contre des ennemis extérieurs, ou contre l'Ennemi en soi, mais un combat contre le monde qui ne serait qu'une moitié de monde où les «   half-men» voudraient nous enfermer, comme on enferme la mort dans la vie ou la vie dans la mort, l'idée dans l'abstraction ou l'immanence dans la matière. Faire honneur au monde entier, c'est alors vouloir que survive le chant: «   A la noblesse du chant, à la sagesse sacrée, qui vivent, nous morts   ».

Où demeure la générosité ? Dans quelles âmes, quelles cités, quelles civilisations ? La générosité appartient à cet ordre du réel qui n'a pas besoin de s'expliquer: elle se manifeste partout où nous recevons plus que nous ne pouvons donner. L'avare dévalue ce qu'il reçoit par crainte de devoir le rendre. Pour lui tout est petit, jusqu'aux pensées d'autrui où il ne peut discerner que calculs et basses raisons. Le noble élan du cœur simple lui échappe. Il reste à l'affût pour s'enrichir, par ruse, des négligences des âmes mieux nées que lui et tombe dans une fatale mésestime. L'honneur ne peut le mouvoir ni l'émouvoir.

Le Ciel de Cambridge nous rappelle que cet honneur est possible, finalement, qu'il nous gouverne, et que la fin dernière est à l'instant même où le regard ouvre le ciel, à jamais, lorsque nous partons. «   Pour que nous quittions   », écrit Rupert Brooke, «   les cœurs malades que l'honneur n'émeut pas   ». Il nous reste ainsi à remercier et à aimer la providence qui nous a fait naître aux temps du ravage de toute idée, de toute forme et de toute beauté, nous obligeant ainsi à en relever le défi et à ressaisir, seuls, le silence et l'invisible dont elles proviennent: «   Alone above the Night, above the dust of the dead gods, alone   ». C'est bien seul que l'on devance, dans la poussière des dieux morts, l'Appel de ceux que l'on doit honorer: «   Ne les couronnerai-je pas d'une louange immortelle/Ceux que j'ai aimé/ qui m'ont donné, qui ont affronté avec moi/ De grands secrets ?   »

Il n'est pas si fréquent qu'un poète trouve son juste intercesseur, - celui qui, nécessairement, nous conduit à lui. Le Ciel de Cambridge prouve qu'il n'est de transmission que d'une parole vive à une autre, par-delà les cercles ouverts de la mort. Les cordes alors se réaccordent dans le vibrato de cette divine anamnésis qui est, loin des «   réalistes   », le réel même, c'est- à-dire le monde qui est, comme le savait Hugo von Hofmannstahl «   un poème éternel   » («   Was ist die Welt ? Ein ewiges Gedicht.   ») Nous comprenons ainsi, d'intercesseurs en intercesseurs, la fonction théurgique du poème, toujours hors de portée et cependant immédiat, dans la sagesse intime des mots, dont Philippe Barthelet nous dit qu'ils ne sont pas «   symboliques   » précisément parce qu'ils sont eux-mêmes Symboles, - choses réelles, visibles pour une part et pour une autre invisibles, ici-même et "là-bas, là-bas", comme les nuages de l'étranger baudelairien, - ces nuances qui nous manquent, et plus encore auxquelles nous manquons, et qui, dans nos défaillances, nos enivrements et nos songes, nous appellent.

Luc-Olivier d'Algange

Le Ciel de Cambridge, Rupert Brooke, la mort et la poésie, éditions Pierre-Guillaume de Roux.

Nous sommes si vulnérables ... Sur les dangers de notre civilisation high-tech

Nous sommes si vulnérables...
Sur les dangers de notre civilisation high-tech

Andreas Mölzer

Source: https://andreasmoelzer.wordpress.com/2021/12/15/wir-sind-so-verletzlich/

Le sociologue et anthropologue viennois Roland Girtler a un jour fait remarquer que la vie de la population paysanne ordinaire avait plus changé en quelques décennies depuis les années 50 du 20e siècle qu'au cours de la période précédente, depuis le néolithique. En ce qui concerne l'alimentation, la méthode de travail, le déroulement de la journée, les vêtements des gens, tout était identique pendant des siècles, voire des millénaires, pour ces simples paysans. Et ensuite, en à peine un demi-siècle, la révolution industrielle a changé non seulement la vie de la population paysanne, mais aussi notre vie à tous, dans une mesure à peine imaginable auparavant.

Même dans les années de détresse et de pénurie, par exemple entre les deux guerres mondiales ou dans l'après-guerre, il existait des possibilités d'autosuffisance qui permettaient aux gens de survivre même en cas d'effondrement de l'approvisionnement étatique et du tissu économique. Quelques poules, quelques lapins sur le balcon, un sac de pommes de terre dans la cave et quelques douzaines de choux, les ingrédients d'une choucroute et le lait dans le bidon de lait du fermier, réfrigéré en hiver entre les fenêtres extérieures et intérieures et les légumes de son propre jardin. Et lors des promenades en forêt, on ramassait des rondins d'épicéa que l'on fendait à la maison, dans la cave, pour alimenter le poêle dans le salon. On tricotait soi-même des pulls chauds, des écharpes, des bonnets et des gants. Et lorsque l'électricité était coupée ou que l'on n'en avait pas encore, il y avait des lampes à pétrole et des bougies. Et à la place de la radio et de la télévision, dans les familles les plus ambitieuses, il y avait tout au plus de la musique maison.

Ce degré d'autosuffisance a permis aux gens de survivre de manière supportable, même en période de crise, jusque dans les années 50 et jusqu'au début du miracle économique. Certes, dans les grandes villes, à Vienne par exemple, la situation était bien plus difficile dans les pires moments de détresse, juste après la Première Guerre mondiale. La forêt viennoise avait déjà été partiellement déboisée et les distributions de nourriture avaient été réduites à un niveau qui signifiait trop peu pour vivre et trop pour mourir.

Avec la technicisation et la numérisation de notre vie, jusque dans les plus petits foyers privés, cette possibilité de vivre et de survivre a été progressivement réduite, voire même complètement supprimée. Dans les immeubles et les blocs d'habitation dans lesquels vit aujourd'hui une grande partie de la population, non seulement dans les grandes villes mais aussi dans les villes de campagne, il n'y a parfois même plus de cheminées pour affronter le froid hivernal en cas de panne des divers systèmes de chauffage "modernes" et donc, en cas de panne de courant, l'impossibilité de cuisiner ou au moins de chauffer l'eau. Les potagers n'existent plus du tout pour la masse de la population et l'élevage de petits animaux a été réduit à des chats et des chiens domestiques dont la consommation ne serait possible que dans des conditions similaires à celles du siège de Leningrad pendant la dernière guerre mondiale.

Au cours de l'évolution récente de notre civilisation, il y a toujours eu des phases où ces problèmes ont été reconnus et où des contre-mouvements ont eu lieu. Dans les années 70 et 80, la tendance à devenir un "marginal", à rejoindre un groupe alternatif quelconque qui voulait revenir à la nature et cultiver l'autosuffisance au moyen d'une agriculture simple, existait - du moins aux marges de la société. Et dans la phase initiale du mouvement vert, la tendance à revenir à une alimentation naturelle, à des produits régionaux et à renoncer à la consommation était également perceptible. Mais tout cela ne s'est pas imposé dans l'ensemble et dans la masse de la population.

Celle-ci vit aujourd'hui dans une dépendance insoupçonnée vis-à-vis des technologies modernes, pour la plupart électroniques, et des chaînes d'approvisionnement globales qui dépassent largement son propre domaine de vie. En commençant par l'électricité, qui constitue en quelque sorte la base de la vie quotidienne, sans laquelle il n'y a pas d'information par la radio, la télévision ou l'ordinateur, ni de fonctionnement des divers appareils techniques du ménage, l'homme moderne - qu'il soit riche ou pauvre - est dépendant de la technologie et de l'approvisionnement centralisé. À cela s'ajoute le fait que l'approvisionnement en denrées alimentaires via les supermarchés est également centralisé et s'effondrerait très rapidement en cas de panne d'électricité, par exemple, suite à un black-out. Remplacer cet approvisionnement alimentaire suprarégional par un approvisionnement régional nécessiterait des mesures organisationnelles importantes et des délais qui ne seraient tout simplement pas disponibles en cas de black-out.

Depuis le livre du journaliste autrichien Mark Elsberg intitulé "Blackout", nous pouvons imaginer les conséquences réelles d'un tel événement. Sans le côté dramatique du roman, qui part notamment d'une surchauffe des centrales nucléaires dans les pays voisins, le livre décrit de manière impressionnante comment, après quelques jours seulement, non seulement l'approvisionnement s'effondrerait, mais l'anarchie pourrait également éclater. Ce qui donne à réfléchir, c'est qu'au cours des dernières semaines et des derniers mois, les médias et les pouvoirs publics ont massivement joué sur le thème du "blackout". Il y a eu des exercices de l'armée fédérale, des campagnes publicitaires dans la presse écrite et divers reportages à la radio et à la télévision. Les théoriciens du complot ont bien sûr tout de suite supposé qu'il s'agissait, après la pandémie de Corona, de la prochaine planification des forces obscures visant à réprimander les gens et à les kujoner. Des observateurs plus sobres de cette campagne ont fait remarquer que notre société hautement technologique était effectivement si vulnérable et si sensible aux perturbations et que l'on avait déjà frôlé à plusieurs reprises un tel black-out ou une panne de courant généralisée avec beaucoup de chance.

Et les représentants de la protection civile, qui n'ont pas été suffisamment pris en compte pendant des années et des décennies, ont vu leur heure arriver et ont fait remarquer qu'il fallait prendre des mesures plus fortes et plus intensives pour pouvoir maîtriser de tels dangers s'ils survenaient.

De même qu'au plus fort de la guerre froide, on construisait ici aussi des abris antiatomiques et des abris dans les maisons individuelles, il semble que l'on prenne désormais conscience de la nécessité de se prémunir d'une manière ou d'une autre contre la menace d'un black-out. Parallèlement, il existe sur Internet un vaste réseau qui donne des conseils en cas de catastrophe, propose des kits de survie et promeut l'autosuffisance en cas de catastrophe.

Il est certain que notre monde hypertechnique, avec ses systèmes électroniques sensibles et ses points de défaillance centraux, est très vulnérable. Qu'il s'agisse d'une surcharge du réseau électrique, d'un accident dans une centrale nucléaire voisine ou même d'un attentat terroriste, qui pourrait déclencher un tel black-out, est une autre question. Dans certaines circonstances, il suffit de chutes de neige extrêmement abondantes qui, comme nous le savons, pourraient provoquer une panne de courant prolongée dans des vallées et des régions entières. Et il n'est donc pas nécessaire de croire à une quelconque conspiration ou à des objectifs sinistres de forces obscures pour se prémunir contre le risque de black-out dans l'esprit de la protection civile.
Il ne sera pas possible de revenir aux années 50 et à l'économie d'autosuffisance d'antan, mais il existe des méthodes et des mécanismes permettant de minimiser la vulnérabilité de notre société, depuis la grande économie nationale jusqu'aux ménages privés.
Cela commence par le fait que l'autosuffisance régionale pourrait être renforcée et que l'on devrait proposer et acheter davantage de produits régionaux. Cela se poursuit par la constitution de réserves raisonnables par les ménages privés et conduit à une nouvelle modestie, qui ne signifie peut-être pas renoncer à la consommation, mais qui pourrait signifier la capacité à se restreindre, à se limiter dans la vie privée.

Un nouvel axe géopolitique en devenir ? Arabie Saoudite - Iran - Pakistan - Chine

Un nouvel axe géopolitique en devenir? Arabie Saoudite - Iran - Pakistan - Chine

par Peter Logghe

Source: Nieuwsbrief Knooppunt Delta - Nr. 164 - December 2021
 
Le programme nucléaire iranien a régulièrement fait la une de la presse par le passé ; le fait que les États-Unis soient à couteaux tirés avec l'Iran y est probablement pour beaucoup. La politique nucléaire saoudienne est beaucoup plus discrète. En 2008, les États-Unis et l'Arabie saoudite ont signé un accord sur l'utilisation non militaire de l'énergie nucléaire produite par l'Arabie saoudite. En novembre 2021, l'Arabie saoudite a annoncé qu'elle allait bientôt annoncer qui sera en charge du programme nucléaire, avec 4 candidats restants.

L'énergie nucléaire et l'Arabie saoudite continuent de provoquer des troubles, mais pas dans le monde occidental. En 2003, il y a déjà eu un tollé dans la région lorsqu'il est apparu que le royaume saoudien voulait fabriquer la bombe atomique. En 1988, les Saoudiens ont acheté aux Chinois des missiles qui peuvent atteindre n'importe quelle cible au Moyen-Orient. Et en 1984, une équipe militaire saoudienne, dont faisait partie le prince Sultan, alors ministre de la défense, a été reçue au Pakistan où elle a visité les installations nucléaires en compagnie de Nawaz Sharif, alors Premier ministre du Pakistan. Le scientifique pakistanais, Abdul Qadeer Khan, père spirituel de la bombe atomique pakistanaise, a fourni au prince saoudien des informations sur l'énergie nucléaire et la bombe atomique. En 2012, le Pakistan et l'Arabie saoudite ont signé un accord de coopération mutuelle sur l'énergie nucléaire.

La question a longtemps été minimisée par les États-Unis : l'Arabie saoudite n'a-t-elle pas été un allié privilégié des États-Unis pendant des décennies ? Les relations entre les États-Unis et l'Arabie saoudite semblent se détériorer sous l'influence de la nouvelle politique étrangère "idéaliste" de Biden. Le président John Biden a souligné que sa politique étrangère serait désormais déterminée par les droits de l'homme - même si ces droits sont interprétés de manière hypocrite par les États-Unis dans leurs relations avec certains pays comme la Colombie et le Maroc.

La politique étrangère "idéaliste" crée des tensions entre les États-Unis et l'Arabie saoudite. Par exemple, les rebelles houthis au Yémen (qui luttent contre le régime légal yéménite, soutenu par l'Arabie saoudite) ne sont plus considérés comme des terroristes par les États-Unis. Les États-Unis ont également annulé un contrat de vente d'armes à l'Arabie saoudite. 
 
La Chine exploite toutes les failles laissées par l'Occident

Le programme nucléaire saoudien a été lancé en 2018 avec le soutien de la Chine. Israël et les États-Unis ne sont pas à l'aise avec cela. Pékin a aidé à mettre en place une usine saoudienne pour extraire le yellowcake des minerais d'uranium. Se pourrait-il que Riad penche de plus en plus vers de bonnes relations diplomatiques avec Pékin plutôt que de poursuivre ses relations avec les États-Unis ?

Si ce scénario se vérifie, les autorités pakistanaises pourraient bien être la passerelle vers de nouvelles relations sino-saoudiennes élargies. Ce n'est peut-être pas sans importance que le royaume saoudien a décidé, début octobre, d'offrir au Pakistan - qui connaît de graves difficultés économiques - une enveloppe financière de 4,2 milliards de dollars.

Il n'est pas surprenant que des rumeurs fassent état d'un nouvel axe Chine-Arabie saoudite-Pakistan, dont la plaque tournante serait le port de Gwadar au Pakistan, sur les rives de la mer d'Oman. Islamabad a cédé le contrôle du port à une entreprise d'État chinoise en 2013. Le port revêt une importance stratégique pour la Chine, car plus de la moitié du pétrole importé par la Chine provient de la région du Golfe et passe par le détroit d'Ormuz, situé à 650 kilomètres à peine de Gwadar. Gwadar est l'un des principaux points économiques de la route chinoise "One Belt One Road"

Lors de sa visite au Pakistan au mois de février 2021, le prince saoudien Sultan a annoncé que le royaume allait investir dans la raffinerie de pétrole de Gwadar. La Chine et l'Arabie saoudite ont de lourds intérêts géoéconomiques dans les infrastructures pakistanaises.

À la lumière du partenariat entre la Chine, le Pakistan et l'Arabie saoudite, le partenariat entre la Chine et l'Iran revient également sur le devant de la scène. La Chine pourrait jouer le rôle de médiateur afin d'accélérer l'amélioration des relations entre l'Arabie saoudite et l'Iran.  Après tout, l'Arabie saoudite, qui est actuellement plutôt isolée sur le plan géopolitique, a besoin de nouveaux partenaires. Si le royaume saoudien parvient à optimiser ses relations avec la Chine et à mettre sur les rails ses relations avec l'Iran, alors les ambitions nucléaires de l'Arabie saoudite pourront également se concrétiser. En tout état de cause, elle ne favorisera pas le calme géopolitique au Moyen-Orient et en Asie centrale, mais elle modifie fondamentalement le cadre géopolitique de la région.
 
Peter Logghe

"Front transversal de théoriciens de gauche et de dextristes radicaux" ?

Front transversal de théoriciens de gauche et de dextristes radicaux?

par Klaus Kunze
Ex: http://klauskunze.com/blog/2021/12/27/querfront-von-linken-theoretikern-und-rechtsradikalen/

Gauche et fausse gauche

Pour un gauchiste classique, il ne fait aucun doute que les diverses catégories de la population ont des intérêts inégaux et que différentes classes sont en lutte les unes contre les autres. Lorsqu'un groupe humain a d'autres intérêts qu'un autre, il doit s'organiser pour les faire valoir efficacement. La solidarité au sein du groupe est alors très nécessaire : l'intérêt collectif de la classe prime sur tout intérêt individuel.

L'individualisme libéral est en principe incompatible avec ce point de départ tendanciellement collectiviste. Pour l'individualiste radical, "rien ne passe avant moi", comme l'avait formulé Max Stirner de manière paradigmatique. Il est ainsi devenu l'ancêtre spirituel des anarchistes, des autonomes et des capitalistes ultralibéraux. Un individualiste radical ne se réfère qu'à lui-même : "Aucune chose, aucun soi-disant "intérêt suprême de l'humanité", aucune "chose sacrée" ne vaut que tu la serves, que tu t'en occupes à cause d'elle ; tu peux chercher sa valeur uniquement dans le fait de savoir si elle vaut pour toi à cause de toi" [1].

Les gauchistes et les anarchistes ont en commun leur haine irréconciliable du capitalisme. De nombreux conservateurs estiment en revanche que le capitalisme est compatible avec la préservation de leurs valeurs et pensent, en tant que libéraux-conservateurs, pouvoir le dompter. Les gauchistes et les anarchistes ne le pensent pas. Ils veulent le surmonter. Mais ce faisant, les gauchistes se trouvent face à un dilemme argumentatif : dans leur zèle à détruire le capitalisme, de nombreux anciens gauchistes ont emprunté des prémisses constructivistes depuis les années 1980 : ils se nomment désormais postmarxistes.

Klaus-Rüdiger Mai fait remarquer avec malice :

    "Au fond, il s'agit exclusivement de la question du pouvoir. Après que la gauche ait perdu le sujet de la lutte révolutionnaire, le prolétariat selon la doctrine marxiste classique, les libéraux autour du philosophe John Rawls, pour qui une société est considérée comme juste lorsque "les lois ont été conçues pour le bien du groupe le plus défavorisé", ont apporté leur aide. Tout ce qui est considéré comme opprimé : les people of color, les homosexuels, les membres des 666 genres sont élevés au rang de nouveau sujet révolutionnaire, de mesure de toute chose"[2] (Klaus-Rüdiger Mai).

C'est justement dans la lutte contre le capitalisme individualiste qu'ils se sont servis de l'arsenal du déconstructivisme. Le capitalisme serait un produit de la bourgeoisie dominante qui, pour le défendre, aurait recours, si nécessaire, à l'Etat répressif fasciste. Pour l'atteindre au cœur, on déconstruit ses fondements intellectuels et institutionnels: l'Etat est un instrument de répression, les peuples n'existent pas, les familles sont un foyer d'oppression patriarcale. Peu importe ce qui tenait à cœur au citoyen indolent et devait protéger son porte-monnaie: ce ne sont que des constructions, de pures inventions, des chimères dépassées.

Marxism Today 1981

Le publiciste anglais Douglas Murray a trouvé le noyau de ce changement de paradigme dans les travaux du postmarxiste Ernesto Laclau [3], qui s'était détourné en 1981 du "discours traditionnel du marxisme", centré sur la lutte des classes et les contradictions économiques du capitalisme. Sous une image symbolique de Lénine, Laclau avait opéré un changement de cap qui a durablement divisé la gauche socialiste :

"Dans quelle mesure est-il devenu nécessaire de modifier le concept de lutte des classes pour être en mesure de s'occuper des nouveaux thèmes politiques - femmes, minorités nationales, raciales et sexuelles, mouvements anti-nucléaires et anti-institutionnels, etc. de nature clairement anticapitaliste, mais dont l'identité n'est pas construite autour d'un 'intérêt de classe' particulier ?" [4] (Ernesto Laclau / Chantal Mouffe).

Ernesto Laclau (1935-2014), époux de Chantal Mouffe.

Lorsque Laclau et Mouffe ont adopté une approche strictement constructiviste en 1981, ils ont décomposé mentalement l'entité collectiviste de la classe en ses éléments constitutifs et ont poursuivi la lutte anticapitaliste avec de nouvelles constructions : la femme, les opposants au nucléaire et toutes sortes de "sous-privilégiés" sont devenus des substituts de la classe ouvrière et de son échec décevant dans la lutte des classes. Mais en intégrant justement la méthode du déconstructivisme strict dans leur arsenal idéologique, les gauchistes anticapitalistes se sont eux-mêmes dépassés sur le plan argumentatif. Ils ne détruisaient pas seulement les bases de la représentation des classes ou des peuples en tant que totalités sociales. Un constructivisme conséquent devait également atomiser les nouvelles minorités et en faire des combattants individuels incapables de mener une lutte de classe. Mais leur désir de déconstruction n'est pas allé aussi loin.

Lorsque les postmarxistes font appel au constructivisme, ils ne remarquent souvent pas, dans leur zèle, qu'avec leur déconstruction des structures sociales, ils favorisent l'hypothèse de base du libéralisme pour laquelle seuls les individus sont réels. Toutes les institutions sociales supra-individuelles sont imaginaires. Certains aimeraient bien déconstruire l'Etat allemand et le peuple allemand, mais soulignent en même temps l'existence réelle d'entités sociales comme "les femmes", "les gays", "les Afro-Américains". Mais on ne peut pas, sans contradiction interne, frapper les entités sociales "blanches" avec une épée déconstructiviste sans faire éclater en même temps ses propres bulles de savon "colorées".

Le constructivisme correspond à l'expression la plus profonde de la modernité et à la version dominante du libéralisme qui avait émergé dans la société de masse. Il se représente fondamentalement la société comme une masse amorphe d'individus, de même nature les uns que les autres et en perpétuel flux social. Les idées de formations sociales seraient sans cesse oubliées et de nouvelles seraient développées comme des bulles de savon dans la mousse d'une baignoire. Il nie systématiquement l'existence de peuples, de familles et d'autres structures sociales, et même l'existence de sexes différents. Ce faisant, il se trouve toutefois sur une trajectoire de collision avec des croyances de la vieille gauche. S'il n'y a pas de peuples, il ne peut pas non plus y avoir de classes ou d'intérêts de classe objectifs. Cela ne convient pas à Ingo Elbe, un analyste amoureux de Marx : les intérêts et les identités politiques ne sont alors plus rien d'autre que des constructions discursives et une volonté politique qui doivent motiver une action commune [5]. Un constructivisme aussi radical ne peut finalement comprendre la structure de toutes les entités que comme un langage [6].

Front croisé des théoriciens de gauche et de certains dextristes radicaux

Du point de vue d'Elbe, le constructivisme repose sur deux mauvais piliers: celui qui imagine des entités sociales quelconques et les considère toutes comme équivalentes pourrait éventuellement aboutirà l'idée suivante: si la classe ouvrière est une construction sociale interchangeable et utilisable à volonté, alors quelqu'un pourrait éventuellement reconstruire quelque chose d'aussi abominable que la nation et l'élever au rang de sujet de la lutte politique. Les idées de Chantal Mouffe pourraient mener tout droit à un populisme de gauche. Un "front transversal de théoriciens de gauche et de dextristes radicaux menace au niveau de la description fondamentale des rapports sociaux" [7]. Elbe trouve la raison la plus profonde de cette "description fondamentale" dans l'archi-démon de tous les gauchistes et libéraux : Carl Schmitt, du point de vue d'Elbe un "maître à penser" de Mouffe. Elle partage avec lui la compréhension des distinctions conceptuelles et des forces actives de la politique. Elle ne conçoit pas la lutte des classes comme un épisode dans un événement historique qui s'achève de lui-même, mais comme une lutte antagoniste, comme une opposition entre amis et ennemis dont l'issue est ouverte. Leur motif est démocratique de gauche et anticapitaliste, mais leur structure de pensée est schmittienne :

"L'adversaire central de Mouffe, tant sur le plan de la théorie sociale que sur le plan politique, est 'l'hégémonie du libéralisme'. Du point de vue de la théorie sociale, le libéralisme est compris, tout à fait dans le style des analyses de Carl Schmitt dont Mouffe s'inspire à presque tous les égards, comme une conception dépassant les approches politiques les plus diverses, qui se caractérise, selon Mouffe, par ces composantes: le libéralisme est "une approche rationaliste et individualiste" qui ne reconnaît pas les "identités collectives" et part du principe que le pluralisme peut être coordonné de manière rationnelle, qu'il existe "de nombreux points de vue et valeurs que nous ne pourrons jamais faire nôtres dans leur totalité en raison de limitations empiriques, bien qu'ils forment un ensemble harmonieux et non conflictuel". [8] (Ingo Elbe).

En tant que démocrate de gauche radicale, Chantal Mouffe critique avec Carl Schmitt l'aveuglement du libéralisme pour le phénomène du politique. Il voit les formations sociales de manière constructiviste comme des produits de l'imagination humaine et de l'action communautaire. Mais elle ne leur dénie pas leur force d'action sociale lorsqu'elles se sont effectivement installées dans les têtes et les cœurs des hommes. L'une des caractéristiques fondamentales des êtres humains est de se distinguer en tant que "nous" construit contre un "eux" tout aussi construit. C'est précisément de cela que découle tout ce qui est politique. Pour une structure sociale, il importe peu de savoir si elle a un fondement et lequel, tant qu'elle domine la pensée des gens et génère un sentiment de "nous" puissant. En opposant leur "nous" à "l'autre" et en se démarquant, cette opposition est politique, ce qu'un libéral ne peut pas vraiment saisir, ne serait-ce que conceptuellement. Pour lui, il n'y a ni amis ni ennemis, mais seulement des partenaires commerciaux sur un marché mondial.

Chantal Mouffe (née en 1943) est professeur de théorie politique à l'université de Westminster à Londres.([9] Ingo Ende n'a pas compris Carl Schmitt : Ce dernier ne craignait ni ne combattait la résolution des conflits par la dépolitisation ou la neutralisation : Il avait ri de la croyance selon laquelle tout conflit pouvait être résolu par le discours : "Cela fait partie de la dialectique d'une telle évolution que l'on crée toujours un nouveau champ de bataille précisément en déplaçant le territoire central"[10].

Politique : le principe agonal

Le comportement affiliatif et le comportement agonal font partie des motivations fondamentales des êtres humains: nous nous comportons de manière amicale et attentionnée au sein de notre communauté sociale, notre "nous". Nous nous comportons de manière agonale et potentiellement combative vis-à-vis de l'extérieur [11]. Ces deux options de comportement ont chacune leur propre fonction de préservation de l'espèce. Si l'on veut faire de la distance agonale et de la proximité familiale des principes au sein d'un groupe, ils se contredisent mutuellement. En revanche, ces sentiments de base peuvent se combiner puissamment dans la confrontation de différents groupes. L'agressivité est alors tournée vers l'extérieur et l'attachement affectueux vers l'intérieur. "La lutte est le moment", admet ouvertement un anarchiste, "où l'individu ressent pour la première fois le sentiment de la force commune" [12].

Les théories politiques des temps modernes ont toujours été conscientes de l'opposition entre l'action affiliative et l'action agonale. Dans les formes de pensée chrétiennes traditionnelles, elle était perçue comme un comportement bon, aimant son prochain, par rapport à un comportement mauvais comme le meurtre. La réalité historique suggérait intuitivement que les hommes étaient capables des deux à tout moment, que l'homme oscillait donc de manière ambivalente entre le bien et le mal. C'est pourquoi il a besoin d'un État qui impose le bien et instaure la paix en son sein. Toutes les théories de l'État visaient à maintenir cette paix à l'intérieur et à l'extérieur. Le libéralisme a oublié tout cela. Il nie les possibilités d'hostilité existentielle et donc l'existence de la politique en tant que principe.

La compétition grecque (agon) a mis en évidence un principe interpersonnel qui est également à la base de la politique.

Chantal Mouffe reconnaît en revanche la possibilité de l'hostilité comme une caractéristique inhérente à l'être humain. Elle doit également pouvoir se manifester au sein d'une communauté, mais d'une manière qui ne fasse pas éclater ce qui est commun. La politique démocratique part du demos, le peuple de citoyens. S'ils entrent en guerre civile les uns avec les autres, cela signifierait la fin de cette démocratie. C'est pourquoi "la politique démocratique ne doit pas prendre la forme d'une confrontation entre amis et ennemis sans conduire à la destruction de la communauté politique". La "tâche fondamentale de la théorie de la démocratie consiste à trouver des possibilités d'expression de la dimension antagoniste constitutive de la politique qui ne détruisent pas la société politique" [13].

Le marxiste Ingo Elbe ne comprend pas "comment des adversaires avec des "points de vue" "irréconciliables" peuvent durablement "se battre avec acharnement" et en même temps "s'en tenir à un ensemble de règles communes" et "accepter comme légitimes" ces perspectives irréconciliables" [14]. La phrase historique de Guillaume II: "Je ne connais plus de partis, je ne connais plus que des Allemands !" est pour lui un non-sens inexplicable. Elle est pourtant la clé de voûte nécessaire de toute communauté. Elle doit maintenir la paix civile en son sein. L'hostilité politique ne doit pas aller jusqu'à l'extrême. Pour cela, il faut un sentiment d'appartenance qui place l'ensemble au-dessus des intérêts particuliers.

Que ce sentiment se manifeste sous la forme d'une conscience d'appartenir finalement au même peuple malgré tous les conflits ou sous la forme d'une construction purement civique d'un "nous" tangible, l'effet reste le même. Une conscience collective ne peut cependant pas naître d'un indvidualisme méthodologique et est étrangère au libéral moderne. Il est naturellement cosmopolite. Il lui est impossible de reconnaître les conflits politiques en tant que tels, de les maîtriser intellectuellement et de les intégrer dans la société. Leur gestion pacifique au sein d'un État exige une conscience communautaire d'appartenance fondamentale.

Un ordre social adapté aux personnes et à leurs besoins doit toujours permettre les deux possibilités fondamentales, la distance et l'attention, l'agonalité et l'affinité. L'individualisme émotionnel et l'amour de la communauté doivent être maintenus en équilibre. Les hommes doivent aimer la communauté humaine à laquelle ils appartiennent. Sinon, elle devient une société divisée dans laquelle la haine et la guerre civile peuvent éclater à tout moment. Une telle société, divisée et atomisée, est la quintessence du libéralisme.

Les philosophes de l'État des temps modernes ont toujours eu à l'esprit les massacres de la nuit de la Saint-Barthélemy et de la guerre de Trente Ans. Ils ont construit l'État comme l'incarnation du baldaquin pacificateur sous lequel l'hostilité existentielle était neutralisée. Les désirs égoïstes et agonaux y étaient contenus et inscrits dans un ordre communautaire. Le libéralisme brise ce baldaquin, conteste le droit à l'existence de la maison étatique, laisse libre cours aux égoïsmes et fanatismes débridés et rend à nouveau possible une société de guerriers civils individualistes. Il ouvre la voie qui va de l'ordre étatique au chaos anarchiste. Dans ce dernier, les dirigeants qui s'imposeront seront ceux qui disposent d'un capital permettant d'imposer le calme, notamment grâce à des "forces de sécurité" rémunérées. Après la fin du chaos libéral, des penseurs comme Oswald Spengler et Ernst Jünger ont prédit une époque de potentats et de dictatures d'un genre nouveau.

Littérature :

Elbe, Ingo, Die postmoderne Querfront. Anmerkungen zu Chantal Mouffes Theorie des Politischen, in: Gestalten der Gegenaufklärung, Würzburg 2020, S.180-207.

Kunze, Klaus, – Mut zur Freiheit, 1.Aufl.1995.

Mai, Klaus-Rüdiger, Das neue Subjekt des revolutionären Kampfes – Cancel Culture – Ein Angriff, der zur Rückeroberung führen könnte, Tichys Einblick 11.10.2020.

Laclau, Ernesto / Mouffe, Chantal, "Socialist Strategy: Where next", in: Marxism today, Januar 1981.

– Hegemonie und radikale Demokratie. Zur Dekonstruktion des Marxismus. 2., durchgesehene Aufl., Wien 2000.

Mouffe, Chantal, Über das Politische. Wider die kosmopolitische Illusion, 2005, 3.deutsche Auf., 2020, ISBN 978-3-518-12483-3.

Schmitt, Carl, Der Begriff des Politischen, 1932.

Stirner, Max (alias Johann Caspar Schmidt), Der Einzige und sein Eigen­tum, 1845, Stuttgart (Reclam) 1972.

Notes:

[1] Max Stirner (1845), p.392.

[2] Klaus-Rüdiger Mai, 11.10.2020.

[3] Douglas Murray (2019), p.79.

[4] Laclau / Mouffe, Socialist Strategy : Where next, in : Marxism today, janvier 1981.

[5] Ingo Elbe (2020), p.192.

[6] Ingo Elbe (2020), p.191, contrairement à Laclau / Mouffe (2000), p.144 et suivantes.

[7] Ingo Elbe (2020), p.180.

[8] Ingo Elbe (2020), p.181, d'après Mouffe (22007 = 32020), p. 17 s.

[9] Ingo Elbe (2020), p.181.

[10] Carl Schmitt (1932), p.89. sur les "domaines centraux" comme la religion, l'économie et ainsi de suite.

[11] Voir en détail Klaus Kunze (1995), p.214-218.

[12] Was ist eigentlich Anarchie?  Karin Kramer Verlag Berlin, 1986, p.26.

[13] Chantal Mouffe (2020), p.69.

[14] Ingo Elbe (2020), p.183.