Le monde russe et la Pax Americana

Le monde russe et la Pax Americana

par Leonid Savin

Leonid Savin sur la Pax Russica et l’ordre eurasien à venir.

En russe moderne, le mot « mir » a deux significations: (1) l’espace qui nous entoure, c’est-à-dire la planète Terre; et (2) un état de calme et d’harmonie. En sciences politiques, on utilise souvent le terme latin « Pax », dont dérive le mot anglais « peace » (« paix »). Le plus souvent, le mot Pax est employé avec un adjectif — par exemple, l’expression bien connue « Pax Britannica », qui décrivait la puissance de l’Empire britannique et l’existence de ses colonies à travers le monde.

La Pax Americana, c’est-à-dire la paix à l’américaine, est apparue dans la seconde moitié du 20ème siècle, lorsque la Grande-Bretagne, pour diverses raisons, ne pouvait plus maintenir sa domination mondiale et que ses colonies commencèrent à se détacher massivement dans différentes régions du monde. Pourtant, dans le dictionnaire latin-russe classique (édité par Dvoretsky), une interprétation élargie du mot Pax est donnée, relative à l’Antiquité. Il existait la Pax Romana, décrite comme « cette partie du monde pacifiée par les conquêtes romaines, c’est-à-dire l’Empire romain ».

Ainsi, la Pax n’est pas simplement un état de calme et d’harmonie. Premièrement, elle est le résultat des actions du sujet politique qui instaure cette Pax. Cela peut être obtenu par la force des armes ou par la persuasion, mais la « pacification » elle-même implique qu’elle ne découle pas de la volonté libre de ceux sur qui cet ordre est imposé. Deuxièmement, elle possède des contours territoriaux définis. La Pax Romana comprenait la région méditerranéenne, la Gaule et la Bretagne, mais la Scythie, la Perse et, plus encore, l’Inde et la Chine lointaines n’ont jamais été sous l’autorité de Rome.

Au 21ème siècle, les réalités sont différentes. Si quelqu’un ne peut être « pacifié » par la force militaire, alors on utilisera probablement des instruments économiques, l’influence culturelle et les services de tiers — qu’il s’agisse d’organismes supranationaux ou d’organisations internationales influentes. Bien que Volodymyr Zelensky déclare constamment la nécessité d’établir la paix, il est évident que ce processus a peu à voir avec l’Ukraine elle-même, car elle n’est pas un sujet souverain. On ne peut parler de Pax Europaea qu’avec beaucoup de réserve, puisque les principaux acteurs du processus de négociation sont la Russie et les États-Unis.

Si une division des sphères d’influence sur le territoire de l’Ukraine se produit, comme ce fut le cas lors de la conférence de Potsdam, alors deux ordres mondiaux — l’américain et le russe — entreraient en contact et pourraient être séparés par une zone tampon. Cela ressemblerait à l’ère bipolaire, bien que la ligne de séparation, à l’époque, se trouvait beaucoup plus à l’ouest. La question critique et immédiate serait alors: où exactement cette ligne de division passerait-elle? Le long des frontières administratives-territoriales? Le long du Dniepr (en tenant compte du retrait des forces armées ukrainiennes de la partie occupée de la région de Kherson)? Ou bien la Pax Russica s’étendrait-elle beaucoup plus à l’ouest, jusque dans les terres historiques du monde russe?

Il faut souligner que la Pax Russica est quelque chose de plus qu’une zone de contrôle militaire et politique de Moscou. C’est aussi un espace culturel-historique, une sphère d’activité commerciale et économique, et l’activité libre et sans entrave des compatriotes dans d’autres États. En même temps, d’un point de vue étymologique, la Russie procède actuellement précisément à une forme de pacification par des moyens militaires via l’Opération Militaire Spéciale.

À une échelle géographique plus large et dans une perspective stratégique à long terme, la nuance suivante est importante. Tant que la Pax Americana prévaut en Europe (ce qui est évident sous la configuration actuelle de l’UE et de l’OTAN), la Pax Russica ne pourra évoluer vers une Pax Eurasiatica, même avec la participation active des autres membres de l’UEE (Union économique eurasiatique) et l’implication de l’Inde, de la Chine et de l’Iran, chacun avec ses propres visions de la Pax qui pourraient coexister organiquement au sein d’un Ordo Pluriversalis — un ordre géopolitique multipolaire. Par conséquent, il est nécessaire d’établir les fondements appropriés (garanties, satisfaction des exigences, formulation de positions impératives) non seulement pour une réalisation adéquate de la Pax Russica, mais aussi pour la création de conditions favorables à une future Pax Eurasiatica, ce qui implique clairement la disparition du régime transatlantique par lequel la Pax Americana continue d’exercer son hégémonie sur la péninsule occidentale de l’Eurasie.

L’Occident n’exporte pas la démocratie, mais la destruction

L’Occident n’exporte pas la démocratie, mais la destruction

Sacha Vliegen

Source: https://www.feniksvlaanderen.be/blog/3095580_het-westen-e...

L’Occident aime se raconter une story héroïque. Lorsqu’il intervient, occupe, bombarde, impose des sanctions ou soutient des changements de régime, il prétend ne pas agir par soif de pouvoir mais par vocation morale. Il ne construirait plus d’empires, mais répandrait la liberté. Il ne mènerait pas de lutte civilisationnelle, mais protégerait les droits de l’homme. Il ne sèmerait pas le chaos, mais établirait des institutions. Le mantra classique est bien connu: nous n’apportons pas la domination, nous apportons la démocratie.

C’est précisément là que réside le plus grand mensonge de notre époque. Aujourd’hui, l’Occident n’exporte pas la démocratie, mais le vide. Il n’exporte pas la maturité politique, mais la décomposition de l’État. Non l’ordre, mais la dissolution. Derrière le discours solennel sur la liberté se cache rarement une communauté concrète qui se comprend avec mesure; ce qui s’impose, c’est plutôt un modèle civilisationnel déraciné qui extériorise sa propre crise intérieure. La démocratie libérale n’apparaît pas dans ce contexte comme une forme de gouvernement modeste parmi d’autres possibles, mais comme une utopie universelle à imposer à l’humanité. C’est précisément pour cela qu’elle devient destructrice.

Comment l’Occident en est venu à se comprendre comme moderne

Le cœur du problème va plus loin que la seule politique étrangère. On ne peut comprendre l’agression de l’Occident contre des entités extérieures à lui sans pénétrer sa métaphysique interne. L’Occident, dans sa compréhension moderne de lui-même, n’est pas simplement Athènes, Rome, le christianisme ou la cathédrale gothique. Dès qu’il commence à se considérer comme « Occident » au sens idéologique contemporain, il apparaît surtout comme un projet moderne: une civilisation qui se comprend à partir de la raison, du contrôle, de l’universalité abstraite et du primat de l’individu. Ce n’est qu’à partir de la modernité, et de façon accentuée depuis les Lumières, que l’homme se perçoit de plus en plus comme un sujet autonome, précédant ses liens, son histoire et sa place. Il n’est plus intégré dans un ordre qu’il reçoit; il devient une volonté qui se conçoit elle-même.

Cette image moderne de soi est bien plus radicale qu’on ne l’admet généralement. Elle ne signifie pas seulement que l’homme possède des droits. Elle implique qu’il est pensé politiquement d’abord comme individu détaché, et seulement ensuite comme membre d’une communauté. La nation devient alors secondaire. La religion, préférence privée. La tradition, folklore. L’histoire, matériau. Le lieu, interchangeable. Même le corps devient, à l’époque postmoderne, un objet malléable. L’homme libéral paraît soi-disant libéré, mais en réalité il est débarrassé de toute forme supérieure qui le limite, le forme et l’oriente.

C’est là que l’apport d’Inventing the Individual est précieux. Ce que ce livre de Larry Siedentop révèle involontairement, c’est que l’idée occidentale de la personne n’est pas née de nulle part, ni uniquement des Lumières françaises. L’individualisme moderne vit sur un capital moral plus ancien qu’il n’a pas lui-même généré. La dignité de la personne, l’âme égale, la gravité morale de chaque être humain: tout cela s’est développé historiquement dans un long lit chrétien.

L’idéologie libérale contemporaine agit pourtant comme si elle était le point final de l’histoire et pouvait subsister sans racines métaphysiques ou religieuses. Ainsi, elle réduit la personne à l’individu, la communauté au contrat, et la liberté au choix. Ce qui était encore enraciné dans un ordre moral est alors ramené à une procédure.

Le prix du déracinement

Cela entraîne un glissement fatal. Une civilisation qui comprend l’homme principalement comme porteur de droits et de désirs, mais non plus comme héritier, fils, père, citoyen, gardien de traditions et participant à une forme historique précise, mine inévitablement sa propre substance. On retrouve alors précisément les symptômes que les penseurs conservateurs désignent depuis longtemps: décadence, épuisement démographique, perte de sens, solitude massive, addiction à la consommation, vide spirituel et une incapacité croissante à distinguer liberté et errance. Ce que le discours officiel appelle émancipation, devient souvent dans l’expérience quotidienne un abandon.

Une société qui veut d’abord « libérer » l’homme de la famille, de la tradition, de la religion, de la nation et du sexe, ne le libère pas pour l'amener vers un niveau de maturité supérieure, mais vers une plus grande manipulabilité. L’homme qui n’appartient plus à rien ne devient pas souverain, mais contrôlable. Il devient vulnérable aux logiques du marché, à l’idéologie thérapeutique, à la technocratie et aux modes morales. Il possède peut-être plus de choix, mais moins de forme. Plus de stimulations, mais moins de direction. Plus de confort, mais moins de monde.

La réflexion touche ici à ce que Heidegger n’a besoin de mentionner qu’une ou deux fois pour clarifier le propos. La modernité comprend de plus en plus la réalité selon l’utilité, la faisabilité et la disponibilité. L’étant n’apparaît plus comme quelque chose qui nous précède et à quoi nous devons nous rapporter, mais comme un matériau à ordonner, calculer et exploiter.

En ce sens, la pensée occidentale est devenue univoque, une « monorailité » de technique, de morale et de pouvoir. Cette univoque n’affecte pas seulement l’économie ou la science ; elle touche aussi la politique étrangère. Celui qui comprend le monde uniquement comme un problème à résoudre par des schémas universels ne voit plus les peuples comme des réalités historiques, mais comme des obstacles, des dossiers à traiter ou des projets de transition.

Du vide intérieur à l’agression extérieure

Nous arrivons ainsi à l’exportation de la démocratie. Ces dernières décennies, Washington surtout a persévéré avec un zèle quasi religieux à affirmer que la liberté n’est pas seulement une forme de régime propre, mais une mission. On parlait ouvertement d’une « forward strategy of freedom », de la réforme du Moyen-Orient, de la transformation de sociétés prétendument en retard dans l’histoire.

En pratique, cela signifiait rarement la formation sur bases organiques d’un peuple politique. Cela signifiait intervention, désorganisation, guerre civile, escalade sectaire, flux massif de réfugiés et institutionnalisation du chaos. L’Irak n’a pas été libéré, mais brisé. La Libye n’a pas été démocratisée, mais démantelée. La Syrie n’a pas été sauvée, mais transformée en champ de bataille par procuration. L’Afghanistan, après vingt ans d’occupation, a été rendu exactement aux forces que l’on croyait avoir vaincues.

Ce n’est ni un hasard ni une série de malheureuses erreurs. C’est structurel. La démocratie n’est pas un logiciel que l’on peut installer militairement. Elle suppose confiance, médiations, tradition juridique, habitudes, loyautés, sacrifices et une compréhension partagée du bien. Quand on ignore ce fond historique et pense que les élections, les ONG et les campagnes médiatiques suffisent à légitimer un régime, il ne se forme pas de démocratie, mais une simulation. Ce qu’on exporte alors, c’est une coquille administrative sans âme. Dès que la puissance occupante part ou que la source d’argent se tarit, il ne reste que des ruines.

La tragédie est que l’Occident continue de présenter ces marques de destruction comme l'expression d'une supériorité morale. Il bombarde tout en parlant de droits. Il sanctionne des populations entières et appelle cela une pression sur les régimes. Il détruit des infrastructures et appelle cela une stabilisation. Il arme des mandataires et appelle cela une responsabilité internationale. L’hypocrisie est devenue si totale que l’Occident ne peut se maintenir moralement qu’en occultant systématiquement les conséquences de ses actes.

Même dans la froide sphère du réalisme, une accusation dévastatrice s’élève désormais. John Mearsheimer, qui n’est certainement pas un mystique mais un penseur du pouvoir pragmatique, a évoqué publiquement des dizaines de millions de morts dus à la politique de sanctions et d’intervention américaine.

Pour les États-Unis seulement, il avance le chiffre de 38 millions de morts pour la période 1971–2021. Il n’est pas nécessaire de dogmatiser ce chiffre pour saisir l’essentiel: le coût humain de l’impérialisme moral n’est pas un phénomène marginal, mais son vrai contenu. Même ceux qui trouvent ce chiffre exagéré aboutissent à des millions. Il ne s’agit donc pas d’excès, mais d’un schéma civilisationnel.

Ce qui s’épuise sur le plan intérieur devient agressif sur le plan extérieur. C’est peut-être la loi la plus profonde de l’Occident actuel. Une civilisation qui ne sait plus pourquoi elle vit devient d’autant plus prescriptive envers la façon dont les autres doivent vivre. Puisqu’elle refuse de voir sa propre crise, elle projette sa norme sur le reste du monde. Ainsi, le nihilisme intérieur se transforme en missionarisme extérieur.

On n’arrive plus à susciter l’esprit communautaire à Paris, Londres, Bruxelles ou New York, mais on croit pouvoir remodeler des régions entières selon le modèle de l’État de droit et du marché. On a vidé chez soi la substance du politique, mais on continue à parler ailleurs comme si on incarnait le point final moral de l’humanité.

États-projets et pouvoir déraciné

Cela nous amène à la question des formes de civilisation qui montrent aujourd’hui le plus clairement ce qu’un projet moderne déraciné peut produire. Les États-Unis et Israël ne sont pas identiques, et il serait intellectuellement simpliste de les assimiler. Pourtant, ils partagent une parenté qu’on ne peut ignorer. Ces deux États portent nettement le caractère d’un projet idéologique: définis politiquement, investis d’une mission, orientés technologiquement et constamment justifiés par un appel à l’exceptionnalité. Dans les deux cas, la société n’est pas seulement issue d’une continuité historique lentement consolidée, mais aussi façonnée par la colonisation, la mobilisation, la sécurité et une vision d’avenir. Cela accroît leur énergie politique, mais aussi leur danger.

Israël montre aujourd’hui, d’une manière saisissante, ce qu’une construction historique artificielle peut engendrer lorsqu’elle s'exprime uniquement par la menace, la notion d’élection divine et la supériorité technique. Là où une civilisation enracinée reste limitée par la tragédie de son héritage, un État-projet considère l’histoire comme un mandat. Gaza n’en est pas l’exception, mais le point culminant. Lorsqu’un ordre politique se déclare moralement absolu et place son adversaire hors de la pleine réciprocité, la destruction devient presque naturellement un moyen acceptable. L’autre n’est plus un voisin, un rival ou même un ennemi au sens classique, mais une perturbation à neutraliser.

C’est précisément pourquoi l’Occident, sous sa forme actuelle, est si dangereux pour le monde. Une culture déracinée n’est pas simplement faible. Elle est souvent très efficace dans la violence, car elle ne limite plus sa violence par une forme plus élevée de connaissance de soi. Elle dispose de technologie, de capital, de propagande, de satellites, de régimes de sanctions, de drones et de médias mondiaux. Ce qui lui manque, c’est la mesure. Et là où la mesure manque, le pouvoir devient destructeur.

Pour Israël, c’est une version condensée. On y voit aussi comment une société qui se définit principalement par le souci de la sécurité, la persistance de la mémoire et la mobilisation permanente en arrive à un appauvrissement moral. Lorsque la légitimité historique est entièrement absorbée par la défiance existentielle, il ne reste qu’une politique qui est certes très technologique, mais n'est pas sage; puissante, mais non grande. Que John Mearsheimer parle désormais ouvertement de génocide à Gaza n’est pas simplement de la polémique. C’est le signe que même dans l’analyse stratégique classique, la limite du défendable a été franchie.

De l’autre côté de l’océan, les États-Unis montrent la même logique à plus grande échelle. Là aussi, l’ordre politique est fortement orienté vers les principes abstraits, les procédures, l’universalité idéologique et l’expansion d’un modèle. La république américaine possédait autrefois des traces de vertu locale, de gravité religieuse et de retenue constitutionnelle. Mais la phase impériale a largement annulé ces limitations. Ce qui reste, c’est une civilisation à la fois didactique moralement et imprudente stratégiquement: elle prêche les droits et produit des ruines, elle déclare la paix et exporte la guerre.

C’est là que réside le plus grand danger pour l’avenir. Le déclin de la puissance mondiale occidentale ne signifie pas automatiquement que le monde sera plus calme. Au contraire. Les hégémonies déclinantes sont souvent plus dangereuses que les hégémonies sûres d’elles-mêmes. Celui qui sent son primat s’effriter se tourne plus vite vers les sanctions, l’escalade, les guerres par procuration et les démonstrations ultimes de force. C’est précisément la phase dans laquelle nous nous trouvons. Le monde devient multipolaire, mais l’Occident se comporte toujours comme s’il détenait le monopole de la légitimité. Ainsi, il pourra, tout en s’affaiblissant, encore détruire beaucoup.

Vers un réalisme qui limite les dégâts

La conclusion nécessaire est donc dure mais simple. L’Occident doit abandonner son arrogance morale. Il doit cesser de se considérer comme le tuteur pédagogique de l’humanité. Il doit enfin reconnaître que les rêves libéraux de démocratisation universelle se sont révélés non seulement naïfs, mais mortels. Cela ne requiert pas du cynisme, mais une humanité retrouvée. Tous les régimes n’ont pas à devenir pareils aux nôtres. Toutes les civilisations ne veulent pas de notre anthropologie. Toutes les crises n’appellent pas à intervention. Tous les ennemis ne peuvent être rééduqués. La politique commence là où l’on réapprend à penser en termes de frontières, de relations, de tragédie et de conséquences.

Ce dont nous avons besoin aujourd’hui, ce n’est pas une nouvelle croisade pour les valeurs, mais une éthique civilisationnelle de retenue. Pas un universalisme abstrait qui veut imposer partout le même moule, mais un réalisme tragique qui prend au sérieux la pluralité des peuples et des formes historiques. Pas exporter la démocratie, mais limiter les destructions. Pas la croyance en la fin de l’histoire, mais la préparation à un ordre mondial différent où l’Occident ne dicte plus le catéchisme de l’humanité.

Ce n’est qu’alors qu’il pourra retrouver une part de sa dignité. Non pas en rêvant à nouveau à l’hégémonie, mais en renonçant à l’illusion de pouvoir se recréer lui-même et le monde selon un seul modèle. La première étape vers le renouveau n’est donc pas le triomphe, mais un travail de démasquage. L’Occident n’exporte pas la démocratie. Tant qu’il s'exprime dans sa forme actuelle, il exporte surtout le déracinement, le chaos et la mort.

Celui qui veut vraiment agir humainement pendant la période de transition à venir doit penser moins en termes de supériorité morale et plus en termes de limitation concrète des dégâts. La question n’est plus de savoir comment faire en sorte que le monde soit encore plus occidental. La question est de savoir comment empêcher une hégémonie en déclin d’entraîner encore des régions entières dans sa propre décomposition. C’est là que commence la seule gravitas qui reste crédible aujourd’hui.

Plotin et les agents de la disharmonie

Plotin et les agents de la disharmonie

Troy Southgate

Source: https://troysouthgate.substack.com/p/plotinus-and-the-age...

Pour la classe capitaliste, diviser l’opinion politique en divers partis et factions contribue à entretenir une illusion importante. On pourrait logiquement argumenter que les gens ont naturellement des opinions différentes, et c’est vrai, mais le but plus large que cela sert est d’empêcher ceux qui sont plus rusés et astucieux de créer des mélanges idéologiques qui combineraient ou transcenderaient véritablement les programmes proposés par la droite et la gauche.

Considérons, par exemple, combien les personnages dans une pièce de théâtre sont très différents. S'ils pensaient, parlaient ou s’habillaient de la même manière, le dramaturge serait la risée du public. Une représentation ne fonctionne que parce que les personnages sont autorisés à entrer en conflit. Il en va de même pour les politiciens. Ils sont autorisés à participer à une mascarade soigneusement orchestrée simplement parce que chaque participant travaille pour la même compagnie théâtrale.

Dans le Traité 2 de sa troisième Ennéade, le penseur grec Plotin (204-270) soutient que ce qu’il décrit comme le principe de raison est « en guerre avec lui-même » et « possède l’unité, ou l’harmonie, créée par les personnages dans une pièce de théâtre ». En d’autres termes, le philosophe nous dit qu’aucune cohésion n’est possible sans friction. Encore une fois, nous pouvons relier cela à l’opposition artificielle que l’on trouve dans le système parlementaire, opposition qui travaille inévitablement en faveur de nos ennemis. Je suggérerais même que ce que nous observons dans la démocratie libérale représente une forme d’harmonie pour des fins disharmonieuses. Une unité au centre, si vous voulez, qui mène inévitablement au chaos et à la désunion pour le reste d’entre nous.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) a formulé ses propres idées sur l’idéalisme dialectique à partir de la Grèce antique, en insistant sur le fait que ce n’est que par un choc d’idées que l’on peut parvenir à une sorte de synthèse ou de consensus. Il existe également une école philosophique appelée dialètheisme, qui soutient que les contradictions sont un mythe et qu’une déclaration peut être à la fois vraie et fausse en même temps. Ses critiques, quant à elles, rejettent cette idée parce que les dialèthes acceptent l’existence de l’affirmation et de la négation, tout en échouant à saisir une caractéristique cruciale de cette dernière, qu’ils décrivent comme « l’absolutisme de la désaccordance ».

Ce que cela signifie, bien sûr, c’est que, alors qu’il est possible pour une personne de croire que la lune est faite de fromage et qu’une autre la nie, un dialèthe pourrait intervenir en disant que les deux affirmations sont vraies, et que la lune est à la fois faite de fromage et non faite de fromage. Le dialèthe irait même jusqu’à nier la vérité ou la fausseté de ce qu’il ou elle venait de dire.

Un bouddhiste zen pourrait qualifier ce phénomène de « non-dualisme ». Cependant, cela implique que la déclaration initiale ne peut en aucun cas être niée. Cela élimine en quelque sorte le facteur d’opposition de l’équation.

Revenant à ce que j’ai dit plus tôt au sujet des partis et factions, si un politicien devenait dialèthe, il ou elle pourrait avoir une carrière très courte. La seule façon de briser l’étau de la démocratie libérale est donc d’inverser ce que j’ai décrit ci-dessus comme une harmonie menant à la disharmonie, et, nous-mêmes, d’utiliser des moyens disharmoniques pour atteindre des fins harmonieuses. Créer la disharmonie et la confusion au centre, tout en maintenant l’harmonie et l’ordre en périphérie.

            
        

Israël, Trump et le piège iranien : la guerre dont on ne peut plus sortir élégamment

Israël, Trump et le piège iranien: la guerre dont on ne peut plus sortir élégamment

Elena Fritz

Source: https://t.me/global_affairs_byelena# 

Selon la narration du New York Times (https://www.nytimes.com/2026/03/22/us/politics/iran-israe...), Israël aurait présenté à Washington un scénario d’effondrement rapide du front intérieur en Iran, créant ainsi exactement cette attente nécessaire à l’entrée en guerre des États-Unis. Selon ce plan: éliminer des membres de la direction iranienne, mener des opérations de renseignement, activer des réseaux d’opposition, provoquer des troubles et faire tomber le système de l’intérieur. Un modèle classique de changement de régime. Mais comme souvent, une fois de plus, il faut bioen constater que le désir de provoquer un soulèvement n’est pas synonyme de soulèvement lui-même. 

Trois semaines après le début des hostilités, le résultat est décevant. Le système iranien est peut-être affaibli, mais il tient bon. Et c’est précisément ce point que les acteurs extérieurs sous-estiment régulièrement: un État ne s’effondre pas parce que ses adversaires souhaitent sa chute, mais seulement lorsque sa capacité de contrôle interne se désagrège réellement. Ce qui ne s’est manifestement pas produit en Iran. 

Cela offre une autre perspective. Si l’on suppose que le plan conjoint américano-israélien visait réellement un renversement rapide, alors ce plan a échoué. Mais si l’on regarde de plus près, il est possible que l’objectif de Washington ne soit pas identique à celui d’Israël. En effet, du point de vue israélien, le problème crucial depuis la phase de la guerre de 12 jours en 2025 était clair: Israël ne peut pas seul renverser l’Iran ni mener une longue guerre d’usure contre lui. Avec les États-Unis à bord, la donne serait différente. 

C’est ici que réside le cœur du problème: pour Tel-Aviv, le succès n’a peut-être jamais consisté principalement à déstabiliser immédiatement l’Iran, mais à engager profondément les États-Unis dans le conflit. Et à cet égard, l’objectif serait considéré comme atteint. En effet, une fois que les États-Unis s’engagent politiquement, militairement et symboliquement dans un tel conflit, la logique dangereuse de l’escalade commence. Si le premier plan échoue, le second suit. Et si celui-ci rate aussi, on en rajoute encore. Car le retrait devient de plus en plus coûteux.

C’est le véritable dilemme des Américains : ils ne peuvent pas entrer dans une guerre à volonté puis en sortir sans conséquence. Chaque retrait visible nuit à leur crédibilité, à leur dissuasion et à leur influence mondiale. C’est pourquoi, justement, les conflits initialement présentés comme courts, limités et maîtrisables deviennent si souvent des pièges stratégiques.

Trump aurait difficilement admis en public avoir été entraîné dans une telle dynamique. D’autant plus que Washington poursuit bien sûr ses propres intérêts. Il ne s’agit pas seulement d’objectifs de puissance au Moyen-Orient, mais aussi d’effets géoéconomiques. Un conflit prolongé avec l’Iran crée de l’insécurité énergétique, exerce une pression sur les prix et impose de nouvelles charges à l’Europe — c’est-à-dire précisément dans cette zone déjà structurellement vulnérable.

La véritable conclusion est donc la suivante : ce n’est pas l’attaque militaire en soi qui est décisive, mais la modification de la configuration stratégique. Israël a partiellement compensé sa faiblesse centrale — son incapacité à mener une longue opération en solo contre l’Iran — en impliquant plus profondément les États-Unis dans le conflit. Washington, de son côté, fait face au problème classique de toute grande puissance : il voulait influencer la situation, mais pourrait désormais être entraîné par la dynamique même de la guerre.

Ainsi, l’absence de révolution en Iran n’est pas seulement l’échec d’un plan. C’est le moment où l’on voit clairement ce qui comptait vraiment dès le départ : non pas un renversement rapide, mais la création d’une situation dans laquelle l’Amérique ne peut plus simplement arrêter la guerre.

En conclusion : jusqu’à présent, la guerre ne suit pas le scénario officiellement présenté. Mais c’est précisément pour cette raison qu’elle pourrait réussir pour ceux qui n’ont jamais cru à ce scénario officiel.

#géopolitique@global_affairs_byelena