La prophétie de la philosophie russe sur l'effondrement de la civilisation libérale occidentale et la mission historique de la Russie

La prophétie de la philosophie russe sur l'effondrement de la civilisation libérale occidentale et la mission historique de la Russie

Igor Evlampiev

Source: https://www.geopolitika.ru/it/article/la-profezia-della-filosofia-russa-sul-crollo-della-civilta-liberale-occidentale-e-sulla

Dans les circonstances actuelles, il est d'abord nécessaire de voir les changements tectoniques et historiques, dont les racines remontent au début du 19ème siècle. La philosophie russe a toujours été impliquée dans les questions historiques mondiales et a cherché à comprendre les événements historiques. Elle était en phase avec son temps et prévoyait l'avenir. Essayons de comprendre si les prophéties des penseurs russes se sont réalisées.

En tant qu'historien de la philosophie, je dois avancer deux questions. La première est l'idée de l'effondrement de la civilisation occidentale. La seconde est la vision du rôle de la Russie dans ce nouveau monde qui est en train de se créer. Les penseurs russes ont spéculé à ce sujet depuis le début du 19ème siècle, à commencer par Pyotr Tchadaïev.

L'effondrement de la civilisation occidentale

L'effondrement de la civilisation occidentale est un thème qui a été abordé par presque tous les penseurs russes. Même Tchadaïev, qui semblait admirer l'Occident et critiquer la Russie, admirait en fait la grande culture millénaire européenne et considérait l'Europe libérale comme une étrange entité historique qui ne vivrait pas longtemps.

Aujourd'hui, j'ai décidé de parler d'un homme très spécial, le fondateur du libéralisme russe. Le paradoxe est que le libéralisme est également né en Russie, mais selon notre propre version. Mais même le plus célèbre théoricien du libéralisme russe, Boris Tchitchérine (tableau, ci-dessous), a sévèrement critiqué le libéralisme occidental dans ses livres. Il se demandait même comment une construction aussi ridicule pouvait voir le jour, et encore moins être traduite dans la réalité. Du point de vue d'un libéral russe qui a proposé sa version très bien pensée du libéralisme, que je suis, le libéralisme occidental est une impasse absolue du développement social. Cependant, il est nécessaire d'être conscient de ce que les libéraux russes du 19ème siècle ont proposé et de poursuivre cette tradition.

Tchitchérine attire l'attention sur la fausseté absolue des prémisses originelles de la civilisation libérale de l'Occident. Cette civilisation est née il n'y a pas si longtemps, au siècle des Lumières, et s'est immédiatement opposée à la culture européenne traditionnelle.

Cette idéologie des Lumières prétendait que la liberté humaine est une qualité purement externe; il n'y a rien d'interne en l'homme. En d'autres termes, ce libéralisme occidental considérait l'homme comme un atome social sans essence spirituelle intérieure. Le libéralisme occidental a offert à la société un ordre dans lequel l'essentiel est de collationner le maximum de libertés formelles externes. Tchitchérine et d'autres critiques de la civilisation occidentale ont naturellement compris que si l'homme n'est pas censé avoir une essence profonde, il est généralement impossible de justifier sa différence avec les animaux. Alors cette civilisation libérale est une sorte de machine qui existe selon des lois mécaniques. Les éléments individuels de ce mécanisme croient avoir des libertés et en parlent avec fierté. En réalité, ils ne possèdent pas la chose la plus importante. La liberté humaine n'a de sens que lorsqu'elle vise la créativité, la création d'une nature et d'une culture artistiques. Si la liberté n'est qu'une qualité négative, telle que l'absence de restrictions ("je peux aller où je veux"), alors cette liberté n'offre rien à l'homme. Tout animal de la forêt peut se croire libre, car il va où il veut, là où la nature le permet.

La civilisation, qui a réduit la liberté à une forme extérieure, uniquement à l'absence de restrictions dans le comportement, n'a pas réellement vu une essence spirituelle dans l'homme. Au contraire, elle a progressivement détruit cette essence au cours de l'histoire. La civilisation libérale a émergé dans une Europe de culture, où les individus se distinguaient par leur culture spirituelle. Les traditions de la culture européenne ne pouvaient pas être abolies en un clin d'œil.

Mais le paradoxe est que pendant deux siècles d'existence de la civilisation libérale (19ème et 20ème siècles), cette civilisation a réussi à tuer l'essence spirituelle. Ce que nous avons maintenant, c'est une Europe moderne qui ne comprend absolument pas ou ne connaît pas son passé, qui ne possède pas la chose la plus importante qui était autrefois considérée comme la chose principale pour un Européen, à savoir une excellente éducation, une superbe culture intérieure, une compréhension profonde de la culture, de la spiritualité, de la créativité et de l'histoire. Tout cela a disparu parce que dans le modèle libéral, tout est réduit à des facteurs externes. C'est un des aspects de ce qui se passe.

En réalité, nous avons affaire à une civilisation qui est progressivement redescendue dans la barbarie. C'est ce qu'interprète très clairement et subtilement un philosophe allemand balte, Hermann von Keyserling, dans son livre Amerika. Aufgang einer neuen Welt (1930). Il a vécu aux États-Unis dans les années 1930 et a observé la civilisation américaine, qui allait bientôt dépasser tout ce que l'humanité avait jamais réalisé en termes de développement matériel. Il conclut que c'est la civilisation exprimant au mieux la nouvelle barbarie. Mais la véritable civilisation signifie essentiellement la société, les gens, leur esprit. Le principe spirituel est fondamental pour l'homme et la société. Ce n'est pas le PIB qui est le moteur du développement humain et social. C'est le degré de spiritualité concentré dans chaque membre de la société qui le fait. Keyserling a tout à fait raison quand il dit qu'avec tout le développement matériel, l'Amérique, dans l'essence spirituelle la plus importante des individus et de la société dans son ensemble, se transforme en une nouvelle barbarie. Ce barbare ne sait pas qu'il est potentiellement un être spirituel ou créatif. Il peut très bien se passer de culture. Sa vie est celle d'une machine ou d'un animal animé par les réflexes les plus simples. Ce processus de barbarisation n'est pas passé inaperçu aux yeux des penseurs russes du 19ème siècle et de nombreux Occidentaux du 20ème siècle. Il a atteint le point où la civilisation occidentale est désormais incapable de résoudre les problèmes les plus élémentaires et de comprendre les autres civilisations qui ont de solides fondations spirituelles. Nous assistons à un processus dans lequel l'ensemble de l'humanité se divise en deux civilisations. La première est celle dans laquelle le principe spirituel est le principe directeur de l'homme et de la société, dans laquelle l'esprit et la culture sont véritablement valorisés et sont exactement ce qui sépare l'homme de la bête. La deuxième civilisation est celle qui, en raison de la logique paradoxale de son développement au cours des deux derniers siècles, a complètement perdu la compréhension de ce que signifie être humain. Les hommes de cette société sont les nouveaux barbares. Ils sont incapables de comprendre l'autre. Ils sont incapables de répondre à un autre point de vue. Ils sont incapables de développer des relations normales, comme on peut le constater lorsque l'on examine les relations internationales. Le choc entre ces deux civilisations était inévitable.

Si l'humanité a un avenir, alors la civilisation guidée par un principe spirituel doit gagner d'une manière ou d'une autre.

La mission de la Russie, ou "l'idée russe"

Le deuxième point de mon exposé ici examine la façon dont les penseurs russes ont considéré la mission de la Russie dans ce contexte de crise et d'effondrement inévitable de l'Occident. L'effondrement est inévitable car une civilisation dans laquelle l'homme se dégrade au niveau d'un animal est une catastrophe anthropologique, l'extinction de l'homme dans sa véritable essence spirituelle. Alors comment définir exactement l'"idée russe"?

Pour répondre à cette question, nous devons nous tourner vers le concept qui effraie tout le monde, à savoir le concept d'"empire". Nous sommes constamment accusés de vouloir restaurer l'URSS ou l'Empire russe. Étrange, car l'URSS a été fondée sur les ruines de l'Empire russe. Il y a une contradiction logique. Cependant, il s'agit d'un exemple typique de substitution psychanalytique de concepts. En réalité, l'empire est absolument légitime. En outre, il s'agit peut-être de l'un des concepts les plus importants de toute l'histoire politique du monde au cours des deux derniers siècles. Je ne doute pas que l'Occident suive la même voie. La civilisation libérale, qui a fait du concept d'"empire" un épouvantail, est elle-même un empire.

Nous vivons tous dans un empire américain, qui se manifeste comme une entité publique mondiale prétendant montrer le bon chemin à toute l'humanité. Les États-Unis tentent d'imposer un certain mode de développement au monde entier. Ils sont un empire car les empires sont de différents types.

L'empire américain est un empire canonique, dans lequel l'économie est au premier plan. L'Union européenne a également suivi la même voie impériale. Il s'agit d'une tentative d'unification mondiale, conduisant toute l'humanité vers un avenir radieux, où l'essentiel est le bien-être matériel. Le paradoxe est qu'aucun empire n'a jamais vécu de la seule économie. En fait, tous les empires ne deviennent vraiment entiers qu'en raison d'une idéologie, ou d'une religion, ou de toute idée qui va au-delà de l'économie.

La philosophie russe revient constamment à cette idée. Le chemin de l'humanité est le chemin impérial. Les penseurs russes n'avaient aucun doute à ce sujet. Vladimir Soloviev (tableau, ci-dessus) est le philosophe le plus célèbre qui marquait son accord avec cette idée. Il a passé toute sa vie à planifier un empire mondial, où, contre toute attente, le tsar russe est l'empereur et le pape le grand prêtre. Cela semble un peu drôle, mais il semble que Soloviev ne croyait pas totalement qu'une telle chose était possible. L'œuvre "Monarchie mondiale" constitue un étrange contraste avec son utopie géographique. Il y affirme que l'humanité tend inévitablement vers l'unité, et que nous devrions appeler cette unité "empire". Il est très important de comprendre comment elle est organisée, sur quelle base. Il fait référence à la Rome antique comme exemple d'empire ancien, comme modèle pour tous les empires du monde. Sur cette base, il tente de tracer une voie vers l'avenir, dans laquelle la Russie joue son rôle. Contrairement à toutes ses autres œuvres, où il prône la théocratie, Soloviev place l'idée religieuse au premier plan. Mais il est peu probable qu'une idée religieuse puisse unir toute l'humanité. Les gens professent des religions trop diverses pour être unis sur ce principe, notamment en imposant le christianisme dans le monde entier. Même notre pays n'est pas purement chrétien. Dans cet article, Soloviev propose une autre idée : la culture comme fondement de l'empire. C'est l'idée clé de toute la philosophie du 19ème siècle, selon laquelle la base du futur leadership de la Russie dans le monde est sa haute culture spirituelle. L'Occident se dirige vers la crise et la mort parce que l'idée d'esprit, de culture spirituelle a disparu. Les gens ne comprennent pas ce pour quoi ils vivent. La Russie, au contraire, a conservé cette compréhension.

Des penseurs différents, apparemment incompatibles, s'accordent sur cette idée. Prenez le poète et diplomate russe Fiodor Tioutchev et l'écrivain et penseur russe Alexander Herzen. En 1850, Tioutchev a publié un article intitulé "Russie et révolution" en Allemagne. Il l'a apporté en Allemagne de façon anonyme. Il a affirmé que l'Europe est sur le point de s'effondrer parce que la révolution s'étend et détruira la grande Europe. La Russie, en revanche, est un rocher qui ne cède pas. La seule chance de survie de l'Europe est de faire partie de l'Empire russe. La célèbre utopie de Tioutchev a une belle fin. L'arche flotte dans l'arène de l'histoire de l'Empire russe. Elle est inébranlable et elle seule deviendra le rempart du prochain ordre mondial. Il est clair que les nations européennes ne se joindront pas à l'Empire orthodoxe russe. C'est ridicule d'affirmer cela aujourd'hui. Les Occidentaux d'Europe de l'Ouest et d'Amérique nous détestent. Nous savons combien la différence est grande entre l'orthodoxie et le catholicisme, même si tous deux sont chrétiens. Tioutchev lui-même était un Européen. Il a vécu en Allemagne pendant 40 ans. Ses deux épouses étaient allemandes. Il appréciait la culture européenne. Mais comment est-il possible pour un Européen intelligent, qui connaît parfaitement l'Europe, d'écrire que c'est l'Empire russe qui sauvera l'humanité ?

Un an après la publication de l'article de Tioutchev, en 1851, Herzen publie son livre "Sur le développement des idées révolutionnaires en Russie". Il y affirme que la Russie est la locomotive de la révolution, c'est-à-dire exactement le contraire. Herzen affirme que l'Europe petite-bourgeoise s'effondre parce que sa culture est morte, alors que dans la Russie autocratique, la culture n'a pas encore fleuri.

Grâce à la révolution, la Russie va devenir un pays spirituel et ouvrir cette culture au monde.

Tioutchev parle d'un empire orthodoxe, dont tout le monde doit faire partie pour survivre à la révolution; Herzen soutient que la révolution doit sauver tout le monde. Comment est-il possible de combiner ces idées ? Herzen considère que Pierre le Grand est le principal révolutionnaire de la Révolution russe. Alexandre Pouchkine et la littérature russe ont poursuivi la tendance révolutionnaire. Et nous comprenons ici qu'il parle d'une révolution spirituelle et culturelle, et pas du tout d'une révolution politique. Il avait une attitude négative envers les révolutionnaires politiques, les qualifiant d'"autocrates à la sauce moustique". Par conséquent, il s'avère que Tioutchev et Herzen parlent de la même chose. Tout comme Tioutchev voit l'empire de la culture spirituelle correspondre à l'image de l'empire orthodoxe, Herzen comprend la révolution comme l'organisation de toute l'humanité en un certain système dans lequel la valeur principale est la culture spirituelle. Cette idée devrait imprégner l'ensemble de la société jusqu'aux cercles mêmes du gouvernement. C'est pourquoi ils utilisent tous deux le concept d'empire dans leurs arguments. Soloviev dit aussi la même chose.

L'Occident moderne s'est dégradé en une barbarie qui n'est pas digne de l'histoire européenne. Nous devons affirmer avec confiance que nous sommes les seuls Européens à perpétuer les traditions de la grande culture européenne. C'est ce que dit toute la philosophie russe.

Par conséquent, notre mission consiste à créer un certain espace, y compris un espace politique, qui fait revivre les traditions de la culture russe, européenne et mondiale. Ensuite, tous les peuples de cet espace pourront développer cette culture à leur manière. Ce sera un nouvel empire spirituel, une nouvelle forme de culture spirituelle et une association politique et sociale de personnes. Et c'est d'eux que dépend la possibilité pour l'Occident actuel de trouver une place dans cette nouvelle formation. S'il existe des forces saines qui comprennent quel genre d'avenir elles veulent, pour faire revivre les traditions de la grande culture spirituelle européenne, alors l'Europe pourra peut-être entrer dans ce futur empire spirituel mondial, mais il ne fait aucun doute que la Russie en sera le leader.

Rusia y su misión histórica: El legado de Iván Ilyin

Ex: http://www.elespiadigital.com

El presidente de Rusia, Vladimir Putin, en su famoso Mensaje anual del Estado de diciembre de 2014, fundamentando la nueva doctrina nacional, citó al filósofo Iván Alexandrovich Ilyin (Иван Александрович Ильин) [1883-1954] como uno de los grandes referentes teóricos y espirituales para el tiempo histórico presente.

Sergio Fernández Riquelme

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Vladimir Soloviev, du slavophilisme au libéralisme

Cercle de l'Aréopage

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Vladimir Soloviev, du slavophilisme au libéralisme
Par Nikolaï Kotrelev

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Lisez La Relance de la Tradition: Notes sur la situation de l'Église
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El pensamiento ecuménico de Vladimir Soloviev

El pensamiento ecuménico de Vladimir Soloviev

Ex: http://culturatransversal.wordpress.com

por Elisa Buzzi

El pasado 7 de febrero [de 2003. N.C.T.] se celebró en Lugano una jornada de estudio dedicada a Vladimir Soloviev y su visión de la dimensión cultural de la Iglesia, con ocasión del ciento cincuenta aniversario de su nacimiento, acaecido en Moscú en 1853. El encuentro, organizado por el Consejo Pontificio para la Cultura y por la Facultad de Teología de Lugano, contó con algunos de los máximos expertos en el pensador ruso: Nynfa Bosco, profesor emérito de la universidad de Turín, que abordó el tema «La filosofía occidental en el juicio de V. Soloviev»; Adriano Dell’Asta, de la Universidad Católica de Milán, que habló sobre «El islam, el judaísmo y las demás religiones en el pensamiento de Soloviev»; Michelina Tenace, de la Universidad Gregoriana de Roma, que disertó sobre «Rusia y Occidente según Soloviev» y Patrick De Laubier, de Ginebra, que intervino acerca de «La tradición espiritual rusa y los desafíos contemporáneos».

Al introducir el trabajo de la jornada, el profesor Libero Gerosa, Rector de la Facultad de Teología, subrayó la perspectiva que los organizadores del encuentro habían querido indicar como punto de vista privilegiado para afrontar la compleja figura de Soloviev, a saber, su pensamiento «ecuménico», punto de encuentro entre las dos grandes tradiciones europeas y lugar de apertura a la realidad global. Se trata de un argumento de grandísima actualidad, teniendo en cuenta el «nuevo momento de diálogo» entre el catolicismo y la ortodoxia, y es con toda seguridad uno de los aspectos más significativos de un pensador para el que, como afirmó hace tiempo Juan Pablo II, «el fundamento mismo de la cultura es el reconocimiento incondicionado de la existencia del otro», un reconocimiento que le llevó a rechazar «un universalismo cultural monolítico» y a consagrar su existencia de profeta apasionado del ecumenismo «a la reunificación de ortodoxos y católicos» (Angelus, 1 de septiembre de 1996).

Piedra angular

La búsqueda de la unidad a todos los niveles, la «unitotalidad», según la expresión acuñada por él, puede considerarse la piedra angular que sostiene y da coherencia a todo el sistema de este pensador absolutamente original, a menudo paradójico y «extraño», imposible de reducir a los esquemas de la cultura académica. Soloviev, que poseía además de extraordinarias dotes intelectuales una profunda sensibilidad poética, contribuyó más que nadie al renacimiento espiritual ruso del siglo XX, y es autor de la creación especulativa más universal de la edad moderna, una obra tan monumental que le valió el apelativo de «santo Tomás de la Iglesia de Oriente». Sin embargo, como subrayaron los ponentes del encuentro, tal unidad no procede, para Soloviev, de un principio abstracto, un universal teórico o ético, sino de la persona viva de Jesucristo, punto fundamental de su vida y de su pensamiento. A esta presencia viva se dirige Soloviev como hacia el amigo más íntimo y querido, «mi Cristo», criterio de todo lo que el hombre piensa y siente y, sin embargo, irreductible tanto a sentimientos subjetivos como a valores o conceptos abstractos, ya que es inseparable de la Iglesia: «Para nosotros Dios no tiene realidad sin Cristo, Dios-hombre; es más, el mismo Cristo dejaría de ser real para nosotros si no fuera más que un recuerdo histórico: es preciso que se nos revele en el presente. Y esta revelación presente debe ser independiente de nuestra limitación individual. Esta realidad de Cristo y de su vida, independiente de nuestros límites personales, nos es dada en la Iglesia».

Separación entre conciencia y ser

La potencia y la coherencia de esta visión, que refleja plenamente la «actitud ortodoxo-católica», se manifiestan sobre todo en el juicio crítico que Soloviev hace del desarrollo de la cultura filosófica occidental, cuyo error fundamental radica en la separación entre conciencia y ser, separación que no puede sino terminar desintegrándose en extremismos dialécticos opuestos, con un resultado inevitablemente nihilista, que constituye un verdadero suicidio. Estos extremos se ponen de manifiesto de forma aún más clara en la posición que él asumió respecto del «escándalo» de la separación entre cristianos, especialmente entre ortodoxos y católicos, y más en general respecto del problema del pluralismo religioso. Como es sabido, la actitud ecuménica de Soloviev, tanto desde un punto de vista existencial como teórico, fue compleja y aparentemente contradictoria. Pese a haber llegado a aceptar explícitamente a la Iglesia de Roma tanto en el nivel dogmático como en la práctica sacramental, nunca se convirtió formalmente, o por lo menos no abjuró jamás de la ortodoxia. Es más, siguió desalentando cualquier forma de conversión individual o de unión exterior, consideradas por él «no sólo inútiles, sino incluso nocivas para la obra universal». Estas actitudes resultan incomprensibles para una perspectiva que reduce el ecumenismo a un problema de conversión de una tradición a otra, o a una forma de irenismo indiferentista.

Un don originario

Para Soloviev la unidad no es una obra que los hombres puedan o deban construir con sus fuerzas, sino un don originario, un dato ya presente —aunque oscurecido por las divisiones históricas— que nos es ofrecido por la persona de Cristo. Por eso «el problema no consiste en crear una única Iglesia universal, Iglesia que en su esencia y a pesar de todo ya existe en la actualidad, sino en hacer que la manifestación visible de la Iglesia se vuelva conforme a su esencia». Catolicismo y ortodoxia están unidos por los vínculos divino-humanos del sacerdocio, de la tradición dogmática y de los sacramentos, «pero en estos vínculos constitutivos actúa el Espíritu de Cristo Dios-Hombre y no nuestro espíritu personal». La unidad de ambas Iglesias, «que existe ya en Cristo y en la acción de su Gracia, debe realizarse en nuestra realidad personal»: el problema del ecumenismo es, ciertamente, un «problema de conversión», pero de conversión a Cristo presente.

Contenido irreductible del cristianismo

La conversión a Cristo, como imperativo ante todo para los cristianos, es el modelo con el que Soloviev afronta también la relación con las demás religiones. La persona de Jesús, que es el contenido irreductible del cristianismo, la única «verdad» que lo distingue originalmente, es también, justamente por eso, la verdad de cada hombre y de cada cultura, capaz de valorar y de llevar a cumplimiento todo cuanto de verdadero, bello y justo ha presagiado, deseado y expresado cada hombre y cada tradición religiosa. También en este caso la posición de Soloviev —aun manifestando máxima apertura y simpatía hacia las características positivas de las grandes religiones, desde el judaísmo y el islam hasta las antiguas tradiciones orientales y el budismo, de las que ofrece análisis agudísimos y de una actualidad desconcertante—, está muy lejos de esas formas de irenismo o de relativismo tan políticamente correctas en la actualidad.

 

 

Ningún riesgo de «sincretismo»

Merece la pena transcribir un largo pasaje de Soloviev —citado en la conferencia de Adriano Dell’Asta— sobre la religión universal, ya que despeja, de forma lúcida y definitiva, un equívoco sincretista, «la espiritualidad sin dogmas», que hoy es continuamente propuesto como si se tratase de una evidencia racional o de un imperativo moral: «La religión debe ser universal y única —observa Soloviev—. Pero para esto no basta, como piensan algunos, con quitar de las religiones existentes todos los rasgos particulares que las diferencian, privándolas de su individualidad positiva. Esta generalización y unificación de las religiones, esta reducción a un único exponente, da como resultado un minimum de contenido religioso. Entonces, ¿por qué no proceder a reducir la religión al minimum absoluto, es decir, a cero? Esta religión abstracta, a la que se ha llegado por medio de la negación lógica (llamada religión racional, natural, deísmo puro o cualquier otra cosa) sirve siempre a las inteligencias consecuentes como puente hacia el ateísmo total, mientras que logra retener únicamente a las mentes superficiales y a los caracteres débiles e insinceros. Es evidente que desde el punto de vista religioso la meta no puede ser un minimum positivo. Un maximum positivo y una forma religiosa serán superiores cuanta mayor riqueza, vida y concreción tengan. La religión perfecta no es la que se conserva de igual modo en todas las religiones (el contenido indiferenciado de las religiones), sino la que contiene a todas en sí misma (la plena síntesis religiosa). El fanatismo ignorante que se aferra a una única tradición particular (…) y el racionalismo abstracto que disuelve todas las religiones en un magma de conceptos indeterminados haciendo confluir todas las formas religiosas en una única generalidad vacía, impotente e incolora, son igualmente contrarios al verdadero concepto de religión».

En el fondo de toda tradición

A esta imagen de verdad como «supersistema», vacío y abstractamente homologador, Soloviev opone la necesidad, para cada tradición religiosa, de convertirse ante todo a sí misma, de ir al fondo de las características y de las exigencias que constituyen la fisonomía única de su propia autodefinición, para encontrar al final de este recorrido, mediante el testimonio de los cristianos, la novedad imprevisible y absolutamente gratuita de la verdad cristiana: la persona de Cristo, «lo más querido para nosotros, pues sabemos que en Él reside corporalmente toda la plenitud de la Divinidad».

Fuente: Conoze

Alexander Dugin on the failure of Russian philosophy

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